Hajichi ही Ryukyu बेटांवरील Indigenous महिलांची हात आणि हाताच्या पंजावरील टॅटूची परंपरा आहे, जी Ryukyuan लोकांची भूमी आहे (ओकिनावनमध्ये उचिनान्चु आणि पुनरुज्जीवन चळवळीच्या भाषेत लुचू). या शब्दाचा अर्थ "सुई टोचणे" असा आहे. ही केवळ महिलांची, महिलांनी चालवलेली पद्धत होती, ज्यात अनेक वर्षांमध्ये भौमितिक चिन्हे तयार केली जात असत, ज्यामध्ये महिला-केंद्रित Ryukyuan धार्मिक व्यवस्थेमध्ये वयात येणे, लग्न, आध्यात्मिक संरक्षण आणि मृत्यूनंतरचे जीवन यांसारखे अर्थ होते. १८७९ मध्ये जपानने Ryukyu साम्राज्यावर कब्जा केल्यानंतर आणि त्याला ओकिनावा प्रांत बनवल्यानंतर, मेईजी सरकारने Ryukyuan संस्कृती नष्ट करण्याच्या मोहिमेचा भाग म्हणून १८९९ मध्ये hajichi वर औपचारिकपणे बंदी घातली. १९९० च्या दशकाच्या सुरुवातीपर्यंत ही परंपरा दस्तऐवजीकरणानुसार नष्ट झाली होती. Ryukyuan आणि स्थलांतरित महिलांच्या नेतृत्वाखालील पुनर्रचना युगातील पुनरुज्जीवन सुरू आहे. हे पान सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक शिक्षण आहे. हे टॅटूची कल्पना किंवा कसे करावे हे सांगणारे नाही, आणि ते स्पष्ट करते की hajichi हे Ryukyuan लोकांचे का आहे जे ते धारण करतात.

Hajichi म्हणजे काय?

Hajichi (ハジチ) हे Ryukyu बेटांवरील महिलांनी काढलेले पारंपरिक हात आणि हाताच्या पंजावरील टॅटू आहे, जे द्वीपसमूह दक्षिण क्युशूपासून तैवानपर्यंत पसरलेले आहे आणि आज मुख्यत्वे ओकिनावा प्रांत म्हणून प्रशासित आहे, ज्यात अमामी गट कागोशिमा प्रांतात आहे. ओकिनावन शब्द hajichi म्हणजे "सुई टोचणे". ही केवळ महिलांची परंपरा होती: हे चिन्ह महिलांना, महिलांनी दिले होते आणि ते स्त्रीत्वाचे प्रतीक म्हणून पाहिले जात होते. एका मुलीला सामान्यतः बालपणात तिची पहिली लहान चिन्हे मिळत असत आणि लग्नानंतर आणि प्रौढत्वापर्यंत अनेक सत्रांमध्ये आणि वर्षांमध्ये ती अधिक जमा करत असे. डिझाइन प्रामुख्याने भौमितिक होते, ज्यात ठिपके, वर्तुळे, बाणाचे टोक, चौकोन आणि क्रॉस यांचा समावेश होता, तसेच बेटांनुसार आणि सामाजिक वर्गांनुसार भिन्न असलेली नावे असलेली प्रतीकात्मक चिन्हे होती. हे वर्णन अनेक प्रतिष्ठित स्रोतांमध्ये चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.

पारंपारिकपणे hajichi कोण घालते?

Hajichi हे Ryukyuan महिलांनी काढले होते, आणि फक्त त्यांनीच. ही unisex किंवा खुली पद्धत नव्हती. मेईजी युगाच्या सुरुवातीपर्यंत, ती वर्गातील महिलांमध्ये, राजकन्या आणि पुजारीणींपासून ते विणकर, व्यापारी आणि सामान्य वर्गातील महिलांपर्यंत, Ryukyuan महिलांमध्ये प्रभावीपणे सार्वत्रिक होती. उच्च वर्गातील महिला अधिक बारीक, अधिक सुशोभित नमुने काढत असत; सामान्य वर्गातील महिला अधिक ठळक, गडद भौमितिक आकृत्या काढत असत. हे चिन्ह लावणारी कारागीर सामान्यतः समुदायातील एक वृद्ध स्त्री असे, जिला hajichaa म्हणत असत, हाच शब्द समकालीन पुनरुज्जीवनाने पुढे नेला आहे. परंपरेचे केवळ महिलांचे स्वरूप चांगले स्थापित आहे आणि hajichi ला सामान्य सजावटीच्या हाताच्या टॅटू म्हणून का मानले जाऊ शकत नाही हे समजून घेण्यासाठी ते मध्यवर्ती आहे.

Hajichi चा अर्थ काय होता?

Hajichi चा एकच अर्थ नसून अनेक ओव्हरलॅपिंग अर्थ होते. ते मुलीपणातून स्त्रीपणात संक्रमण दर्शवत असे आणि लग्नासाठी योग्य असल्याची स्थिती दर्शवत असे. ते आध्यात्मिक संरक्षणाचे कार्य करत असे, ज्यात क्रॉस-आकाराचे आणि X-आकाराचे चिन्ह हानी टाळण्यासाठी समजले जात असे. ते मृत्यूनंतरच्या जीवनाशी जोडलेले होते: दस्तऐवजीकरण केलेल्या वृद्ध साक्षीदारांमध्ये, अनेक महिलांचा विश्वास होता की हे चिन्ह "मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठी पासपोर्ट" आहेत ज्याद्वारे पूर्वज त्यांना ओळखतील आणि स्वीकारतील, आणि की टॅटू नसलेली स्त्री पूर्वजांमध्ये सामील होऊ शकणार नाही. ते केवळ स्त्रीचे हात सुंदर बनवण्यासाठी देखील समजले जात असे. हा बहु-अर्थी दृष्टिकोन स्रोतांमध्ये सुसंगत आहे. hajichi केवळ लग्नाचे किंवा पावित्र्याचे चिन्ह होते ही लोकप्रिय संक्षिप्त माहिती रेकॉर्डला अति-सरळ करते: समुदायाच्या सर्वेक्षणातील साक्ष संरक्षण, मृत्यूनंतरचे जीवन, सौंदर्यविषयक प्रथा आणि वयात येणे या कारणांमध्ये अंदाजे समान वाटा वितरीत करते, आणि Ryukyuan आवाजांनी विशेषतः एका संकुचित पितृसत्ताक चौकटीला आक्षेप घेतला आहे.

hajichi वर बंदी का घालण्यात आली होती?

१८७९ मध्ये Ryukyu साम्राज्य संपुष्टात आणल्यानंतर आणि ओकिनावा प्रांत स्थापन केल्यानंतर वीस वर्षांनी, १८९९ मध्ये मेईजी सरकारने hajichi वर औपचारिकपणे बंदी घातली. ही बंदी Ryukyuan संस्कृती नष्ट करण्याच्या उद्देशाने असलेल्या आत्मसात करण्याच्या धोरणाचे एक साधन होते, ज्याला जपानी राज्याने मागासलेले आणि आदिम म्हणून रंगवले. याच धोरणात्मक चौकटीने Ryukyuan भाषा आणि महिला-नेतृत्वाखालील Indigenous धर्माला लक्ष्य केले. १८९९ ची तारीख आणि आत्मसात करण्याचा तर्क अनेक प्रतिष्ठित स्रोतांमध्ये चांगला दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. एका बारकाव्याला काळजीपूर्वक हाताळण्याची गरज आहे: १८९९ चा आदेश हा एक औपचारिक संहिताकरण होता, एका निर्णायक क्षणाऐवजी, सुमारे १८८० मध्ये बंदीची पूर्वीची चौकट होती आणि नंतर अंमलबजावणी असमान होती, त्यामुळे ही प्रथा बाहेरील बेटांवर आणि स्थलांतरात अनेक दशके गुप्तपणे चालू राहिली.

hajichi टॅटू काढणे हे appropriation आहे का?

होय. Hajichi ही Ryukyuan लोकांची एक बंद, Indigenous, केवळ महिलांची परंपरा आहे, आणि समकालीन पुनरुज्जीवन हे स्पष्टपणे Ryukyuan वंशाच्या लोकांच्या नेतृत्वाखाली आहे जे एका वसाहती राज्याने नष्ट करण्याचा प्रयत्न केलेल्या प्रथेला परत मिळवत आहेत. या चिन्हांमध्ये त्या दडपशाहीचे वजन आहे, आणि ती एका विशिष्ट विश्वदृष्टी आणि वंशावळीमध्ये बसतात ज्यात बाहेरील व्यक्तीचा समावेश नाही. Ryukyuan वारसा नसलेल्या व्यक्तीने सजावटीसाठी तंतोतंत हाताचे नमुने घेणे हे मूळ बंदीने सुरू केलेल्या सपाटीकरणाची पुनरावृत्ती करते. समुदायाच्या बाहेरील योग्य प्रतिसाद म्हणजे इतिहास शिकणे, त्याचा आदर करणे आणि ते चिन्ह त्या लोकांवर सोडणे ज्यांचे ते आहेत. म्हणून हे पान hajichi ला इतिहास आणि शिक्षण म्हणून सादर करते, कधीही मिळवण्यासारखे डिझाइन म्हणून नाही. येथे appropriation ची चौकट Ryukyuan पुनरुज्जीवन आवाजांच्या नमूद केलेल्या स्थितीला प्रतिबिंबित करते आणि ती त्यांची स्थिती म्हणून सादर केली जाते; ती कायदेशीर सल्ला म्हणून दिली जात नाही.

Ryukyu साम्राज्य आणि hajichi चे मूळ स्थान

Ryukyu बेटे दक्षिण क्युशू आणि तैवान दरम्यान सुमारे १,००० किलोमीटरचा एक कंस बनवतात, ज्यात पाच सांस्कृतिक आणि भाषिकदृष्ट्या भिन्न बेट समूह आहेत: अमामी, ओकिनावा, मियाको, यायामा आणि योनागुनी. १४२९ मध्ये शो हाशीच्या नेतृत्वाखाली स्थापन झालेले Ryukyu साम्राज्य हे एक सार्वभौम सागरी राज्य होते ज्याच्या चीन आणि कोरिया, सियाम, जावा, लुझोन आणि इतर बंदरांशी असलेल्या खंडणी व्यापाराने नाहाला पूर्व आशियाई समुद्रांचे एक प्रमुख व्यापारी केंद्र बनवले. Ryukyuan भाषा जपानी कुटुंबाची एक वेगळी शाखा बनवतात आणि मुख्य भूमी जपानी लोकांशी परस्पर समजूतदार नाहीत. हे तथ्य ऐतिहासिक नोंदींमध्ये चांगले स्थापित आहेत.

१६०९ मध्ये दक्षिण क्युशूच्या सात्सुमा डोमेनने, शिमाझू कुळाच्या नेतृत्वाखाली, साम्राज्यावर आक्रमण केले आणि एक गुप्त मांडलिकत्व लादले ज्याने Ryukyu ला नाममात्र सार्वभौम ठेवले, तर व्यापार महसूल आणि नियंत्रण काढून घेतले. अमामी गट त्या वेळी थेट सात्सुमाला जोडला गेला. १८७९ मध्ये मेईजी सरकारने Ryukyu Disposition केले, साम्राज्य संपुष्टात आणले, शेवटचा राजा शो ताई याला टोकियोला हद्दपार केले आणि ओकिनावा प्रांत स्थापन केला. १८७९ पासून Ryukyuans ना जपानी नागरिक म्हणून आत्मसात करण्याच्या धोरणाखाली प्रशासित केले गेले ज्याने भाषा, Indigenous धर्म, सामुदायिक जमीन आणि hajichi सह शरीराला लक्ष्य केले. सात्सुमा आणि १८७९ ची चौकट चांगली दस्तऐवजीकरण केलेली आहे. एका सुरुवातीच्या बाहेरील नोंदीमध्ये तपशील अनिश्चित आहेत: भविष्यातील मेईजी नेते सायगो ताकामोरी, ज्यांना सुमारे १८५९ मध्ये अमामी ओशिमा येथे हद्दपार केले गेले होते, त्यांच्या मार्क रवीनाच्या चरित्रात नमूद केले आहे की त्यांनी तेथे पाहिलेल्या महिलांच्या हाताच्या चिन्हांबद्दल तिरस्कार व्यक्त केला होता, जे मुख्य भूमीच्या उच्चभ्रू लोकांना आधीपासूनच वाटणाऱ्या सांस्कृतिक अंतराची सुरुवातीची समुराई-वर्गाची नोंद आहे.

प्रत्येक बेटावर hajichi कसे दिसायचे

सर्व पाच बेट समूहांमध्ये हाताच्या मागील बाजूस, बोटांवर, मनगटावर आणि अधिक पूर्ण प्रकरणांमध्ये हाताच्या पंजावर ठेवलेल्या भौमितिक चिन्हांची एक सामान्य नोंद होती, परंतु प्रत्येकाने स्वतःचे संकेत विकसित केले. प्रादेशिक भिन्नता आणि प्रादेशिक नावे भाषिक आणि मानववंशशास्त्रीय नोंदींमध्ये आढळतात, जरी काही वैयक्तिक चिन्हांच्या वंशावळी प्रश्नचिन्ह आहेत.

ओकिनावा मुख्य बेटावर, सर्वात प्रसिद्ध चिन्ह म्हणजे इचिचिबुशी, मनगटावर किंवा हातावर ठेवलेले पाच-टोकांचे तारे, ज्याचे साक्षीदारांमध्ये मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठी पासपोर्ट म्हणून वर्णन केले आहे. बोटांच्या सांध्यांमध्ये लहान गोलाकार चिन्हे अनेकदा बालपणात प्रथम प्राप्त केली जात असत, त्यानंतर बोटांवर बाणाचे टोक आणि चौकोन, ठिपके आणि संरक्षक क्रॉस येत असत. बाणाचे टोक अनेक स्रोतांमध्ये सोडलेल्या मुलीचे वर्णन म्हणून दिले आहे, जी सुटलेल्या बाणासारखी, लग्नानंतर तिच्या जन्म घरी परत येत नाही. वाचू शकतात व्यापक प्रतीकात्मकता बाण चिन्ह म्हणून, hajichi बाणाचे टोक स्वतःचे विशिष्ट Ryukyuan अर्थ धारण करते हे लक्षात घेता.

अमामीमध्ये, आज कागोशिमा प्रांताचा भाग, अमान किंवा नारळ खेकडा चिन्ह Ryukyuan पूर्वजांच्या अमान जगातून उदयास येण्याच्या मौखिक परंपरेशी संबंधित आहे. मियाको गट, जिथे ही प्रथा पिझुक्की आणि अनेक संबंधित रूपे म्हणून ओळखली जाते, तेथे X-आकाराचे आणि प्लस-आकाराचे संरक्षण चिन्ह आणि कान नावाचे खेकडा चिन्ह आहे. यायामा गट, जिथे ते टिकू किंवा टिशिकी म्हणून ओळखले जाते, ते पृष्ठभागावर आलेल्या इंग्रजी भाषेतील स्रोतांमध्ये कमी दस्तऐवजीकरण केलेले आहे परंतु ते वेगळे म्हणून नोंदवले गेले आहे. योनागुनी, सर्वात पश्चिमेकडील बेट आणि तैवानच्या सर्वात जवळचे, त्याला हडिची म्हणतात आणि ते तैवानच्या अटायालिक लोकांच्या चेहऱ्यावरील टॅटू परंपरांशी सांस्कृतिक संपर्काच्या दस्तऐवजीकरण केलेल्या क्षेत्रात आहे. हडिची, पिझुक्की, टिकू आणि हडिची ही नावे सर्व प्रमाणित आहेत; "hajichi" हे एकच इंग्रजी लेबल ओकिनावन स्वरूपाचे सामान्यीकरण करते आणि ते त्या बहुभाषिक श्रेणीला कमी लेखणारे म्हणून वाचले जाऊ नये.

तंत्र

कारागीर, hajichaa, हाताने टोचून काम करत असे. साधन शिवणकामाची सुई, बांबूची सुई किंवा नंतरच्या काळात स्टीलचे होते, आणि काही वर्णनांमध्ये मोठ्या भरावांसाठी वीसपेक्षा जास्त सुया एकत्र बांधलेल्या असल्याचे वर्णन आहे. रंगद्रव्य ओकिनावन डिस्टिल्ड राईस स्पिरिट, अवमोरीमध्ये शाई किंवा काजळी मिसळून तयार केले जात असे. त्वचेला डिझाइन पूर्ण होईपर्यंत हाताने टोचले जात असे, अनेक सत्रांमध्ये वर्षांमध्ये पसरलेले, पहिल्या बालपणीच्या चिन्हांनी सुरुवात करून आणि प्रौढत्वापर्यंतच्या पुढील टप्प्यांवर अधिक चिन्हे जोडली जात असत. हाताने टोचण्याचे तंत्र आणि अवमोरी आणि काजळीचे रंगद्रव्य मानववंशशास्त्रीय आणि मुलाखतींच्या नोंदींमध्ये चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. व्यापक मॅन्युअल पद्धतीमध्ये स्वारस्य असलेल्या वाचकांसाठी पृष्ठभाग पहा हाताने टोचणे शैली, या सावधगिरीने की hajichi हे एक विशिष्ट बंद परंपरा आहे, अनुकरण करण्यासारखे उदाहरण नाही.

Hajichi आणि महिला-केंद्रित Ryukyuan धर्म

Hajichi एकटे उभे नव्हते. ते Onarigami प्रणालीमध्ये होते, Indigenous Ryukyuan व्यवस्था ज्यात महिला, सामान्य आणि नियुक्त दोन्ही, अंगभूत आध्यात्मिक शक्ती धारण करत असल्याचे समजले जात असे. भाऊ-बहीण बंध हा पायाभूत होता: बहिणीचा आध्यात्मिक आशीर्वाद तिच्या भावाला सांसारिक व्यवहारांमध्ये संरक्षण देत असल्याचे समजले जात असे. साम्राज्याची सर्वोच्च पुजारी, chifijing ganashi me, राजाची आध्यात्मिक प्रतिरूप होती, आणि noro नावाच्या स्थानिक पुजारीणींना नावाच्या देवतांचे अवतार समजले जात असे. या चौकटीत hajichi हे महिलांच्या आध्यात्मिक क्षमतेचे दृश्य वाहक होते. मेईजी सरकारने, ही प्रथा दडपून, एका महिला-नेतृत्वाखालील धार्मिक व्यवस्थेलाही नष्ट करत होते ज्याला त्यांनी शाही आत्मसात करण्याच्या मार्गातील अडथळा म्हणून ओळखले. Onarigami चौकट आणि chifijing ganashi me ची भूमिका अनेक प्रतिष्ठित स्रोतांमध्ये दस्तऐवजीकरण केलेली आहे, ज्यात National Geographic चे २०२५ चे अहवाल आणि स्वतंत्र माहितीपट संश्लेषण यांचा समावेश आहे.

दडपशाही, स्थलांतर आणि बंद होत जाणारी संधी

१८७९ ची Ryukyu Disposition आणि त्यानंतरच्या आत्मसात करण्याच्या प्रयत्नाने Ryukyuan संस्कृतीला थेट लक्ष्य केले. १८९९ च्या बंदीने hajichi ला शाही एकरूपतेशी विसंगत अशी वांशिक प्रथा म्हणून वर्गीकृत केले. अंमलबजावणी असमान होती, आणि काही गावांमध्ये स्थानिक अधिकाऱ्यांनी Ryukyuan संगीत आणि गाण्यांवरील निर्बंधांसह hajichi वर समांतर बंदी स्वेच्छेने लागू केली, ज्यामुळे अंतर्गत आत्मसात करण्याच्या सुरुवातीचे चिन्ह दिसले. hajichi विसाव्या शतकात ग्रामीण जिल्हे आणि बाहेरील बेटांवर गुप्तपणे चालू राहिले.

स्थलांतराने कलंक वाढवला. एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून, अनेक गरीब ओकिनावन लोक हवाई, ब्राझील, पेरू आणि इतर ठिकाणी स्थलांतरित झाले, आणि टॅटू काढलेल्या ओकिनावन महिलांना तपासणी दरम्यान आणि जहाजावर अपमानित केले गेले, ज्यामुळे स्थलांतरित समुदायामध्येच चिन्हे सोडण्यासाठी दबाव वाढला. १९४५ चे विनाशकारी ओकिनावा युद्ध, ज्यात अंदाजे १,००,००० नागरिक मरण पावले, आणि १९४५ ते १९७२ पर्यंत ओकिनावाचे युनायटेड स्टेट्सचे प्रशासन यामुळे hajichi धारण करणाऱ्या वृद्ध लोकसंख्येचे आणखी विखुरले आणि हाशियेवर गेले. १९९० च्या दशकाच्या सुरुवातीपर्यंत मूळ प्रसारण रेषा दस्तऐवजीकरणानुसार नष्ट झाली होती. पूर्ण टॅटू असलेल्या वृद्धांच्या छायाचित्रांमध्ये, ज्यात छायाचित्रकार हिरोआकी यामाशिरो यांचे १९७२ चे व्यापकपणे प्रकाशित झालेले चित्र आणि नंतर योमितां, इजेजिमा, मियाको-जिमा आणि गुशिकावा येथून १९९० पर्यंतची छायाचित्रे आहेत, ती शेवटच्या दशकांना अधोरेखित करतात. दडपशाही, स्थलांतर आणि १९४५ च्या युद्धाची चौकट चांगली दस्तऐवजीकरण केलेली आहे. मूळ प्रसारण धारकाची नेमकी तारीख आणि ओळख अनिश्चित आहे: स्रोत ती १९९० च्या दशकाच्या सुरुवातीला ठेवतात, पुष्टी केलेल्या नावाच्या व्यक्तीशिवाय, आणि हे पान विशिष्ट अंतिम तारीख सांगत नाही.

Ryukyuan महिलांच्या नेतृत्वाखालील पुनरुज्जीवन

समकालीन पुनरुज्जीवन हे अखंड संक्रमणाऐवजी पुनर्रचना युगातील आहे. मूळ प्रसारण धारकांपर्यंतची साखळी अंदाजे चार पिढ्यांमध्ये तुटली आहे, त्यामुळे आजचे hajichaa छायाचित्रे, जपानी भाषेतील मानववंशशास्त्रीय नोंदी आणि वृद्धांच्या मौखिक स्मृती, ज्यांना अनेकदा युंटाकू किंवा "टॉक स्टोरी" म्हणतात, यांवर काम करतात. पुनरुज्जीवनाचे अनेक आधारस्तंभ ठामपणे दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत. २०१९ मध्ये ओकिनावा प्रीफेक्चरल म्युझियम आणि आर्ट म्युझियमने "ओकिनावन hajichi, तैवानच्या Indigenous लोकांचे टॅटू, इतिहास आणि आता" हे प्रदर्शन आयोजित केले, जे त्सुरु विद्यापीठाच्या सांस्कृतिक मानववंशशास्त्रज्ञ योशिमी यामामोटो यांनी आयोजित केले होते, ज्यात योमितां टॅटू कलाकार सुमी कुरोमोटो यांनी बनवलेल्या दहा सिलिकॉन हाताच्या प्रतिकृती होत्या. त्याच वर्षी, ली ए. टोनौची आणि लॉरा किना यांनी होनोलुलूमधील बेस प्रेसद्वारे "ओकिनावन प्रिन्सेस: दा लेजेंड ऑफ hajichi टॅटू" हे त्रैभाषिक मुलांचे पुस्तक प्रकाशित केले. (एका व्यापकपणे प्रसारित झालेल्या दुय्यम लेखात प्रदर्शनाच्या क्युरेटरची चुकीची ओळख दिली आहे; प्राथमिक प्रेस रेकॉर्ड आणि संग्रहालयाचे श्रेय योशिमी यामामोटो यांना आयोजक म्हणून आणि सुमी कुरोमोटो यांना प्रतिकृती कलाकार म्हणून समर्थन देतात, आणि हे पान त्या नोंदीचे अनुसरण करते.)

जिवंत पुनरुज्जीवन नेटवर्क ओकिनावा, टोकियो आणि हवाई, मुख्य भूमी युनायटेड स्टेट्स, कॅनडा, ब्राझील आणि पेरू येथील जागतिक उचिनान्चु स्थलांतरापर्यंत पसरलेले आहे. मोएओ हेसिकी यांनी २०२१ आणि २०२२ च्या सुमारास टोकियो-आधारित hajichi प्रोजेक्टची स्थापना केली आणि वॉशिंग्टन पोस्ट, मेट्रोपोलिस जपान, टॅटलर एशिया आणि नॅशनल जिओग्राफिकमध्ये त्यांचे प्रोफाइल केले गेले आहे. स्थलांतरित hajichaa आणि Ryukyuan विद्वानांनी प्रथेचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी आणि ती Ryukyuan आवाजात सांगितली जावी यासाठी संघटित केले आहे. २०२५ मध्ये Ryukyuan कारागीर आणि सहयोगी शिक्षणतज्ञांच्या एका गटाने, लुचू स्टडी ग्रुप म्हणून संघटित होऊन, hajichi बाहेरील शिष्यवृत्तीमध्ये कसे सादर केले जाते यावर एक खुले पत्र प्रकाशित केले, ज्यात टॅटू संशोधक लार्स क्रुटॅक यांचे कार्य समाविष्ट आहे; क्रुटॅक यांनी अनेक विशिष्ट मुद्द्यांवर असहमत असल्याचे उत्तर प्रकाशित केले. पुनरुज्जीवन नेटवर्कचे अस्तित्व आणि त्यातील नामांकित व्यक्ती चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत. २०२५ चा वाद अद्याप निराकरण न झालेला आहे आणि तो येथे एक स्थिर निर्णय म्हणून नव्हे, तर एक जिवंत मतभेद म्हणून सादर केला जातो, कारण तो प्रतिनिधित्व आणि लेखकत्वाच्या प्रश्नांवर आधारित आहे ज्यांना पक्ष स्वतः वेगळ्या प्रकारे मांडतात.

Hajichi हे जपानी irezumi नाही

एक सततची लोकप्रिय चूक hajichi ला जपानी irezumiचा एक प्रकार मानते. ते नाही, आणि फरक चांगला स्थापित आणि महत्त्वाचा आहे. Hajichi केवळ महिलांसाठी आणि महिलांनी प्रशासित केलेले, भौमितिक, हात आणि हाताच्या पंजावर काढलेले, बांबूच्या सुयांनी हाताने टोचलेले आणि Ryukyu साम्राज्य सांस्कृतिक क्षेत्रातील Indigenous आहे. शास्त्रीय जपानी irezumi प्रामुख्याने पुरुषी, आकृतीबंध असलेले आणि संपूर्ण शरीरावर काढलेले असते, तेबोरी किंवा मशीनने काढलेले असते आणि Edo-काळातील मुख्य भूमी जपानी सामान्य लोकांच्या संस्कृतीत रुजलेले असते. दोघांवर वेगवेगळ्या उपायांनी बंदी घातली होती: मुख्य भूमी जपानी बंदी १८७२ मध्ये आली आणि १९४८ मध्ये उठवली गेली, तर hajichi वर १८९९ मध्ये Ryukyuan आत्मसात करण्याच्या धोरणाखाली बंदी घालण्यात आली. hajichi ला irezumi चा उपसंच मानणे हे Ryukyu साम्राज्याचे जपानमध्ये वसाहती शोषण पुन्हा करते आणि ते टाळले पाहिजे.

Hajichi इतर Indigenous परंपरांमध्ये कसे बसते

Hajichi Indigenous महिलांच्या शरीर-चिन्हांकित करण्याच्या परंपरांच्या एका विस्तृत कुटुंबाशी संबंधित आहे ज्यांना वसाहती आणि साम्राज्यवादी राज्यांनी दडपले आणि ज्यांचे वंशज आता पुनरुज्जीवन करत आहेत. जपानी द्वीपसमूहातील सर्वात जवळचे संरचनात्मक समांतर आहे ऐनू सिनुये, बेटांच्या उत्तरेकडील टोकावरील ऐनू लोकांची महिलांची टॅटू परंपरा, ज्यावर त्याच १९ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात बंदी घालण्यात आली होती आणि सध्या पुनर्रचना युगातील पुनरुज्जीवन होत आहे. दक्षिणेकडे, योनागुनी आणि यायामा hajichi संग्रह तैवानच्या Atayal चेहऱ्यावरील टॅटू समूहांशी दस्तऐवजीकरण केलेल्या संपर्कात आहे, एक जोडी जी २०१९ च्या ओकिनावा प्रदर्शनाने स्पष्ट केली. प्रशांत रिममध्ये, hajichi सोबत वाचले जाऊ शकते फिलिपिनो batok, कलिंगा हाताने टॅप करण्याची परंपरा, आणि Inuit kakinit, आर्क्टिक महिलांची टॅटू परंपरा, दोन्ही महिला-केंद्रित आहेत आणि दोन्हीमध्ये Indigenous-नेतृत्वाखालील पुनरुज्जीवन झाले आहे. हे पृष्ठे आदरपूर्वक तुलनेसाठी दिली आहेत, मेनू म्हणून नाहीत. प्रत्येक परंपरा तिच्या स्वतःच्या लोकांची आहे.

  • Ainu Sinuye. जपानी द्वीपसमूहाच्या उत्तरेकडील टोकावरील ऐनू लोकांची समांतर महिलांची टॅटू परंपरा, ज्यावर मेईजी युगात बंदी घालण्यात आली होती आणि आता पुनर्रचना युगात पुनरुज्जीवन होत आहे.
  • Atayal चेहऱ्यावरील टॅटू: Ptasan. तैवानच्या अटायालिक महिलांच्या चेहऱ्यावरील टॅटू समूहांना २०१९ च्या ओकिनावा प्रीफेक्चरल म्युझियम प्रदर्शनात hajichi सोबत जोडले गेले.
  • फिलिपिनो Batok: Kalinga Hand-Tap Tattooing. एक शेजारील ऑस्ट्रोनेशियन महिला-केंद्रित Indigenous परंपरा ज्यामध्ये अखंड संक्रमण आहे.
  • Inuit Kakiniit आणि Tunniit. आर्क्टिक महिलांची टॅटू परंपरा ज्यामध्ये समांतर दडपशाही आणि पुनरुज्जीवन आहे.
  • Japanese Irezumi टॅटू शैली. मुख्य भूमी जपानी आकृतीबंध परंपरा ज्याच्याशी hajichi चुकीने जोडले जाते, स्पष्टतेसाठी येथे वेगळे केले आहे.
  • Hand-पोक टॅटूिंग. व्यापक मॅन्युअल पद्धत, हे लक्षात घेता की hajichi ही एक विशिष्ट बंद परंपरा आहे, अनुकरण करण्यासारखी तंत्र नाही.
  • Tattoo History मधील बाण. सामान्य बाण प्रतीकात्मकता, विशिष्ट hajichi बाणाचे टोक अर्थापेक्षा वेगळी.

स्रोत

  • "Hajichi." विकिपीडिया. कॅनोनिकल नाव, "सुई टोचणे" हा व्युत्पत्ती, प्रादेशिक संबंधित रूपे, सोळाव्या शतकातील दस्तऐवजीकरण आधार, १८९९ मेईजी बंदी आणि एकविसाव्या शतकातील पुनरुज्जीवन यासाठी वापरले. सुरुवातीचा बिंदू म्हणून मानले आणि खालील प्रतिष्ठित स्रोतांशी पडताळले.
  • हॅरिसन, हेली. "या पवित्र टॅटूवर ओकिनावामध्ये बंदी घालण्यात आली होती. एक नवीन पिढी त्यांना परत आणत आहे." National Geographic, २२ ऑगस्ट २०२५. मोएओ हेसिकी, लेक्स मॅकक्लेलन-उफुगुसुकू, हिरोमी टोमा आणि मारिको मिडलटन यांच्याशी प्राथमिक मुलाखती; chifijing ganashi me उच्च-पुजारीणीची चौकट; मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठी पासपोर्ट म्हणून इचिचिबुशी; १९७२ चे हिरोआकी यामाशिरो छायाचित्र.
  • "Exhibition traces history of Okinawa tattoo tradition that became a mark of shame." The Japan Times, २० सप्टेंबर २०१९. २०१९ ओकिनावा प्रीफेक्चरल म्युझियम आणि आर्ट म्युझियम प्रदर्शन; त्सुरु विद्यापीठाचे क्युरेटर योशिमी यामामोटो; योमितां टॅटू कलाकार सुमी कुरोमोटो, वय ३९, यांनी बनवलेल्या दहा सिलिकॉन प्रतिकृती.
  • ओस्कोव, नोआ. "Hajichi: The Banned Traditional Tattoos of Okinawa." Unseen Japan, २८ एप्रिल २०२१. १८९९ ची बंदी; Onarigami प्रणाली आणि noro पुजारीणी; नामांकित समकालीन कारागीर मिम आणि योशियमा मोरिका.
  • ली, मिशेल ये ही, आणि ज्युलिया मियो इनुमा. "In Okinawa, a push to revive a lost tattoo art for women, by women." Washington Post, २५ जुलै २०२२. मोएओ हेसिकीचे प्रोफाइल; बांबू-सुई तंत्र; १८९९ बंदीची पार्श्वभूमी.
  • काहन, किम. "Reviving a Stigmatized Tradition: Tattoos from Okinawa, an Interview with Hajichi Project's Moeko Heshiki." Metropolis Japan, २८ फेब्रुवारी २०२२. hajichi प्रोजेक्ट; अवमोरी आणि स्क्विड शाईसह हाताने टोचणे; बहु-बेट मोटिफ कॅटलॉग.
  • मियाके, अलेक्सिस. "The Secret History of Okinawan Tattoos." FIRST and CENTRAL: The JANM Blog, जपानी अमेरिकन राष्ट्रीय संग्रहालय, २७ ऑगस्ट २०१५. मोटिफ आणि अर्थाचे मूलभूत इंग्रजी भाषेतील संश्लेषण.
  • रवीना, मार्क. The Last Samurai: The Life and Battles of Saigō Takamori. जॉन विली अँड सन्स, २०११. सायगो ताकामोरीच्या सुमारे १८५९ च्या अमामी हद्दपारीच्या नोंदीचा स्रोत, ज्यात महिलांच्या हाताच्या चिन्हांबद्दल उल्लेख आहे.
  • टोनौची, ली ए., आणि लॉरा किना. Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos. बेस प्रेस, होनोलूलू, २०१९. समकालीन पुनरुज्जीवनाचे मुख्य हवाई-साइड स्थलांतर शैक्षणिक प्रकाशन.
  • लुचू स्टडी ग्रुप. टॅटू शिष्यवृत्तीमध्ये hajichi च्या प्रतिनिधित्वावर खुले पत्र, २ मार्च २०२५, आणि लार्स क्रुटॅक, प्रतिसाद, १० मार्च २०२५. येथे एक जिवंत मतभेद म्हणून दस्तऐवजीकरण केलेले, न्यायनिवाडा केलेले नाही.

संपादन

संशोधन आणि लेखन जॉन जे. मेयो III, संपादक, Tattoo History Atlas. हे पान एक सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक संदर्भ आहे. ते hajichi ला Ryukyuan लोकांची बंद, पवित्र परंपरा म्हणून सादर करते आणि ते मिळवण्यासारखे डिझाइन म्हणून देत नाही. ते वरील शेवटचे पुनरावलोकन तारखेनुसार वर्तमान कॅनन दर्शवते आणि दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.

त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? Archive मध्ये सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना Archive XP आणि नामांकित ओळख (पर्यायी) मिळते.