शुगर स्कल, किंवा कॅलावेरा दे आझुकारमेक्सिकन परंपरेतील सुशोभित, फुलांनी सजवलेले, तेजस्वी रंगाचे कवटी डिया दे लॉस मुर्टोस स्मरणार्थ परंपरा, युरोपियन आणि अमेरिकन पारंपारिक कॅननच्या साध्या मेमेंटो मोरी कवटीपेक्षा वेगळे आहे. त्याचे भौतिक मूळ म्हणजे साखरेच्या कलेचा साचा असलेला कवटीचा आकार जो नोव्हेंबर १ आणि २ रोजीच्या ऑफ्रेंडा (वेदी) वर ठेवला जातो, ज्यावर अनेकदा मृत नातेवाईकाचे नाव रंगीत आयसिंगने कपाळावर लिहिलेले असते. स्टॅनले ब्रँडेस (जिवंतांना कवट्या, मृतांना भाकर, ब्लॅकवेल, २००६) यांनी या कलेचा शोध १७ व्या आणि १८ व्या शतकात वसाहती इटालियन आणि स्पॅनिश साखरेच्या शिल्पकलेपर्यंत पोहोचवला आहे. त्याची दृश्य ओळख होजे गुआडाalupe पोसाडा यांच्या कॅलावेरा कॅट्रिना (सुमारे १९१० ते १९१३) आणि डिएगो रिवेरा यांच्या १९४७ च्या भित्तिचित्राशी जोडली गेली, कारमायकल आणि सेयर (१९९१) यांनी दस्तऐवजीकरण केलेल्या ऑफ्रेंडा परंपरेमध्ये आणि ईस्ट लॉस एंजेलिसच्या चिकानो फाइन-लाइन परंपरेद्वारे टॅटूमध्ये आणले गेले. २०१७ च्या पिक्सार चित्रपटातील कोको आणि डिस्नेच्या २०१३ च्या मागे घेतलेल्या ट्रेडमार्क प्रयत्नामुळे या रूपाचा प्रसार झाला आहे, ज्यामुळे सांस्कृतिक विनियोग हा त्याचा मुख्य नैतिक प्रश्न बनला आहे.

शुगर स्कल टॅटूचा अर्थ काय आहे?

शुगर स्कल टॅटूचा सर्वात सामान्य अर्थ म्हणजे मेक्सिकन परंपरेतील एका विशिष्ट मृत व्यक्तीचा सन्मान करणारी स्मृती डिया दे लॉस मुर्टोस परंपरा, ज्यामध्ये सजवलेले कालवेरा मृत्यूचे दुःख करण्याऐवजी उत्सव साजरा करते. हे मेक्सिकन किंवा मेक्सिकन-अमेरिकन सांस्कृतिक ओळख, कॅथोलिक आणि स्थानिक लोकांचे एकत्रित ऑल सोल्सचे पालन आणि जीवनाशी सतत जोडलेल्या मृत्यूकडे पाहण्याचा चक्रीय दृष्टिकोन देखील दर्शवू शकते. सजवलेली कवटी ही एक उत्सवपूर्ण स्मरणचिन्ह आहे, सामान्य गॉथिक किंवा हॅलोविन मोटिफ नाही.

शुगर स्कल आणि सामान्य स्कल टॅटूमध्ये काय फरक आहे?

एक नियमित कवटीचा टॅटू वाचतो मेमेंटो मोरी, युरोपियन आणि अमेरिकन पारंपारिक मृत्यूवरील ध्यान, ठळक बाह्यरेखा किंवा ब्लॅक-अँड-ग्रे वास्तववादात दर्शविलेली साधी हाडे. शुगर स्कल (कॅलावेरा दे आझुकार) विशेषतः मेक्सिकन डिया दे लॉस मुर्टोस स्मरण कवटी आहे: फुले, भोवरे, हृदय आणि रंगांनी सजवलेली, साच्यातील शुगर-आर्ट वेदी कवटीतून उतरलेली. साधी कवटी मृत्यूवर विचार करते; शुगर स्कल एका आठवणीतील व्यक्तीचा उत्सव साजरा करते. पहा स्कल पॉकेट गाइड पेज साध्या मोटिफसाठी.

शुगर स्कल टॅटू सांस्कृतिक अप appropriation आहे का?

हे वापर आणि हेतूवर अवलंबून आहे. मेक्सिकन आणि चिकांनो विद्वानांनी, ज्यात रेजिना मार्ची (USA मधील डे ऑफ द डेड, रटगर्स युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2009) यांचा समावेश आहे, त्यांनी गैर-मेक्सिकन परिधानकर्त्यांनी कालवेरा यांना स्मृती अर्थापासून वंचित ठेवलेल्या सामान्य भितीदायक सजावटीसारखे मानण्याबद्दल गंभीर चिंता व्यक्त केली आहे. विशिष्ट मृत व्यक्तीचा सन्मान करणारा शुगर स्कल टॅटू, डिया दे लॉस मुर्टोस परंपरेची जाणीव ठेवून लावलेला, हा सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या ग्राउंडेड वापर आहे; पूर्णपणे सजावटीचा किंवा हॅलोविन-सौंदर्यवादी अनुप्रयोग सर्वात जास्त टीका केली जाते.

नावासह शुगर स्कलचा अर्थ काय आहे?

नाव असलेला शुगर स्कल टॅटू (बहुतेकदा कपाळावर) थेट डिया दे लॉस मुर्टोस मृत व्यक्तीच्या नावावर रंगीत आयसिंगने सजवलेल्या शुगर स्कलचा वापर केला जातो, जो ऑफ्रेंडा. हे नाव स्मरणात ठेवलेल्या विशिष्ट व्यक्तीची ओळख करून देते. ही सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या योग्य शुगर स्कल रचना आहे, जी पालक, आजी-आजोबा, मूल, भावंड, पती-पत्नी किंवा जवळचा मित्र ज्यांना दर नोव्हेंबरला सन्मानित केले जाते, त्यांच्या मृत्यूचे प्रतीक आहे.

शुगर स्कल कोठून आले?

शुगर स्कल हे कॅलावेरा दे आझुकार, म्हणजे साखरेपासून बनवलेली एक मोल्डेड मिठाई आहे, जी डिया दे लॉस मुर्टोस ऑल्टरसाठी बनवली जाते. स्टॅनली ब्रँडेस (जिवंतांना कवट्या, मृतांना भाकर, २००६) यांनी या शुगर-आर्ट तंत्राचा शोध वसाहती इटालियन आणि स्पॅनिश अल्फेनि‍क्यु 17 व्या आणि 18 व्या शतकात न्यू स्पेनमध्ये पोहोचलेल्या साखरेच्या शिल्पकलेचे. सजवलेल्या दृश्यात्मक ओळखीने नंतर होसे गुआडाalupe पोसाडा यांच्या फुलांनी मुकुट घातलेल्या कालवेरा सुमारे 1910 ते 1913 च्या कोरीव कामांशी आणि डिएगो रिव्हरा यांच्या 1947 च्या लोकप्रियतेशी जोडले गेले.

शुगर स्कल टॅटू कोठे लावावा?

शुगर स्कलचे स्थान हे रचनेच्या समरूपता आणि प्रमाणावर अवलंबून असते. एकच सजवलेला कालवेरा हा हातावर, पोटरीवर किंवा खांद्यावर चांगला दिसतो; नावाच्या पट्टीसह स्मृतीचिन्ह शुगर स्कल हाताच्या आतल्या बाजूला किंवा छातीवर शोभून दिसतो; मोठे रंगीत कॅटरिना रचना मांड्यांवर, पाठीवर किंवा पूर्ण बाह्यांवर छान दिसतात. सजवलेल्या कवटीची समोरची समरूपता शरीराच्या मध्य अक्षाशी नैसर्गिकरित्या जुळते. कोणत्याही सुईने त्वचेला स्पर्श करण्यापूर्वी तुमच्या कलाकारासोबत स्थान आणि स्मृतीचिन्हाच्या नोंदणीवर चर्चा करा.

शुगर स्कल टॅटूचे प्रवाह

शुगर स्कल हे एकच रूप नाही, तर अनेक भिन्न सांस्कृतिक प्रवाहांचे संगमस्थान आहे आणि समकालीन टॅटू रचना एकाच वेळी त्या सर्वांचा आधार घेते. कोणता प्रवाह कोणता घटक पुरवतो हे वेगळे करणे हे या रूपाचे प्रामाणिकपणे वाचन करण्यासाठी आवश्यक आहे, कारण लोकप्रिय वर्णन एका गुंतागुंतीच्या इतिहासाला एका वाक्यात सपाट करते ("अ‍ॅझटेक लोकांनी मृत्यूचा उत्सव साजरा केला, आणि त्यातून डे ऑफ द डेड तयार झाले") जे संशोधनातून सिद्ध होत नाही.

हा पॉकेट गाइड पृष्ठ शुगर स्कल, कॅलावेरा दे आझुकार, साध्या मेमेंटो मोरी कवटीपासून आणि युरोपियन कवटी-आणि-गुलाब रचनेपासून वेगळे मानतो. साध्या कवटीमध्ये (मध्ययुगीन ऑसेरी वापर, अमेरिकन पारंपरिक फ्लॅश इतिहास, रशियन क्रिमिनल टॅटू नोंदणी, तिबेटी कपाला धार्मिक संदर्भ) स्वारस्य असलेल्या वाचकाला स्कल पॉकेट गाइड पेजयावर पाठवले जाते. युरोपियन व्हॅनिटास आणि ग्रेटफुल डेड यांच्यातील मृत्यू-आणि-सौंदर्य जोडणीमध्ये स्वारस्य असलेल्या वाचकाला स्कल आणि रोझेस पॉकेट गाइड पृष्ठयावर पाठवले जाते, जे एडमंड जोसेफ सुलिव्हन, स्टॅनले माऊस आणि अल्टन केली यांच्या फुलांनी मुकुट घातलेल्या कवटीला समांतर परंतु वेगळी प्रतिमा परंपरा मानतो. विशेषतः सुंदर फुलांच्या हॅट घातलेल्या सांगाड्याच्या बाईमध्ये स्वारस्य असलेल्या वाचकाला कॅटरिना पॉकेट गाइड पृष्ठयावर पाठवले जाते. पुढे दिलेले आहे डिया दे लॉस मुर्टोस साखर कवटी विशेषतः: सजवलेली, रंगीबेरंगी, फुलांची, स्मरणिका कालवेरा जी एका मृत व्यक्तीचा सन्मान करते.

खालील प्रवाह विचारात घेतले आहेत: डिया दे लॉस मुर्टोस स्वतः साजरा करणे; पूर्व-कोलंबियन अ‍ॅझ्टेक आणि मेक्सिका मृत्यू परंपरा आणि आधुनिक उत्सवाचा किती भाग खरोखरच स्थानिक आहे यावर होणारी विद्वत्तापूर्ण चर्चा; प्रत्यक्ष कॅलावेरा दे आझुकार(साखरेची कवटी); पोसाडा आणि रिवेरा यांनी सजवलेल्या कवटीला मेक्सिकन राष्ट्रीय दृश्यकलेत स्थान दिले; ऑफ्रेंडा वेदीचा संदर्भ; ईस्ट लॉस एंजेलिसमधील चिकाना टॅटूची परंपरा; कोको आणि स्पेक्टर व्यावसायिकरण क्षण; विनियोग चर्चा; स्मरणिका वापर जो सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या जोडलेला अनुप्रयोग राहतो; आणि समकालीन टॅटू रचनेतील सामान्य जोड्या आणि स्थानाचे संकेत.

प्रवाह १: डिया दे लॉस मुर्टोस, १ आणि २ नोव्हेंबर

डिया दे लॉस मुर्टोस (दिवस ऑफ द डेड) हा मेक्सिकन स्मरणोत्सव आहे जो दरवर्षी १ आणि २ नोव्हेंबर रोजी साजरा केला जातो, जो सर्व संत दिवस (१ नोव्हेंबर) आणि सर्व आत्मा दिवस (२ नोव्हेंबर) या कॅथोलिक सणांशी जुळतो. सर्वात सामान्य समकालीन मेक्सिकन पद्धतीत, १ नोव्हेंबर (डिया डे लॉस इनोसेंट्स किंवा डिया डे लॉस एंजेलिटोस) मृत मुलांना आणि अर्भकांना सन्मानित करते, आणि २ नोव्हेंबर (डिया दे लॉस मुर्टोस स्वतः) मृत प्रौढांना सन्मानित करते. या उत्सवाचा केंद्रबिंदू असा विश्वास आहे की मृतांचे आत्मे या दिवसांमध्ये जिवंत लोकांच्या भेटीसाठी परत येतात, आणि जिवंत लोक त्यांच्यासाठी ऑफ्रेंडा वेदीसह त्यांचे स्वागत करण्याची तयारी करतात. ), केशरी फूल ज्याचा सुगंध आणि रंग परत येणाऱ्या आत्म्यांना वेदीकडे मार्गदर्शन करण्यासाठी मानले जाते. कधीकधी स्मशानभूमीतून किंवा रस्त्यावरून घरच्या वेदीपर्यंत गुलछबूच्या पाकळ्यांचे मार्ग तयार केले जातात. गुलछबू हे झेंडूचे फूल, pan de muerto (मृत्यूची भाकरी), मृतांचे आवडते खाद्यपदार्थ आणि पेये, छायाचित्रे, मेणबत्त्या, (कागदी सजावट), छायाचित्रे) समाविष्ट असतात आणि कारण (छिद्रित कागद), आणि कॅलावेरा दे आझुकार, सजवलेली साखरेची कवटी.

यासाठी मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण आधार डिया दे लॉस मुर्टोस एक जिवंत मेक्सिकन धार्मिक आणि लोक परंपरा म्हणून आहे Stanley ब्रँड, युनिव्हर्सिटी ऑफ कॅलिफोर्निया, बर्कले येथील मानववंशशास्त्रज्ञ ज्यांचे कवट्या ते जिवंत, ब्रेड टू द डेड: मेक्सिको आणि पलीकडे मृतांचा दिवस (ब्लॅकवेल पब्लिशिंग, २००६) हे या परंपरेवरील सर्वात व्यापक इंग्रजी भाषेतील मानववंशशास्त्रीय विवेचन आहे. ब्रँडेस यांनी मध्य आणि दक्षिण मेक्सिकोमधील एका दशकाहून अधिक काळच्या क्षेत्रीय कार्यावर आणि त्यांच्या पूर्वीच्या लेखांवर आधारित २००६ चा प्रबंध तयार केला, ज्यात "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (समाज आणि इतिहासातील तुलनात्मक अभ्यास, खंड ३९, क्रमांक २, एप्रिल १९९७) आणि "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (American लोकसाहित्य जर्नल, खंड १११, क्रमांक ४४२, शरद १९९८). ब्रँडेस यांच्या कार्यावर स्ट्रीम २ मध्ये तपशीलवार चर्चा केली आहे कारण ते लोकप्रिय अ‍ॅझ्टेक-सातत्य कथनासाठी मुख्य विद्वत्तापूर्ण आव्हान देखील आहे.

दुसरा मुख्य आधार म्हणजे Elizabeth Carmichael आणि Chloë Sayerयांचे कार्य मेजवानीवर सांगाडा: मेक्सिकोमध्ये मृतांचा दिवस (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, लंडन, १९९१) जे त्याच काळातील ब्रिटिश म्युझियमच्या म्युझियम ऑफ मॅनकाइंड प्रदर्शनासोबत आले होते आणि ते आजही ऑफ्रेंडा परंपरेचे, मेक्सिकन राज्यांमधील प्रादेशिक विविधतेचे आणि या उत्सवाच्या भौतिक संस्कृतीचे (साखरेची कवटी, झेंडूची फुले, pan de muertoप्रादेशिक वेदींचे स्वरूप) एक मानक दस्तऐवजीकरण आणि दृश्य विवेचन आहे. कारमायकल म्युझियम ऑफ मॅनकाइंडमध्ये क्युरेटर होत्या आणि सेयर मेक्सिकन लोक आणि वस्त्र कलेच्या तज्ञ होत्या; त्यांच्या संयुक्त खंडाने ओक्साका, मिचोआकान, व्हॅली ऑफ मेक्सिको आणि इतर प्रदेशांमधील या उत्सवाचे विस्तृत क्षेत्रीय छायाचित्रांसह दस्तऐवजीकरण केले आहे.

या प्रादेशिक विविधतेचे डिया दे लॉस मुर्टोस पद्धतींमध्ये लक्षणीय फरक आहे आणि तो मानववंशशास्त्रीय साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेला आहे. मिचोआकानमधील जानित्झिओ आणि तलावाच्या पtzcuaro प्रदेशातील मेणबत्त्यांच्या प्रकाशातील स्मशानभूमीतील जागरण, ओक्साका येथील भव्य ऑफ्रेंडा वेदी, युकाटेक मायांचे हॅनल पिक्सन उत्सव आणि मध्य मेक्सिको व्हॅलीतील पद्धती त्यांच्या विशिष्ट स्वरूपात, फुलांच्या आणि खाद्यपदार्थांच्या संकेतांमध्ये आणि स्थानिक कॅथोलिक चर्चच्या दिनदर्शिकेशी असलेल्या त्यांच्या संबंधात भिन्न आहेत. डिया दे लॉस मुर्टोस ची लोकप्रिय आणि पर्यटकांची प्रतिमा मिचोआकान स्मशानभूमीतील जागरण आणि ओक्साका वेदी परंपरेवर जास्त अवलंबून आहे, आणि समकालीन साखरेच्या कवटीच्या टॅटूमध्ये मध्य मेक्सिकन साखरेच्या कला परंपरेतील सजवलेल्या कॅलावेरा दे आझुकार वर जास्त भर दिला जातो.

या उत्सवाच्या प्रादेशिक स्वरूपांना एकत्र आणणारी गोष्ट म्हणजे जिवंत आणि मृतांमधील संबंध. ऑक्टाव्हिओ पाझ यांनी एल लॅबेरिंटो दे ला सोलेदाद ((The Labyrinth of Solitude)(Cuadernos Americanos, मेक्सिको सिटी, १९५०; इंग्रजी अनुवाद ग्रोव्ह प्रेस, १९६१) मध्ये मेक्सिकन लोकांचे मृत्यूशी असलेले नाते हे जवळीक आणि अगदी जिव्हाळ्याचे आहे असे वर्णन केले आहे, ज्यात मृत्यूची "चेष्टा केली जाते, लाड केले जातात, सोबत झोपले जाते आणि उत्सव साजरा केला जातो." पाझ यांचा निबंध हा मानववंशशास्त्रीय नसून साहित्यिक आणि तात्विक मजकूर आहे, आणि ब्रँडेस व इतर मानववंशशास्त्रज्ञांनी पाझ यांच्या काव्यात्मक सामान्यीकरणाला मेक्सिकन लोक परंपरेचे प्रत्यक्ष वर्णन मानण्याविरुद्ध सावध केले आहे. तरीही पाझ यांच्या मांडणीने हे मत व्यक्त केले की डिया दे लॉस मुर्टोस दुःख करण्याऐवजी उत्सव साजरा करते, आणि समकालीन साखरेच्या कवटीच्या टॅटूमध्ये या मांडणीचा मोठा प्रभाव आहे.

(पडताळणी: १ आणि २ नोव्हेंबरची तारीख, सर्व संत आणि सर्व आत्म्यांचा संयोग, ऑफ्रेंडा भौतिक संस्कृती आणि प्रादेशिक विविधता ब्रँडेस २००६, कारमायकल आणि सेयर १९९१ आणि व्यापक मानववंशशास्त्रीय साहित्यात दस्तऐवजीकरण केलेली आहे. ऑक्टाव्हिओ पाझ यांचे वर्णन हे १९५० मधील एक दस्तऐवजीकृत साहित्यिक मजकूर आहे, ज्यावर येथे मानववंशशास्त्रीय तथ्याऐवजी प्रभावशाली मांडणी म्हणून चर्चा केली आहे.)

प्रवाह २: प्री-कोलंबियन ॲझ्टेक मृत्यू परंपरा आणि विद्वत्तापूर्ण वादविवाद

साखरेच्या कवटीचे लोकप्रिय वर्णन आणि डिया दे लॉस मुर्टोस या परंपरेचा थेट संबंध १५१९ ते १५२१ दरम्यान स्पॅनिश लोकांनी जिंकण्यापूर्वी मध्य मेक्सिकोच्या अझ्टेक (मेक्सिका) संस्कृतीशी जोडला जातो. यानुसार, आधुनिक उत्सव हा प्राचीन स्थानिक मृत्यू पंथाचा एक अखंड वारसा आहे, ज्याला स्पॅनिश लोकांनी हलकेसे ख्रिश्चनीकरण केले आहे, परंतु मूळतः तो अझ्टेकच आहे. ही माहिती लोकप्रिय माध्यमांमध्ये, पर्यटन साहित्यात आणि मेक्सिकोमध्ये तसेच आंतरराष्ट्रीय स्तरावर या उत्सवाच्या विपणनात मोठ्या प्रमाणावर सांगितली जाते. तथापि, मुख्य आधुनिक विद्वानांनी यावर वाद घातला आहे आणि शुगर स्कल टॅटूचा प्रामाणिकपणे विचार करण्यासाठी, खरोखर अस्तित्वात असलेल्या स्थानिक मृत्यू परंपरा आणि आधुनिक उत्सवाचा त्यातून किती वारसा मिळतो यावरील विद्वत्तापूर्ण वाद दोन्ही मांडणे आवश्यक आहे.

अझ्टेक मृत्यू परंपरा खऱ्या आणि चांगल्या प्रकारे दस्तऐवजीकृत आहेत. मेक्सिका संस्कृतीत मृत्यूनंतरच्या अनेक ठिकाणांची कल्पना होती, जी जीवनातील वर्तनाऐवजी मृत्यूच्या कारणावर आधारित होती. यापैकी सर्वात जास्त उल्लेखित ठिकाण म्हणजे मिक्ट्लान, पाताळलोक, मृतांच्या स्तरांमधील सर्वात खालचा स्तर, ज्यावर मृत्यू देवतांचे राज्य होते मिक्ट्लान्टेकुह्त्ली (मृत्यूचा स्वामी) आणि मिक्टेकसिहुआत्ली (मृत्यूची देवी) यांचे राज्य होते. सामान्य मृत्यूने मरण पावलेल्यांचे आत्मे नऊ स्तरांमधून चार वर्षांच्या प्रवासाने मिक्ट्लानला जात असत, ज्यामध्ये जिवंत लोकांनी दिलेल्या अर्पणांची मदत होत असे. युद्धात, प्रसूतीत किंवा बलिदानात मरण पावलेले लोक त्याऐवजी सौर नंदनवनात किंवा इतर ठिकाणी जात असत. मेक्सिका मृत्यू विश्वासाचे मुख्य विद्वत्तापूर्ण आधार म्हणजे डेव्हिड कॅरास्को, बलिदानाचे शहर: अझ्टेक साम्राज्य आणि सभ्यतेतील हिंसाचाराची भूमिका (बीकन प्रेस, १९९९), आणि एडुअर्डो माटोस मोक्टेझुमाया पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी मेक्सिको सिटीमधील टेंप्लो मायरचे उत्खनन केले आणि त्यांच्या अझ्टेकचे महान मंदिर: टेनोचिट्लानचे खजिना (डोरीस हेडन यांनी अनुवादित, थेम्स अँड हडसन, १९८८) या पुस्तकात मेक्सिका धर्माची भौतिक संस्कृती, ज्यात मृत्यूची प्रतिमाशास्त्र देखील समाविष्ट आहे, याचे दस्तऐवजीकरण केले आहे.

मेक्सिका धार्मिक भौतिक संस्कृतीत कवटीचे स्थान मध्यवर्ती होते. त्झॉम्पँटली, म्हणजेच कवटीचा रॅक, टेनोच्टिट्लानच्या विधी क्षेत्रात आडव्या खांबांवर बळी दिलेल्या लोकांच्या कवटी प्रदर्शित करत असे. १९७८ पासून माटोस मोक्टेझुमा यांनी केलेल्या टेंप्लो मायरच्या उत्खननात आणि नंतर मेक्सिकोच्या इन्स्टिट्यूटो नॅसिओनल डी अँथ्रोपोलोगिया ई हिस्टोरिया (INAH) द्वारे २०१० आणि २०२० च्या दशकात घोषित केलेल्या हुएई त्झॉम्पँटली उत्खननात या कवटीच्या रॅकचे भौतिक अवशेष सापडले, ज्यामुळे बर्नार्डिनो डी सहगुन (हिस्टोरिया जनरल डी लास कोसास डी नुएवा एस्पाना, फ्लोरेन्टाइन कोडेक्स, सुमारे १५४५ ते १५९० मध्ये संकलित) यांच्यासह सुरुवातीच्या स्पॅनिश इतिहासकारांच्या दस्तऐवजी नोंदींची पुष्टी झाली. मेक्सिका कलेत दगड, सिरॅमिक आणि कोडेक्स चित्रांमध्ये कवटीचे चित्रण केले जात असे आणि मिक्ट्लान्टेकुह्त्ली, मिक्टेकसिहुआत्ली आणि व्यापक मृत्यू-देवता संकुलाच्या प्रतिमाशास्त्रात कवटी हा एक स्थिर घटक होता.

खरा वाद हा नाही की अझटेक्सकडे मृत्यूच्या विस्तृत परंपरा होत्या (त्या होत्या), तर हा आहे की आधुनिक डिया दे लॉस मुर्टोस, आणि विशेषतः सजवलेली शुगर स्कल, थेट आणि अखंडपणे त्यांच्यातून वारसा मिळवते की नाही. Stanley ब्रँड हे अझ्टेक-उत्तराधिकार कथेला मुख्य विद्वत्तापूर्ण आव्हान देणारे आहेत. "शुगर, औपनिवेशिकवाद आणि मृत्यू" (१९९७) आणि "मृत्यूचा दिवस, हॅलोविन आणि मेक्सिकन राष्ट्रीय ओळखीचा शोध" (१९९८) आणि एकत्रितपणे जिवंतांना कवट्या, मृतांना भाकर (२००६) या पुस्तकात, ब्रँडेस असा युक्तिवाद करतात की आधुनिक उत्सव त्याच्या ओळखण्यायोग्य स्वरूपात शुद्ध अझ्टेक वारसा नसून, तो मुख्यत्वे औपनिवेशिक आणि उत्तर-औपनिवेशिक कॅथोलिक निर्मिती आहे. त्यांचे मुख्य मुद्दे दस्तऐवजी आणि कालक्रमानुसार आहेत. हा उत्सव कॅथोलिक ऑल सेंट्स आणि ऑल सोल्सच्या १ आणि २ नोव्हेंबरच्या तारखांना साजरा केला जातो, अझ्टेक दिनदर्शिकेतील तारखेला नाही. शुगर स्कल स्वतः साखर आणि युरोपियन साखर-शिल्पकलेवर अवलंबून आहे, जी १५ व्या शतकापूर्वीच्या मेक्सिकोमध्ये अस्तित्वात नव्हती (खालील स्ट्रीम ३ मध्ये चर्चा केली आहे). ऑफ्रेंडा वेदी परंपरांमध्ये स्पॅनिश आणि व्यापक युरोपियन कॅथोलिक ऑल सोल्स प्रथेचे स्पष्ट साम्य आहे. आणि उत्सवाच्या विशिष्ट आधुनिक स्वरूपांचा ऐतिहासिक रेकॉर्ड, ब्रँडेसच्या मते, अझ्टेक-उत्तराधिकार कथेमध्ये सूचित केल्यापेक्षा खूपच कमी आहे, कारण त्याचे अनेक आताचे प्रतिष्ठित घटक केवळ १९ व्या आणि २० व्या शतकातील दस्तऐवजीकृत आहेत.

ब्रँडेस २० व्या शतकातील मेक्सिकन राष्ट्रीय ओळख निर्माण करण्याच्या प्रकल्पात, गौरवशाली स्थानिक भूतकाळावर आधारित, या मजबूत अझ्टेक-उत्तराधिकार कथेला स्थान देतात. १९१० ते १९२० च्या मेक्सिकन क्रांतीनंतर, क्रांतीनंतरच्या मेक्सिकन सरकारने, त्यांच्या भित्तिचित्रकारांनी (रिवेरा, ओरोस्को, सिकेरोस), त्यांच्या बुद्धिजीवींनी आणि त्यांच्या सांस्कृतिक संस्थांनी इंडिजेनिस्मो, म्हणजेच राष्ट्रीय ओळखीचा आधार म्हणून मेक्सिकोच्या स्थानिक वारशाचा उत्सव साजरा केला. डिया दे लॉस मुर्टोस Día de los Muertos American लोकसाहित्य जर्नल Journal of American Folklore

या लेखात विशेषतः दस्तऐवजीकृत आहे. वाद योग्यरित्या मांडणे महत्त्वाचे आहे. ब्रँडेस असा दावा करत नाहीत की उत्सवात स्थानिक सामग्री नाही; स्थानिक मेक्सिकन मृत्यू प्रथा आणि आयातित कॅथोलिक ऑल सोल्स साजरा करणे यांचे मिश्रण खरे आहे, आणि उत्सवाचे विशिष्ट मेक्सिकन स्वरूप (त्याचे विनोद, मृत्यूशी असलेली जवळीक, त्याची दृश्यात्मक उत्साह) खऱ्या मेक्सिकन सांस्कृतिक संवेदनशीलतेतून येते, ज्यात स्थानिक घटक समाविष्ट आहेत. ह्यूगो नुटिनी यांच्या टोडोस सँटोस इन रुरल टलाक्सकला: मृतांच्या पंथाचे एक समक्रमित, अभिव्यक्त आणि प्रतीकात्मक विश्लेषण

(प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८८) आणि मेक्सिकन इतिहासकार एल्सा मालविडो यांसारख्या इतर विद्वानांनी या मिश्रणाकडे वेगवेगळ्या प्रकारे पाहिले आहे. विद्वत्ता यावर एकमत आहे की आधुनिक उत्सव हा थेट, अखंड अझ्टेक वारसा आहे या सरळ दाव्याला नकार दिला जातो. शुगर स्कल टॅटूसाठी प्रामाणिक मांडणी अशी आहे की हे चिन्ह खऱ्या अझ्टेक मृत्यू प्रतिमाशास्त्र आणि मोठ्या प्रमाणात औपनिवेशिक कॅथोलिक उत्सव यांच्या भेटीच्या बिंदूवर आहे, आणि लोकप्रिय "प्राचीन अझ्टेक" कथा दस्तऐवजीकृत आणि मनोरंजक इतिहासाचे सरलीकरण करते. डिया दे लॉस मुर्टोस Día de los Muertos इंडिजेनिस्मो.)

प्रवाह ३: शुगर स्कल क्राफ्ट, कॅलावेरा दे आझुकार

मध्ये शोधला आहे. स्ट्रीम ३: शुगर स्कलची कला, कॅलावेरा डी अझुकार कॅलावेरा दे आझुकारकॅलावेरा डी अझुकार डिया दे लॉस मुर्टोस Día de los Muertos

साखर कवटी बनवलेली असते अल्फेनि‍क्यु, युरोपियन वंशाची एक साखरेची पेस्ट. कवटी गरम साखरेच्या मिश्रणाला साच्यांमध्ये (पारंपारिकपणे मातीचे साचे) दाबून, त्यांना कडक होऊ देऊन, आणि नंतर रंगीत आयसिंग, फॉइल, सिक्विन आणि इतर अलंकारांनी सजवून तयार केली जाते. सजावट हे मोटिफची दृश्य ओळख आहे: कवटीवर फिरणारे फुलांचे नमुने, डोळ्यांच्या सॉकेटभोवती रंगीत आयसिंग, गालांवर हृदय आणि फुले, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, मृताचे नाव कपाळावर आयसिंगने लिहिलेले असते. कवटी ऑफ्रेंडा वर परत येणाऱ्या मृतांना अर्पण म्हणून ठेवली जाते, आणि सर्वात थेट स्मरणार्थ वापर म्हणून कवटी विशिष्ट मृताचे नाव धारण करते ज्याचे ती स्मरण करते. मोठ्या आणि अधिक विस्तृत साखर कवटी, आणि संबंधित साखर आकृत्या (साखर कोकरू, साखर शवपेटी, साखर प्राणी) नोव्हेंबर 1 च्या आठवड्यांपूर्वी मध्य मेक्सिकोमधील बाजारात विक्रीसाठी तयार केल्या जातात.

Stanley ब्रँड'चे "शुगर, औपनिवेशिकवाद आणि मृत्यू: मेक्सिकोच्या डे ऑफ द डेडची उत्पत्ती" (समाज आणि इतिहासातील तुलनात्मक अभ्यास, 1997) हे साखर कवटीच्या हस्तकला उत्पत्तीचे आणि त्याच्या परिणामांचे मुख्य विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे. ब्रँडेस दस्तऐवजीकरण करतो की अल्फेनि‍क्यु आणि युरोपियन साखर-शिल्प परंपरा (सजावटी आणि आकृतीबंधांमध्ये साखरेची पेस्ट मोल्ड करणे) 17 व्या आणि 18 व्या शतकात युरोपियन, आणि विशेषतः इटालियन आणि स्पॅनिश, कन्फेक्शनरी तंत्रज्ञानाच्या वसाहती प्रसारणाद्वारे न्यू स्पेनमध्ये पोहोचले. साखर स्वतः एक आयातित वसाहती पीक होते, जे कॅरिबियन आणि किनारपट्टीच्या मेक्सिकोमध्ये जबरदस्तीने आणि गुलामगिरीच्या श्रमाचा वापर करून लागवडीखाली होते; साखर अर्थव्यवस्था ज्यामुळे कॅलावेरा दे आझुकार शक्य झाले, ती वसाहती काळाची निर्मिती होती. सर्व आत्म्यांच्या विधीसाठी साखरेला कवटीमध्ये मोल्ड करणे, ब्रँडेसच्या वर्णनानुसार, कॅथोलिक स्मरणार्थ दिनदर्शिकेसाठी युरोपियन साखर-शिल्प तंत्रज्ञानाचे वसाहती मेक्सिकन अनुकूलन होते, पूर्व-विजयी स्थानिक प्रथा नाही.

ब्रँडेसने शोधलेली सजावटीची साखर-शिल्प परंपरा युरोपियन मुळे असलेल्या भव्य ट्रायोन्फी आणि सबटिलिटीज मध्ये आहे, जी मध्ययुगीन आणि पुनर्जागरण युरोपियन दरबारात होती, ज्यात मेजवानीसाठी आकृत्या, वास्तुकला आणि रूपकात्मक दृश्यांमध्ये साखरेला मोल्ड केले जात असे. इटालियन आणि स्पॅनिश कन्फेक्शनरी परंपरांनी हे तंत्रज्ञान आणले, आणि वसाहती मेक्सिकन मिशनमध्ये काम करणाऱ्या धार्मिक आदेशांनी (कन्फेक्शनरी उत्पादनाचे केंद्र बनलेल्या कॉन्व्हेंटसह) न्यू स्पेनमध्ये साखर-कामाचे कौशल्य प्रसारित केले. सर्व आत्म्यांच्या वेदीसाठी कवटीच्या उत्पादनासाठी तंत्रज्ञानाचे विशिष्ट अनुकूलन हे मेक्सिकन वसाहती नवकल्पना आहे ज्याने कॅलावेरा दे आझुकार.

तयार केले. ही हस्तकला इतिहास टॅटू मोटिफसाठी दोन कारणांसाठी महत्त्वाची आहे. प्रथम, ती साखर कवटी टॅटूचे सजवलेले, रंगीत, फुलांचे स्वरूप एका विशिष्ट भौतिक वस्तूमध्ये आधार देते, अस्पष्ट "मेक्सिकन सौंदर्यशास्त्रात" नाही. भोवऱ्याचे नमुने, फुले, रंगीत डोळ्यांचे सॉकेट आणि कपाळावरील नाव हे यादृच्छिक सजावटीचे पर्याय नाहीत; ते वेदीवर ठेवलेल्या वास्तविक साखर कन्फेक्शनरीच्या सजावटीची पुनरावृत्ती करतात. दुसरे, ते स्मरणार्थ कार्यावर जोर देते. साखर कवटी एका विशिष्ट परत येणाऱ्या मृतासाठी अर्पण आहे, आणि त्याचे सर्वात विश्वासू टॅटू स्वरूप समान स्मरणार्थ विशिष्टता धारण करते, सर्वात थेट नावाच्या कपाळाद्वारे.

(पडताळणी केली: अल्फेनि‍क्यु साखर-पेस्ट रचना, मोल्डिंग तंत्रज्ञान, सजावट परंपरा आणि कपाळावरील नाव स्मरणार्थ वापर ब्रँडेस 1997 आणि 2006 आणि कार्मायकल आणि सेयर 1991 मध्ये दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत. 17 व्या आणि 18 व्या शतकात न्यू स्पेनमध्ये वसाहती इटालियन आणि स्पॅनिश साखर-शिल्प प्रसारणाचे दस्तऐवजीकरण ब्रँडेस 1997 च्या युक्तिवादात आहे.)

प्रवाह ४: जोसे गुआडाalupe पोसाडा, ला कॅलावेरा कॅट्रिना आणि डिएगो रिवेरा

सजलेल्या कवटीचे वेदी कन्फेक्शनरीपासून मेक्सिकन राष्ट्रीय दृश्य चिन्हापर्यंतचे संक्रमण दोन कलाकारांमधून जाते: प्रिंटमेकर होसे गुआडाalupe पोसाडा आणि मुरलिस्ट डिएगो रिवेरा. ही स्ट्रीम कॅटरिना पॉकेट गाइड पृष्ठ अधिक सखोलपणे हाताळली जाते आणि साखर कवटीच्या संदर्भासाठी येथे सारांशित केली आहे.

होसे गुआडाalupe पोसाडा (1852, अ‍ॅग्वासकॅलिएंट्स, मेक्सिको, ते 20 जानेवारी 1913, मेक्सिको सिटी) हे लेट पोर्फिरियाटोचे सर्वात प्रभावशाली मेक्सिकन प्रिंटमेकर होते. 1880 च्या दशकापासून ते 1913 मध्ये त्यांच्या मृत्यूपर्यंत मुख्यत्वे लोकप्रिय मेक्सिको सिटी प्रकाशक अँटोनियो वेनेगास अ‍ॅरोयोसाठी काम करत, पोसाडा यांनी ब्रॉडसाइड्स, गाण्याचे शीट आणि कालवेरा साहित्यिक पत्रके हजारो प्रमाणात तयार केली, जी शहरी जनतेला स्वस्तात विकली जात होती. त्यांच्या अनेक कालवेरा (सांगाडा) आकृत्यांपैकी, सर्वात प्रसिद्ध आहे ला कॅव्ह्हेरा कॅट्रिना (मूळ शीर्षक ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा), सुमारे 1910 ते 1913 दरम्यान तयार केलेले एक झिंक एचिंग, जे एका सुंदर कपड्यांतील स्त्री सांगाड्याचे चित्रण करते, ज्याने फुलांनी आणि शहामृगाच्या पिसांनी सजलेली एक मोठी युरोपियन-शैलीची टोपी घातली आहे.

ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा गारबन्सेरा हा शब्द मूळतः मेक्सिकन वंशाच्या अशा व्यक्तीसाठी वापरला जात असे जी युरोपियन पोशाख, शिष्टाचार आणि दाव्यांचा अवलंब करत असे, परंतु आपल्या मूळ वंशाला नाकारत असे, विशेषतः लेट पोर्फिरियाटोमधील सामाजिक चढाई करणारे जे फ्रेंच खानदानी शैलीचे अनुकरण करत होते. पोसाडाच्या फुलांच्या टोपी घातलेल्या सांगाड्याने या महत्त्वाकांक्षेची खिल्ली उडवली: उधार घेतलेल्या युरोपियन दिखाव्याखाली, प्रतिमा आग्रह करते की प्रत्येक मेक्सिकन एकच नग्न कवटी आहे, आणि मृत्यू सर्व सामाजिक दाव्यांचा महान समानीकरण करणारा आहे. त्यामुळे ही प्रतिमा राजकीय व्यंगचित्र होती, तिच्या मूळ स्वरूपात स्मरणार्थ किंवा उत्सवपूर्ण चिन्ह नव्हते. पोसाडाच्या प्रभावाचे मुख्य सुरुवातीचे इंग्रजी भाषेतील संदर्भ

अनिता ब्रेनर 'चेआयडल्स बिहाइंड अल्टार्स: मॉडर्न मेक्सिकन आर्ट अँड इट्स कल्चरल रूट्स (पेसन अँड क्लार्क, न्यूयॉर्क, 1929; डोव्हर, 2002 मध्ये पुनर्मुद्रित) आहे, ज्याने पोसाडाला अँग्लोफोन कला प्रेक्षकांशी ओळख करून दिली आणि त्याला मेक्सिकन मुरलिस्ट चळवळीचे लोकप्रिय-कला मूळ म्हणून फ्रेम केले. या आकृतीचे "ला कॅट्रिना" असे पुनर्नामकरण (एक कॅट्रिन म्हणजे डँडी, एक सु-कपडे घातलेली व्यक्ती) आणि डिया दे लॉस मुर्टोस डिया दे लॉस मुर्टोस डिएगो रिवेरा

(1886 ते 1957) यांनी ला कॅट्रिनाला मुख्य प्रवाहात आणले. त्यांच्या 1947 च्या भित्तिचित्रात सुएनो दे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला अ‍ॅलामेंडा सेंट्रल (ड्रीम ऑफ अ संडे आफ्टरनून इन द अ‍ॅलामेंडा सेंट्रल) (, जे मेक्सिको सिटीमधील हॉटेल डेल प्राडोसाठी रंगवले होते, रिवेराने एका पूर्ण-लांबीच्या, अलंकृत कपड्यांतील कॅट्रिनाला रचनेच्या मध्यभागी ठेवले, ज्याने स्वतःच्या मुलाच्या रूपात रिवेराच्या आत्म-चित्रणाशी आणि पोसाडाशी हातमिळवणी केली, जो तिच्या दुसऱ्या बाजूला उभा आहे. रिवेराने या आकृतीला तिचे आताचे मानक पूर्ण शरीर, तिचे पिसांचे boa (सापाचा संदर्भ) आणि मेक्सिकन राष्ट्रीय चिन्हामध्ये तिचे केंद्रीय स्थान दिले. हे रिवेराचे 1947 चे कॅट्रिना आहे, पोसाडाच्या मूळ व्यंग्यात्मक एचिंगपेक्षा, ज्याने फुलांनी मुकुट घातलेल्या, सुंदर सजवलेल्या सांगाड्यालाडिया दे लॉस मुर्टोस डिया दे लॉस मुर्टोसकॅट्रिना आणि साखर कवटी टॅटू यांच्यातील संबंध ओळखीऐवजी अभिसरणाचा आहे. कॅट्रिना एक पूर्ण आकृती आहे, एक सांगाडा स्त्री; साखर कवटी एक सजवलेली कवटी आहे. परंतु दोन्हीच्या सजावटीच्या संवेदनशीलतेने समकालीन टॅटू पद्धतीत विलीन झाले आहे, त्यामुळे "साखर कवटी" टॅटूमध्ये अनेकदा कॅट्रिना-व्युत्पन्न फुले, पिसांचे टोपी आणि सुंदर अलंकार समाविष्ट असतात, आणि "कॅट्रिना" टॅटूमध्ये अनेकदा साखर-कवटी-शैलीतील चेहऱ्याची सजावट समाविष्ट असते. हे दोन मोटिफ एकमेकांना बळ देतात, आणि पोसाडाच्या मूळ

गारबन्सेरा हा शब्द मूळतः मेक्सिकन वंशाच्या अशा व्यक्तीसाठी वापरला जात असे जी युरोपियन पोशाख, शिष्टाचार आणि दाव्यांचा अवलंब करत असे, परंतु आपल्या मूळ वंशाला नाकारत असे, विशेषतः लेट पोर्फिरियाटोमधील सामाजिक चढाई करणारे जे फ्रेंच खानदानी शैलीचे अनुकरण करत होते. पोसाडाच्या फुलांच्या टोपी घातलेल्या सांगाड्याने या महत्त्वाकांक्षेची खिल्ली उडवली: उधार घेतलेल्या युरोपियन दिखाव्याखाली, प्रतिमा आग्रह करते की प्रत्येक मेक्सिकन एकच नग्न कवटी आहे, आणि मृत्यू सर्व सामाजिक दाव्यांचा महान समानीकरण करणारा आहे. त्यामुळे ही प्रतिमा राजकीय व्यंगचित्र होती, तिच्या मूळ स्वरूपात स्मरणार्थ किंवा उत्सवपूर्ण चिन्ह नव्हते. (पडताळणी केली: पोसाडाच्या तारखा, वेनेगास अ‍ॅरोयोसाठी त्याचे काम आणि

ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा गारबन्सेरा हा शब्द मूळतः मेक्सिकन वंशाच्या अशा व्यक्तीसाठी वापरला जात असे जी युरोपियन पोशाख, शिष्टाचार आणि दाव्यांचा अवलंब करत असे, परंतु आपल्या मूळ वंशाला नाकारत असे, विशेषतः लेट पोर्फिरियाटोमधील सामाजिक चढाई करणारे जे फ्रेंच खानदानी शैलीचे अनुकरण करत होते. पोसाडाच्या फुलांच्या टोपी घातलेल्या सांगाड्याने या महत्त्वाकांक्षेची खिल्ली उडवली: उधार घेतलेल्या युरोपियन दिखाव्याखाली, प्रतिमा आग्रह करते की प्रत्येक मेक्सिकन एकच नग्न कवटी आहे, आणि मृत्यू सर्व सामाजिक दाव्यांचा महान समानीकरण करणारा आहे. त्यामुळे ही प्रतिमा राजकीय व्यंगचित्र होती, तिच्या मूळ स्वरूपात स्मरणार्थ किंवा उत्सवपूर्ण चिन्ह नव्हते. सुएनो दे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला अ‍ॅलामेंडा सेंट्रल (ड्रीम ऑफ अ संडे आफ्टरनून इन द अ‍ॅलामेंडा सेंट्रल) स्ट्रीम 5: ओफ्रेन्डा वेदी परंपरा

प्रवाह ५: ओफ्रेंडा वेदी परंपरा

ओफ्रेन्डा ऑफ्रेंडाडिया दे लॉस मुर्टोस डिया दे लॉस मुर्टोसओफ्रेन्डा ऑफ्रेंडा ओफ्रेन्डा ऑफ्रेंडा पापेल पिकाडो (कागदी सजावट), छायाचित्रे) समाविष्ट असतात आणि कारणओफ्रेन्डा ऑफ्रेंडा ओफ्रेन्डा

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण ऑफ्रेंडा 'च्या Elizabeth Carmichael आणि Chloë Sayerआयडल्स बिहाइंड अल्टार्स: मॉडर्न मेक्सिकन आर्ट अँड इट्स कल्चरल रूट्स सेम्पासुचिल गुलछबू (

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण ), केशरी फूल ज्याचा सुगंध आणि रंग परत येणाऱ्या आत्म्यांना वेदीकडे मार्गदर्शन करण्यासाठी मानले जाते. कधीकधी स्मशानभूमीतून किंवा रस्त्यावरून घरच्या वेदीपर्यंत गुलछबूच्या पाकळ्यांचे मार्ग तयार केले जातात. गुलछबू हे डिया दे लॉस मुर्टोसचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण फूल आहे आणि साखर कवटी टॅटू रचनांमध्ये सतत दिसते, जिथे त्याचे विशिष्ट थर असलेले केशरी फूल हे स्पष्ट चिन्ह आहे की कवटी ही युरोपियन कवटी आणि गुलाबाऐवजीकॅव्ह्हेरा दे अझुकार डिया दे लॉस मुर्टोस छायाचित्र कॅलावेरा दे आझुकार युरोपियन कवटी आणि गुलाबाऐवजी.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण छायाचित्र मृत व्यक्तीचे, वेदीच्या मध्यभागी किंवा वर ठेवलेले, जे विशिष्ट व्यक्ती ओळखते ऑफ्रेंडा सन्मानित करते. जीवनात मृत व्यक्तीने आनंद घेतलेले अन्न आणि पेय, परत येणाऱ्या आत्म्याने साररूपात सेवन करण्यासाठी ठेवलेले. the pan de muerto, हाडांसारखी सजावट असलेला एक गोड ब्रेड. मेणबत्त्या, ज्यांचा प्रकाश आत्म्यांना मार्गदर्शन करतो. पापल पिकाडो, तेजस्वी रंगांचे छिद्रित टिशू पेपर, अनेकदा सांगाडा आणि फुलांच्या डिझाइनमध्ये कापलेले, वेदीच्या वर टांगलेले. आत्म्याच्या प्रवासासाठी मीठ आणि पाणी. कोपल धूप. आणि the कॅलावेरा दे आझुकार, साखरेचे कवटी, ज्यावर अनेकदा मृत व्यक्तीचे नाव लिहिलेले असते.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण ऑफ्रेंडा'चे तर्क स्वागत आणि आदरातिथ्य आहे. जिवंत लोक वेदीवर मृतांसाठी शोक करत नाहीत, तर त्यांचे आदरातिथ्य करतात, परत येणाऱ्या आत्म्याला काय हवे असेल ते मांडतात, मार्ग प्रकाशित करतात आणि विशिष्ट नावाच्या व्यक्तीचे वार्षिक भेटीसाठी स्वागत करतात. हा तर्क the डिया दे लॉस मुर्टोस स्मृती नोंद युरोपियन शोक नोंदीपेक्षा वेगळी आहे, आणि सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या रुजलेली शुगर स्कल टॅटू काय घेऊन जाते: नुकसानीचे दुःख नाही, तर एका विशिष्ट सन्मानित मृत व्यक्तीसोबतचे चालू असलेले, वार्षिक नूतनीकरण केलेले नाते.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण ऑफ्रेंडा परंपरेचे स्पॅनिश आणि व्यापक युरोपियन कॅथोलिक ऑल सोल्स प्रॅक्टिसमध्ये (स्मशानभूमीला भेट देणे, मृतांसाठी अन्न आणि प्रार्थना अर्पण करणे) स्पष्ट समांतर आहेत, आणि हे समांतरता ब्रँडेसच्या उत्सवाच्या लक्षणीय कॅथोलिक स्वरूपाच्या युक्तिवादाचा भाग आहे. the ऑफ्रेंडा (त्याचे प्रमाण, त्याची दृश्य उत्साह, गेंदाच्या फुलांचे मार्ग, साखरेच्या कवटी) हे कॅथोलिक ऑल सोल्स फाउंडेशनवर रचलेले समकालिक मेक्सिकन योगदान आहे.

प्रवाह ६: युनेस्को अमूर्त सांस्कृतिक वारसा, २००८

2008 मध्ये डिया दे लॉस मुर्टोस UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity मध्ये, "Indigenous festivity dedicated to the dead" या नावाने समाविष्ट केले गेले. २००३ च्या पूर्वीच्या घोषणेवर आधारित या नोंदीने, या उत्सवाला मेक्सिकोचा जतन करण्यायोग्य जिवंत सांस्कृतिक वारसा म्हणून ओळखले.

शुगर स्कल टॅटूसाठी युनेस्कोची मान्यता दोन प्रकारे महत्त्वाची आहे. प्रथम, त्याची औपचारिक स्थापना झाली डिया दे लॉस मुर्टोस एक विशिष्ट मेक्सिकन आणि स्वदेशी ओळख असलेली एक मान्यताप्राप्त सांस्कृतिक वारसा परंपरा म्हणून, जी केस मजबूत करते की कालवेरा सामान्य सजावटीच्या आकृतिबंधापेक्षा एक अर्थपूर्ण स्मारक परंपरा आहे. दुसरे, युनेस्कोच्या फ्रेमिंगमध्ये उत्सवाच्या स्वदेशी वर्णावर जोर देण्यात आला आहे, जो उत्सवाच्या मोठ्या प्रमाणात वसाहतवादी कॅथोलिक घटकांचे दस्तऐवजीकरण करणाऱ्या ब्रँडेस शिष्यवृत्तीमुळे काही तणावात आहे; युनेस्को पदनाम 20 व्या शतकाचे प्रतिबिंबित करते इंडिजेनिस्मो अधिक क्लिष्ट दस्तऐवजीकरण केलेल्या इतिहासाऐवजी ब्रँडेसचे विश्लेषण करते असे फ्रेमिंग. सण हा खऱ्या अर्थाने ओळखला जाणारा वारसा आहे आणि "स्वदेशी उत्सव" फ्रेमिंग एक समक्रमित इतिहास सुलभ करते हे दोन्ही एक प्रामाणिक उपचार लक्षात घेतात.

(सत्यापित: 2008 चा युनेस्को शिलालेख डिया दे लॉस मुर्टोस मानवतेच्या अमूर्त सांस्कृतिक वारशाच्या प्रतिनिधी सूचीवर एक दस्तऐवजीकरण केलेले पद आहे. "स्वदेशी उत्सव" फ्रेमिंग आणि ब्रँडेस शिष्यवृत्ती यांच्यातील तणाव हा प्रामाणिक उपचारांसाठी येथे नमूद केलेला स्पष्टीकरणाचा विषय आहे.)

प्रवाह ७: चिकानो शुगर स्कल टॅटू वंश, ईस्ट लॉस एंजेलिस

अमेरिकन व्यावसायिक टॅटूमध्ये साखरेची कवटीचा प्रवेश मुख्यतः पूर्व लॉस एंजेलिसच्या मेक्सिकन-अमेरिकन चिकानो फाइन-लाइन सिंगल-नीडल ब्लॅक-एण्ड-ग्रे परंपरा, जपमाळ, व्हर्जिन ऑफ ग्वाडालुप आणि व्यापक कॅथलिक भक्ती कॅनटोनबुल व्होका अमेरिकन टॅटू मधील जपमाळ वाहून नेणारी तीच वंशावली आहे. या प्रवाहावर त्याच्या व्यापक स्वरूपात उपचार केले जातात रोझरी पॉकेट मार्गदर्शक पृष्ठ आणि वर स्कल आणि रोझेस पॉकेट गाइड पृष्ठ; येथे विशेषतः उपचार केले जाते कालवेरा.

परंपरेचे संस्थात्मक केंद्र आहे चांगला वेळ चार्ली टॅटूलँड, यांनी 1975 मध्ये पूर्व लॉस एंजेलिसमधील व्हिटियर बुलेव्हार्डवर स्थापना केली Charlie Cartwright (जन्म पासाडेना, टेक्सास, 1940; त्याच्या वेस्ट कोस्ट व्यावसायिक कारकीर्दीपूर्वी सुमारे 1955 पासून विचिटा, कॅन्सस येथे स्वयं-शिकविलेले हँड-पोक टॅटूिस्ट) आणि Jack Rudy (जन्म लॉस एंजेलिस, फेब्रुवारी 25, 1954; मृत्यू 26 जानेवारी, 2025), पहिला अमेरिकन व्यावसायिक स्टुडिओ स्पष्टपणे सिंगल-नीडल फाइन-लाइन ब्लॅक-अँड-ग्रे कामासाठी वचनबद्ध आहे, जो पूर्व LA च्या ऐतिहासिकदृष्ट्या Chicano व्यावसायिक मणक्यामध्ये अँकर केला आहे. दुकानात शुद्ध केलेले शब्दसंग्रह कमालीचे मेक्सिकन कॅथोलिक भक्तीपूर्ण होते आणि Día de los Muertos Calavera व्हर्जिन ऑफ ग्वाडालुप, सेक्रेड हार्ट आणि जपमाळाच्या बाजूने त्या शब्दसंग्रहात बसले.

हे तंत्र स्वतः कॅलिफोर्निया तुरुंगातील पिंटो परंपरेतून उतरले आहे, ज्यामध्ये दस्तऐवजीकरण आहे Alan Govenarचे "द व्हेरिएबल कॉन्टेक्स्ट ऑफ चिकानो टॅटूइंग" (मध्ये Civilization चा Marks, अरनॉल्ड रुबिन द्वारा संपादित, UCLA म्युझियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, 1988) आणि मध्ये मार्गो DeMelloआयडल्स बिहाइंड अल्टार्स: मॉडर्न मेक्सिकन आर्ट अँड इट्स कल्चरल रूट्स शिलालेखाचे मुख्य भाग: आधुनिक टॅटू समुदायाचा सांस्कृतिक इतिहास (ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, 2000). कॅलिफोर्निया तुरुंगात सुधारित मशीन्स आणि इंडिया इंकसह विकसित केलेले सिंगल-नीडल ब्लॅक-अँड-ग्रे वॉश तंत्र आणि किशोर नजरकैदेत ठेवण्यासाठी आदर्शपणे अनुकूल होते. कालवेरा फोटोग्राफिक डायमेंशनॅलिटीसह, वैयक्तिक सजावटीचे घटक (फुलांचे झुरके, डोळा-सॉकेट अलंकार, गालाची फुले) अमेरिकन पारंपारिक फ्लॅशच्या सपाट ठळक रंगात न देता बारीक ग्रेडियंट तपशीलात प्रस्तुत केले आहेत.

वंश कार्टराईट आणि रुडी पासून चालते Freddy Negrete (जन्म ईस्ट लॉस एंजेलिस, 6 जुलै, 1956), 1977 मध्ये गुड टाइम चार्लीज येथे त्याच्या स्वत: च्या खात्यानुसार, पहिला Chicano व्यावसायिक टॅटू कलाकार म्हणून कामावर घेतले. नेग्रेट यांचे संस्मरण आता हसा, नंतर रडा: बंदुका, टोळ्या आणि टॅटू. माय लाईफ इन ब्लॅक अँड ग्रे (सेव्हन स्टोरीज प्रेस, 2016, स्टीव्ह जोन्ससह; लुईस रॉड्रिग्जचे अग्रलेख) पूर्व एलए मेक्सिकन कॅथोलिक आणि डिया दे लॉस मुर्टोस आकृतिबंध शब्दसंग्रह आणि त्याचा Chicano सांस्कृतिक ओळख संबंध. "आता हसा, नंतर रडा" ही त्याच्या शीर्षकाची थीम, चिकानो टॅटू कॅननच्या जोडलेल्या कॉमेडी-आणि-ट्रॅजेडी मास्कमधून काढलेली, आनंद आणि दुःख, जीवन आणि मृत्यू यांच्यातील नातेसंबंधावर एक चिंतन आहे, Día de los Muertos Calavera व्यक्त करतो.

वंश पुढे चालू आहे Mark Mahoney (जन्म बोस्टन, 1959), आयरिश-अमेरिकन कॅथोलिक फाइन-लाइन मास्टर ज्यांचे शेमरॉक सोशल क्लब, 2002 मध्ये वेस्ट हॉलीवूडमधील सनसेट बुलेव्हार्डवर स्थापन झाले, त्यांनी चिकानो फाइन-लाइन असलेल्या सेलिब्रिटी ब्लॅक-अँड-ग्रे कामाला संस्थात्मक रूप दिले. कालवेरा अमेरिकन व्हिज्युअल संस्कृतीच्या मुख्य प्रवाहात. फ्रेडी नेग्रेटने 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून शॅमरॉक सोशल क्लबमध्ये महोनीसोबत गोंदवले आहे.

चा सांस्कृतिक अर्थ कालवेरा या Chicano वंशामध्ये विशिष्ट आणि महत्त्वपूर्ण आहे. मेक्सिकन-अमेरिकन परिधान करणाऱ्यांसाठी, साखरेची कवटी ही एक सामान्य सजावटीची रचना नसून मेक्सिकन सांस्कृतिक ओळखीचे चिन्हक आहे. डिया दे लॉस मुर्टोस त्यांच्या कुटुंबीयांनी पाळलेली परंपरा आणि त्या परंपरेतील मृत नातेवाईकांचा सन्मान करण्यासाठी एक स्मारक वाहन. Chicano रजिस्टरमधील साखर कवटीचा टॅटू सांस्कृतिक ओळख आणि वैयक्तिक स्मारकाच्या छेदनबिंदूवर बसलेला आहे आणि या सांस्कृतिकदृष्ट्या आधारभूत वापरातूनच व्यापक लोकप्रिय शुगर स्कल टॅटू खाली आला आहे.

(सत्यापित: गुड टाइम चार्लीची 1975 ची स्थापना, कार्टराईट आणि रुडी संस्थापक, नेग्रेटचे 1977 भाड्याने आणि त्यांचे संस्मरण, आणि महोनीच्या शॅमरॉक सोशल क्लबचे दस्तऐवजीकरण 1988, डीमेलो 2000, आणि नेग्रेट 2016 मध्ये द चीकानो मधील सांस्कृतिक दस्तऐवज आहे. 2016 आणि व्यापक Chicano टॅटू शिष्यवृत्ती.)

प्रवाह ८: सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स आणि ईस्ट एलए डिया दे लॉस मुर्टोस पुनरुज्जीवन

एक समांतर आणि मजबुत करणारा पूर्व लॉस एंजेलिस प्रवाह हे संस्थात्मक पुनरुज्जीवन आहे डिया दे लॉस मुर्टोस Chicano सांस्कृतिक चळवळ अंतर्गत पालन, केंद्रीत सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स आणि आर्ट, ईस्ट लॉस एंजेलिस कम्युनिटी आर्ट सेंटरची स्थापना 1970 मध्ये (1973 मध्ये समाविष्ट) सिस्टर कॅरेन बोकालेरो, एक फ्रान्सिस्कन नन आणि प्रिंटमेकर यांनी, मेक्सिकन वंशातील कलाकार कार्लोस ब्युनो आणि अँटोनियो इबानेझ यांच्यासोबत केली.

सेल्फ हेल्प ग्राफिक्सने प्रथम संघटित लोकांपैकी एक म्हणून मोठ्या प्रमाणावर दस्तऐवजीकरण केले आहे डिया दे लॉस मुर्टोस युनायटेड स्टेट्स मध्ये 1972 मध्ये उत्सव आणि त्याचे वार्षिक डिया दे लॉस मुर्टोस ही घटना चिकानो सांस्कृतिक चळवळीच्या परंपरेच्या पुनरुत्थानाची पायाभूत संस्था बनली. केंद्राच्या स्क्रीनप्रिंट कार्यशाळेत तयार केले डिया दे लॉस मुर्टोस प्रतिमा, यासह कालवेरा आणि कॅटरिना प्रिंट्स, जे पूर्व LA Chicano समुदायाद्वारे प्रसारित झाले आणि अमेरिकन व्हिज्युअल शब्दसंग्रह निश्चित करण्यात मदत केली डिया दे लॉस मुर्टोस पालन सेल्फ हेल्प ग्राफिक्सशी संबंधित चिकानो कलाकारांनी उपचार केले कालवेरा मेक्सिकन-अमेरिकन सांस्कृतिक ओळखीचे एक जाणीवपूर्वक विधान म्हणून, आत्मसात करण्याच्या दबावाविरुद्ध आणि प्रमुख अँग्लो-अमेरिकन हॅलोवीनच्या विरोधात.

साखर कवटीच्या टॅटूसाठी हा संस्थात्मक पुनरुज्जीवन महत्त्वाचा संदर्भ आहे कारण तो नोंदवतो कालवेराचा उपयोग चीकानो सांस्कृतिक पुनरुज्जीवनाचे चिन्ह म्हणून त्याच ईस्ट लॉस एंजेलिस समुदायात आणि त्याच दशकात गुड टाइम चार्लीज फाइन-लाइन टॅटू वंशावळ निर्माण झाली. त्याच्या चीकानो नोंदणीतील साखर कवटीचा टॅटू कौटुंबिक स्मारक परंपरा आणि या संस्थात्मक सांस्कृतिक-ओळख विधानावर आधारित आहे.

प्रवाह ९: कोको, स्पेक्टर आणि व्यापारीकरण क्षण

साखर कवटी आणि डिया दे लॉस मुर्टोस 2010 च्या दशकात दोन प्रमुख चित्रपट क्षण आणि कॉर्पोरेट ट्रेडमार्क विवादाच्या सावलीत आले. हे व्यापारीकरण समकालीन विनियोग चर्चेची तात्काळ पार्श्वभूमी आहे आणि त्यावर प्रामाणिकपणे प्रक्रिया केली पाहिजे.

पिक्सार आणि वॉल्ट डिस्ने ॲनिमेशनचा चित्रपट कोको (दिग्दर्शक ली अनक्रिच आणि एड्रियन मोलिना, २०१७ मध्ये प्रदर्शित) हा डिया दे लॉस मुर्टोस आणि साखर कवटीसाठी सर्वात मोठा मुख्य प्रवाहातील सांस्कृतिक क्षण होता. हा चित्रपट डिया दे लॉस मुर्टोस दरम्यान सेट केला होता आणि ऑफ्रेंडाच्या भोवती तयार केला होता, गेंदा, मृतांची भूमी आणि मृत पूर्वजांना आठवण्याच्या स्मारक तर्कावर आधारित, हा एक मोठा व्यावसायिक आणि समीक्षकांनी प्रशंसित केलेला चित्रपट होता, ज्याने सर्वोत्कृष्ट ॲनिमेटेड फीचरसाठी अकादमी पुरस्कार जिंकला आणि या परंपरेला एका विशाल जागतिक प्रेक्षकांशी ओळख करून दिली. पिक्सारने निर्मितीदरम्यान मेक्सिकन सांस्कृतिक सल्लागारांशी सल्लामसलत केली होती आणि या परंपरेचे तुलनेने आदरणीय आणि चांगले संशोधन केलेले चित्रण केल्याचे श्रेय या चित्रपटाला दिले जाते, विशेषतः त्याच्या मुख्य संकल्पनेत की मृत व्यक्ती केवळ जिवंत लोक त्यांना आठवतात तोपर्यंतच टिकतात, जे ऑफ्रेंडा.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण कोको क्षण, तथापि, पूर्वीच्या विवादापासून अविभाज्य आहे. २०१३ मध्ये, चित्रपटाच्या विकासाच्या सुरुवातीला, वॉल्ट डिस्ने कंपनीने "डिया डे लॉस मुर्टोस" या वाक्यांशासाठी ट्रेडमार्क अर्ज दाखल केले अनेक वस्तूंच्या श्रेणींमध्ये, स्पष्टपणे नियोजित चित्रपटाच्या ब्रँडिंगचे संरक्षण करण्यासाठी. या अर्जांमुळे मेक्सिकन आणि मेक्सिकन-अमेरिकन समुदायांकडून आणि भाष्यकारांकडून तात्काळ आणि तीव्र प्रतिक्रिया उमटल्या, ज्यांनी एका कॉर्पोरेशनने शतकानुशतके जुन्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक परंपरेचे नाव ट्रेडमार्क करण्याचा प्रयत्न करण्यावर आक्षेप घेतला. चीकानो व्यंगचित्रकार ला लो अलकाराझने "मुर्टो माउस" ची एक व्यापकपणे प्रसारित केलेली व्यंगचित्रात्मक प्रतिमा तयार केली, जी एक सांगाड्यासारखी मिकीसारखी आकृती होती, ज्यावर ट्रेडमार्क प्रयत्नांची खिल्ली उडवणारे मथळे होते. काही दिवसांतच डिस्नेने ट्रेडमार्क अर्ज मागे घेतले. हा भाग २०१३ च्या समकालीन बातम्यांमध्ये (ज्यात लॉस एंजेलिस टाइम्स, द गार्डियनआणि असोसिएटेड प्रेस यांचा समावेश आहे) नोंदवला गेला आहे. विशेषतः, ला लो अलकाराझला नंतर कोकोसाठी सांस्कृतिक सल्लागार म्हणून आणले गेले, हा एक बदल आहे जो स्वतः व्यापारीकरण आणि सुधारणा कथेचा भाग आहे.

जेम्स बाँडचा चित्रपट स्पेक्टर (दिग्दर्शक सॅम मेन्डेस, २०१५ मध्ये प्रदर्शित) ने एक वेगळा आणि खुलासा करणारा व्यापारीकरण परिणाम साधला. हा चित्रपट मेक्सिको सिटीच्या रस्त्यांवरून एका भव्य डिया दे लॉस मुर्टोस संचारीने उघडतो, ज्यात मोठे सांगाड्याचे बाहुले, कॅट्रिना पोशाख आणि उत्साही गर्दी असते. चित्रीकरणाच्या वेळी, मेक्सिको सिटीमध्ये अशी कोणतीही संचारी नव्हती; चित्रपटासाठी सिनेमॅटिक देखावा तयार करण्यात आला होता. जीवनाने चित्रपटाचे अनुकरण करण्याच्या एका नोंदवलेल्या प्रकरणात, मेक्सिको सिटीच्या अधिकाऱ्यांनी, चित्रपटाने निर्माण केलेल्या आंतरराष्ट्रीय लक्ष आणि पर्यटकांच्या अपेक्षांना प्रतिसाद देत, २०१६ मध्ये एक वास्तविक मोठ्या प्रमाणावरील स्पेक्टर संचारी आयोजित केली, जी चित्रपटाच्या प्रदर्शनाच्या वर्षानंतर होती, आणि ही संचारी तेव्हापासून वार्षिकरित्या सुरू आहे. डिया दे लॉस मुर्टोस संचारी २०१६ च्या बातम्यांमध्ये (बीबीसी, रॉयटर्स आणि असोसिएटेड प्रेस यांचा समावेश) नोंदवली गेली आहे आणि ही परंपरा मेक्सिकोमध्ये कशी बदलली आहे याचे एक आश्चर्यकारक उदाहरण आहे. स्पेक्टर-प्रेरित संचारात २०१६ च्या बातम्यांमध्ये (बीबीसी, रॉयटर्स आणि असोसिएटेड प्रेस यांचा समावेश) नोंदवली गेली आहे आणि ही परंपरा मेक्सिकोमध्ये कशी बदलली आहे याचे एक आश्चर्यकारक उदाहरण आहे.

हे दोन चित्रपट क्षण, २०१३ च्या डिस्ने ट्रेडमार्क प्रकरणामुळे, साखर कवटीला प्रामुख्याने मेक्सिकन आणि चीकानो स्मारक रूपापासून जागतिक स्तरावर प्रसारित होणाऱ्या लोकप्रिय प्रतिमेत रूपांतरित केले, ज्यामुळे अशा प्रसारामुळे निर्माण होणारे सर्व विनियोगाचे तणाव निर्माण झाले.

(पडताळणी: कोको २०१७, त्याचे दिग्दर्शक क्रेडिट्स आणि अकादमी पुरस्कार नोंदवले गेले आहेत. २०१३ चा डिस्ने "डिया डे लॉस मुर्टोस" ट्रेडमार्क फाइलिंग आणि माघार, ला लो अलकाराझचे "मुर्टो माउस" प्रतिसाद आणि त्याची नंतरची सल्लागार भूमिका २०१३ आणि नंतरच्या बातम्यांमध्ये नोंदवली गेली आहे. स्पेक्टर २०१५ आणि त्यानंतर २०१६ पासून मेक्सिको सिटीमध्ये तयार झालेली संचारी २०१५ आणि २०१६ च्या बातम्यांमध्ये नोंदवली गेली आहे.)

प्रवाह १०: अप appropriation चर्चा

विनियोग चर्चा ही समकालीन साखर कवटीच्या टॅटूची केंद्रीय नैतिक समस्या आहे, आणि त्यावर थेट आणि प्रामाणिकपणे चर्चा केली पाहिजे, केवळ उल्लेख करून चालणार नाही. मेक्सिकन आणि चीकानो विद्वान आणि समुदायातील सदस्यांनी मांडलेली मुख्य चिंता ही आहे की कालवेरा ही एक पवित्र स्मारक परंपरा आहे, सामान्य भीतीदायक किंवा हॅलोवीन सजावट नाही, आणि तिच्या स्मारक अर्थापासून वंचित असलेल्या गैर-मेक्सिकन लोकांकडून तिचा व्यापक वापर विनियोग ठरतो.

मुख्य विद्वत्तापूर्ण आधार रेजिना मार्चीआयडल्स बिहाइंड अल्टार्स: मॉडर्न मेक्सिकन आर्ट अँड इट्स कल्चरल रूट्स डे ऑफ द डेड इन द यूएसए: द मायग्रेशन अँड ट्रान्सफॉर्मेशन ऑफ अ कल्चरल फेनोमेनन (रटगर्स युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००९; दुसरी आवृत्ती २०२४) आहे. मार्ची, एक संचार आणि माध्यम विद्वान, डिया दे लॉस मुर्टोस चे मेक्सिकन आणि चीकानो समुदाय निरीक्षणातून अमेरिकन लोकप्रिय आणि व्यावसायिक संस्कृतीत स्थलांतरण नोंदवते, आणि खऱ्या आंतर-सांस्कृतिक कौतुकाचे तसेच त्यासोबत आलेल्या विनियोग आणि वस्तूकरणाचे विश्लेषण करते. मार्चीचे कार्य १९७० च्या दशकातील चीकानो सांस्कृतिक-आंदोलन पुनरुज्जीवनापासून (स्ट्रीम ८ मध्ये हाताळलेले सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स निरीक्षण) संग्रहालये, शाळा, व्यावसायिक किरकोळ विक्री आणि शेवटी हॅलोवीनसोबत सामान्य अमेरिकन "स्पूकी सीझन" मध्ये कसे पसरले, आणि त्या प्रसाराने परंपरेचा सन्मान कसा केला आणि विकृत कसा केला याचा मागोवा घेते.

मार्ची आणि व्यापक चीकानो विद्वत्तापूर्ण आणि सामुदायिक भाष्य मध्ये नोंदवलेल्या विशिष्ट विनियोगाच्या चिंतांमध्ये अनेक भिन्न नोंदणी समाविष्ट आहेत. पहिली आहे हॅलोवीन संभ्रम: साखर कवटी आणि कॅट्रिना फेस पेंटला सामान्य भीतीदायक किंवा भितीदायक सौंदर्य म्हणून हाताळणे जे हॅलोवीन पोशाखांशी अदलाबदल करण्यायोग्य आहे, जे कालवेरा च्या वास्तविक स्मारक आणि उत्सवपूर्ण अर्थाला उलटवते (साखर कवटी भीतीदायक बनवण्यासाठी नाही; ती एक प्रेमळ स्मारक आहे). दुसरी आहे संदर्भाशिवाय व्यावसायिक वापर: मोठ्या प्रमाणात विक्री होणाऱ्या वस्तू, फॅशन आणि सजावटीवर साखर कवटीची प्रतिमा जी स्मारक परंपरेशी कोणताही संबंध नसताना आणि अनेकदा ज्या मेक्सिकन समुदायांनी ती मूळतः तयार केली त्यांना कोणताही आर्थिक फायदा न देता तयार केली आणि विकली जाते. तिसरी आहे कॅट्रिना फेस-पेंट ट्रेंड: गैर-मेक्सिकन लोकांकडून सण, पार्टी आणि हॅलोवीनमध्ये कालवेरा फेस पेंट घालणे, विशेषतः जेव्हा ते केवळ एका अनोख्या किंवा आकर्षक सौंदर्य म्हणून स्मारक अर्थाशी कोणताही संबंध न ठेवता घातले जाते.

साखर कवटीचा टॅटू या चर्चेत बसतो. चिंता ही नाही की गैर-मेक्सिकन लोक कधीही साखर कवटीचा टॅटू घालू शकत नाहीत; चीकानो आणि मेक्सिकन समुदायातील अनेक लोक आदरणीय आंतर-सांस्कृतिक कौतुकाचे स्वागत करतात, आणि ही परंपरा स्वतःच नेहमी मिश्र आणि ग्रहणशील राहिली आहे. चिंता विशेषतः सजावटीच्या, हॅलोवीन-सौंदर्यवादी, स्मारक-विरहित वापराशी संबंधित आहे: एक साखर कवटीचा टॅटू निवडला जातो कारण तो छान आणि भीतीदायक दिसतो, डिया दे लॉस मुर्टोस स्मारक परंपरेबद्दल कोणतीही जागरूकता किंवा संबंध नसताना, एका अर्थपूर्ण सांस्कृतिक आणि धार्मिक परंपरेला सामान्य सजावट म्हणून मानले जाते. प्रामाणिक भूमिका, चीकानो विद्वत्ता आणि सामुदायिक भाष्य मध्ये व्यक्त केलेली, ही आहे की सर्वात आदरणीय साखर कवटीचा टॅटू हा स्मारक असतो (स्ट्रीम ११ मध्ये हाताळलेला), की परंपरेच्या अर्थाशी संवाद महत्त्वाचा आहे, आणि केवळ सजावटीचा भीतीदायक-सौंदर्यवादी वापर हाच आहे जो सर्वात मजबूत आणि सर्वात कायदेशीर टीका आकर्षित करतो.

प्रामाणिक कलाकाराची भूमिका यातून येते. साखर कवटीसाठी विचारलेला एक कार्यरत टॅटू कलाकार क्लायंटशी डिया दे लॉस मुर्टोस परंपरेबद्दल, तुकडा स्मारक म्हणून आहे की नाही याबद्दल आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या आधारित कालवेरा आणि सामान्य सजावटीच्या कवटीमधील फरकाबद्दल खरी चर्चा करू शकतो. ही चर्चा गेटकीपिंग नाही; ही त्याच प्रकारची सांस्कृतिक साक्षरता आहे जी चीकानो फाइन-लाइन परंपरेने स्वतः नेहमीच वापरली आहे, आणि ती चांगले टॅटू आणि अधिक ग्राउंडेड टॅटू दोन्ही निर्माण करते.

(पडताळणी: रेजिना मार्ची यांचे USA मधील डे ऑफ द डेड (२००९; २०२४) हे अमेरिकेतील लोकप्रिय संस्कृतीत परंपरेच्या स्थलांतराचे आणि संबंधित विनियोग चर्चेचे मुख्य विद्वत्तापूर्ण उपचार आहे. विशिष्ट विनियोग नोंदणी (हॅलोवीन संभ्रम, व्यावसायिक संदर्भाचा अभाव, कॅट्रिना फेस-पेंट ट्रेंड) मार्चीमध्ये आणि व्यापक चीकानो विद्वत्तापूर्ण आणि सामुदायिक भाष्य मध्ये नोंदवल्या गेल्या आहेत.)

प्रवाह ११: स्मरणार्थ वापर, सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या स्थापित नोंद

साखर कवटीच्या टॅटूचा सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या ग्राउंडेड वापर स्मारक आहे: एक कालवेरा एका विशिष्ट मृत प्रिय व्यक्तीचा सन्मान करते, सर्वात थेट मृत व्यक्तीच्या नावावरून कपाळावर लिहिलेले, जसे साखर कवटी ऑफ्रेंडा वेदीवर ज्या मृतांचे स्मरण करते त्याचे नाव असते. हा वापर डिया दे लॉस मुर्टोस च्या स्मारक तर्काला थेट शरीरावर आणतो, आणि हा तो नोंदणी आहे ज्याला चीकानो फाइन-लाइन परंपरेने नेहमीच प्राथमिक मानले आहे.

स्मारक साखर कवटीचा टॅटू सामान्यतः पालक, आजी-आजोबा, मूल, भावंड, पती किंवा जवळचा मित्र ज्यांना परिधान करणारा नोव्हेंबरच्या निरीक्षणादरम्यान सन्मानित करतो, त्याच्या मृत्यूचे चिन्ह म्हणून वापरला जातो. रचना वेदीवरील वस्तूची पुनरावृत्ती करते: सजवलेले कवटी, फुलांचे आणि रंगांचे अलंकार, आणि गंभीरपणे, नाव. यात वारंवार मृत व्यक्तीची जन्म आणि मृत्यूची तारीख, नावाचा बॅनर, ), केशरी फूल ज्याचा सुगंध आणि रंग परत येणाऱ्या आत्म्यांना वेदीकडे मार्गदर्शन करण्यासाठी मानले जाते. कधीकधी स्मशानभूमीतून किंवा रस्त्यावरून घरच्या वेदीपर्यंत गुलछबूच्या पाकळ्यांचे मार्ग तयार केले जातात. गुलछबू हे गेंदा, आणि मेणबत्त्या समाविष्ट असतात. हे अनेकदा मृत व्यक्तीच्या चित्रासोबत, ग्वादालुपेच्या व्हर्जिनसोबत किंवा व्यापक चीकानो नोंदणीतील इतर मेक्सिकन कॅथोलिक भक्ती प्रतिमांसोबत जोडले जाते.

स्मारक वापर हा सांस्कृतिकदृष्ट्या ग्राउंडेड साखर कवटीच्या टॅटूला सजावटीच्या टॅटूपेक्षा वेगळे करतो. एका स्मारक कालवेरा ने एका नामनिर्देशित मृत नातेवाईकाचा सन्मान करणे हे शतकानुशतके जुन्या स्मारक पद्धतीचा विस्तार आहे, तीच प्रेरणा जी साखर कवटीला वेदीवर ठेवते, त्वचेवर नेली जाते जेणेकरून परिधान करणारा सन्मानित मृत व्यक्तीला वर्षभर सोबत घेऊन जातो. ही ती नोंदणी आहे ज्यावर चीकानो विद्वत्ता, कलाकारांची परंपरा आणि व्यापक सांस्कृतिक भाष्य सर्वात आदरणीय आणि अर्थपूर्ण वापर म्हणून एकत्र येतात.

स्ट्रीम १२: सामान्य जोड्या आणि फ्रिडा काहलो संबंध

समकालीन साखर कवटीचा टॅटू जोड्यांच्या स्थिर संचामध्ये दिसतो, प्रत्येक डिया दे लॉस मुर्टोस च्या दृश्य शब्दसंग्रहाचा एक विशिष्ट घटक घेऊन येतो.

साखर कवटी आणि गुलाब. चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण कालवेरा गुलाबांसोबत जोडलेले हे सर्वात सामान्य रचनांपैकी एक आहे. युरोपियन कवटी आणि गुलाबांच्या रचनेपेक्षा या जोडीला वेगळे ओळखले पाहिजे. व्हॅनिटास रचना जी स्कल आणि रोझेस पॉकेट गाइड पृष्ठप्रक्रिया केली जाते; शुगर स्कलच्या संदर्भात गुलाब (आणि अनेकदा त्यांच्यासोबत झेंडूची फुले) ऑफ्रेंडा फुले आहेत, जी युरोपियन मेमेंटो मोरी सजावटीच्या वेदीच्या शब्दसंग्रहाचा भाग आहेत. सौंदर्य आणि ऱ्हासाचे ध्यान. शुगर स्कलची स्वतःची दृश्य सजावट, तिच्या फुलांच्या भोवऱ्यांसह, सभोवतालच्या फुलांशी नैसर्गिकरित्या मिसळते.

शुगर स्कल आणि झेंडूची फुले. चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण ), केशरी फूल ज्याचा सुगंध आणि रंग परत येणाऱ्या आत्म्यांना वेदीकडे मार्गदर्शन करण्यासाठी मानले जाते. कधीकधी स्मशानभूमीतून किंवा रस्त्यावरून घरच्या वेदीपर्यंत गुलछबूच्या पाकळ्यांचे मार्ग तयार केले जातात. गुलछबू हे झेंडूचे फूल हे सर्वात ओळखले जाणारे डिया दे लॉस मुर्टोस घटक आहे, आणि त्याचे कालवेरा सोबतचे संयोजन हे सर्वात स्पष्ट चिन्ह आहे की कवटीचा टॅटू विशेषतः शुगर स्कल आहे, युरोपियन कवटी नाही. झेंडूच्या फुलांचे वैशिष्ट्यपूर्ण स्तरित केशरी फूल आणि परत येणाऱ्या आत्म्यांना मार्गदर्शन करण्याशी असलेला त्याचा संबंध या रचनेला ऑफ्रेंडा परंपरेत घट्टपणे जोडतो.

शुगर स्कल आणि नावाचा बॅनर. नावाचा बॅनर वेदीवरील शुगर स्कलच्या कपाळावरील नावाच्या संकेताची पुनरावृत्ती करतो आणि ही स्मृतीची प्रमाणित रचना आहे (स्ट्रीम ११ मध्ये चर्चा केली आहे). बॅनरवर मृत व्यक्तीचे नाव, जन्म आणि मृत्यूच्या तारखा किंवा एक छोटी स्मृतीची घोषणा असू शकते.

शुगर स्कल आणि मेणबत्त्या. मेणबत्त्या ऑफ्रेंडा घटक आहेत, त्यांचा प्रकाश परत येणाऱ्या आत्म्यांना मार्गदर्शन करतो, आणि कालवेरा सोबतचे त्यांचे संयोजन स्मृती आणि वेदीच्या संदर्भाला बळकट करते.

शुगर स्कल आणि फ्रीडा काहलो. समकालीन टॅटू सौंदर्यशास्त्रातील एक विशिष्ट आधुनिक जोडणी शुगर स्कलला मेक्सिकन चित्रकार फ्रीडा काहलो (१९०७ ते १९५४) सोबत जोडते, ज्यांचा चेहरा, एक भुवई, फुलांचा मुकुट आणि तेहुआना ड्रेस स्वतःच मेक्सिकन ओळख आणि स्त्री शक्तीचे व्यापक प्रतीक बनले आहेत. फ्रीडा काहलोचे हे संबंध ऐतिहासिक डिया दे लॉस मुर्टोस घटक नसून, प्रामुख्याने २१ व्या शतकातील टॅटू आणि लोकप्रिय संस्कृतीतील जोडणी आहे; काहलोच्या स्वतःच्या कामात मृत्यू, शरीर आणि मेक्सिकन ओळख यांचा सखोल समावेश होता, ज्यामुळे ही जोडणी विषयानुसार सुसंगत ठरते, जरी ती ऐतिहासिक कालवेरा परंपरेचा भाग नसली तरी. फ्रीडा काहलो शुगर स्कल रचनेत अनेकदा काहलोचा चेहरा शुगर-स्कल-शैलीतील सजावटीसह दर्शविला जातो, ज्यामुळे मेक्सिकन ओळखीच्या दोन्ही प्रतीकांना एकाच प्रतिमेत मिसळले जाते.

शुगर स्कल आणि कॅट्रिना. स्ट्रीम ४ मध्ये चर्चा केल्याप्रमाणे, शुगर स्कलचे सजवलेले कवटी आणि कॅट्रिनाच्या मोहक सांगाड्याची स्त्री समकालीन टॅटू पद्धतीत एकत्र आली आहेत, आणि या दोन्हींना अनेकदा एकत्र केले जाते.

स्ट्रीम १३: प्लेसमेंट कन्व्हेन्शन्स

शुगर स्कलचे प्लेसमेंट रचनेची समरूपता, प्रमाण आणि स्मृती नोंदणीचे अनुसरण करते. सजवलेले कालवेरा समोरून समरूप असते, जे शरीराच्या मध्य अक्षाशी (छातीच्या मध्यभागी, हाताच्या पुढच्या किंवा मागच्या भागावर, पोटरीच्या मध्यभागी) नैसर्गिकरित्या जोडले जाते. लहान ते मध्यम आकाराचे एक सजवलेले शुगर स्कल हाताच्या पुढच्या भागावर, पोटरीवर, खांद्यावर किंवा दंडावर चांगले दिसते. नावाच्या बॅनरसह स्मृती शुगर स्कल हाताच्या आतील भागावर (असे प्लेसमेंट जे परिधान करणारा पाहू आणि वाचू शकतो), छातीवर (हृदयाजवळचे एक जिव्हाळ्याचे प्लेसमेंट), किंवा मोठ्या तुकड्यातील समर्पित स्मृती पॅनेलसाठी योग्य आहे.

मोठ्या रंगांनी भरलेल्या रचना, विशेषतः कॅट्रिना-मिश्रित शुगर स्कल्स आणि पूर्ण ऑफ्रेंडाशब्दसंग्रहाच्या रचना ज्यात झेंडूची फुले, मेणबत्त्या आणि (कागदी सजावट), छायाचित्रे) समाविष्ट असतात आणि कारणसमाविष्ट आहेत, मांडी, पाठ आणि पूर्ण स्लीव्हला आधार देतात, जिथे प्रमाण सजावटीच्या तपशीलांना वाचण्याची परवानगी देते. चियानो ब्लॅक-अँड-ग्रे रजिस्टर शुगर स्कलला ग्रे वॉशमध्ये दर्शवितो जे हाताच्या पुढच्या भागावर, छातीवर आणि पाठीवर मध्यम आणि मोठ्या प्रमाणात वाचले जाते.

प्रत्येक सांस्कृतिकदृष्ट्या भारित मोटिफप्रमाणे, कलाकारासोबत प्लेसमेंटची चर्चा ही अर्थाची चर्चा देखील असावी. २०२६ मध्ये शुगर स्कल लावलेला एक कार्यरत टॅटू कलाकार डिया दे लॉस मुर्टोस परंपरा, स्मृती नोंदणी आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या आधारित कालवेरा आणि सामान्य सजावटीच्या कवटीमधील फरक यावर चर्चा करू शकतो आणि त्याने केली पाहिजे, याआधी की कोणतीही सुई त्वचेला स्पर्श करेल.

साखर कवटी विरुद्ध साधी कवटी आणि कवटी-आणि-गुलाब

या पॉकेट गाइड पृष्ठातील सर्वात महत्त्वाचा फरक म्हणजे साखर कवटी आणि त्यांच्या स्वतःच्या पृष्ठांवर उपचारित केलेल्या दोन संबंधित रूपांमधील फरक. हा फरक प्रतिमाशास्त्रीय, सांस्कृतिक आणि नैतिक आहे, आणि तो योग्यरित्या समजून घेणे हे कोणत्याही सजवलेल्या कवटीच्या टॅटूचे वाचन करण्याचा पाया आहे.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण साधी कवटी (यावर प्रक्रिया केली आहे स्कल पॉकेट गाइड पेज) ही युरोपियन आणि अमेरिकन पारंपरिक मेमेंटो मोरी परंपरेतील एक साधी कवटी आहे. ती सजावटीशिवाय, ठळक अमेरिकन पारंपरिक आउटलाइनमध्ये किंवा ब्लॅक-अँड-ग्रे रियलिझममध्ये दर्शविली जाते, आणि ती मध्ययुगीन डान्स मॅकाब्रे आणि डच व्हॅनिटास स्टिल-लाइफपासून ते Bowery मधील Charlie Wagner च्या फ्लॅश आणि Hotel Street मधील Sailor Jerry Collins च्या फ्लॅशपर्यंत मृत्यूवर चिंतन करते. साधी कवटी अमूर्तपणे मृत्यूचा विचार करते; ती मर्त्यतेच्या सार्वत्रिक सत्याबद्दल एक तात्विक रूपक आहे.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण स्कल अँड रोझेस (यावर प्रक्रिया केली आहे स्कल आणि रोझेस पॉकेट गाइड पृष्ठ) युरोपियन मृत्यू आणि सौंदर्य यांचे प्रतीक आहे, जे व्हॅनिटास परंपरेतून आले आहे, एडमंड जोसेफ सुलिव्हनच्या १९१३ च्या रुबायत चित्रणाने दृढ झाले आहे, स्टॅनले माऊस आणि अल्टन केली यांच्या १९६६ च्या ग्रेटफुल डेड पोस्टरमधून प्रसारित झाले आहे आणि डेडहेड समुदाय आणि अमेरिकन पारंपरिक कॅननद्वारे पुढे नेले गेले आहे. हे मेमेंटो मोरी स्कलला गुलाबाचे सौंदर्य आणि क्षणभंगुरतेशी जोडते, जे मृत्यू आणि जीवनाच्या सौंदर्यावर एक एकीकृत चिंतन आहे.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण साखर कवटी (हे पान) सजवलेले, रंगीबेरंगी, फुलांचे कॅलावेरा दे आझुकार मेक्सिकन डिया दे लॉस मुर्टोस स्मरण परंपरा. हे एक मेमेंटो मोरी नाही, अमूर्तपणे मृत्यूवर चिंतन नाही; हे एका विशिष्ट मृत व्यक्तीचे स्मारक आहे, जे साच्यातील साखर मिठाईपासून आले आहे आणि ऑफ्रेंडा वेदीवर ठेवले जाते. त्याची सजावट (फुलांचे भोवरे, रंगीत डोळ्यांचे सॉकेट, गालाची फुले, कपाळावरचे नाव) गॉथिक अलंकार नाही, तर एका वास्तविक स्मारक वस्तूची पुनरुत्पादित प्रतिकृती आहे. त्याचा बाज गंभीर ऐवजी उत्सवपूर्ण, शोकपूर्ण ऐवजी आनंदी, सार्वत्रिक ऐवजी विशिष्ट आहे.

या फरकांमधून वाचनाचा व्यावहारिक नियम मिळतो. एक साधी कवटी म्हणजे मेमेंटो मोरी. गुलाबाच्या फुलासह एक साधी कवटी म्हणजे युरोपियन मृत्यू आणि सौंदर्य व्हॅनिटास जोडी. सजवलेली, रंगीबेरंगी, फुलांची कवटी, विशेषतः ज्यावर नाव आहे किंवा जी झेंडूच्या फुलांसोबत आहे, ती डिया दे लॉस मुर्टोस साखर कवटी आहे, आणि ती मेक्सिकन स्मारक रूपाचे प्रतीक म्हणून वाचली पाहिजे, ज्यामध्ये त्या संस्कृतीचे सर्व वजन आहे. या तिन्ही गोष्टींना एकत्र मिसळल्याने तीन भिन्न परंपरा सपाट होतात, आणि साखर कवटीला सामान्य भीतीदायक कवटीशी जोडणे हेच ते आहे जे विनियोग चर्चेत (स्ट्रीम १०) मुख्य समस्या म्हणून ओळखले जाते.

समकालीन पद्धतीत साखर कवटी

समकालीन टॅटू पद्धतीत साखर कवटी रूपाच्या इतिहासातील वेगवेगळ्या घटकांवर आधारित अनेक शैलींमध्ये आढळते.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण चियानो ब्लॅक-अँड-ग्रे शैली सर्वात ऐतिहासिकदृष्ट्या ग्राउंडेड आहे, जे ईस्ट लॉस एंजेलिसच्या गुड टाइम चार्लीज, फ्रेडी नेग्रेते आणि मार्क महोनी यांच्या फाइन-लाइन परंपरेतून आले आहे. ते कालवेरा ग्रे वॉशमध्ये फाइन-लाइन सजावटीच्या तपशीलांसह, फोटोग्राफिक आयामांसह सादर केलेल्या फुलांच्या भोवऱ्या आणि अलंकारांसह दर्शवते, आणि ते व्यापक मेक्सिकन कॅथोलिक भक्ती शब्दावलीमध्ये (व्हर्जिन ऑफ ग्वाडालूप, सेक्रेड हार्ट, रोझरी, नावाचा बॅनर) बसते. या शैलीत साखर कवटी बहुतेक वेळा स्मारक पीस असते.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण रंग-संतृप्त नोंद साखर कवटीला प्रत्यक्ष साखरेच्या मिठाईच्या तेजस्वी रंगात दर्शवते: केशरी झेंडूची फुले, गुलाबी आणि निळ्या फुलांचे नक्षीकाम, रंगीत डोळ्यांच्या खोबण्या, कवटीवर हृदय आणि फुले. ही नोंद सजवलेल्या वेदी वस्तूशी सर्वात जास्त दृश्यात्मकपणे जुळते आणि व्यापक लोकप्रिय साखर कवटी टॅटूमध्ये ही प्रमुख आहे.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण नव-पारंपारिक नोंद दर्शवते कालवेरा ठळक नव-पारंपारिक बाह्यरेषेत, विस्तारित पण तरीही काही प्रमाणात शैलीकृत रंगांच्या पॅलेटसह, अमेरिकन पारंपारिक तंत्राला डिया दे लॉस मुर्टोस च्या सजावटीच्या शब्दसंग्रहाशी जोडते. ही नोंद अमेरिकन पारंपारिक कवटी आणि मेक्सिकन साखर कवटी यांच्या भेटीच्या ठिकाणी आहे आणि जिथे वरील संभ्रम निर्माण होऊ शकतो, जर कलाकार आणि परिधान करणारा यातील फरक लक्षात घेत नसेल तर.

चे तपशीलवार दस्तऐवजीकरण वास्तववादी नोंद साखर कवटीला छायाचित्रणासारख्या अचूकतेने दर्शवते, सजावट प्रत्यक्ष कवटीवर रंगवल्यासारखी दिसते, अनेकदा पूर्ण रंगात, चियानो फाइन-लाइन परंपरेतून आलेल्या समकालीन वास्तववादाच्या तांत्रिक शब्दसंग्रहाचा वापर करून.

या सर्व नोंदींमध्ये, सर्वात सांस्कृतिकदृष्ट्या रुजलेली साखर कवटी टॅटू ही स्मृतीचीच राहते: एक सजवलेली कालवेरा जी एका विशिष्ट मृत व्यक्तीचा सन्मान करते, शरीरावर डिया दे लॉस मुर्टोस च्या स्मृतीचा तर्क घेऊन जाते. सर्वात जास्त टीका झालेली नोंद ही केवळ सजावटीची आहे: एक साखर कवटी जी स्मृती परंपरेशी कोणताही संबंध नसलेल्या सामान्य भितीदायक सौंदर्यासाठी निवडली जाते. प्रामाणिक काम करणारा टॅटू कलाकार ग्राहकाशी हा फरक समजून घेतो आणि परिणामी एक चांगला आणि अधिक ग्राउंडेड टॅटू मिळतो.

आत्मविश्वास सारांश

सत्यापित. नोव्हेंबर १ आणि २ च्या तारखा डिया दे लॉस मुर्टोस आणि सर्व संत आणि सर्व आत्म्यांच्या दिवसांशी जुळणे; ऑफ्रेंडा सांस्कृतिक वस्तू (सेम्पासुचिल, पॅन दे मुर्टो, मेणबत्त्या, पापेल पिकॅडो, साखर कवटी); कॅलावेरा दे आझुकार कला (अल्फेनिइक साखर पेस्ट, मोल्डिंग, सजावट, कपाळावर नाव); वसाहती इटालियन आणि स्पॅनिश साखर-शिल्प कला न्यू स्पेनमध्ये (ब्रांडेस १९९७) हस्तांतरित; पोसाडाच्या तारखा आणि ला कॅव्ह्हेरा गारबन्सेरा; रिवेराचे १९४७चे (ड्रीम ऑफ अ संडे आफ्टरनून इन द अ‍ॅलामेंडा सेंट्रल); २००८ युनेस्को नोंदणी; गुड टाइम चार्लीज १९७५ ची स्थापना आणि चियानो फाइन-लाइन वंश; कोको २०१७ आणि त्याचा ऑस्कर पुरस्कार; २०१३ चे डिज्नी ट्रेडमार्क फाइलिंग आणि माघार आणि लालो अल्काराझचा प्रतिसाद; स्पेक्टर २०१५ आणि त्यानंतर २०१६ ची मेक्सिको सिटी परेड; रेजिना मार्चीचे अमेरिकेत परंपरेच्या स्थलांतराचे दस्तऐवजीकरण.

मिश्र ते वादग्रस्त. आधुनिक डिया दे लॉस मुर्टोस आणि साखर कवटी थेट आणि सतत पूर्व-विजय अ‍ॅझ्टेक पद्धतीतून आलेली आहे हा जोरदार दावा. अ‍ॅझ्टेक मृत्यू परंपरा स्वतः (मिक्ट्लान, मिक्ट्लान्टेकुह्त्ली आणि मिक्टेकासिहुआत्ल, त्झोम्पांटली) १६ व्या शतकातील सहगुंनचे दस्तऐवजीकरण आणि टेंप्लो मेयरच्या पुरातत्वशास्त्रातून सत्यापित आहेत, परंतु सातत्याचा दावा वादग्रस्त आहे, ब्रांडेस (१९९७, १९९८, २००६) मुख्य विद्वत्तापूर्ण आव्हान पुरवतात आणि सणाच्या आधुनिक स्वरूपाचा बराचसा भाग वसाहती कॅथोलिक पद्धती आणि २० व्या शतकातील इंडिजेनिस्मो.

लोककथा. लोकप्रिय एक-वाक्य खाते ("अ‍ॅझ्टेक लोकांनी मृत्यू साजरा केला, आणि त्यातून डे ऑफ द डेड बनले") जे दस्तऐवजीकृत समकालिक इतिहासाला शुद्ध-स्वदेशी-उत्तरजीविता कथेत सपाट करते.

निवडक स्रोत

  • अनिता ब्रेनर, (पेसन अँड क्लार्क, न्यूयॉर्क, 1929; डोव्हर, 2002 मध्ये पुनर्मुद्रित) आहे, ज्याने पोसाडाला अँग्लोफोन कला प्रेक्षकांशी ओळख करून दिली आणि त्याला मेक्सिकन मुरलिस्ट चळवळीचे लोकप्रिय-कला मूळ म्हणून फ्रेम केले. या आकृतीचे "ला कॅट्रिना" असे पुनर्नामकरण (एक (पेसन आणि क्लार्क, न्यूयॉर्क, १९२९; पुनर्मुद्रित डोव्हर, २००२).
  • ऑक्टाव्हिओ पाझ, एल लॅबेरिंटो दे ला सोलेदाद (कुआडर्नोस अमेरिकानोस, मेक्सिको सिटी, १९५०; इंग्रजी अनुवाद (The Labyrinth of Solitude), ग्रोव्ह प्रेस, १९६१).
  • एडुआर्डो माटोस मोक्टेझुमा, अझ्टेकचे महान मंदिर: टेनोचिट्लानचे खजिना (डोरिस हेडेन यांनी अनुवादित, थेम्स आणि हडसन, १९८८).
  • ऍलन गोवेनर, "The Variable Context of Chicano Tattooing," मध्ये Civilization चा Marks, संपादित अर्नाल्ड रुबिन (यूसीएलए म्युझियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, १९८८).
  • ह्यूगो जी. नुटिनी, वाद योग्यरित्या मांडणे महत्त्वाचे आहे. ब्रँडेस असा दावा करत नाहीत की उत्सवात स्थानिक सामग्री नाही; स्थानिक मेक्सिकन मृत्यू प्रथा आणि आयातित कॅथोलिक ऑल सोल्स साजरा करणे यांचे मिश्रण खरे आहे, आणि उत्सवाचे विशिष्ट मेक्सिकन स्वरूप (त्याचे विनोद, मृत्यूशी असलेली जवळीक, त्याची दृश्यात्मक उत्साह) खऱ्या मेक्सिकन सांस्कृतिक संवेदनशीलतेतून येते, ज्यात स्थानिक घटक समाविष्ट आहेत. ह्यूगो नुटिनी यांच्या (प्रिन्सटन युनिव्हर्सिटी प्रेस, १९८८).
  • एलिझाबेथ कारमायकल आणि क्लोई सेयर, मेजवानीवर सांगाडा: मेक्सिकोमध्ये मृतांचा दिवस (ब्रिटिश म्युझियम प्रेस, लंडन, १९९१).
  • स्टॅनली ब्रांडेस, "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead," समाज आणि इतिहासातील तुलनात्मक अभ्यास, खंड ३९, क्रमांक २ (एप्रिल १९९७).
  • स्टॅनली ब्रांडेस, "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity," American लोकसाहित्य जर्नल, खंड १११, क्रमांक ४४२ (शरद ऋतू १९९८).
  • डेव्हिड कॅरास्को, बलिदानाचे शहर: अझ्टेक साम्राज्य आणि सभ्यतेतील हिंसाचाराची भूमिका (बीकन प्रेस, १९९९).
  • मार्गो डेमेलो, शिलालेखाचे मुख्य भाग: आधुनिक टॅटू समुदायाचा सांस्कृतिक इतिहास (ड्यूक युनिव्हर्सिटी प्रेस, २०००).
  • स्टॅनली ब्रांडेस, कवट्या ते जिवंत, ब्रेड टू द डेड: मेक्सिको आणि पलीकडे मृतांचा दिवस (ब्लॅकवेल पब्लिशिंग, २००६).
  • रेजिना एम. मार्ची, डे ऑफ द डेड इन द यूएसए: द मायग्रेशन अँड ट्रान्सफॉर्मेशन ऑफ अ कल्चरल फेनोमेनन (रटगर्स युनिव्हर्सिटी प्रेस, २००९; दुसरी आवृत्ती २०२४).
  • फ्रेडी नेग्रेते स्टीव्ह जोन्ससह, आता हसा, नंतर रडा: बंदुका, टोळ्या आणि टॅटू. माय लाईफ इन ब्लॅक अँड ग्रे (सेव्हन स्टोरीज प्रेस, २०१६).
  • युनेस्को, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (२००८ मध्ये समाविष्ट).
  • कवटी: साधी मेमेंटो मोरी कवटी, ज्याचा सामान्य आकृतिबंध साखर कवटी हा एक विशिष्ट मेक्सिकन प्रकार आहे.
  • कवटी आणि गुलाब: युरोपियन व्हॅनिटास मृत्यू-आणि-सौंदर्य जोडी, जी Día de los Muertos Calavera.
  • कॅट्रिना: पोसाडा आणि रिवेराची मोहक फुलांची टोपी घातलेली सांगाडा स्त्री.
  • रोजरी: त्याच ईस्ट लॉस एंजेलिस चियानो फाइन-लाइन वंशातील मेक्सिकन कॅथोलिक भक्तीचा आकृतिबंध.