पॅटसन हे तैवानच्या पर्वतीय अंतर्गत भागातील सेडिक आणि तुरुकु लोकांची चेहऱ्यावरील टॅटूची परंपरा आहे, जी जवळच्या संबंधित अतायल लोकांशी अर्थ आणि स्वरूपात सामायिक आहे, जे या प्रथेला 'पटासन' म्हणतात. पूर्ण, प्राप्त प्रौढत्व चिन्हांकित करण्यासाठी चेहऱ्याच्या त्वचेत काजळीचा रंगद्रव्य टॅप केला जात असे. ते सजावट नव्हते. टॅटू हे लग्नासाठी परवानगी देणारे प्रमाणपत्र होते आणि गागाच्या विश्वरचनेत, पूर्वजांच्या कायद्यानुसार, पूर्वजांकडून ओळखले जाण्यासाठी आणि मृतांच्या राज्यात जाण्यासाठी हकाव उटक्स, इंद्रधनुष्य आत्मिक पुलावरून जाण्यासाठी आवश्यक होते. पात्रता मिळवली जात असे आणि ती लिंग-आधारित होती: स्त्रियांसाठी, विणकामात प्रभुत्व मिळवून; पुरुषांसाठी, शिकारी आणि योद्धे म्हणून स्वतःला सिद्ध करून. जपानी वसाहती सरकारने १९१३ मध्ये या प्रथेवर बंदी घातली, डोंगरातील पोलिसांद्वारे बंदीची अंमलबजावणी केली आणि काही जिल्ह्यांमध्ये विद्यमान टॅटू काढण्यास भाग पाडले. नवीन टॅटू करणे प्रभावीपणे थांबले आणि शेवटचे वाहक २०१० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि २०२२ पर्यंत मरण पावले. ही परंपरा आता आदिवासी तैवानी वंशजांच्या नेतृत्वाखालील पुनर्रचनात्मक पुनरुज्जीवनात आहे. हे पृष्ठ सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक शिक्षण आहे. हे टॅटू कल्पना किंवा कसे करावे हे नाही, आणि ते ज्या लोकांचे आहे त्या लोकांचे पॅटसन का आहे हे स्पष्ट करते.

पॅटसन म्हणजे काय?

पॅटसन, अतायल लोकांमध्ये 'पटासन' किंवा 'पटास' म्हणून ओळखले जाते, हे तैवानच्या मध्य पर्वतरांगेतील अनेक आदिवासी लोकांची चेहऱ्यावरील टॅटूची परंपरा आहे, मुख्यत्वे सेडिक, तुरुकु (तारोको) आणि अतायल, तसेच सैसियाट ज्यांचे स्त्रियांचे काम ऐतिहासिकदृष्ट्या अतायल व्यावसायिकांनी केले होते. हे ऑस्ट्रोनेशियन भाषिक लोक आहेत आणि तैवान हे संपूर्ण ऑस्ट्रोनेशियन कुटुंबाचे भाषिक घर आहे, ज्यामुळे पॅटसन हे फिलिपिनो कॉर्डिलेरा, बोर्निओ, मेंटवाई बेटे आणि पॉलिनेशियापर्यंत पसरलेल्या विस्तृत ऑस्ट्रोनेशियन हँड-टॅप टॅटू वारशाच्या सुरुवातीच्या पुराव्यांपैकी एक आहे.

ही प्रथा हँड-टॅप पद्धत होती ज्यामध्ये चेहऱ्याच्या त्वचेत काजळीचा रंगद्रव्य टाकला जात असे. ते अलंकारिक नव्हते. चेहऱ्यावरील चिन्ह हे पूर्ण, प्राप्त प्रौढत्वाचे प्रतीक होते आणि ज्या व्यक्तीने ते मिळवले होते तीच व्यक्ती लग्न करू शकत असे आणि लोकांच्या श्रद्धेनुसार, मृत्यूनंतर पूर्वजांच्या राज्यात जाऊ शकत असे. हे वर्णन वसाहती-युगातील मानववंशशास्त्र, समकालीन तैवानी संस्थात्मक नोंदी आणि सध्याच्या क्षेत्रीय दस्तऐवजीकरणामध्ये चांगले दस्तऐवजीकरण केलेले आहे.

पॅटसन पारंपरिकरित्या कोण परिधान करते?

पॅटसन सेडिक, तुरुकु आणि अतायल लोक परिधान करत असत आणि ते केवळ वयानुसार दिले जात नव्हते, तर ते मिळवले जात असे. पात्रता लिंगानुसार भिन्न होती. एका स्त्रीने तिच्या गालावर आणि कपाळावर विणकामात, 'टमिनुन' मध्ये प्रभुत्व मिळवून, बॅक-स्ट्रॅप लूमवर पूर्ण कापड पूर्ण करून हे टॅटू मिळवले, ज्यामुळे घरगुती वस्त्र उत्पादनाचे व्यवस्थापन करण्यासाठी आवश्यक असलेले कौशल्य आणि संयम दिसून आले. एका पुरुषाने शिकार आणि समुदायाच्या संरक्षणात स्वतःला सिद्ध करून त्याच्या कपाळावर आणि हनुवटीवर हे चिन्ह मिळवले. दोन्ही प्रकरणांमध्ये टॅटू हे लग्नासाठी पूर्वअट होते आणि या विश्वरचनेत, टॅटू नसलेला चेहरा अपूर्ण जीवन मानला जात असे. लिंग-आधारित, पात्रता-आधारित पात्रता अभिसरण स्रोतांमध्ये चांगलीच सिद्ध झाली आहे.

पुरुषांची पात्रता सिद्ध करणारी कामगिरी हा मुद्दा अनेकदा लोकप्रिय वर्णनांमध्ये सपाट केला जातो. सामान्यतः शत्रूचे किमान एक डोके घेणे, या स्वरूपात त्याचा सारांश दिला जातो. हे सर्वात जास्त उद्धृत केलेले पात्रता स्वरूप म्हणून बचावण्यायोग्य आहे, परंतु नोंदी मिश्रित आहेत: काही मौखिक इतिहास आणि क्षेत्रीय अहवाल पुरुषांची पात्रता अधिक व्यापकपणे शिकार कौशल्य, लष्करी संरक्षण किंवा मागोवा घेणे आणि सहनशक्तीच्या पराक्रमांच्या रूपात मांडतात, प्रत्येक प्रकरणात विशिष्ट डोके पकडण्याची आवश्यकता नाही. प्रामाणिक मांडणी अशी आहे की पुरुषांचे चिन्ह प्रौढत्व आणि शिकारी आणि संरक्षक म्हणून सिद्ध क्षमता दर्शवते, ज्यात डोके घेणे हे सर्वात प्रमुख परंतु आवश्यक नाही.

पॅटसनचा अर्थ काय होता?

पॅटसनचा एकच अर्थ नसून अनेक अर्थ एकमेकांना ओव्हरलॅप करत होते. प्रथम, ते प्रभुत्वाचे प्रमाणपत्र होते: समुदायावर अवलंबून असलेली कौशल्ये, स्त्रियांसाठी विणकाम आणि पुरुषांसाठी शिकार आणि संरक्षण, व्यक्तीकडे होती याचा दृश्य पुरावा. दुसरे, ते गागाचे, सेडिक, तुरुकु आणि अतायल जीवनावर नियंत्रण ठेवणारे आणि कोणाला टॅटू काढण्याचा अधिकार आहे हे ठरवणारे पूर्वजांचे कायदे, चालीरीती आणि निषिद्ध गोष्टींचे पालन करण्याचे चिन्ह होते. तिसरे, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ते मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठीचे पासपोर्ट होते. लोकांच्या श्रद्धेनुसार, पूर्वज त्यांच्या स्वतःच्या लोकांना ओळखण्यासाठी चेहऱ्यावरील चिन्हाची वाट पाहतील आणि केवळ टॅटू केलेले लोक हकाव उटक्स, इंद्रधनुष्य आत्मिक पुलावरून मृतांच्या पूर्वजांच्या राज्यात जाऊ शकतील. प्रभुत्व, गागाचे पालन आणि मृत्यूनंतरची ओळख हे तीन अर्थ या परंपरेचे दस्तऐवजीकरण केलेले मुख्य भाग आहेत.

पॅटसनवर बंदी का घालण्यात आली?

तैवानच्या जपानी वसाहती सरकारने १९१३ मध्ये आत्मसात करण्याच्या धोरणाचा भाग म्हणून चेहऱ्यावरील टॅटूवर बंदी घातली, या प्रथेला बर्बर ठरवले. तैवान १८९५ मध्ये जपानच्या अधिपत्याखाली आले होते आणि १९१० च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून वसाहती राज्याने डोंगरातील पोलिसांच्या स्टेशनच्या साखळीद्वारे डोंगराळ भागांचे थेट प्रशासन सुरू केले. दडपशाहीचे तीन नमुने दस्तऐवजीकरण केलेले आहेत: नवीन टॅटूवर थेट बंदी, गुन्हेगार आणि ग्राहकांना अटक, दंड किंवा शिक्षा; काही जिल्ह्यांमध्ये विद्यमान टॅटू काढण्यास भाग पाडणे; आणि दुसऱ्या महायुद्धादरम्यान तीव्रता, जेव्हा डोंगराळ भागातील पुरुषांना जपानी सहायक दलांमध्ये भरती केले गेले आणि त्यांच्या चेहऱ्यावरील टॅटू काढण्यास भाग पाडले गेले. १९१३ ची बंदीची तारीख आणि आत्मसात करण्याचे कारण अभिसरण दुय्यम स्रोतांमध्ये पुष्टी केली जाते.

दोन मुद्दे प्रामाणिकपणे स्पष्ट करणे आवश्यक आहे. उपलब्ध इंग्रजी भाषेतील साहित्यात बंदी एका विशिष्ट प्राथमिक-स्रोत अध्यादेशाशी जोडलेली नाही आणि अंमलबजावणी भौगोलिकदृष्ट्या असमान होती, त्यामुळे अनेक वर्षांपर्यंत दुर्गम गावांमध्ये गुप्तपणे टॅटू करणे सुरू राहिले. आणि बंदी एका विशिष्ट नावाच्या अधिकाऱ्याला दिली जाते हा लोकप्रिय आरोप पुनरावलोकन केलेल्या स्रोतांद्वारे समर्थित नाही आणि येथे वगळला आहे: गव्हर्नर-जनरल साकुमा समाटा यांनी १९१४ मध्ये तुरुकुंविरुद्ध लष्करी मोहीम चालवली आणि त्यात ते प्राणघातक जखमी झाले, परंतु पुनरावलोकन केलेल्या नोंदींमध्ये टॅटूवरील बंदीचे श्रेय त्यांना वैयक्तिकरित्या दिले जात नाही. टॅटू बंदी ही एका विशिष्ट नावाच्या व्यक्तीच्या कृतीऐवजी व्यापक वसाहती आत्मसात करण्याच्या कार्यक्रमाचे एक साधन म्हणून पाहिली पाहिजे.

१९३० च्या वुशे घटनेमागील प्रमुख तक्रारींपैकी ही बंदी एक होती, जी जपानी वसाहती काळातील शेवटची मोठी आदिवासी उठाव होती, ज्याचे नेतृत्व सेडिक टगडे मुख्य मोना रुडाओ यांनी केले होते. त्या उठावाची अनेक कारणे होती, ज्यात सक्तीचे श्रम, पोलिसांचा गैरवापर आणि शिकार व शस्त्रबंदी यांचा समावेश होता, ज्यात सांस्कृतिक बंदींचा समावेश होता. वुशे घटनेला प्रामुख्याने टॅटूशी संबंधित वाचणे हे प्रकरण जास्त ठरेल आणि या मांडणीला येथे दस्तऐवजीकरण केलेल्या ऐतिहासिक वजनाऐवजी समकालीन, चित्रपट-वर्धित ओव्हरले म्हणून पाहिले जाते.

पॅटसनचे शेवटचे वाहक कोण होते?

वसाहती दडपशाहीनंतर नवीन टॅटू करणे प्रभावीपणे थांबल्यामुळे, टॅटू केलेले लोक विसाव्या शतकात एकाच गटात वयानुसार वाढले आणि विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात केवळ काही वृद्ध वाहक शिल्लक राहिले. कोणत्याही एका व्यक्तीला शेवटचे म्हणण्याच्या मांडणीचे कॅलिब्रेशन करणे आवश्यक आहे, कारण सेडिक, तुरुकु आणि अतायल वडील अनेकदा प्रेसमध्ये स्पष्टपणे वेगळे केले जात नाहीत आणि वेगवेगळ्या अहवालांमध्ये प्रत्येकाला शेवटचे म्हटले गेले आहे.

शेवटच्या चेहऱ्यावरील टॅटू असलेल्या अतायल स्त्रियांमध्ये इवान kainu, जन्म १९१६ मियाओली काउंटीमध्ये, जी जानेवारी २०१८ मध्ये १०३ व्या वर्षी मरण पावली, आणि लाव्हा पिहेग, जन्म १९२२, मियाओलीची, जी १४ सप्टेंबर २०१९ रोजी ९७ व्या वर्षी मरण पावली. व्यापक अतायलिका चेहऱ्यावरील टॅटू गट, ज्यात जवळचे संबंधित सेडिक आणि तुरुकु यांचा समावेश आहे, इपाय विलंग, हुवालिअन काउंटीमधील झुओक्सी टाउनशिपमधील एक सेडिक वडील, ज्यांना पंधरा वर्षांच्या वयात आपला टॅटू काढण्यास भाग पाडले गेले होते, २०१६ मध्ये सरकारी जतनकर्ता म्हणून नोंदणीकृत झाली होती, फेब्रुवारी २०२१ मध्ये अध्यक्ष त्साई इंग-वेन यांनी भेट दिली होती आणि १८ जून २०२२ रोजी घरी मरण पावली, यांच्या मृत्यूने प्रभावीपणे समाप्त झाला. बचावण्यायोग्य मांडणी अशी आहे की हे वडील एका प्रथेचे शेवटचे वाहक होते ज्याचे प्रसारण एका शतकापूर्वी वसाहती दडपशाहीमुळे तुटले होते. शेवटचे पूर्ण टॅटू केलेले सेडिक वडील २०१९ मध्ये मरण पावले ही लोकप्रिय संक्षिप्त माहिती अतायल स्त्री लाव्हा पिहेगच्या २०१९ च्या मृत्यूला सेडिक जतनकर्ता इपाय विलंगच्या २०२२ च्या मृत्यूशी जोडते आणि येथे सुधारली आहे.

पॅटसन टॅटू घेणे हे विनियोग (appropriation) आहे का?

होय. पॅटसन ही तैवानच्या विशिष्ट आदिवासी लोकांची एक पवित्र, बंद परंपरा आहे, जी पूर्वजांच्या ओळखीच्या विश्वरचनेत आणि पूर्वजांच्या कायद्याच्या चौकटीत मिळवली जाते, आणि जिवंत स्मृतीमध्ये वसाहती राज्याने दडपली आहे, काही प्रकरणांमध्ये ज्या लोकांनी ते परिधान केले होते त्यांच्या चेहऱ्यावरून शारीरिकरित्या खरचटून काढली गेली आहे. हे चिन्ह सामान्य सजावटीचे नमुने नाहीत. ते प्राप्त प्रौढत्वाचे मिळवलेले प्रमाणपत्र आहेत आणि समकालीन पुनरुज्जीवन हे सेडिक, तुरुकु आणि अतायल वंशजांनी जवळजवळ पुसून टाकलेल्या प्रथेला पुन्हा मिळवण्याचे नेतृत्व केले आहे. या लोकांव्यतिरिक्त इतर कोणासाठीही विशिष्ट चेहऱ्यावरील मांडणी फॅशन किंवा कॉस्मेटिक सजावट म्हणून घेणे हे चिन्हांच्या अर्थाशी आणि त्या पुनर्रचनात्मक पुनरुज्जीवनाच्या श्रमाशी दोन्हीशी विसंगत आहे, आणि ते वसाहती बंदीने सुरू केलेल्या सपाटीकरणाची पुनरावृत्ती करते. परंपरेबाहेरील लोकांकडून आदरणीय भूमिका म्हणजे इतिहास शिकणे, त्याचा आदर करणे, नमूद केलेल्या वडील आणि व्यावसायिकांना श्रेय देणे, आदिवासी-नेतृत्वाखालील संस्थांना समर्थन देणे आणि चिन्हे ज्या लोकांची आहेत त्यांना ती सोपवणे. म्हणून हे पृष्ठ पॅटसनला इतिहास आणि शिक्षण म्हणून सादर करते, कधीही मिळवण्यायोग्य डिझाइन म्हणून नाही.

लोक आणि मायभूमी

सेडिक, तुरुकु आणि अतायल तैवानच्या मध्य पर्वतरांगेत राहतात, पूर्वेकडील लोक हुवालिअनमध्ये आहेत. अतायल हा मोठा गट आहे; तुरुकु यांना १४ जानेवारी २००४ रोजी तैवानचे बारावे आदिवासी लोक म्हणून आणि २३ एप्रिल २००८ रोजी सेडिक यांना चौदावे म्हणून औपचारिक मान्यता मिळाली, ज्यांना जपानी वसाहती काळात आणि सुरुवातीच्या चीन प्रजासत्ताक काळात प्रशासकीयदृष्ट्या अतायल अंतर्गत गटबद्ध केले गेले होते. हे तिन्ही जवळचे संबंधित आहेत, हँड-टॅप तंत्रज्ञान, काजळीचा रंगद्रव्य, लिंग-आधारित पात्रता तर्क आणि इंद्रधनुष्य-पूल विश्वरचना सामायिक करतात, तर स्वतंत्र बोली आणि स्वतंत्र नमुना परंपरा राखतात. जबाबदार दस्तऐवजीकरण या वांशिक सीमांचा आदर करते, लोकांचे एकाच सामान्य अतायल श्रेणीत विलीनीकरण करण्याऐवजी.

अलौकिक चौकट गागा आहे, जी विवाह, शिकार क्षेत्र, धार्मिक कर्तव्ये आणि टॅटूभोवती नैतिक व्यवस्था नियंत्रित करते, आणि तिचे आध्यात्मिक प्रतिरूप, उटक्स, पूर्वज आणि इतर आत्म्यांचा वर्ग ज्यांची ओळख आणि न्याय मृत्यूनंतरच्या जीवनासाठी मध्यवर्ती होते. या चौकटीत टॅटू केलेला चेहरा वैयक्तिक निवड नव्हता, तर सामाजिक आणि विश्वरचनात्मक गरज होती. ॲटलस लोकांच्या स्वतःच्या उत्पत्तीच्या कथांना, ज्यात चेहऱ्यावरील टॅटू एका निर्मिती कथेपासून सुरू झाल्याच्या मौखिक परंपरांचा समावेश आहे, लोकांच्या एमिक कथेच्या रूपात मानतो, ऐतिहासिक-कारणात्मक स्पष्टीकरण म्हणून नाही.

या लोकांच्या दीर्घ संस्थात्मक इतिहासासाठी आणि बंदी व पुनरुज्जीवनाच्या कॅलिब्रेटेड कालक्रमानुसार, ॲटलस परंपरा नोंदीवर पहा अतायल चेहऱ्यावरील टॅटू: पटसन, जे या पृष्ठाला आधार देते.

अर्थ प्रणाली, प्रामाणिकपणे वजन केलेले

नोंदींमध्ये काय ठामपणे दस्तऐवजीकरण केलेले आहे. लिंग-आधारित, पात्रता-आधारित पात्रता, स्त्रियांसाठी विणकाम प्रभुत्व आणि पुरुषांसाठी शिकार आणि संरक्षण, ज्यात टॅटू हे विवाह आणि मृत्यूनंतरच्या प्रवासासाठी पूर्वअट आहे, हा दस्तऐवजीकरण केलेला मुख्य भाग आहे. स्त्रियांच्या नमुन्यात कपाळावर पट्टे आणि तोंडाच्या कोपऱ्यांपासून गालांवर पसरलेले रुंद गाल टॅटू समाविष्ट होते; पुरुषांच्या नमुन्यात कपाळावर बार आणि हनुवटीवर ब्लॉक होता. केवळ टॅटू केलेल्या चेहऱ्याला हकाव उटक्सच्या उंबरठ्यावर पूर्वजांनी ओळखले. गागाचे पालन, वरिष्ठ-स्त्री व्यावसायिकाची भूमिका आणि सभोवतालचे विधी एकांत हे सर्व चांगलेच सिद्ध झाले आहेत.

जेथे स्रोत मिश्रित किंवा वादग्रस्त आहेत. पुरुषांची पात्रता सिद्ध करणारी कामगिरी ही सर्वात जास्त उद्धृत केलेली परंतु एकमेव दस्तऐवजीकरण केलेली मांडणी नाही; काही मौखिक इतिहास व्यापक शिकार, संरक्षण किंवा मागोवा घेण्याचे पराक्रम वर्णन करतात. १९१३ चा नेमका अध्यादेश उपलब्ध इंग्रजी भाषेतील साहित्यात एका नावाच्या प्राथमिक स्रोताशी जोडलेला नाही आणि अंमलबजावणी असमान होती. कपाळावरील बारसारख्या विशिष्ट ग्राफिक घटकांना इंद्रधनुष्य पुलाचे अक्षरशः चित्रण म्हणून वाचणे हे दस्तऐवजीकरण केलेल्या पूर्व-वसाहती भाष्यऐवजी समकालीन व्याख्यात्मक ओव्हरले आहे.

मौखिक परंपरा आणि लोककथांशी संबंधित काय आहे. चेहऱ्यावरील टॅटूची उत्पत्ती एका निर्मिती मिथकात असणे ही लोकांची स्वतःची कथा आहे आणि ती त्याच रूपात सादर केली जाते. १९१३ च्या बंदीचे गव्हर्नर-जनरल साकुमा समाटा यांना दिलेले लोकप्रिय श्रेय आणि २०१९ मध्ये शेवटचे पूर्ण टॅटू केलेले सेडिक वडील मरण पावले हा दावा पुनरावलोकन केलेल्या नोंदींद्वारे समर्थित नाही आणि वर सुधारला आहे.

पॅटसन कसे लावले जात असे

व्यावसायिक वरिष्ठ स्त्रिया होत्या ज्यांना उच्च स्थान होते, ज्यांनी सामान्यतः त्यांच्या आईकडून ही प्रथा वारसा हक्काने मिळवली होती आणि त्यांची एक मान्यताप्राप्त विधी भूमिका होती. जपानी वसाहती मानववंशशास्त्रात मुख्य साधने दस्तऐवजीकरण केलेली आहेत: एका लहान हँडलमध्ये एका ओळीत सेट केलेल्या अनेक सुयांचे सुईचे उपकरण, मूळतः लिंबूवर्गीय काट्यांनी आणि नंतर लोखंडी सुयांनी टोकलेले; त्वचेत बिंदू चालवण्यासाठी वापरले जाणारे लाकडी हातोडा; रक्ताचे क्षेत्र साफ करण्यासाठी वाकलेला वेत स्क्रॅपर; आणि काजळीचा रंगद्रव्य, दिवा काजळी किंवा भाजलेले रेझिन-समृद्ध पाईन काजळी, ज्यामुळे कायमस्वरूपी निळा-काळा डाग राहिला. डिझाइन प्रथम काजळी-भिजलेल्या धाग्याने चेहऱ्यावर स्टेंसिल केले जात असे, नंतर हातोड्याने सुईच्या उपकरणावर मारून त्वचेत घातले जात असे. ही प्रक्रिया वेदनादायक आणि दीर्घकाळ चालणारी होती, एका पूर्ण स्त्रीच्या नमुन्यासाठी अनेक दिवसांचे काम होते, आणि अन्न निषिद्ध आणि विधी एकांताने वेढलेली होती. हँड-टॅप तंत्रज्ञान आणि काजळीचा रंगद्रव्य मानववंशशास्त्रीय नोंदींमध्ये चांगलेच सिद्ध झाले आहेत.

सेडिक आणि तुरुकु डिझाइनची परंपरा एकमेकांपासून तपशिलात वेगळी असल्याचे दस्तऐवजीकरण केलेले आहे, तरीही संरचनेत जवळचे आहे: पुरुषांसाठी हनुवटीवर उभे पट्टे आणि कपाळावर एक आडवा बार, स्त्रियांसाठी कपाळावर अनेक आडवे पट्टे आणि दोन्ही गालांवर सममितीने ठेवलेले समांतर किंवा क्रॉसिंग गाल पट्टे. हे तपशील ज्या लोकांचे आहेत त्यांचे आहेत आणि येथे इतिहासाच्या रूपात नोंदवले आहेत, पुनरुत्पादित करण्यासाठी टेम्पलेट म्हणून नाही. व्यापक मॅन्युअल पद्धतीमध्ये स्वारस्य असलेल्या वाचकांसाठी हँड-पोक शैली पृष्ठ पहा, या सावधगिरीने की पॅटसन ही एक विशिष्ट बंद परंपरा आहे, अनुकरण करण्यासारखे उदाहरण नाही.

दडपशाही आणि टिकून राहणे

१९१३ ची बंदी ही वसाहती राज्याने आदिवासी टॅटू परंपरेला दडपण्याचे प्रशासकीयदृष्ट्या दस्तऐवजीकरण केलेले उदाहरण आहे, ज्यात एक निश्चित बंदी, डोंगरातील पोलिसांची अंमलबजावणी यंत्रणा, काही जिल्ह्यांमध्ये सक्तीने काढणे आणि त्याच वसाहती मानववंशशास्त्रज्ञांद्वारे त्याच वेळी प्रथेचे दस्तऐवजीकरण कार्यक्रम यांचा समावेश आहे, जे ती पुसली जात असताना नोंदवत होते. नवीन टॅटू प्रभावीपणे थांबल्यामुळे, टॅटू केलेले लोक एकाच गटात वयानुसार वाढले आणि परंपरा सतत हस्तांतरणातून बाहेर पडली. १९३० ची वुशे घटना, ज्यात सांस्कृतिक बंदी प्रमुख तक्रारींपैकी एक होती, त्या आत्मसात करण्याच्या कार्यक्रमाला आदिवासी प्रतिकाराचे त्या काळातील सर्वात तीव्र उदाहरण आहे, जरी ती अनेक कारणांमुळे प्रेरित होती आणि केवळ टॅटू प्रश्नापुरती मर्यादित केली जाऊ नये.

पुनरुज्जीवन

समकालीन पुनरुज्जीवन हे सतत हस्तांतरणाऐवजी पुनर्रचनात्मक आहे. दस्तऐवजीकरण केलेली प्रथा बंदी आणि युद्धकालीन तीव्रतेनंतर प्रभावीपणे संपुष्टात आली, ज्यामुळे शेवटच्या पॅटसन प्राप्त करणाऱ्या गटात आणि पहिल्या व्यापकपणे नोंदवलेल्या नवीन अनुप्रयोगांमध्ये अंदाजे ७० ते ९५ वर्षांचे अंतर राहिले. २००८ पासून, जेव्हा एका अतायल महिलेने आणि तिच्या पतीने सार्वजनिकरित्या प्रसिद्ध झालेल्या कार्यक्रमात पारंपरिक चेहऱ्यावरील डिझाइन प्राप्त केले, तेव्हा सांस्कृतिक आणि शैक्षणिक कार्यक्रम आणि तैवानच्या आदिवासी लोकांच्या परिषदेच्या पुढाकारांनी पुनरुज्जीवनाचे कार्य हाती घेतले आहे आणि २००९ मध्ये हुवालिअन काउंटी सरकारने अतायल, सेडिक आणि तुरुकु चेहऱ्यावरील टॅटू यांना अमूर्त सांस्कृतिक वारसा म्हणून सूचीबद्ध केले. बहुतेक समकालीन काम, जिथे ते घडते, ते काळातील छायाचित्रे, वसाहती मानववंशशास्त्रीय नोंदी आणि वडील साक्षीदारांकडून पुनर्रचित केले जाते, मूळ वंशाच्या जिवंत व्यावसायिकांकडून हस्तांतरित केले जात नाही. काही वाहक वि-वसाहतीकरण आणि वांशिक पुनर्प्राप्तीचे चिन्ह म्हणून मेकअप किंवा इतर उलट करण्यायोग्य साधनांचा वापर करतात. २०११ चा चित्रपट वॉरियर्स ऑफ द रेनबो: सेडिक बाले, वेई ते-शेंग दिग्दर्शित आणि सेडिक भाषेत चित्रित केलेला, या परंपरेला आणि तिच्या विश्वरचनेला खूप मोठ्या प्रेक्षकांपर्यंत पोहोचवला आणि तिच्या समकालीन ओळखीसाठी एक प्रमुख माध्यम राहिला.

विस्तृत ऑस्ट्रोनेशियन नोंदींमधील महत्त्व

तैवान ऑस्ट्रोनेशियन कुटुंबाचे भाषिक घर असल्याने, सेडिक, तुरुकु आणि अतायल यांचा संग्रह ऑस्ट्रोनेशियन टॅटूच्या खोल इतिहासासाठी एक महत्त्वपूर्ण तुलनात्मक आधार आहे. सामायिक तंत्रज्ञान, काजळी त्वचेत चालवण्यासाठी हातोड्याने मारले जाणारे मल्टी-नीडल उपकरण, आणि प्रौढत्वाचे मिळवलेले प्रमाणपत्र म्हणून सामायिक सामाजिक कार्य, पॅटसनला फिलिपिनो बतोक कॉर्डिलेरामध्ये, बोर्नियन परंपरा, मेंटवाई टिटी आणि पॉलिनेशियन टाटाऊशी जोडते. पुरुषांसाठी लष्करी किंवा शिकारी कामगिरी आणि स्त्रियांसाठी विणकाम प्रभुत्व यांचे लिंग-आधारित संयोजन, चेहऱ्यावरील टॅटू प्रणाली प्रौढत्वाचे दुहेरी-ट्रॅक प्रमाणपत्र म्हणून कार्य करण्याच्या जागतिक नोंदींमधील सर्वात पूर्णपणे दस्तऐवजीकरण केलेल्या उदाहरणांपैकी एक आहे. हकाव उटक्स तर्क, की केवळ टॅटू केलेल्या चेहऱ्यांना पूर्वज ओळखतात, पॅटसनला मृत्यूनंतरच्या ओळखीच्या व्यापक नमुन्यात ठेवते, ज्यात ऐनू सिनुये शेजारील उत्तरेकडील. वसाहती दडपशाहीचे प्रकरण म्हणून, १९१३ ची निश्चित आणि अंमलात आणलेली बंदी कॉर्डिलेरन आणि सर्कम्पोलर दडपशाही-आणि-पुनरुज्जीवन चापांसाठी एक उपयुक्त तुलना आहे.

सांस्कृतिक संदर्भ, सार्वभौमत्व आणि विनियोग

पॅटसन सेडिक, तुरुकु आणि अतायल लोकांचे आणि संबंधित सैसियाट लोकांचे आहे आणि त्यावर अधिकार त्यांचे आणि त्यांच्या अटींवर काम करणाऱ्या सांस्कृतिक संस्था आणि पुनरुज्जीवनवाद्यांचा आहे. ॲटलस हे इतिहास आणि शिक्षण म्हणून नोंदवते. ते पॅटसनला कॉपी करण्यासाठी डिझाइन म्हणून सादर करत नाही, कसे करावे याबद्दल मार्गदर्शन देत नाही आणि प्रतिबंधित ज्ञान उघड करण्याचा दावा करत नाही.

परंपरेबाहेरील कोणासाठीही प्रामाणिक डीफॉल्ट साधा आहे. चेहऱ्यावरील चिन्हे ही पूर्वजांच्या ओळखीच्या विश्वरचनेतील प्राप्त प्रौढत्वाची मिळवलेली प्रमाणपत्रे आहेत आणि ती जिवंत स्मृतीमध्ये दडपली गेली होती आणि काही प्रकरणांमध्ये शारीरिकरित्या काढली गेली होती. परंपरेबाहेर फॅशन म्हणून त्यांची पुनरुत्पादित करणे त्यांच्या अर्थाशी आणि पुनर्रचनात्मक पुनरुज्जीवनाच्या श्रमाशी दोन्हीशी विसंगत आहे. आदरणीय भूमिका म्हणजे इतिहास शिकणे, सपाट केलेल्या एकाच टेम्पलेटऐवजी सेडिक, तुरुकु, अतायल आणि सैसियाट यांच्यातील उपगटांच्या विशिष्टतेची ओळख पटवणे, नमूद केलेल्या वडील आणि व्यावसायिक परंपरेला श्रेय देणे आणि आदिवासी-नेतृत्वाखालील संस्थांना समर्थन देणे. वसाहती-युगातील आणि उत्तर-आयुष्यातील नमूद केलेल्या टॅटू केलेल्या वडीलधाऱ्यांच्या छायाचित्रांना समान काळजी आणि योग्य परवान्याची आवश्यकता आहे.

स्रोत

  • स्वदेशी लोकांची परिषद, तैवान. अटायल, सेदिक आणि ट्रुकू जमातीच्या नोंदी, cip.gov.tw. ओळख इतिहास आणि टॅटू अधिवेशनांवर संस्थात्मक तैवानी रेकॉर्ड.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," आणि आशियातील टॅटू परंपरा: ओळखीचे प्राचीन आणि समकालीन अभिव्यक्ती. युनिव्हर्सिटी ऑफ हवाई प्रेस, 2024. प्रिन्सिपल इंग्रजी-भाषा फील्ड डॉक्युमेंटेशन ऑफ द परंपरा.
  • Taipei Times आणि Focus Taiwan. Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14 September 2019), आणि Ipay Wilang (18 June 2022) यांच्या मृत्यूची बातमी, आणि 2008 च्या पुनरुज्जीवन कार्यक्रमाची बातमी. प्रतिष्ठित तैवान प्रेस.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 September 2022). 1913 च्या बंदीची, लिंग-आधारित नमुन्यांची आणि Ipay Wilang ची शेवटच्या धारकांपैकी एक म्हणून ओळख याची पुष्टी करणारा दुय्यम अहवाल.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen, आणि Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." पैलू 7 (2022). Gaga फ्रेमवर्कसाठी ओपन-ऍक्सेस पीअर-रिव्ह्यूड अँकर, एका Tayal विद्वानाद्वारे.
  • Ministry of Culture, Taiwan, moc.gov.tw. चेहऱ्यावरील टॅटू जतन करणारे आणि पुनरुज्जीवन यावरील संस्थात्मक नोंदी.

संपादकीय

याद्वारे संशोधन आणि लेखन केले आहे जॉन जे. मेयो III, Editor, Tattoo History Atlas, Tattoo Archive (Winston-Salem) च्या Atayal, Sediq, Truku, आणि Saisiyat चेहऱ्यावरील टॅटूवरील संग्रहांवर आधारित, जे येणाऱ्या संशोधनातील दोन दाव्यांमध्ये सुधारणा करण्यासाठी वापरले गेले: 1913 ची बंदी गव्हर्नर-जनरल Sakuma Samata यांच्यावर लादली गेली, ज्याला पुनरावलोकन केलेल्या नोंदींमध्ये समर्थन नाही, आणि शेवटचे पूर्णपणे टॅटू केलेले Sediq वडील 2019 मध्ये मरण पावले, जे 2019 मध्ये Atayal महिला Lawa Piheg यांच्या मृत्यूला Sediq जतनकर्ता Ipay Wilang यांच्या 2022 च्या मृत्यूशी जोडते. हे पृष्ठ जपानी वसाहती शासनाखाली दडपलेल्या आणि आता पुनर्रचनात्मक पुनरुज्जीवनात असलेल्या एका पवित्र आणि जवळजवळ हरवलेल्या स्थानिक पद्धतीला, आदरणीय इतिहास म्हणून सादर करते. हे कॉपी करण्यासाठी डिझाइन सादर करत नाही आणि प्रतिबंधित ज्ञान उघड करण्याचा दावा करत नाही. अधिकार Sediq, Truku, आणि Atayal लोक आणि नमूद केलेल्या परंपरा धारकांकडे आहे. हे पृष्ठ वरील शेवटच्या पुनरावलोकनाच्या तारखेनुसार वर्तमान नियमांचे प्रतिबिंब आहे आणि दर तीन महिन्यांनी अद्यतनित केले जाते.

त्रुटी आढळली किंवा जोडण्यासाठी स्रोत आहे? आर्काइव्हला सबमिट करा. स्वीकारलेल्या योगदानांना आर्काइव्ह XP आणि नाव ओळख (पर्यायी) मिळेल.