Kitsune dalam Sejarah Tatu

The kitsune (狐) ialah musang dari tradisi Shinto dan rakyat Jepun, dan maksudnya dimiliki oleh budaya yang hidup bukannya lambang "haiwan bijak" yang terapung bebas. Dalam pemujaan Inari yang didokumentasikan, musang ialah utusan (tsukai) Inari Ōkami, dewa padi, pertanian, dan kemakmuran, yang dihormati di Fushimi Inari Taisha di Kyoto (diasaskan 711 M) dan di kira-kira 32,000 kuil Inari gabungan, satu tokoh yang dibincangkan secara definitif dalam karya Karen A. Smyers Rubah dan Permata (University of Hawai'i Press, 1999). Dalam cerita rakyat, musang ialah penukar bentuk yang mengambil bentuk manusia, yang paling terkenal ialah musang berekor sembilan kyūbi tiada kitsune, dan legenda Tamamo-no-Mae, seorang cantik istana dari akhir zaman Heian yang didedahkan sebagai musang berekor sembilan, ialah naratif kitsune yang paling banyak ditatu dalam tatu Jepun klasik (irezumi atau hatauimono). Motif ini terbahagi antara zenko yang melayani Inari dan nogitsunepenipu liar, dan Shinto tidak mempunyai konsep kejahatan mutlak, jadi walaupun musang penipu ialah kuasa nakal bukannya syaitan. Membaca tatu kitsune bermakna membaca jalur tradisi hidup tertentu yang ia ambil.

Apakah maksud tatu kitsune?

Tatu kitsune paling lazim membawa maksud rubah dari tradisi Shinto dan cerita rakyat Jepun, membawa tafsiran kepintaran, transformasi, dan peranan sebagai utusan suci bergantung pada komposisinya. Dalam pemujaan Inari yang didokumentasikan, rubah adalah utusan Inari Ōkami, dewa padi dan kemakmuran, dan ditafsirkan sebagai zenko (善狐, "rubah baik"). Dalam cerita rakyat, rubah adalah makhluk yang boleh bertukar rupa menjadi manusia, dan rubah berekor sembilan kyūbi tiada kitsune ditafsirkan sebagai bentuk yang paling berkuasa dan tertua. Maknanya bergantung pada cabang tradisi yang menjadi asas reka bentuk dan sama ada ia cenderung kepada kebaikan (rubah Inari) atau penipu (rubah liar nogitsune). Ini adalah motif Jepun yang spesifik budaya, bukan sekadar rubah biasa.

Dari mana datangnya kitsune?

Kitsune berasal dari tradisi Shinto dan cerita rakyat agama Jepun. Sejarah yang didokumentasikan menyatakan bahawa rubah liar diperhatikan di sekitar kawasan pertanian, di mana mereka memburu tikus yang mengancam tanaman padi, dan disambut oleh petani serta dimasukkan ke dalam pemujaan Inari sebagai utusan suci dewa tersebut. Catatan kesusasteraan dari zaman Heian (794 hingga 1185 M) merekodkan cerita tentang rubah yang mengambil bentuk manusia, seringkali sebagai wanita cantik, untuk menipu atau berkahwin dengan manusia. Rujukan utama dalam bahasa Inggeris untuk tradisi Inari dan kitsune ialah karya Karen A. Smyers, Rubah dan Permata (University of Hawai'i Press, 1999), dengan kajian awal U. A. Casal tentang haiwan sihir Jepun membekalkan rujukan asas sebelum Smyers.

Apakah maksud tatu musang berekor sembilan (kyūbi no kitsune)?

Tatu rubah berekor sembilan paling lazim merujuk kepada kyūbi tiada kitsune (九尾の狐), bentuk paling berkuasa bagi semangat rubah dalam cerita rakyat Jepun. Cerita rakyat menyatakan bahawa kitsune akan menumbuhkan ekor baru kira-kira setiap seratus tahun dan rubah tertua dan paling berkuasa mencapai sembilan ekor selepas kira-kira seribu tahun hidup, di mana bulunya kadang-kadang digambarkan bertukar menjadi putih atau keemasan dan rubah itu naik ke alam syurga. Dalam tatu Jepun klasik, figura ini paling kerap muncul melalui naratif Tamamo-no-Mae, digambarkan secara meluas dalam cetakan blok kayu zaman Edo (1603 hingga 1868), terutamanya komposisi Utagawa Kuniyoshi pada tahun 1840-an dan 1850-an. gumiho Korea dan huli jing China adalah tradisi rubah Asia Timur yang berkaitan tetapi berbeza dan tidak seharusnya disamakan dengan figura Jepun.

Siapakah Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae ialah kecantikan istana legenda dari akhir zaman Heian yang, dalam cerita rakyat, didedahkan sebagai musang berekor sembilan yang boleh bertukar rupa. Catatan yang dilaporkan secara meluas menyatakan bahawa dia berkhidmat sebagai dayang kegemaran Maharaja Toba (memerintah 1107 hingga 1123), bahawa maharaja jatuh sakit secara misteri, dan bahawa peramal istana Abe no Yasuchika mengenal pasti bentuk sebenarnya sebagai kyūbi tiada kitsune. Musang itu melarikan diri ke dataran Nasu, di Tochigi Prefecture masa kini, di mana ia diburu, dan cerita rakyat menyatakan bahawa semangatnya menjadi Sesshō-seki (殺生石), "Batu Pembunuh," sebuah batu yang dikatakan melepaskan racun dan membunuh apa sahaja yang menyentuhnya. Sesetengah penceritaan semula mengaitkan plot itu dengan rancangan terhadap Maharaja Konoe, dan catatan berbeza-beza; versi Toba dan Nasu adalah yang paling kerap digambarkan dalam tatu klasik.

Adakah tatu kitsune merupakan perampasan budaya?

Tatu kitsune ialah motif Jepun yang khusus budaya berbanding musang generik, dan pembingkaian yang jujur bergantung pada penggambaran, pengamal, dan pemahaman pemakai. Tradisi irezumi Jepun secara amnya terbuka kepada pelanggan bukan Jepun dalam protokol pengamal warisan, dan keturunan Horiyoshi III dari Yokohama telah melatih perantis bukan Jepun, terutamanya Horikitsune (Alex Reinke). Kitsune yang diaplikasikan oleh pengamal yang bekerja dalam daftar klasik hatauimono dengan celik huruf tentang tradisi Inari dan naratif Tamamo-no-Mae, menyertai tradisi itu dan bukannya merampasnya. "Kitsune" yang diaplikasikan sebagai hiasan eksotik generik, dengan elemen berkaitan Inari yang suci dikendalikan dengan cuai, meratakan tradisi yang hidup. Kedudukan Atlas ialah pemakai harus tahu apa itu musang sebelum mereka memakainya.

Di manakah patut saya letakkan tatu kitsune?

Penempatan biasa mengikut logik komposisi Jepun klasik berbanding konvensyen motif tunggal Barat. Bahagian belakang (senaka) ialah penempatan kanonik untuk kitsune sebagai subjek utama, dengan elemen bermusim dan atmosfera di sekeliling membekalkan medan. Lengan dan paha menampung figura yang bersepadu dengan motif bunga sakura, daun maple, angin, dan air. Topeng kitsune kelihatan baik pada skala yang lebih kecil pada lengan bawah atau lengan atas. Bincangkan penempatan dan komposisi dengan pengamal yang terlatih dalam daftar Jepun; dalam irezumi klasik, kawasan badan dan elemen di sekeliling adalah sebahagian daripada makna, bukan sekadar estetika.

Kitsune dalam cerita rakyat Shinto dan Jepun

Kitsune duduk di persimpangan dua daftar yang diwarisi bersama oleh motif tatu: musang Inari suci amalan Shinto dan musang bertukar rupa naratif rakyat.

Daftar Inari ialah sauh agama yang didokumentasikan. Inari Ōkami ialah dewa Shinto padi, pertanian, sake, industri, dan kemakmuran, figura kompleks yang dirujuk sebagai lelaki, perempuan, dan androgini bergantung pada konteks. Musang ialah utusan Inari (tsukai), bukan dewa itu sendiri, perbezaan yang dijaga oleh para sarjana. Kuil utama ialah Fushimi Inari-taisha di selatan Kyoto, diasaskan pada 711 M, di mana ribuan warna vermilion tatauii gerbang mendaki Gunung Inari dan batu kitsune patung mengapit laluan, sering dihiasi oleh penyembah dengan bib votif merah (yodarekake). Tinjauan 1985 oleh Persatuan Kebangsaan Kuil Shinto mendapati kira-kira 32,000 kuil didedikasikan untuk Inari, lebih daripada satu pertiga daripada semua kuil Shinto di Japan, sebab itulah musang adalah antara haiwan suci yang paling lazim dalam landskap Jepun. Angka ini didokumentasikan dengan baik dalam Smyers's Rubah dan Permata (University of Hawai'i Press, 1999), rawatan etnografi bahasa Inggeris yang muktamad, dan dibincangkan dalam Atlas sendiri rubah Catatan Panduan Saku.

Catatan folklorik berjalan seiring dengan catatan suci. Catatan sastera dari zaman Heian memerincikan rubah yang mengambil bentuk manusia, sering muncul sebagai wanita cantik, untuk menipu atau berkahwin dengan manusia. Cerita rakyat secara umum membahagikan roh rubah kepada dua jenis: zenko (善狐), rubah yang baik hati yang dikaitkan dengan Inari yang membawa kesuburan, kekayaan, dan perlindungan, dan nogitsune (野狐) atau rubah liar padang, kadang-kadang dikelompokkan di bawah tajuk yako, yang menikmati kenakalan, menyesatkan pengembara, dan dalam beberapa kisah merasuki orang yang tidak berhati-hati. Penting bagi ikonografi bahawa Shinto tidak mempunyai konsep kejahatan mutlak. Malah rubah penipu adalah kekuatan semula jadi kenakalan berbanding agen syaitan, dan gambaran dominan Inari adalah baik hati dan pelindung. Sesetengah laman web tatu komersial menggambarkan kitsune sebagai "syaitan jahat", dan bingkai itu dipertikaikan oleh tradisi itu sendiri dan bukannya bagaimana tokoh itu dibaca dalam konteks agama rakyat Jepun.

Musang berekor sembilan dan daftar syurga

Jumlah ekor adalah tatabahasa visual rubah kitsune yang paling jelas mengenai usia dan kuasanya. Cerita rakyat menyatakan bahawa kitsune akan menumbuhkan ekor baru kira-kira setiap seratus tahun, dan rubah yang paling tua dan paling berkuasa mencapai sembilan ekor selepas kira-kira seribu tahun kehidupan. Pada ketika itu, beberapa catatan menggambarkan bulu bertukar menjadi putih atau keemasan dan rubah itu naik ke darjat syurga, tenko (天狐), digambarkan dalam tradisi liturgi Inari sebagai salah satu kelas rubah yang lebih tinggi. Sembilan ekor kyūbi tiada kitsune adalah bentuk yang paling berkuasa, dan dalam catatan syurga ia dapat melihat dan mendengar merentasi jarak yang jauh.

Bahan ini adalah cerita rakyat, dan motif tatu menganggapnya begitu. Skema seratus tahun per ekor dan seribu tahun hingga sembilan ekor adalah konvensyen yang digunakan oleh pengukir tatu dan pelanggan apabila memilih bilangan ekor. Sosok ini juga membawa hoshi no tama (星の玉), "bola bintang" atau permata pemberi hajat, dalam beberapa komposisi: sfera yang dipegang di mulut musang atau di hujung ekor yang digambarkan oleh cerita rakyat sebagai menyimpan sebahagian jiwa atau kuasa kitsune. Kedua-dua skema bilangan ekor dan hoshi no tama adalah elemen cerita rakyat yang stabil berbanding fakta sejarah yang didokumentasikan, dan halaman mengklasifikasikannya sebagai cerita rakyat dengan sewajarnya.

Rubah berekor sembilan bukan eksklusif Jepun, yang merupakan sumber kekeliruan paling biasa dalam kerja kontemporari. gumiho Korea dan huli jing adalah tradisi rubah berekor sembilan Asia Timur yang berbeza, dan figura Cina muncul dalam sumber klasik jauh sebelum naratif kitsune Jepun stabil. Seorang pengukir tatu yang bekerja harus tahu dari tiga tradisi mana reka bentuk yang diberikan itu berasal.

Kitsune dalam tatu Jepun klasik

Kitsune memasuki ikonografi tatu melalui tatu Jepun klasik, tradisi pakaian badan yang dikenali sebagai irezumi atau hatauimono, yang menarik perbendaharaan subjeknya secara besar-besaran daripada cetakan blok kayu zaman Edo (ukiyo-e). Penghantaran tunggal yang paling penting ialah naratif Tamamo-no-Mae. Rubah berekor sembilan yang mengambil bentuk kecantikan istana digambarkan secara meluas dalam cetakan zaman Edo, dan Utagawa Kuniyoshi komposisi pada tahun 1840-an dan 1850-an adalah sauh utama untuk pergerakan tokoh itu ke kulit. Cetakan pahlawan dan ghaib Kuniyoshi didokumentasikan sebagai kolam sumber utama untuk klasik hatauimono repertoire, dan naratif rubah-kecantikan duduk dalam kolam itu bersama naga, syaitan, dan wira rakyat yang mendominasi tradisi.

Dua helai ikonografi muncul dalam kerja rubah klasik. Yang pertama ialah tokoh naratif: wanita rubah dari legenda Tamamo-no-Mae, sering ditunjukkan separuh transformasi dengan bayangan rubah atau siluet dilemparkan di belakang wanita istana, alat yang digunakan oleh tradisi blok kayu untuk menandakan sifat sebenar yang tersembunyi. Yang kedua ialah topeng kitsune, wajah rubah putih dengan tanda merah dan emas yang digunakan dalam teater Noh, dalam kagura (tarian ritual Shinto), dan dalam perayaan kuil, di mana rubah muncul sebagai semangat atau sebagai pembawa tuah dalam persembahan kesuburan. Topeng itu dibaca dalam kerja tatu sebagai persembahan, niat tersembunyi, dan adaptasi sosial, memakai wajah di atas wajah.

Dalam daftar klasik, kitsune jarang menjadi imej berdiri sendiri. Ia berintegrasi ke dalam medan komposisi berterusan dengan elemen bermusim dan atmosfera, paling kerap bunga sakura (sakura) dan daun maple (momiji), bar angin, dan air. Integrasi ini adalah sebahagian daripada tatabahasa tradisi. Komposisi kitsune yang dibina dalam gaya irezumi Jepun , sama ada digunakan oleh kaedah tebataui atau mesin, mengikut logik pasangan bermusim yang sama yang mengawal subjek bunga sakura, peony, koi, dan naga subjek.

Topeng kitsune, dan cara membacanya

Topeng kitsune layak mendapat rawatan tersendiri kerana ia adalah bentuk yang paling biasa diminta dalam skala yang lebih kecil dan paling biasa disalahertikan. Topeng itu ialah elemen yang didokumentasikan dalam persembahan dan ritual Jepun: ia muncul dalam teater Noh dan kabuki, dalam kagura tarian upacara Shinto, dan di perayaan kuil, di mana tokoh rubah membawa tuah dalam persembahan bertema kesuburan. Bentuk klasik ialah wajah putih dengan tanda merah dan emas yang dicat.

Dalam kerja tatu, topeng itu dibaca sebagai persembahan dan penyembunyian. Kerana kitsune ialah penukar bentuk yang memakai wajah manusia di atas sifat rubahnya, topeng itu memampatkan keseluruhan tema transformasi menjadi satu objek: wajah yang juga penyamaran. Bacaan itu jujur kepada tradisi sumber, kerana penggunaan teater topeng itu tepat pada identiti tersembunyi rubah yang secara beransur-ansur didedahkan. Topeng itu berpasangan secara semula jadi dengan bunga sakura dan maple dalam komposisi klasik dan berfungsi pada skala lengan bawah atau lengan atas di mana tokoh naratif penuh tidak akan.

Padanan kitsune dan maksudnya

Kitsune paling kerap muncul dalam komposisi pelbagai elemen. Setiap pasangan biasa membawa bacaannya sendiri, dan dalam daftar klasik, pasangan mengikut logik bermusim dan naratif berbanding persatuan bebas.

Kitsune ditambah bunga sakura (sakura). Pasangan bermusim yang paling biasa. Bunga sakura membekalkan daftar ketidakkekalan-dan-kecantikan dan sauh komposisi pada musim bunga. Lihat Panduan Poket bunga sakura untuk tatabahasa motif bermusim.

Kitsune ditambah daun maple (momiji). Rakan musim luruh kepada pasangan bunga sakura. Maple menambat komposisi pada musim gugur dan membekalkan medan warna hangat.

Kitsune ditambah hoshi no tama (bola bintang). Rubah memegang atau menjaga permata pemberi harapan. Cerita rakyat mengatakan bahawa permata itu mengandungi sebahagian daripada jiwa atau kuasa rubah dan sesiapa yang memilikinya boleh memerintahkan rubah itu. Pasangan itu menekankan alam ghaib dan daftar tenaga magis.

Topeng kitsune ditambah tokoh. Topeng rubah yang dipakai atau dipegang oleh tokoh manusia, atau terapung di sebelahnya, menandakan persembahan, penyembunyian, dan tema sifat sebenar yang tersembunyi.

Rubah berekor sembilan ditambah tokoh wanita istana (Tamamo-no-Mae). Komposisi naratif, selalunya dengan bayangan rubah dilemparkan di belakang wanita untuk menandakan bentuk sebenar yang tersembunyi. Ini ialah komposisi kitsune klasik kanonik dan yang paling langsung diwarisi daripada tradisi blok kayu Kuniyoshi.

Apabila pelanggan bertanya tentang pasangan yang tiada dalam senarai ini, peraturan dalam daftar Jepun ialah logik bermusim dan naratif mengawal komposisi. Seorang pengamal yang terlatih dalam tradisi itu boleh berbincang tentang elemen mana yang sesuai bersama sebelum jarum menyentuh kulit.

Mengiktiraf tradisi sumber

Kitsune dimiliki oleh budaya dan kepercayaan yang hidup. Rubah Inari ialah tokoh agama aktif dalam amalan Shinto kontemporari, dihormati di Fushimi Inari-taisha dan di puluhan ribu kuil, dan rubah folklorik ialah bahagian hidup tradisi naratif Jepun. Menamakan sumber itu secara eksplisit ialah asas amalan yang jujur.

Klasik hatauimono protokol berlaku di sini seperti subjek Jepun lain dalam Atlas. Laluan jujur untuk pelanggan bukan Jepun yang berminat dengan ikonografi kitsune klasik ialah bekerja dengan pengamal yang terlatih dalam hatauishi garis keturunan, untuk melibatkan substrat ikonografi dengan celik huruf tentang tradisi Inari dan naratif Tamamo-no-Mae, dan untuk menerima bahawa motif itu membawa berat budaya bebas daripada niat estetik peribadi. Garis keturunan Hatauiyoshi III dari Yokohama telah melatih perantis bukan Jepun, yang paling ketara Horikitsune (Alex Reinke), dan hatauimono kumpulan Jepun yang lebih luas secara amnya mengalu-alukan pelanggan Barat yang hormat yang bekerja dalam protokol tradisi. Panduan bahawa elemen berkaitan Inari yang suci harus dikendalikan dengan berhati-hati mencerminkan sensitiviti sebenar dalam tradisi dan jujur untuk diikuti, walaupun peraturan penempatan tertentu adalah perkara penghakiman pengamal dan bukannya doktrin tetap.

Ini bukan pendirian yang mengajar, dan ia bukan larangan. Ia adalah standard yang sama yang digunakan oleh Atlas kepada naga, koi, peony, dan bunga sakura: ketahui tradisi siapa yang anda kerjakan, bekerjasama dengan pengamal yang mengetahuinya, dan biarkan ikonografi membawa makna sebenarnya dan bukannya meratakannya menjadi hiasan eksotik generik.

Cara memikirkan tentang mendapatkan tatu kitsune

Jika anda sedang mempertimbangkan tatu kitsune, tiga soalan pembingkaian yang berguna:

Helai tradisi yang mana? Inari yang baik hati zenko, penipu liar nogitsune, syurga berekor sembilan kyūbi tiada kitsune, dan tokoh naratif Tamamo-no-Mae dibaca secara berbeza. Topeng itu dibaca secara berbeza lagi. Tentukan helai mana yang anda maksudkan sebelum perbualan reka bentuk bermula, kerana komposisi sekeliling mengikutinya.

Komposisi apa? Dalam daftar Jepun, kitsune berintegrasi dengan elemen bermusim (bunga sakura, maple), elemen atmosfera (angin, air), dan elemen naratif (tokoh wanita istana, hoshi no tama). Komposisi adalah sebahagian daripada makna. Rubah yang berdiri sendiri dibaca sebagai pilihan motif tunggal Barat; komposisi klasik dibaca dalam hatauimono tatabahasa.

Pengamal yang mana? Seorang kitsune yang dibuat oleh pengamal yang terlatih dalam warisan hatauishi garis keturunan atau daftar Horiyoshi III akan berbeza daripada musang yang sama yang dibuat sebagai kerja studio generik. Jika tradisi Jepun penting kepada anda, cari pengukir tatu yang terlatih di dalamnya. Garis keturunan adalah penting, begitu juga celik huruf.

Seorang pengukir tatu yang terlatih dalam daftar Jepun boleh berbincang secara jujur dengan anda tentang ketiga-tiganya. Kitsune adalah salah satu subjek supernatural yang kaya secara ikonografi dalam repertoar klasik, dan ia memberi ganjaran kepada pemakai yang tahu apa itu musang.

Musang dalam Sejarah Tatu. Entri rubah rentas budaya yang lebih luas, di mana kitsune Jepun adalah salah satu daripada beberapa aliran yang bertumpu; rujukan silang Atlas utama untuk bahan Inari dan Tamamo-no-Mae.
Naga dalam Sejarah Tatu. Subjek supernatural Jepun klasik kanonik dan yang lebih luas hatauimono tatabahasa komposisi yang dikongsi oleh kitsune.
Koi dalam Sejarah Tatu. Subjek Jepun rentas tradisi dan logik komposisi bermusim dan air.
Bunga Ceri (Sakura) dalam Sejarah Tatu. Kosakata motif bermusim yang paling kerap disepadukan dengan komposisi kitsune.
Peony dalam Sejarah Tatu. Subjek bunga pendamping dalam tatabahasa bermusim klasik.
Oni dalam Sejarah Tatu. Tokoh ghaib Jepun yang selari dan pengendalian konteks budaya yang dikongsi.
Hannya dalam Sejarah Tatu. Subjek topeng Jepun yang selari yang berasal dari teater Noh dan rangka kerja perampasan.
Utagawa Kuniyoshi. Induk blok kayu zaman Edo yang Tamamo-no-Mae dan komposisi ghaibnya menambat pergerakan tokoh musang ke dalam hatauimono repertoir.
Hatauiyoshi III (Yoshihito Nakano). Induk irezumi hidup yang paling didokumentasikan di peringkat antarabangsa; keturunan Yokohama yang telah melatih perantis bukan Jepun termasuk Horikitsune (Alex Reinke).
Hatauitomo (Kazuaki Kitamura). State of Grace Tattoo San José Japantown; bekas pelatih Horiyoshi III dan pakar cerita rakyat Jepun yang karyanya bersilang dengan tradisi kitsune.
Gaya Tatu Irezumi Jepun. Keluarga gaya yang lebih luas yang menjadi tempat asal kitsune klasik.
Tebori (Tatu Jepun Ditusuk Tangan). Kaedah tangan tradisional di mana banyak kerja kitsune klasik diaplikasikan.

Sumber

Smyers, Karen A. The Fox and the Jewel: Makna Dikongsi dan Peribadi dalam Ibadah Inari Jepun Kontemporari. University of Hawai'i Press, 1999. Rawatan etnograﬁ dan sejarah bahasa Inggeris yang muktamad mengenai tradisi Inari dan kitsune serta ikonografinya; sauh ilmiah utama untuk halaman ini.
Casal, U. A. "The Goblin Fox dan Badger dan Other Witch Animals of Japan." Kajian Folklor, jil. 18 (1959): 1 hingga 93. Rawatan awal bahasa Inggeris asas mengenai tradisi haiwan Jepun yang berubah bentuk termasuk musang.
Fellman, Sdani. Tatu Jepun. Abbeville Press, 1986. Tinjauan fotografi utama amalan irezumi kontemporari dan perbendaharaan katanya.
Inari Ōkami. Wikipedia, disahkan terhadap etnografi Smyers. Konteks untuk musang sebagai utusan Inari, zenko dan nogitsune perbezaan, patung musang batu dan bibs nazar, penubuhan Fushimi Inari-taisha pada 711 CE, dan kira-kira 32,000 kuil gabungan (tinjauan Persatuan Kuil Shinto Kebangsaan 1985).
Tamamo-no-Mae dan Sessho-seki. Wikipedia, disemak silang terhadap ensiklopedia Yokai.jp dan penceritaan tambahan. Konteks untuk naratif kecantikan istana lewat Heian, perkhidmatan kepada Maharaja Toba, peramal Abe no Yasuchika, penerbangan ke Nasu, dan Sesshō-seki "Batu Pembunuh"; akaun berbeza dan ada yang mengaitkan plot kepada Maharaja Konoe.
Arkib Tatu (Winston-Salem), simpanan irezumi Jepun termasuk garis keturunan Horiyoshi III dan senarai pelatih (senarai kurasi Eva McCormack), mengesahkan perkara pelatih bukan Jepun Horikitsune / Alex Reinke dan bingkai penghantaran hatauimono yang lebih luas.
DeMello, Margo. Badan Inskripsi: Sejarah Budaya Komuniti Tatu Moden. Duke University Press, 2000. Konteks untuk penyerapan moden Amerika terhadap perbendaharaan kata irezumi Jepun.

Editatauial

Diresahkan dan ditulis oleh John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini mencerminkan kanon semasa seperti pada Tarikh semakan terakhir di atas dan dikemas kini setiap suku tahun.

Terjumpa ralat atau ada sumber untuk ditambah? Hantar ke Arkib. Sumbangan yang diterima mendapat XP Arkib dan pengiktirafan nama (pilihan).