Om (AUM, ॐ) dalam Sejarah Tatu

Suku kata Om adalah motif bunyi dan skrip yang paling padat kosmologi dan paling banyak dipertikaikan penyerapan dalam perbendaharaan kata tatu kontemporari., dan pengukir tatu yang bekerja pada tahun 2026 perlu tahu bahawa simbol itu membawa berat pemujaan Hindu, Buddha, Jain, dan Sikh serentak yang telah dikomersialkan oleh industri yoga Barat pasca-1960an tanpa kredit yang konsisten kepada tradisi sumber. Sauh tekstual asas ialah Mandukya Upanishad (disusun sekitar 800 hingga 500 SM), yang paling pendek daripada Upanishad utama dengan dua belas ayat, didedikasikan sepenuhnya kepada penjelasan Om sebagai bunyi primordial; terjemahan moden utama ialah Patrick Olivelle, Upanishad (Oxford World's Classics, 1998), dan Arvind Sharma, Falsafah Agama dan Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Kedudukan tekstual Hindu yang lebih luas dibincangkan dalam Klaus K. Klostermaier, Tinjauan Agama Hindu (edisi ketiga, State University of New York Press, 2007). Konteks nyanyian Veda dibincangkan dalam Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: Antologi (Penguin Classics, 1981). Mantra Om Mani Padme Hum Buddha Tibet dibincangkan dalam John Powers, Pengenalan kepada Buddhisme Tibet (edisi semakan, Snow Lion, 2007). Bacaan gabungan lima hormat Jain terdapat dalam Padmanabh S. Jaini, Jalan Pemurnian Jaina (University of California Press, 1979). Evolusi Ik Onkar Sikh yang berbeza daripada Mool Mantar dibincangkan dalam Gurinder Singh Mann, Pembuatan Kitab Sikh (Oxford University Press, 2001). Sauh Patanjali tradisi yoga dibincangkan dalam Edwin F. Bryant, Yoga Sutra Patanjali (North Point Press, 2009). Lawatan Beatles ke Rishikesh pada tahun 1968 dan penerimaan Barat yang lebih luas terhadap Transcendental Meditation dibincangkan dalam Philip Goldberg, American Veda (Doubleday, 2010), dan dalam Gary Tillery, Mistik Kelas Kerja: Biografi Spiritual George Harrison (Quest Books, 2011). Kempen Hindu American Foundation Take Back Yoga kontemporari dan perbincangan penyerapan yang lebih luas dibincangkan dalam penulisan dasar HAF Suhag A. Shukla dan dalam Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Counterculture kepada Pop Culture (Oxford University Press, 2015). Membaca makna tatu Om memerlukan pembacaan tradisi mana yang dimasuki oleh pemakai, sama ada Devanagari telah dilukis dengan betul, dan di mana penempatannya berbanding pantang larang di bawah pinggang yang telah dikempen oleh Hindu American Foundation sejak 2010.

Apakah maksud tatu Om?

Tatu Om paling kerap merujuk kepada bunyi penciptaan primordial (Sanskrit pranava, "dengungan primordial") dalam kosmologi Hindu, mantra benih (mantra bija) dari mana semua mantra lain dan alam semesta yang nyata dikatakan muncul dalam Mandukya Upanishad (sekitar 800 hingga 500 SM). Bacaan khusus bergantung pada tradisi pemujaan Indic yang bertindih yang mana satu daripadanya reka bentuk itu berasal: Hindu (Om sebagai suku kata tertinggi yang membuka dan menutup mantra Veda), Buddha (Om sebagai suku kata pembukaan mantra Om Mani Padme Hum Tibet dan perbendaharaan kata mantrik Vajrayana yang lebih luas), Jain (Om sebagai gabungan lima hormat), atau Sikh (Ik Onkar yang berkaitan secara ikonografi tetapi berbeza secara doktrin daripada Mool Mantar). Pemakai Barat kontemporari sering memilih Om sebagai lambang "kerohanian" generik daripada daftar yoga pasca-1960an tanpa melibatkan tradisi sumber khusus, dan pengukir tatu yang bekerja harus bersedia untuk membincangkan secara jujur tradisi mana yang dimasuki oleh pemakai dan sama ada Devanagari telah dilukis dengan betul.

Adakah tatu Om merupakan perampasan budaya?

Jawapan jujur ialah ia bergantung pada hubungan pemakai dengan tradisi sumber, kesedaran dengan mana reka bentuk itu ditempah, dan penempatannya. Hindu American Foundation, diasaskan pada 2003 oleh Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, dan Sheetal Shah, melancarkan kempen Take Back Yoga pada 2010 sebagai tindak balas kepada pengkomersialan yoga Barat yang meluas terhadap simbol keramat Hindu termasuk Om tanpa kredit kepada tradisi sumber. Pemakai bukan Hindu yang memilih Om sebagai "kerohanian" generik tanpa penglibatan dengan tradisi sumber Hindu, Buddha, Jain, atau Sikh sedang mengambil bahagian dalam estetika kesihatan penyerapan 2010an yang lebih luas yang telah dibangkitkan oleh Hindu American Foundation sebagai kebimbangan yang ketara. Pemakai yang telah terlibat dengan kedalaman ikonografi dan kosmologi, yang boleh bercakap tentang tradisi mana yang dirujuk, yang telah mengesahkan lakaran Devanagari yang betul, dan yang telah memilih penempatan yang konsisten dengan pantang larang tradisi sumber (di atas pinggang) sedang mengambil bahagian dalam transmisi terbuka berbilion tahun dan bukannya menyerapnya.

Di manakah saya TIDAK patut meletakkan tatu Om?

Panduan Hindu American Foundation dan komuniti Hindu yang lebih luas adalah konsisten: simbol Om tidak boleh diletakkan di bawah pinggang, di kaki, di punggung, atau di kasut, pakaian renang, pakaian dalam, atau mana-mana objek yang menyentuh atau berada di bawah kaki. Pantang larang itu berasal daripada kedudukan doktrin Hindu yang lebih luas bahawa kaki adalah bahagian badan yang paling rendah dan paling tidak suci dan bahawa meletakkan imej keramat di bawah pinggang atau di kaki adalah satu bentuk pencemaran. Hindu American Foundation telah berkempen sejak 2010 menentang penyalahgunaan komersial Barat termasuk Om pada tikar yoga (yang disentuh oleh kaki), pada kasut, pada pakaian renang, dan pada penempatan tatu bahagian bawah badan. Amalan jujur untuk kerja tatu ialah meletakkan Om di bahagian atas badan: dada, belakang atas, bahu, lengan atas, lengan bawah, pergelangan tangan, atau belakang leher. Bahagian bawah belakang, pinggul, paha, betis, buku lali, dan kaki adalah tidak konsisten dengan konvensyen penempatan tradisi sumber.

Apakah maksud Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibet ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) ialah mantra enam suku kata Avalokiteshvara (Sanskrit Avalokiteshvara, Tibet Chenrezig), bodhisattva belas kasihan dalam Buddhisme Mahayana dan Vajrayana. Tafsiran konvensional ialah "Om, permata dalam teratai, Hum," walaupun John Powers dalam Pengenalan kepada Buddhisme Tibet (Snow Lion, 2007) dan Donald S. Lopez Jr. dalam Banduan Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) menyatakan bahawa tafsiran tatabahasa yang tepat dipertikaikan dan mantra itu terutamanya bunyi pemujaan dan bukannya proposisi yang boleh diterjemahkan. Mantra itu dibuka dengan Om sebagai suku kata pembukaan Vajrayana kanonik, menamakan bodhisattva secara tidak langsung melalui mani (permata) dan padma (teratai) atribut, dan ditutup dengan suku kata benih Hum. Mantra itu adalah salah satu mantra yang paling kerap dibaca dalam Buddhisme Tibet dan merupakan mantra utama yang tertulis pada roda doa, batu mani, dan bendera doa di seluruh dataran tinggi Tibet.

Apakah maksud Aum (A-U-M)?

Bacaan Aum memecahkan suku kata Om kepada tiga fonem penyusunnya ditambah komponen keempat yang senyap. Penjelasannya terdapat dalam Mandukya Upanishad (sekitar 800 hingga 500 SM), yang paling pendek daripada Upanishad utama, didedikasikan sepenuhnya kepada Om. A (disebut "ah") sepadan dengan keadaan kesedaran jaga (jagat), badan kasar, dan aspek kreatif (Brahma). U (disebut "oo") sepadan dengan keadaan mimpi (svapna), badan halus, dan aspek pemeliharaan (Vishnu). M (disebut "mm") sepadan dengan tidur nyenyak (susupti), badan kausal, dan aspek pemusnah atau pembubaran (Shiva). Komponen keempat yang senyap, turiya atau anusvara yang diwakili dalam skrip Devanagari oleh bindu (titik) dan bulan sabit di atas suku kata, sepadan dengan kesedaran tulen di luar tiga keadaan. Nyanyian penuh itu dengan itu adalah kosmologi yang dibunyikan, dan aksara Devanagari visual ॐ menyandikan struktur empat kali ganda yang sama.

Apakah perbezaan antara Om dan Ik Onkar?

Om dan Ik Onkar adalah simbol yang berkaitan secara ikonografi tetapi berbeza secara doktrin yang dimiliki oleh dua agama yang berbeza. Om (ॐ) ialah bunyi primordial Hindu, Buddha, dan Jain. Ik Onkar (ੴ, disebut "ik oan-kar") ialah simbol asas Sikhisme, pembukaan Mool Mantar yang memulakan Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann dalam Pembuatan Kitab Sikh (Oxford University Press, 2001) dan Pashaura Singh dalam Guru Granth Sahib: Kanun, Makna dan Autoriti (Oxford University Press, 2000) mendokumentasikan evolusi Sikh yang berbeza. Ik Onkar secara literal bermaksud "Satu Onkar," dengan Ik makna "satu" (angka 1 ialah elemen permulaan bentuk skrip) dan Onkar berasal daripada Om tetapi secara eksplisit menegaskan keesaan monoteistik dalam konteks ajaran asas abad kelima belas Guru Nanak. Sikh secara amnya tidak menganggap Ik Onkar boleh ditukar ganti dengan Om Hindu, dan kedua-dua simbol tidak sepatutnya disamakan dalam kerja tatu.

Aliran tatu Om

Jalan simbol Om ke dalam ikonografi tatu kontemporari melalui beberapa aliran yang bersatu yang mendahului, bersilang, dan bertindih antara satu sama lain merentasi lebih tiga milenia budaya agama dan material Asia Selatan. Memahami aliran mana yang membekalkan makna mana membantu membongkar mengapa satu suku kata dalam skrip Devanagari boleh membawa nyanyian Veda, falsafah Mandukya Upanishad, mantra Patanjali yoga-sutra, Om Mani Padme Hum Vajrayana Tibet, gabungan lima ketaatan Jain, Ik Onkar yang berbeza tetapi berkaitan dengan Sikh, budaya balas Beatles Rishikesh tahun 1960-an, perdagangan yoga tahun 2010-an, dan bacaan perampasan Yayasan Amerika Hindu kontemporari bergantung pada komposisi dan tradisi di mana reka bentuk itu berada.

Aliran 1: Konteks nyanyian Veda (sekitar 1500 hingga 1200 SM dan seterusnya)

Sauh tekstual terdalam suku kata Om ialah kemunculannya di seluruh tradisi nyanyian Veda yang didokumentasikan dalam Rigveda (disusun c. 1500 hingga 1200 SM), yang tertua daripada empat Veda dan teks asas agama Veda. Rujukan utama bahasa Inggeris moden ialah Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: Antologi (Penguin Classics, 1981), pilihan 108 daripada 1,028 himne Rigveda dengan radas kritikal yang luas. Perbincangan lanjut muncul dalam Stephanie W. Jamison dan Joel P. Brereton, The Rigveda: Puisi Agama Terawal di India (tiga jilid, Oxford University Press, 2014), terjemahan bahasa Inggeris moden lengkap utama, dan dalam karya filologi asas Michael Witzel mengenai kronologi dan geografi Veda yang dikaji merentasi pelbagai artikel yang diterbitkan oleh Harvard dari tahun 1990-an dan 2000-an (KEYAKINAN: DISAHKAN, pelbagai penyaksian sumber).

Suku kata Om itu sendiri tidak muncul dengan kekerapan tinggi dalam teks badan Rigveda, tetapi amalan nyanyian Veda yang lebih luas (pembacaan empat Veda oleh pendeta Brahmin terlatih menggunakan sistem tepat bagi aksen pic, pemanjangan suku kata, dan kawalan nafas yang didokumentasikan dalam teks Pratisakhya) menganggap Om sebagai suku kata pembukaan ucapan mantra. Konvensyen di mana mantra Veda dibingkai oleh Om di pembukaan dan penutupan didokumentasikan di seluruh kesusasteraan Brahmana (ulasan ritual prosa Veda yang disusun c. 900 hingga 700 SM) dan disatukan dalam Upanishad dari kira-kira abad kelapan SM dan seterusnya.

Tradisi nyanyian Veda dipelihara dalam transmisi lisan yang tidak terputus merentasi lebih tiga milenia, transmisi yang UNESCO nyatakan sebagai Karya Agung Warisan Lisan dan Tidak Ketara Kemanusiaan pada tahun 2003 dan disenaraikan dalam Senarai Perwakilan Warisan Budaya Tidak Ketara Kemanusiaan pada tahun 2008. Kesinambungan tradisi nyanyian (dengan sekolah serantau di Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala, dan merentasi sfera Brahminical Asia Selatan yang lebih luas) adalah salah satu transmisi bacaan keagamaan terpanjang yang berterusan dalam sejarah manusia, dan peranan suku kata Om dalam transmisi itu adalah asas secara struktur berbanding pinggiran.

Aliran 2: Mandukya Upanishad dan bunyi primordial (sekitar 800 hingga 500 SM)

Penerangan tekstual Om sebagai bunyi primordial disatukan dalam Mandukya Upanishad, yang paling pendek daripada Upanishad utama dengan dua belas ayat, didedikasikan sepenuhnya kepada penerangan Om. Mandukya secara konvensional bertarikh kepada tempoh Upanishad yang lebih luas (c. 800 hingga 500 SM), dengan variasi sarjana yang ketara pada tarikh tertentu; Patrick Olivelle dalam Upanishad (Oxford World's Classics, 1998), terjemahan kritikal bahasa Inggeris moden utama bagi Upanishad utama, menempatkan Mandukya di kalangan Upanishad prosa kemudian dan menyatakan ketumpatan falsafahnya yang padat. Perbincangan lanjut muncul dalam Arvind Sharma, Falsafah Agama dan Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), dan dalam ulasan Advaita Vedanta asas bermula dengan Mandukya Karika Gaudapada (c. abad ke-7 hingga ke-8 M) dan ulasan Shankara abad kelapan tentang Gaudapada (KEYAKINAN: DISAHKAN, sauh tekstual asas).

Mandukya Upanishad dibuka dengan pengisytiharan bahawa "Om ialah seluruh dunia ini" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) dan meneruskan untuk menerangkan suku kata sebagai struktur kosmologi empat bahagian: tiga fonem yang dibunyikan A, U, dan M, masing-masing sesuai dengan keadaan kesedaran dan aspek metafizik, ditambah bahagian keempat yang senyap (turiya) yang melangkaui dan merangkumi tiga. Penerangan itu adalah salah satu pemampatan falsafah paling padat dalam korpus Upanishad dan membekalkan sauh doktrinal utama untuk perlakuan Om yang lebih luas dalam Hindu, Buddha, dan (secara tidak langsung) Jain.

Struktur empat bahagian Mandukya dibaca, dalam tradisi devosi, ke dalam struktur visual aksara Devanagari ॐ itu sendiri. Sebagai perkara sejarah skrip, aksara itu ialah ligatur daripada ओ (o / au) ditambah chdanrabindu; bacaan devosi kemudian memetakan tiga komponen yang dibunyikan kepada tiga lengkung utama aksara (lengkung bawah, lengkung atas, dan lanjutan ke kanan), dengan bindu (titik) di atas dan bulan sabit di antara bindu dan badan aksara mewakili bahagian keempat yang senyap dan anusvara nasalisasi masing-masing. Pada bacaan itu, aksara Devanagari dianggap sebagai rajah kosmologi yang dimampatkan secara ikonografi dan fonetik, dan simbol Om yang salah direka (hilang bindu, hilang bulan sabit, salah melengkung) kehilangan makna ikonografi yang ketara. Yayasan Amerika Hindu dan pengulas komuniti Hindu termasuk Suhag Shukla telah menyatakan bahawa artis tatu sering membuat kesilapan dalam reka bentuk Om, menghilangkan bindu, salah melengkung bulan sabit, atau membalikkan orientasi aksara, dan bahawa reka bentuk yang salah adalah salah satu kebimbangan ketulenan utama dalam kerja tatu kontemporari.

Tradisi Advaita Vedanta yang diasaskan oleh Shankara (juga ditulis Shankaracharya; secara konvensional bertarikh 788 hingga 820 M, walaupun kajian moden semakin menempatkannya lebih awal, c. 700 hingga 750 M), berdasarkan Mandukya Karika Gaudapada yang lebih awal, menganggap Om sebagai bija (suku kata benih) utama untuk meditasi tentang realiti bukan dual (Brahman) dan memberikan Om daftar falsafah-meditatif yang eksplisit yang terus dibawa oleh tradisi Hindu seterusnya. Bacaan Advaita adalah salah satu sauh doktrinal utama untuk penggunaan Om kontemporari dalam amalan meditasi merentasi kedua-dua konteks yang berasal dari yoga Hindu dan Barat.

Aliran 3: Tradisi penyembahan Hindu (Veda, klasik, dan kontemporari)

Penggunaan Om yang lebih luas dalam Hindu sebagai pembukaan dan penutupan mantra dan doa Veda didokumentasikan di seluruh korpus teks Hindu klasik. Klaus K. Klostermaier dalam Tinjauan Agama Hindu (edisi ketiga, State University of New York Press, 2007), karya rujukan sebilangan besar moden bahasa Inggeris utama mengenai keluasan tradisi Hindu, mengkaji penggunaan Om merentasi amalan Hindu Veda, klasik, dan kontemporari. Perbincangan lanjut muncul dalam Gavin Flood, Pengenalan kepada agama Hindu (Cambridge University Press, 1996), dan dalam Wendy Doniger, Orang Hindu: Sejarah Alternatif (Penguin Press, 2009) (KEYAKINAN: DISAHKAN, pelbagai penyaksian sumber).

Bhagavad Gita (disusun c. 200 SM hingga 200 M, tertanam dalam buku keenam Mahabharata), salah satu teks devosi dan falsafah Hindu utama, mengandungi perbincangan eksplisit tentang Om di pelbagai tempat. Ayat yang paling kerap disebut ialah Bhagavad Gita 17.24, di mana Krishna mengajar bahawa "Om Tat Sat" ialah tiga gelaran Brahman, dengan laungan Om pada permulaan korban, pemberian, dan penapaian (yajna, dana, tapas) yang diperintahkan oleh kitab suci purba. Bhagavad Gita 8.13 mengajar bahawa sesiapa yang meninggalkan badan sambil melaungkan Om mencapai matlamat tertinggi. Bhagavad Gita 9.17 termasuk pengenalan diri Krishna dengan Om bersama-sama dengan Veda. Bhagavad Gita 10.25 menamakan Om sebagai ucapan satu suku kata di kalangan manifestasi Krishna. Terjemahan bahasa Inggeris moden utama termasuk Barbara Stoler Miller, Bhagavad-Gita: Nasihat Krishna pada Masa Perang (Bantam Classics, 1986), dan Graham Schweig, Bhagavad Gita: Lagu Cinta Rahsia Tuhan Yang Dikasihi (HarperOne, 2007).

Amalan devosi Hindu membuka mantra dengan Om disatukan di seluruh formula devosi utama. Om Namah Shivaya ("Om, salam kepada Shiva") ialah mantra Shaiva utama, didokumentasikan dalam nyanyian Shri Rudram bagi Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) dan di seluruh tradisi devosi Shaiva yang lebih luas. Om Namo Narayanaya ("Om, salam kepada Narayana / Vishnu") ialah mantra Vaishnava utama. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, salam kepada Ganesha") ialah mantra pembukaan Ganesha utama yang dibaca pada permulaan usaha baharu. Om Aim Saraswatyai Namah ("Om, salam kepada Saraswati") ialah mantra Saraswati utama. Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), salah satu mantra Hindu yang paling kerap dibaca, dibuka dengan Om diikuti oleh tiga vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) dan ayat Savitri yang sebenar. Konvensyen di mana Om membingkai setiap ucapan devosi yang penting adalah asas secara struktur kepada tradisi mantra Hindu.

Seni bina kuil Hindu dan amalan ritual mengintegrasikan Om merentasi pelbagai daftar: suku kata itu tertulis pada pintu masuk kuil (yang lebih luas tatauanas dan gopurams merentasi tradisi seni bina Dravidian India Selatan dan Nagara India Utara), dilukis pada mazbah rumah, dinyanyikan pada pembukaan puja (ibadat) perkhidmatan, ditulis di bahagian atas buku latihan sekolah dalam amalan pendidikan tradisional membuka kajian dengan Om, dan digunakan sebagai pembukaan surat dan surat-menyurat penting dalam perbendaharaan kata domestik dan upacara Hindu yang lebih luas.

Reka bentuk Devanagari Om itu sendiri dianggap suci dalam tradisi Hindu. Klostermaier (2007) dan Diana L. Eck dalam Darshan: Melihat Imej Ilahi di India (edisi ketiga, Columbia University Press, 1998) membincangkan perlakuan Hindu yang lebih luas tentang skrip-sebagai-objek-suci, di mana bentuk bertulis mantra dan nama tuhan membawa berat devosi selari dengan bentuk lisan. Oleh itu, ॐ Devanagari bukan sekadar transkripsi fonetik tetapi merupakan objek suci itu sendiri, dan perampasan bentuk skrip dalam konteks komersial atau hiasan tanpa penglibatan dengan tradisi devosi yang mendasarinya adalah sebahagian daripada apa yang dibangkitkan oleh kempen Take Back Yoga Yayasan Amerika Hindu sebagai kebimbangan yang substantif.

Aliran 4: Tradisi Buddha dan Om Mani Padme Hum (abad ke-1 M dan seterusnya)

Tradisi Buddha mengguna pakai Om daripada persekitaran agama India yang lebih luas di mana Buddhisme muncul pada abad ke-5 SM dan berkembang sepanjang dua setengah milenia berikutnya. Rujukan utama bahasa Inggeris moden mengenai Om Buddha dan tradisi mantra yang lebih luas ialah John Powers, Pengenalan kepada Buddhisme Tibet (edisi semakan, Snow Lion / Shambhala, 2007), kajian moden asas Buddhisme Tibet oleh sarjana Australia di Deakin University. Perbincangan lanjut muncul dalam Donald S. Lopez Jr., Banduan Shangri-La: Buddhisme Tibet dan Barat (University of Chicago Press, 1998), dan dalam Robert Beer, Buku Panduan Simbol Buddha Tibet (Serindia Publications, 2003) (KEYAKINAN: DISAHKAN, pelbagai pengesahan sumber).

Om Buddha terutamanya muncul dalam cabang Mahayana dan Vajrayana Buddhisme, dengan ketara kurang keutamaan dalam tradisi Theravada (yang memelihara kanon Pali yang lebih lama dan yang tidak menonjolkan Om sebagai elemen ibadah utama). Tradisi Mahayana yang berkembang sepanjang beberapa abad CE pertama dan tersebar ke seluruh China, Korea, Jepun, dan Asia Tenggara menggabungkan Om ke dalam perbendaharaan mantranya; tradisi Vajrayana yang muncul di India dari kira-kira abad ke-7 CE dan dihantar ke Tibet dari abad ke-8 CE di bawah Padmasambhava menjadikan Om pusat kepada perbendaharaan ibadah Buddhisme Tibet yang lebih luas.

Mantra utama Om berasaskan Buddha ialah Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibet ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), mantra enam suku kata Avalokiteshvara (Tibet Chenrezig), bodhisattva belas kasihan. Mantra ini adalah salah satu mantra yang paling kerap dibaca dalam tradisi Buddhisme Tibet dan merupakan mantra utama yang tertulis pada roda doa (Tibet mani khataulo), pada batu mani (tablet batu berukir yang disusun di laluan gunung dan di sepanjang laluan ziarah di seluruh dataran tinggi Tibet), pada bendera doa (Tibet paru-paru ta), dan di seluruh budaya ibadah visual Buddhisme Tibet yang lebih luas.

Gloss konvensional mantra sebagai "Om, permata dalam teratai, Hum" adalah bermasalah secara tatabahasa, seperti yang Donald S. Lopez Jr. dalam Banduan Shangri-La (1998) mendokumentasikan secara meluas. Sanskrit mani-padme boleh diuraikan sebagai gabungan vokatif yang ditujukan kepada tokoh wanita ("Wahai satu Permata-Teratai") atau sebagai frasa lokatif ("dalam permata-teratai"), dengan tafsiran tepat yang dipertandingkan di seluruh tradisi ulasan Tibet dan India yang lebih luas. Mantra ini terutamanya adalah bunyi ibadah berbanding cadangan yang boleh diterjemahkan, dan enam suku kata masing-masing diberi tafsiran doktrinal yang padat di seluruh tradisi ulasan Tibet (setiap suku kata menyucikan salah satu daripada enam alam kewujudan samsara, setiap suku kata bersamaan dengan salah satu daripada enam paramita laluan bodhisattva, dan sebagainya).

Penghantaran Om Tibet dari Sanskrit ke dalam skrip Tibet memelihara struktur ikonografi dan fonetik suku kata itu. Aksara Tibet ཨོཾ (Om) direka dalam skrip Uchen (skrip sastera Tibet utama yang dibangunkan pada abad ke-7 CE di bawah Raja Songtsen Gampo) dan dalam skrip Lantsa (skrip Sanskrit-terbitan hiasan yang digunakan untuk teks ritual Vajrayana dan inskripsi). Lantsa Om muncul secara meluas pada lukisan thangka Tibet, pada alat ritual Vajrayana, dan di seluruh budaya visual Buddhisme Tibet yang lebih luas.

Perbendaharaan kata mantrik Buddhisme Tibet yang lebih luas termasuk penggunaan Om yang meluas sebagai suku kata pembukaan di pelbagai mantra: Om Ah Hum (mantra benih tiga suku kata yang memanggil badan, ucapan, dan fikiran), Om Tare Tuttare Ture Soha (mantra bodhisattva Tara), Om Vajrasattva Hum (mantra buddha penyucian Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (mantra Shakyamuni Buddha), dan korpus mantra Vajrayana yang lebih luas yang dikaitkan dengan dewa, amalan, dan penghantaran garis keturunan tertentu. Penggunaan Om Tibet secara doktrinal berbeza tetapi secara ikonografi berterusan dengan penggunaan Hindu, dan tatu Om gaya Tibet menarik daripada daftar Vajrayana tertentu dan bukannya daftar Veda Hindu yang lebih luas.

Om Buddhisme Tibet membawa penjagaan konteks budaya tertentu dalam perbendaharaan kata tatu kontemporari memandangkan situasi politik yang lebih luas bagi imej keagamaan Tibet sejak pengilhakan Tibet oleh China pada tahun 1950 dan penghalau Dalai Lama ke-14 pada tahun 1959 (Tenzin Gyatso, lahir 6 Julai 1935). Ikonografi Buddhisme Tibet termasuk Om Mani Padme Hum adalah imej keagamaan suci yang diamalkan secara aktif daripada tradisi yang kini di bawah tekanan politik dan budaya, dan pemakai Barat yang menempah kerja Om gaya Tibet harus sedar tentang konteks yang lebih luas. Tibet House dan Pejabat Tibet (pejabat diplomatik utama Pentadbiran Pusat Tibet yang berpangkalan di Dharamsala, India, sejak penghalauan 1959) mengekalkan kedudukan berterusan mengenai perampasan yang lebih luas terhadap imej keagamaan Tibet.

Aliran 5: Tradisi Jain dan lima penghormatan (abad ke-1 M dan seterusnya)

Tradisi Jain menggabungkan Om dalam perbendaharaan kata ibadahnya yang lebih luas, dengan Om Jain membawa tafsiran doktrinal yang berbeza sebagai gabungan lima penghormatan (Panch Parameshthi). Rujukan utama bahasa Inggeris moden ialah Padmanabh S. Jaini, Jalan Pemurnian Jaina (University of California Press, 1979; cetakan semula Motilal Banarsidass, 1990), kajian ilmiah asas moden tentang doktrin dan amalan Jain. Perbincangan lanjut muncul dalam Paul Dundas, Jain (edisi kedua, Routledge, 2002), dan dalam kajian Jain yang lebih luas yang dikaji di International Summer School for Jain Studies dan program akademik Jain utama (KEYAKINAN: DISAHKAN, penambat tekstual asas).

Om Jain ditafsirkan sebagai gabungan huruf awal lima Panch Parameshthi (Lima Makhluk Agung dalam devosi Jain): A untuk Arihanta (penakluk tercerahkan yang masih berwujud), A untuk Ashariri (jiwa yang dibebaskan tanpa badan, juga dipanggil Siddha), A untuk Acharya (ketua susunan sami), U untuk Upadhyaya (sami pengajar), dan M untuk Muni atau Sadhu (sami pertapa). Gabungan lima huruf ini secara konvensional disebut sebagai Om dan merupakan suku kata pembuka Navkar Mantra (juga Namokar Mantra, mantra Jain utama yang menyebut salam kepada Panch Parameshthi).

Tafsiran Jain secara doktrinal berbeza daripada Aum Hindu (A-U-M sebagai keadaan jaga-mimpi-tidur-dalam) dan daripada Om Buddha (sebagai suku kata pembuka Vajrayana), tetapi persembahan visual Devanagari cukup serupa sehingga Om Jain dan Om Hindu boleh dikelirukan secara visual. Sesetengah komuniti Jain menggunakan persembahan Om Jain yang tersendiri dengan elemen ikonografi Jain yang eksplisit ( Swastika, yang Ahimsa tangan, perbendaharaan kata visual Jain yang lebih luas) untuk membezakan Om Jain daripada Om Hindu dalam konteks di mana perbezaan doktrinal penting.

Om Jain muncul di seluruh seni bina kuil Jain yang lebih luas (pusat ziarah Jain utama termasuk Gunung Shatrunjaya di Palitana, Gunung Girnar di Junagadh, Gunung Abu di Rajasthan, Shravanabelagola di Karnataka, dan di seluruh geografi kuil Jain India yang lebih luas), di altar rumah tangga Jain, dalam kesusasteraan devosi Jain, dan di seluruh budaya material Jain yang lebih luas. Om Jain secara ikonografi kurang menonjol dalam perbendaharaan kata tatu Barat kontemporari berbanding Om Hindu atau Buddha, tetapi pemakai Jain yang menempah tatu Om boleh memilih tafsiran Jain secara eksplisit, dan tukang tatu yang bekerja harus tahu bahawa bacaan Jain wujud dan berbeza.

Aliran 6: Tradisi Sikh Ik Onkar (abad ke-15 M dan seterusnya)

Tradisi Sikh menghasilkan simbol yang berbeza secara doktrinal tetapi berkaitan secara ikonografi, Ik Onkar (ੴ, skrip Gurmukhi), yang merupakan lambang asas Sikhisme dan bukannya Om Hindu. Rujukan utama bahasa Inggeris moden ialah Gurinder Singh Mann, Pembuatan Kitab Sikh (Oxford University Press, 2001), perbincangan tekstual-historis moden utama kanon kitab suci Sikh. Perbincangan lanjut muncul dalam Pashaura Singh, Guru Granth Sahib: Kanun, Makna dan Autoriti (Oxford University Press, 2000), dan dalam Hew McLeod, Sikh dan Sikhisme (Oxford University Press, 1999) (KEYAKINAN: DISAHKAN, banyak pengesahan sumber).

Ik Onkar ialah simbol pembukaan Mool Mantar (juga Mul Mantar, mantra asas yang membuka Guru Granth Sahib), kitab suci yang disusun oleh Guru Arjan, Guru Sikh kelima, pada tahun 1604 M, dan dimuktamadkan oleh Guru Gobind Singh, Guru Sikh kesepuluh, pada tahun 1708 M. Mool Mantar bermula: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Satu Onkar, Nama Sejati, Wujud Pencipta, Tanpa Takut, Tanpa Benci, Bentuk Abadi, Melampaui Kelahiran, Wujud Sendiri, dengan Rahmat Guru"), dan merupakan kenyataan doktrinal asas monoteisme Sikh yang diartikulasikan oleh Guru Nanak (1469 hingga 1539 M), pengasas Sikhisme.

Simbol Ik Onkar menggabungkan nombor Gurmukhi 1 (ੴ, elemen permulaan bentuk skrip) dengan suku kata Onkar (berasal dari Sanskrit Om tetapi secara eksplisit menegaskan perpaduan monoteistik). Persembahan visual Ik Onkar berbeza daripada Devanagari ॐ: nombor Gurmukhi 1 menonjol secara ikonografi, dan hiasan kaligrafi bahagian Onkar adalah gaya Gurmukhi dan bukannya Devanagari. Sikh secara amnya tidak menganggap Ik Onkar boleh ditukar ganti dengan Om Hindu, dan mengelirukan kedua-dua simbol ini adalah salah satu kesilapan ikonografi yang perlu dielakkan oleh tukang tatu yang bekerja.

Perbezaan doktrinal adalah penting. Om Hindu dalam Upanishad Mandukya dan tradisi Veda yang lebih luas dikaitkan dengan rangka kerja kosmologi Hindu yang lebih luas, termasuk trimurti Brahma, Vishnu, dan Shiva (korespondensi tiga bahagian A-U-M dengan penciptaan, pemeliharaan, pembubaran). Ik Onkar Sikh dalam Mool Mantar secara eksplisit monoteistik, menegaskan perpaduan tunggal ilahi tanpa struktur trimurti. Tradisi Sikh muncul dalam persekitaran agama Punjab yang lebih luas pada akhir abad ke-15 M dalam dialog dengan arus devosi Hindu dan Islam, dan ajaran asas Guru Nanak mengartikulasikan kedudukan teologi yang berbeza yang dikodkan oleh simbol Ik Onkar.

Ik Onkar muncul di seluruh budaya material Sikh yang lebih luas: di pintu masuk gurdwaras (rumah ibadat Sikh, dengan pusat ziarah utama di Harmandir Sahib / Golden Temple di Amritsar), pada bendera kebangsaan Sikh (Nishan Sahib), pada altar rumah Sikh, pada pakaian upacara Sikh, dan di seluruh perbendaharaan domestik dan devosi Sikh yang lebih luas. Pemakai Sikh yang menempah tatu Ik Onkar mengambil bahagian dalam tradisi devosi mereka sendiri; pemakai bukan Sikh yang menempah Ik Onkar harus sedar akan perbezaan doktrin daripada Om Hindu dan tidak boleh menyamakan kedua-duanya.

Aliran 7: Tradisi yoga dan Patanjali (sekitar 200 SM hingga 200 M)

Tradisi yoga mengguna pakai Om sebagai ucapan mantrik utama untuk amalan meditasi, dengan sauh asas dalam Yoga Sutras Patanjali (disusun sekitar 200 SM hingga 200 M), salah satu teks falsafah Hindu klasik utama dan kitab suci asas Yoga darshana (salah satu daripada enam mazhab falsafah Hindu klasik). Terjemahan dan ulasan bahasa Inggeris moden utama ialah Edwin F. Bryant, Sutra Yoga Patanjali: Edisi New, Terjemahan dan Ulasan (North Point Press, 2009), ulasan ilmiah moden utama oleh sarjana Sanskrit Universiti Rutgers. Ulasan lanjut terdapat dalam B.K.S. Iyengar, Cahaya pada Yoga Sutra Patanjali (HarperCollins India, 1993), dan dalam Georg Feuerstein, Yoga-Sutra Patanjali: Terjemahan dan Ulasan New (Inner Traditions, 1989) (KEYAKINAN: DIBUKTIKAN, sauh tekstual asas).

Sutra Patanjali Yoga utama mengenai Om ialah 1.27: "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), yang diterjemahkan oleh Bryant (2009) sebagai "Daripadanya, ungkapan ialah pranava (Om)." Ayat ini mengikuti Yoga Sutra 1.23 hingga 1.26, yang menetapkan Ishvara (yang ilahi, Tuhan) sebagai salah satu objek meditasi yogik. Sutra 1.27 mengenal pasti Om sebagai ungkapan lisan (vacaka) Ishvara; Sutra 1.28 mengarahkan pengamal untuk mengulang Om dan merenungkan maknanya (taj-jepuns tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 berjanji bahawa melalui amalan ini "halangan akan lenyap dan kesedaran dalaman akan timbul" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Kluster empat ayat ini menetapkan Om sebagai objek mantrik utama meditasi yogik dan membekalkan sauh skripural asas untuk penggunaan Om yang lebih luas dalam tradisi yoga.

Pengaruh yang lebih luas daripada Patanjali Yoga Sutras terhadap industri yoga global kontemporari didokumentasikan secara meluas. Teks ini sebahagian besarnya dipulihkan untuk amalan moden oleh kuliah Vivekananda mengenai Raja Yoga pada tahun 1890-an, oleh pengajaran abad ke-20 T. Krishnamacharya di istana Mysore, dan oleh murid utamanya B.K.S. Iyengar (1918 hingga 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hingga 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hingga 2016), dan Indra Devi (1899 hingga 2002), yang membawa tradisi yoga moden ke dalam pengembangan antarabangsanya pada pertengahan abad ke-20. Sejarah yoga moden dibincangkan dalam Mark Singleton, Yoga Body: Origins Amalan Postur Modern (Oxford University Press, 2010), dan dalam Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Counterculture kepada Pop Culture (Oxfataud University Press, 2015).

Penggunaan Om dalam tradisi yoga termasuk pembukaan dan penutupan kelas yoga dengan suku kata yang dinyanyikan, bacaan Om pada akhir meditasi, integrasi Om ke dalam amalan pranayama (senaman pernafasan) yang lebih luas, dan penggunaan Om sebagai mantra utama untuk jepun (pengulangan mantrik). Amalan konvensional melaungkan Om tiga kali pada pembukaan kelas yoga didokumentasikan di seluruh tradisi Iyengar, Ashtanga, Sivananda, dan tradisi yoga moden yang lebih luas dan telah dibawa ke industri yoga Barat pasca-1960-an.

Aliran 8: Lawatan Beatles ke Rishikesh pada tahun 1968 dan penyesuaian arus perdana Barat

Penerimaan arus perdana Barat terhadap Om dan perbendaharaan kata devosi India yang lebih luas dipercepat secara dramatik berikutan lawatan Beatles dari Februari hingga April 1968 ke ashram Maharishi Mahesh Yogi di Rishikesh, di tebing Sungai Ganges di negeri Uttarakhand, India. Ulasan ilmiah moden utama ialah Philip Goldberg, American Veda: Daripada Emerson dan The Beatles kepada Yoga dan Meditasi - Bagaimana Kerohanian India Mengubah West (Doubleday, 2010), tinjauan moden asas bagi transmisi budaya agama India-Amerika abad ke-20 yang lebih luas. Ulasan lanjut mengenai penglibatan khusus George Harrison terdapat dalam Gary Tillery, Mistik Kelas Kerja: Biografi Spiritual George Harrison (Quest Books, 2011), dan dalam Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: Spiritual dan Journey Muzikal George Harrison (John Wiley, 2006) (KEYAKINAN: DIBUKTIKAN, didokumentasikan secara meluas).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 hingga 2008, lahir Mahesh Prasad Varma), pengasas Transcendental Meditation (TM), mula mengajar meditasi di Barat pada tahun 1958 dan mengasaskan Spiritual Regeneration Movement dan International Meditation Society pada awal 1960-an. Maharishi bertemu The Beatles pada Ogos 1967 di kuliah London; berikutan kematian pengurus The Beatles, Brian Epstein pada bulan yang sama, kumpulan itu melakukan perjalanan ke Rishikesh pada Februari 1968 bersama isteri dan teman wanita mereka serta Donovan, Mike Love dari The Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow, dan pelawat Barat lain. Lawatan The Beatles ke Rishikesh menghasilkan liputan akhbar yang ketara dan membekalkan pengenalan budaya pop arus perdana Barat utama kepada amalan meditasi India dan kepada perbendaharaan kata devosi India yang lebih luas termasuk Om.

George Harrison (1943 hingga 2001) mempunyai penglibatan paling mendalam dan berterusan dengan tradisi devosi India berbanding mana-mana daripada empat The Beatles, meneruskan pengajian muzik klasiknya dengan Ravi Shankar (1920 hingga 2012, memulakan hubungan guru-murid mereka pada 1966), terlibat dengan pergerakan Hare Krishna (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, diasaskan oleh A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada pada 1966) dari akhir 1960-an seterusnya, dan menghasilkan muzik devosi yang luas termasuk album 1970 Semua Perkara Mesti Lulus (Apple Records) yang menampilkan nyanyian Vaishnava "Hare Krishna Mantra" dan kandungan Vedantik yang jelas dalam lagu-lagu termasuk "My Sweet Lord" dan "Awaiting on You All." Penglibatan Harrison adalah serius secara substantif berbanding estetik; upacara pengebumian Hindu beliau selepas kematiannya pada 29 November 2001 dan penyebaran abunya di sungai Ganges dan Yamuna mencerminkan kedalaman komitmen agamanya.

Momen The Beatles di Rishikesh juga menghasilkan output muzik yang luas. John Lennon menulis "Across the Universe" (dengan rangkap "Jai Guru Deva Om" merujuk kepada guru Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) semasa lawatan Rishikesh; The Beatles' Album White (dikeluarkan pada 22 November 1968) mengandungi "Dear Prudence" (ditulis untuk Prudence Farrow, yang sangat tekun dalam meditasi di ashram), "Sexy Sadie" (pada asalnya ditulis sebagai kritikan terhadap Maharishi selepas The Beatles berpisah dengannya), dan banyak lagi lagu yang boleh dikesan ke tempoh Rishikesh. Penglibatan budaya tandingan yang lebih luas dengan tradisi kerohanian India sepanjang akhir 1960-an (Ram Dass' Berada di Sini Sekarang, Lama Foundation, 1971; penglibatan Allen Ginsberg dengan Buddhisme Tibet; penglibatan hippie yang lebih luas dengan tradisi Hindu dan Buddha) menghasilkan perbendaharaan kata visual pasaran massa yang digunakan oleh yoga Barat, kesihatan, dan tatu Om seterusnya.

Aliran 9: Pengkomersialan yoga moden dan kempen Hindu American Foundation Take Back Yoga (2010 dan seterusnya)

Ledakan yoga komersial pasca-1990-an di Amerika Syarikat dan Eropah mempercepatkan penyesuaian simbol keramat Hindu yang lebih luas termasuk Om ke dalam ekonomi kesihatan-estetik Barat. Ulasan ilmiah kritikal utama ialah Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Counterculture kepada Pop Culture (Oxford University Press, 2015), monograf kajian kritikal moden asas mengenai transformasi komersial yoga daripada amalan devosi Hindu kepada komoditi kesihatan Barat. Ulasan lanjut terdapat dalam Mark Singleton, Yoga Body (Oxford University Press, 2010); dalam Stefanie Syman, Body Halus: The Story Yoga dalam America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); dan dalam perbualan ilmiah Modern Yoga Studies yang lebih luas (KEYAKINAN: DIBUKTIKAN, banyak pengesahan sumber).

The Yayasan Hindu American (HAF), diasaskan pada 2003 oleh Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, dan Sheetal Shah sebagai organisasi advokasi utama Hindu Amerika, melancarkan Yoga Belakang Take kempen pada 2010 sebagai tindak balas kepada komersialisasi meluas simbol keramat Hindu oleh industri yoga Barat tanpa pengiktirafan tradisi sumber Hindu. Kempen itu secara eksplisit menyeru industri yoga untuk mengiktiraf asal usul Hindu amalan yoga, untuk terlibat secara serius dengan kandungan falsafah dan devosi yoga (bukan mengurangkannya kepada senaman fizikal), dan untuk mengelak daripada penyalahgunaan komersial simbol keramat Hindu termasuk Om, dewa trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva), sistem chakra, dan perbendaharaan kata devosi Hindu yang lebih luas.

Kempen Take Back Yoga menjana perhatian media yang ketara pada 2010 dan 2011, termasuk New Yatauk Times artikel oleh Paul Vitello pada 27 November 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), tindak balas meluas daripada wartawan yoga dan pengamal di seluruh media yoga yang lebih luas (Jurnal Yoga, Yoga Antarabangsa, blogosphere yoga yang lebih luas), dan penglibatan substantif daripada komuniti Hindu Amerika di seluruh Amerika Syarikat. Jurucakap awam utama kempen itu, Suhag Shukla (pengarah urusan Hindu American Foundation), terus menerbitkan ulasan mengenai penyesuaian simbol keramat Hindu yang lebih luas termasuk Om, Swastika (yang telah diusahakan oleh Hindu American Foundation untuk membezakannya daripada Hakenkreuz Nazi melalui pelbagai kempen pendidikan awam), teratai, dan inventori budaya visual Hindu yang lebih luas.

Hindu American Foundation secara khusus menangani penempatan simbol Om pada produk komersial termasuk tikar yoga (yang disentuh oleh kaki, melanggar kedudukan doktrin Hindu yang lebih luas mengenai penempatan imej keramat), kasut, pakaian renang, pakaian dalam, dan pakaian di bawah pinggang. Kedudukan dasar HAF yang diterbitkan di seluruh laman web yayasan dan dalam ulasan awam Suhag Shukla mengartikulasikan kedudukan yang konsisten bahawa Om sepatutnya berada di bahagian atas badan, pada objek di atas pinggang, dan dalam konteks penglibatan devosi berbanding perataan komersial. Tahun 2010-an menyaksikan pelbagai insiden penyalahgunaan komersial berprofil tinggi yang ditangani oleh HAF secara awam, termasuk contoh yang melibatkan jenama fesyen yang meletakkan Om pada pakaian renang dan kasut, jenama pakaian yoga menggunakan Om sebagai motif hiasan tanpa penglibatan tradisi sumber, dan komersialisasi yang lebih luas oleh industri fesyen terhadap imej devosi Hindu dan Buddha.

Kedudukan komuniti Hindu Amerika kontemporari mengenai Om dalam kerja tatu telah diartikulasikan oleh Suhag Shukla dan oleh pengulas HAF dan komuniti Hindu yang lebih luas dalam penulisan awam. Kedudukan itu bukanlah bahawa bukan Hindu tidak boleh memakai Om tetapi simbol itu harus dilibatkan dengan rasa hormat terhadap tradisi sumber, dilukis dengan betul dalam Devanagari, diletakkan di atas pinggang, dan didekati sebagai imej keagamaan keramat yang aktif ia adalah berbanding estetika rohani generik. Pengukir tatu yang bekerja pada tahun 2026 sepatutnya dapat mengartikulasikan kedudukan ini kepada pelanggan dan membuat keputusan yang konsisten dengan panduan tradisi sumber.

Aliran 10: Perbincangan pemulihan dan ketulenan Hindu kontemporari

Perbincangan pemulihan Hindu kontemporari yang selari menangani ketulenan lukisan Om dalam tatu Barat dan konteks komersial yang lebih luas. Pelbagai pengulas Hindu termasuk Suhag Shukla, sarjana di program Pengajian Hindu di universiti-universiti utama Amerika (Hindu University of America di Orlando, Jabatan Agama di University of California Santa Barbara, komuniti akademik pengajian Hindu yang lebih luas), dan Hindu American Foundation telah menangani masalah yang lebih luas mengenai lukisan simbol Om yang salah dalam kerja tatu dan imej komersial.

Kebimbangan ketulenan utama termasuk bindu yang hilang: banyak lukisan Om dalam tatu menghilangkan titik di atas sabit, yang mewakili yang keempat senyap (turiya) daripada pendedahan Mandukya Upanishad dan penting secara ikonografi. Yang sabit yang salah: bulan sabit di antara bindu dan badan watak mewakili anusvara nasalisasi dan peralihan ke keadaan senyap; banyak gambaran melengkungkan sabit ke arah yang salah atau menghilangkannya sama sekali. Yang orientasi terbalik: Devanagari ॐ ialah watak berarah yang dibaca dalam orientasi tertentu; gambaran imej cermin atau gambaran yang diputar mengubah makna ikonografinya. Yang kesalahan bentuk huruf: tiga lengkung utama watak sepadan dengan struktur fonetik A-U-M dan mesti berkadar betul; gambaran yang kehilangan perkaitan struktur kehilangan makna ikonografi yang besar.

Komentar awam Yayasan Hindu Amerika berulang kali menegaskan bahawa gambaran Om yang salah bukan sekadar kesilapan estetika tetapi kesilapan ibadah, kerana watak visual itu sendiri dianggap suci dalam tradisi Hindu. Amalan jujur bagi pengukir tatu yang bekerja ialah merujuk bahan rujukan Devanagari daripada sumber Sanskrit yang berwibawa, untuk mengesahkan gambaran dengan pelanggan yang berasal dari tradisi sumber jika boleh, dan merujuk kerja kepada pakar dengan latihan kaligrafi Devanagari jika kecekapan pengukir sendiri tidak mencukupi. Komuniti tatu diaspora India telah menghasilkan beberapa pengamal dengan kecekapan kaligrafi Devanagari yang jelas, dan pengukir kontemporari tanpa latihan sedemikian harus merujuk kerja Om dan bukannya menggambarkannya secara salah.

Tiga komponen setengah AUM

Penjelasan Mandukya Upanishad tentang Om sebagai struktur empat bahagian (tiga fonem yang dibunyikan ditambah yang keempat senyap) adalah salah satu pemampatan kosmologi paling padat dalam tradisi falsafah Indic yang lebih luas. Kosakata tatu kontemporari harus mengetahui struktur empat bahagian kerana ia membentuk gambaran yang betul, kedalaman ikonografi, dan perbualan yang mungkin ingin dilakukan oleh pelanggan tentang makna.

A (keadaan jaga, badan kasar, Brahma)

Fonem pertama A (disebut seperti dalam "ah," disuarakan dari belakang tekak) sepadan dalam penjelasan Mandukya (ayat 3 dan 8) kepada keadaan kesedaran berjaga (jagat), kepada badan kasar (sthula sharira), dan kepada aspek kreatif ilahi (Brahma dalam trimurti Hindu). A adalah yang paling berwujud daripada tiga fonem yang dibunyikan, berlabuh dalam daftar kasar-material pengalaman jaga biasa.

Dalam gambaran Devanagari visual, A sepadan dengan lengkung besar yang lebih rendah bagi watak ॐ. Lengkung itu terletak di pangkal watak dan membekalkan asas strukturnya. Gambaran yang betul memerlukan lengkung bawah menjadi besar, tertutup sepenuhnya di sebelah kanan, dan berkadar dengan lengkung atas dan lanjutan ke kanan.

U (keadaan mimpi, badan halus, Vishnu)

Fonem kedua U (disebut seperti dalam "oo," disuarakan dengan bibir yang dibundarkan) sepadan dalam Mandukya (ayat 4 dan 9) kepada keadaan kesedaran mimpi (svapna), kepada badan halus (sukshma sharira), dan kepada aspek pemeliharaan ilahi (Vishnu dalam trimurti Hindu). U adalah fonem perantaraan antara A kasar dan M senyap, berlabuh dalam daftar halus-energi mimpi dan imaginasi.

Dalam gambaran Devanagari visual, U sepadan dengan lengkung kecil yang lebih tinggi bagi watak ॐ. Lengkung itu terletak di atas lengkung A dan membekalkan elemen struktur tengah watak. Gambaran yang betul memerlukan lengkung atas menjadi lebih kecil secara berkadar daripada lengkung bawah tetapi kelihatan berbeza.

M (keadaan tidur nyenyak, badan kausal, Shiva)

Fonem ketiga M (disebut sebagai dengungan nasal labial yang berterusan, disuarakan dengan bibir tertutup) sepadan dalam Mandukya (ayat 5 dan 10) kepada keadaan kesedaran tidur nyenyak (susupti), kepada badan kausal (karana sharira), dan kepada aspek pemusnah atau pelarut ilahi (Shiva dalam trimurti Hindu). M adalah fonem yang paling dalam daripada tiga fonem yang dibunyikan, berlabuh dalam daftar kausal di luar pengalaman deria biasa.

Dalam gambaran Devanagari visual, M sepadan dengan lanjutan ke kanan bagi watak ॐ (lengkung yang memanjang dari bahagian atas kanan watak). Gambaran yang betul memerlukan lanjutan ke kanan mengalir secara semula jadi dari lengkung atas dan tertutup dalam lingkaran penamat yang licin.

Keempat senyap (turiya, anusvara, bindu)

Komponen keempat yang senyap (Sanskrit turiya, "keempat"; anusvara, tanda nasalization; bindu, titik) dalam Mandukya (ayat 7 dan 12) kepada kesedaran tulen di luar tiga keadaan (turiya), kepada realiti bukan dual (Brahman) yang melampaui dan merangkumi tiga fonem yang dibunyikan. Keempat yang senyap adalah komponen paling padat secara metafizik bagi Om dan merupakan sauh falsafah eksplisit bagi tradisi bukan dual Advaita Vedanta yang lebih luas.

Dalam visualisasi Devanagari, yang keempat yang senyap sepadan dengan bindu (titik) di atas aksara dan kepada bulan sabit (garisan melengkung antara bindu dan badan aksara) yang mewakili anusvara nasalization. Bindu mewakili keadaan turiya itu sendiri, kesedaran tulen yang tidak termanifestasi; bulan sabit mewakili anusvara, peralihan daripada bunyi M kepada keadaan senyap. Renderan Om yang betul memerlukan kedua-dua bindu dan bulan sabit: bindu betul-betul di atas aksara dengan bulan sabit di bawahnya. Mengabaikan bindu (salah satu kesilapan renderan yang paling biasa) menggugurkan yang keempat yang senyap daripada kosmologi dan mengurangkan simbol kepada tiga komponen bunyinya tanpa kelengkapan metafizik. Mengabaikan bulan sabit menggugurkan peralihan anusvara . Kedua-duanya penting secara ikonografi dan pengukir tatu yang bekerja harus mengesahkan renderan yang betul sebelum menempah kerja.

Separuh bunyi (ardha-matra)

Beberapa ulasan klasik (termasuk Mandukya Karika Gaudapada dan tradisi ulasan Advaita yang lebih luas) menggambarkan yang keempat yang senyap sebagai "separuh bunyi" (ardha-matra), membekalkan rujukan konvensional kepada Om sebagai mantra "tiga setengah suku kata". Bacaan separuh bunyi menekankan bahawa turiya bukanlah fonem keempat yang lengkap selari dengan A, U, dan M, tetapi sebaliknya adalah separuh ucapan yang melengkapkan triad yang dibunyikan tanpa ia sendiri dibunyikan sepenuhnya. Bacaan separuh-matra adalah salah satu pemampatan falsafah yang padat dalam tradisi Mandukya dan merupakan sebahagian daripada kedalaman doktrinal yang lebih luas yang dikodkan oleh simbol visual.

Om dalam varian ikonografi tatu

Suku kata Om muncul dalam variasi ikonografi yang luas di seluruh tradisi sumber dan perbendaharaan kata tatu kontemporari. Setiap varian biasa membawa bacaannya sendiri dan implikasi tradisi sumbernya sendiri.

Devanagari Om (ॐ)

Devanagari Om ialah renderan Hindu utama dan merupakan bentuk yang paling banyak ditatu dalam perbendaharaan kata Barat kontemporari. Devanagari ॐ mengkodkan struktur A-U-M-bindu empat kali ganda yang dibincangkan di atas dan merupakan bentuk visual kanonik untuk kerja Om Hindu, Jain, dan Indic yang lebih luas. Renderan yang betul adalah penting secara ikonografi; pengukir tatu yang bekerja harus mengesahkan renderan terhadap bahan sumber Sanskrit yang berwibawa sebelum menempah kerja.

Om Tibet (ཨོཾ)

Renderan Om Tibet dalam skrip Uchen (skrip sastera Tibet utama) adalah berbeza secara ikonografi daripada Devanagari dan merupakan bentuk kanonik untuk kerja Om Buddha Tibet dan Vajrayana. Om Tibet muncul secara meluas pada objek keagamaan Tibet (roda doa, batu mani, bendera doa, lukisan thangka) dan merupakan renderan yang sesuai untuk tatu yang melibatkan tradisi Buddha Tibet secara khusus. Om Tibet harus dirender oleh pengukir tatu dengan latihan skrip Tibet yang eksplisit; renderan oleh pengukir tatu tanpa latihan sedemikian selalunya tidak tepat.

Lantsa Om

The Lantsa (juga Lentsa, Ranjana) ialah skrip hiasan yang berasal dari Sanskrit yang digunakan untuk teks ritual Vajrayana dan inskripsi di seluruh sfera Buddha Tibet, Newari, dan Himalayan yang lebih luas. Lantsa Om berbeza secara ikonografi daripada renderan Uchen Devanagari dan Tibet, dengan hiasan kaligrafi yang rumit ciri tradisi Lantsa. Renderan Lantsa sesuai untuk konteks Vajrayana yang eksplisit dan memerlukan pelaksanaan kaligrafi pakar.

Gurmukhi Ik Onkar (ੴ)

Versi Gurmukhi bagi Ik Onkar ialah simbol Sikh kanonik dan berbeza secara ikonografi daripada mana-mana versi Hindu Om. Ik Onkar muncul dalam budaya devosi dan material Sikh dan patut dirender dalam skrip Gurmukhi oleh pengukir tatu yang mempunyai kecekapan Gurmukhi yang jelas. Mengelirukan Ik Onkar dengan Om Hindu adalah salah satu kesilapan ikonografi yang patut dielakkan oleh pengukir tatu yang bekerja.

Om dengan trimurti

Komposisi yang menggandingkan Om dengan perwakilan eksplisit trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) merender padanan fonetik A-U-M secara visual. Komposisi trimurti-dan-Om adalah eksplisit secara ikonografi dan sesuai untuk pemakai yang terlibat dengan perbendaharaan kata devosi Hindu yang lebih luas. Komposisi ini memerlukan pelaksanaan yang mahir memandangkan kerumitan figura trimurti.

Om dengan Ganesha

Ganesha (anak lelaki Shiva dan Parvati berkepala gajah, penghapus halangan dan penaung permulaan baharu) secara konvensional dipanggil pada permulaan usaha baharu dan merupakan salah satu dewa Hindu yang paling banyak diukir dalam perbendaharaan kata kontemporari. Komposisi Om-dan-Ganesha adalah kanonik secara ikonografi dan dibaca sebagai seruan devosi untuk permulaan baharu. Komposisi ini muncul secara meluas dalam imej altar rumah tangga Tamil, Marathi, dan India yang lebih luas di India Selatan. Rujuk silang /maksud/gajah dan liputan Atlas Ganesha yang lebih luas.

Om dengan Shiva

Komposisi Shiva-dan-Om merujuk kepada Pranava (Om) sebagai salah satu lambang Shiva dalam perbendaharaan kata devosi Shaiva yang lebih luas. Shiva secara konvensional dikaitkan dengan aspek pelarutan (fonem M) trimurti, dengan Nataraja (Tuan Tarian) bentuk, dengan lingam (lambang anikonik abstrak Shiva yang disembah di seluruh seni bina kuil Asia Selatan), dan dengan perbendaharaan kata ritual Shaiva yang lebih luas. Komposisi Shiva-dan-Om adalah kanonik secara ikonografi dan sesuai untuk pemakai yang terlibat dengan tradisi Shaiva.

Om dengan bunga teratai

Komposisi Om-dan-bunga teratai menggandingkan bunyi primordium dengan bunga teratai (Hindu padma) kesucian rohani dan kebangkitan. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi di seluruh perbendaharaan kata devosi Hindu dan Buddha yang lebih luas, dengan bunga teratai sering dirender sebagai tempat duduk atau alas suku kata Om. Rujuk silang /maksud/teratai.

Om dengan pantheon Hindu

Komposisi lanjutan menggandingkan Om dengan pelbagai dewa Hindu (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman, dan pantheon yang lebih luas), selalunya dalam susunan bulat gaya mandala. Komposisi ini padat secara ikonografi dan sesuai untuk pemakai yang mempunyai penglibatan substantif dengan tradisi devosi Hindu.

Om dengan Pokok Kehidupan

Komposisi Om-dan-Pokok-Kehidupan menggandingkan bunyi primordium dengan motif Pokok Kehidupan yang lebih luas (yang muncul di pelbagai tradisi termasuk ikonografi Hindu, Buddha, Yahudi Kabbalistik, Norse, dan Kristian). Komposisi ini adalah karya rohani eklektik kontemporari dan bukannya ikonografi sejarah kanonik dan harus didekati dengan kesedaran tentang eklektisisme ikonografi.

Om dengan mandala

Komposisi Om-dan-mandala menggandingkan bunyi primordium dengan tradisi mandala geometri suci India yang lebih luas. Mandala muncul di kedua-dua tradisi Hindu ( yantra tradisi, dengan (juga ditulis Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) ialah yantra Hindu asas dan lambang ikonografi tradisi tantra Sri Vidya Shakta yang lebih luas. Kajian akademik moden utama ialah mandala Tantrik kanonik) dan perbendaharaan kata devosi Buddha (tradisi mandala Vajrayana Tibet). Komposisi Om-mandala adalah kanonik secara ikonografi apabila dirender dalam perbendaharaan kata mandala khusus mana-mana tradisi; mandala geometri generik dengan Om adalah karya komersial kontemporari dan bukannya ikonografi kanonik.

Om Mani Padme Hum

Renderan Sanskrit atau Tibet penuh bagi mantra Avalokiteshvara enam suku kata ialah karya Vajrayana Buddha yang eksplisit secara ikonografi. Komposisi ini memerlukan pelaksanaan mahir skrip Devanagari Sanskrit atau Uchen Tibet dan sesuai untuk pemakai yang secara khusus terlibat dengan tradisi Buddha Tibet. Mantra ini membawa makna agama suci yang aktif dalam tradisi Tibet dan harus didekati dengan penjagaan konteks budaya yang diperlukan oleh imej keagamaan Tibet yang lebih luas.

Komposisi kaligrafi Sanskrit

Komposisi kaligrafi Sanskrit lanjutan menggandingkan Om dengan mantra Hindu khusus: Om Namah Shivaya (mantra Shaiva), Om Namo Narayanaya (mantra Vaishnava), Om Sri Ganeshaya Namah (seruan Ganesha), Om Aim Saraswatyai Namah (mantra Saraswati), Mantra Gayatri (Rigveda 3.62.10), Maha Mrityunjaya Mantra (mantra penakluk kematian kepada Shiva, Rigveda 7.59.12), dan korpus ucapan mantrik Hindu yang lebih luas. Komposisi ini adalah karya devosi Hindu yang eksplisit secara ikonografi dan memerlukan pelaksanaan kaligrafi Devanagari yang mahir.

Om Minimalis

Amalan tatu minimalis kontemporari telah menghasilkan komposisi Om minimalis satu jarum dan garisan halus yang meluas, selalunya sebagai penempatan pergelangan tangan kecil, belakang telinga, atau lengan dalam. Om minimalis ialah salah satu trend tatu "estetika rohani yang halus" era Instagram yang kanonik dan secara ikonografi terdedah kepada kebimbangan penyesuaian yang dibangkitkan oleh Hindu American Foundation. Kerja minimalis juga sering menggugurkan bindu, sabit, atau elemen renderan penting lain demi kesederhanaan visual, menghasilkan kebimbangan ketulenan yang dibincangkan di atas.

Om Watercolor

Amalan tatu cat air kontemporari telah menghasilkan komposisi Om gaya cat air yang meluas, dengan aksara Devanagari dirender dalam kerja kesan cat tepu berwarna-warni. Om cat air ialah karya komersial kontemporari Barat secara ikonografi dan merupakan salah satu daftar estetik utama di mana kebimbangan penyesuaian Hindu American Foundation telah dibangkitkan. Kerja cat air memerlukan pengakuan eksplisit bahawa komposisi itu adalah estetik Barat kontemporari dan bukannya ikonografi devosi Hindu kanonik.

Om Geometri dan geometri suci

Amalan tatu blackwork dan geometri suci kontemporari telah menghasilkan komposisi Om bertindih geometri yang meluas, dengan aksara Devanagari disepadukan ke dalam tessellation geometri yang lebih luas, Bunga Kehidupan, Sri Yantra, Kubus Metatron, dan perbendaharaan kata geometri suci yang lebih luas. Komposisi ini mengambil daripada pelbagai tradisi sumber yang tidak berkaitan dan harus didekati dengan kesedaran tentang eklektisisme ikonografi.

Gandingan Om dan maksudnya

Suku kata Om muncul dalam pelbagai komposisi pelbagai elemen. Setiap gandingan biasa membawa bacaannya sendiri.

Om + bunga teratai. Komposisi Hindu-dan-Buddha kanonik yang menggandingkan bunyi primordium dengan bunga teratai kesucian rohani. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi dan merupakan salah satu konfigurasi Om yang paling banyak diukir dalam perbendaharaan kata kontemporari. Rujuk silang /maksud/teratai.

Om + Ganesha. Komposisi pembukaan-usaha-baharu kanonik yang menggandingkan bunyi primordium dengan penghapus halangan berkepala gajah. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi di seluruh perbendaharaan kata domestik dan upacara Hindu yang lebih luas. Rujuk silang /maksud/gajah.

Om + Shiva. Komposisi devosi Shaiva yang menggandingkan bunyi primordium dengan aspek pelarutan trimurti. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi dan sesuai untuk pemakai yang terlibat dengan tradisi Shaiva.

Om + Vishnu / Krishna. Komposisi devosi Vaishnava yang menggandingkan bunyi primordium dengan aspek pemeliharaan trimurti atau dengan salah satu avatar Vishnu. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi dan sesuai untuk pemakai yang terlibat dengan tradisi Vaishnava.

Om + pantheon Hindu. Komposisi berbilang dewa lanjutan yang menggandingkan Om dengan pantheon Hindu yang lebih luas (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama, dan korpus yang lebih luas). Padat secara ikonografi, memerlukan pelaksanaan mahir dan penglibatan pelanggan substantif.

Om + Pokok Kehidupan. Komposisi rohani eklektik kontemporari yang dibincangkan di atas.

Om + mdanala. Hindu yantra Hindu atau mandala Vajrayana Buddha yang dibincangkan di atas.

Om + Mani Padme Hum. Komposisi mantra Avalokiteshvara Buddha Tibet. Karya Vajrayana yang eksplisit secara ikonografi.

Om + mantra Sanskrit. Komposisi kaligrafi lanjutan yang dibincangkan di atas.

Om + sistem chakra. Komposisi tantra dan yoga Hindu yang menggandingkan bunyi primordium dengan tujuh (atau lebih) pusat chakra di sepanjang saluran tengah badan. Komposisi ini adalah kanonik secara ikonografi dalam tradisi tantra Hindu dan memerlukan kesedaran tentang sauh tantra khusus.

Om + pose meditasi. Komposisi yang menggandingkan bunyi primordium dengan pose meditasi bunga teratai duduk (Padmasana) atau dengan sosok yang bermeditasi (seringkali Buddha atau seorang meditator generik). Komposisi Buddha-dan-Om adalah karya Buddhis kanonik secara ikonografi; komposisi meditator-generik-dan-Om adalah karya komersial kontemporer.

Om + matahari dan bulan. Komposisi aspek kosmik yang memasangkan suara purba dengan citra surgawi. Karya komersial kontemporer tanpa jangkar kanonik dalam tradisi sumber tertentu.

Om + nama (dedikasi pribadi). Komposisi pelindung-pribadi yang memasangkan suara purba dengan nama anggota keluarga dalam bahasa Sanskerta, Hindi, Inggris, atau aksara lain. Konfigurasi umum dalam kosakata devosional domestik Hindu.

Om + tanggal lahir. Komposisi penanda-pribadi yang memasangkan suara purba dengan tanggal penting. Karya komersial kontemporer; kombinasi aksara Sanskerta-di-kulit menuntut kesadaran eksplisit tentang keterlibatan tradisi sumber.

Om + Ik Onkar. Harus dihindari sebagai komposisi tato karena mengacaukan dua simbol yang berbeda secara doktrinal (Om Hindu dan Ik Onkar Sikh). Pemakai harus memilih salah satu berdasarkan tradisi yang mereka ikuti.

Pertimbangan penempatan dan tabu di bawah pinggang

Pertanyaan penempatan Om membawa bobot tradisional khusus yang telah dikampanyekan oleh Hindu American Foundation sejak 2010 dan yang harus diketahui oleh seniman tato.

Di atas pinggang: penempatan kanonik

Penempatan kanonik untuk Om dalam kosakata tradisi sumber semuanya berada di atas pinggang. Panduan Hindu American Foundation dan praktik komunitas Hindu yang lebih luas secara konsisten menempatkan citra suci di tubuh bagian atas, di mana ia lebih dekat ke kepala (bagian tubuh paling suci dalam posisi doktrinal Hindu yang lebih luas) dan jauh dari kaki (bagian terendah dan paling tidak murni).

Dada bagian atas dan tulang dada: Salah satu penempatan kontemporer paling kanonik. Penempatan dada dibaca sebagai pusat devosi dan mengakomodasi komposisi skala sedang termasuk Om saja, Om-dan-teratai, Om-dan-dewa, dan kombinasi kaligrafi Sanskerta.

Punggung atas dan bahu: Kanonik untuk komposisi yang lebih besar termasuk Om-dan-mandala, pengaturan multi-dewa, dan karya kaligrafi Sanskerta yang diperluas. Penempatan punggung atas mendukung kedalaman ikonografis yang tidak dapat diakomodasi oleh penempatan yang ringkas.

Lengan atas dan bahu: Kanonik untuk komposisi mandiri skala sedang Om dan Om-dan-teratai atau Om-dan-dewa. Penempatan lengan atas adalah salah satu penempatan kontemporer yang paling umum dan dibaca sebagai lambang devosi yang terlihat.

Lengan bawah dan pergelangan tangan: Kanonik untuk komposisi yang lebih kecil. Karya Om di lengan bawah dibaca sebagai lambang devosi yang terlihat; Om di pergelangan tangan dibaca sebagai jimat pelindung pribadi.

Di belakang telinga dan tengkuk: Kanonik untuk komposisi minimalis. Penempatan di belakang telinga adalah salah satu penempatan Barat kontemporer paling populer untuk karya Om minimalis, terutama dalam register estetika yoga pasca-2010.

Puncak kepala: Jarang, menyakitkan, tetapi padat secara ikonografis. Penempatan puncak kepala merujuk pada Sahasrara (chakra mahkota) dan posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang kepala sebagai lokasi tubuh paling suci.

Di bawah pinggang: tabu tradisi sumber

Hindu American Foundation, Suhag Shukla, dan panduan komunitas Hindu yang lebih luas secara konsisten mengidentifikasi wilayah di bawah pinggang sebagai penempatan yang tidak pantas untuk Om dan citra suci Hindu lainnya. Tabu ini berasal dari posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang kemurnian tubuh dan penempatan benda-benda suci, dan dari prinsip spesifik bahwa kaki adalah bagian tubuh terendah dan paling tidak murni.

Punggung bawah, pinggul, dan tulang ekor: Tidak konsisten dengan konvensi penempatan tradisi sumber. Penempatan punggung bawah, yang menjadi mode dalam budaya tato Barat pada awal tahun 2000-an ("tramp stamp" adalah istilah slang era itu, yang tidak digunakan oleh Atlas), sangat diperdebatkan untuk citra suci Hindu.

Paha dan betis: Tidak konsisten dengan konvensi penempatan tradisi sumber. Penempatan kaki membawa citra suci di bawah pinggang dan ke arah kaki.

Pergelangan kaki dan kaki: Secara khusus tabu. Hindu American Foundation telah berkampanye secara ekstensif menentang Om pada sepatu (yang diletakkan di kaki), pada pakaian renang (yang mencakup penutup di bawah pinggang), dan pada penempatan tubuh bagian bawah secara umum.

Bokong dan area panggul: Secara khusus tabu. Penempatan ini tidak konsisten dengan konvensi tradisi sumber dan merupakan salah satu penempatan yang secara eksplisit diidentifikasi oleh Hindu American Foundation sebagai tidak pantas.

Percakapan

Seniman tato pada tahun 2026 harus siap untuk melakukan percakapan jujur dengan klien yang memesan karya Om tentang penempatan. Percakapan harus menjelaskan posisi tradisi sumber tentang penempatan, mengakui otonomi pemakai dalam membuat keputusan akhir, dan mendokumentasikan pilihan pemakai yang terinformasi. Pemakai yang telah diberi tahu tentang posisi tradisi sumber dan memilih untuk melanjutkan dengan penempatan di bawah pinggang membuat keputusan yang berbeda daripada yang melanjutkan tanpa mengetahui. Praktik yang jujur adalah percakapan; pilihan pemakai adalah milik pemakai.

Keaslian, rendering yang benar, dan seniman tato

Om Devanagari ॐ adalah karakter yang terstruktur secara presisi yang makna ikonografisnya dikodekan dalam proporsi visualnya dan dalam keberadaan keempat komponennya (kurva bawah, kurva atas, ekstensi ke kanan, bindu dengan bulan sabit). Simbol Om yang dirender secara tidak benar adalah salah satu perhatian utama keaslian dalam karya tato kontemporer, dan Hindu American Foundation berulang kali kembali ke pertanyaan rendering di seluruh komentar publiknya.

Kesalahan rendering umum

Bindu hilang. Titik di atas bulan sabit mewakili yang keempat yang sunyi (turiya) dan penting secara ikonografis. Rendering tanpa bindu menghilangkan penyelesaian metafisik kosmologi Mandukya dan mengurangi simbol menjadi tiga komponen yang terdengar. Ini adalah salah satu kesalahan rendering paling umum dalam karya tato Barat.

Bulan sabit hilang atau terbalik. Bulan sabit di antara bindu dan badan karakter mewakili anusvara nasalisasi. Rendering tanpa bulan sabit, atau dengan bulan sabit melengkung ke arah yang salah, kehilangan makna ikonografis.

Kesalahan bentuk huruf. Tiga kurva utama karakter (sesuai dengan fonem A, U, dan M) harus memiliki proporsi dan orientasi yang benar. Rendering yang kehilangan korespondensi struktural (kurva dengan ukuran relatif yang salah, kurva yang terhubung pada titik yang salah, kurva yang tidak tertutup dengan bersih) mengurangi kedalaman ikonografis simbol.

Karakter terbalik atau diputar. Om Devanagari ॐ dibaca dalam orientasi tertentu; rendering cermin atau diputar mengubah makna ikonografis dan seringkali merupakan hasil dari kesalahan seniman tato dalam mentransfer materi referensi.

Kebingungan dengan aksara lain. Om Devanagari ॐ tidak boleh dikelirukan dengan Om Tibet (ཨོཾ, aksara Uchen) atau dengan Ik Onkar Sikh (ੴ, aksara Gurmukhi). Rendering yang mengacaukan aksara menghasilkan kebingungan ikonografis dan seringkali merupakan hasil dari ketidakbiasaan seniman tato dengan perbedaan tradisi sumber.

Cara mengonfirmasi rendering yang benar

Seniman tato harus berkonsultasi dengan materi sumber Devanagari yang berwenang sebelum membuat karya Om. Sumber yang berwenang termasuk buku teks Sanskerta yang diterbitkan (referensi utama berbahasa Inggris termasuk Robert P. Goldman dan Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Pengenalan kepada Bahasa Sanskrit, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; dan Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Primer Sanskrit, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), referensi Unicode Devanagari (karakter Unicode adalah U+0950, "DEVANAGARI OM"), dan konsultasi dengan kolega atau klien diaspora India yang dapat mengonfirmasi rendering.

Seniman tato diaspora India dengan pelatihan kaligrafi Devanagari eksplisit adalah sumber paling andal untuk mengonfirmasi rendering. Komunitas tato diaspora India kontemporer di Amerika Serikat, Inggris Raya, Kanada, Australia, dan diaspora yang lebih luas mencakup praktisi dengan keterlibatan substantif dengan aksara Devanagari dan ikonografi devosional Hindu yang lebih luas. Seniman tato yang tidak memiliki pelatihan Devanagari eksplisit harus mempertimbangkan untuk merujuk karya Om kepada spesialis daripada merendernya secara tidak benar.

Kapan menolak pekerjaan

Praktik yang jujur bagi seniman tato yang tidak dapat merender Om dengan benar, yang tidak dapat melakukan percakapan penempatan tradisi sumber, atau yang tidak dapat terlibat secara serius dengan diskusi apropriasi yang lebih luas adalah menolak pekerjaan dan merujuk klien kepada spesialis. Menolak pekerjaan adalah salah satu alat jujur dalam perdagangan, dan karya Om secara khusus padat secara ikonografis dan budaya sehingga memerlukan rujukan spesialis eksplisit ketika kompetensi seniman tato tidak mencukupi.

Konteks budaya

Om membawa kekhawatiran konteks budaya yang padat di berbagai tradisi. Bingkai yang jujur memiliki enam komponen.

Om Hindu adalah citra keagamaan suci. Om Devanagari ॐ, pengucapan Sanskerta, tradisi nyanyian Veda, eksposisi Mandukya Upanishad, kosakata devosional Hindu yang lebih luas yang membuka dan menutup mantra dengan Om, dan makna keagamaan hidup aktif dari suku kata di seluruh praktik Hindu kontemporer semuanya menambatkan Om sebagai citra keagamaan suci. Non-Hindu yang mengenakan komposisi Om harus tahu apa yang mereka rujuk. Kampanye Take Back Yoga Hindu American Foundation dan keterlibatan komunitas Hindu yang lebih luas dengan diskusi apropriasi bersifat substantif, dan klien yang memesan karya Om harus menyadari posisi tradisi sumber.

Om Buddhis membawa bobot khusus Vajrayana. Transmisi Tibet Om Mani Padme Hum dan kosakata mantrik Vajrayana yang lebih luas membawa perhatian konteks budaya tertentu mengingat situasi politik citra keagamaan Tibet sejak aneksasi 1950 dan pengasingan Dalai Lama 1959. Pemakai Barat yang memesan karya Om gaya Tibet harus tahu bahwa mereka terlibat dalam citra keagamaan suci yang dipraktikkan secara aktif dari tradisi yang saat ini berada di bawah tekanan politik dan budaya.

Om Jain berbeda secara doktrinal. Interpretasi Jain sebagai gabungan dari lima penghormatan secara ikonografis terkait tetapi berbeda secara doktrinal dari interpretasi Hindu. Pemakai Jain yang memesan tato Om mungkin secara eksplisit memilih pembacaan Jain; seniman tato harus tahu bahwa pembacaan Jain ada dan dapat dilibatkan.

Ik Onkar Sikh adalah simbol terpisah. Ik Onkar (ੴ, aksara Gurmukhi) adalah simbol dasar Sikh dan berbeda secara ikonografis dan doktrinal dari Om Hindu. Sikh tidak menganggap Ik Onkar dapat dipertukarkan dengan Om Hindu, dan mengacaukan kedua simbol adalah salah satu kesalahan ikonografis yang harus dihindari oleh seniman tato.

Om yoga-dan-kebugaran adalah register yang paling banyak diadaptasi secara Barat. Gerakan yoga Barat pasca-1960-an, dipercepat oleh kunjungan Beatles ke Rishikesh tahun 1968 dan dikonsolidasikan oleh ledakan yoga komersial pasca-1990-an, telah membawa Om ke dalam ekonomi estetika kebugaran Barat yang lebih luas tanpa secara konsisten mengkreditkan tradisi sumber. Kampanye Take Back Yoga Hindu American Foundation diluncurkan pada tahun 2010 sebagai tanggapan eksplisit terhadap apropriasi ini, dan Andrea R. Jain Menjual Yoga (Oxford University Press, 2015) menyediakan kritik akademis dasar. Pemakai yang memilih "yoga-Om" generik tanpa menentukan tradisi sumber berpartisipasi dalam diskusi apropriasi yang lebih luas; bingkai yang jujur adalah mengetahui tradisi mana yang menjadi sumber karya tersebut.

Tabu penempatan di bawah pinggang bersifat substantif. Yayasan Hindu Amerika telah berkempen sejak 2010 menentang penempatan Om pada kasut, pakaian renang, pakaian dalam, pakaian bahagian bawah badan, dan penempatan tatu di bawah pinggang. Pantang larang ini berasal daripada kedudukan doktrin Hindu yang lebih luas mengenai kesucian badan dan merupakan salah satu panduan penempatan tradisi sumber yang paling diartikulasikan. Pengukir yang bekerja harus mengetahui pantang larang ini, menyampaikannya kepada pelanggan yang menempah kerja Om, dan menyokong pelanggan dalam membuat keputusan penempatan yang termaklum.

Sambungan tatu Om yang terkenal dan tokoh budaya

Maharishi Mahesh Yogi (1918 hingga 2008, lahir Mahesh Prasad Varma) mengasaskan Transcendental Meditation pada 1958 dan membekalkan pengenalan budaya popular Barat arus perdana utama kepada amalan meditasi India dan perbendaharaan kata Om yang lebih luas melalui pengajarannya kepada The Beatles, Mike Love dari The Beach Boys, Mia Farrow, Donovan, dan budaya balas 1960-an yang lebih luas di Rishikesh dan di pusat TM yang lebih luas di seluruh Eropah dan Amerika Syarikat.
Geatauge Harrison (1943 hingga 2001) membawa penglibatan Beatles yang paling mendalam dan berterusan dengan tradisi devosi India, belajar muzik klasik dengan Ravi Shankar dari 1966 dan seterusnya, terlibat dengan pergerakan Hare Krishna dari akhir 1960-an, dan menghasilkan muzik devosi yang luas termasuk Semua Perkara Mesti Lulus (Apple Records, 1970). Upacara pengebumian Hindu beliau dan pembubaran abunya di sungai Ganges dan Yamuna pada tahun 2001 mencerminkan kedalaman komitmen agamanya.
John Lennon (1940 hingga 1980) menulis "Across the Universe" semasa lawatan Rishikesh 1968, dengan rangkap "Jai Guru Deva Om" merujuk kepada guru Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Lagu itu pertama kali dirakam pada Februari 1968 dan dikeluarkan pada album The Beatles Biarlah (1970) dan pada album amal World Wildlife Fund 1969 Tiada One Akan Mengubah World Kami.
Ravi Shankar (1920 hingga 2012) ialah ahli muzik klasik India abad kedua puluh utama yang menyampaikan muzik klasik Hindustani kepada penonton Barat, memulakan hubungan guru-pelajarnya dengan George Harrison pada 1966 dan membentuk penglibatan Barat 1960-an yang lebih luas dengan tradisi muzik dan devosi India. Anaknya Anoushka Shankar (lahir 1981) meneruskan keturunannya.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 hingga 1977) mengasaskan International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, pergerakan Hare Krishna) di New York pada 1966 dan membekalkan pengenalan Barat arus perdana utama kepada tradisi devosi Gaudiya Vaishnava termasuk penggunaan meluas Om dan mantra Sanskrit. Kerja terjemahan Prabhupada ( Bhagavad Gita Seperti Adanya, yang Srimad Bhagavatam) membekalkan korpus teks Gaudiya Vaishnava utama dalam bahasa Inggeris.
Ram Dass (1931 hingga 2019, lahir Richard Alpert) ialah pensyarah psikologi Harvard yang menjadi guru Hindu selepas pertemuannya pada 1967 dengan Neem Karoli Baba di India. Karyanya Berada di Sini Sekarang (Lama Foundation, 1971) membekalkan teks arus perdana Barat utama yang memperkenalkan konsep devosi Hindu kepada khalayak Amerika yang luas, termasuk penggunaan meluas Om dan mantra Sanskrit.
B.K.S. Iyengar (1918 hingga 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hingga 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hingga 2016), dan Indra Devi (1899 hingga 2002) ialah empat murid utama T. Krishnamacharya (1888 hingga 1989), guru istana Mysore abad kedua puluh yang keturunannya menghasilkan sekolah yoga Iyengar, Ashtanga, Viniyoga, dan yang lebih luas yang membawa Om ke dalam amalan yoga antarabangsa.
Suhag A. Shukla ialah pengarah urusan Yayasan Hindu Amerika (diasaskan 2003) dan salah seorang suara awam kontemporari utama mengenai perampasan simbol suci Hindu termasuk Om. Ulasan polisinya, kempen HAF Take Back Yoga (dilancarkan 2010), dan kerja pendidikan awam HAF yang lebih luas membekalkan artikulasi utama kontemporari mengenai kedudukan komuniti Hindu Amerika mengenai Om dalam konteks komersial dan tatu.
Andrea R. Jain, profesor pengajian agama di Indiana University-Purdue University Indianapolis, ialah sarjana kajian kritikal moden utama mengenai pengkomersialan yoga. Karyanya Menjual Yoga: Dari Counterculture kepada Pop Culture (Oxford University Press, 2015) membekalkan rawatan ilmiah asas mengenai transformasi komersial yoga dan perampasan simbol suci Hindu yang lebih luas termasuk Om.
Dalai Lama ke-14 (Tenzin Gyatso, lahir 6 Julai 1935 di Taktser, Tibet) ialah suara awam kontemporari utama mengenai Buddhisme Tibet, termasuk mantra Om Mani Padme Hum dan tradisi mantrik Vajrayana yang lebih luas. Jabatannya (Pejabat Dalai Lama di Dharamsala, India, sejak pelarian 1959) mengekalkan kedudukan berterusan mengenai perampasan yang lebih luas terhadap imej keagamaan Tibet.

Cara memikirkan tentang mendapatkan tatu Om

Jika anda sedang mempertimbangkan tatu Om, enam soalan bingkai yang berguna:

Tradisi manakah yang anda rujuk? Hindu (Vedic, Mandukya Upanishadic, devosi Hindu klasik), Buddha (mantrik Mahayana, Om Mani Padme Hum Vajrayana Tibet), Jain (gabungan lima penghormatan), Sikh (Ik Onkar - simbol berbeza yang tidak sepatutnya anda samakan dengan Om Hindu), tradisi yoga (Patanjali Yoga Sutra 1.27), atau daftar budaya balas dan kesejahteraan Barat pasca-1960an? Tradisi khusus membentuk komposisi, skrip yang sesuai (Devanagari, Tibetan Uchen, Lantsa, Gurmukhi), kedalaman ikonografi yang tersedia, dan penjagaan konteks budaya yang diperlukan. Tentukan tradisi mana yang anda masuki sebelum perbualan reka bentuk bermula.

Adakah anda telah terlibat dalam perbincangan perampasan? Kempen Hindu American Foundation Take Back Yoga dilancarkan pada 2010 sebagai tindak balas kepada pengkomersilan industri yoga Barat yang meluas terhadap simbol suci Hindu termasuk Om tanpa mengkreditkan tradisi sumber. Perbincangan adalah substantif dan berterusan. Pemakai yang telah terlibat dalam perbincangan, yang boleh bercakap tentang tradisi sumber, dan yang boleh menyatakan mengapa mereka memakai Om sedang mengambil bahagian dalam transmisi terbuka berbilang alaf. Pemakai yang memilih Om sebagai estetika rohani generik tanpa melibatkan tradisi sumber sedang mengambil bahagian dalam perbincangan perampasan yang lebih luas yang dibangkitkan oleh Hindu American Foundation. Perbualan adalah sebahagian daripada amalan jujur.

Adakah Devanagari (atau Tibet, atau Gurmukhi) direndam dengan betul? Simbol Om yang direndam secara tidak betul (tiada bindu, tiada atau terbalik bulan sabit, kesilapan bentuk huruf, watak terbalik atau berputar, kekeliruan skrip) adalah salah satu kebimbangan keaslian utama dalam kerja tatu kontemporari. Pengukir tatu yang bekerja harus mengesahkan rendaman terhadap bahan sumber yang berwibawa; pelanggan harus meminta untuk melihat rujukan dan mengesahkan rendaman dengan seseorang yang mahir dalam skrip.

Di manakah anda akan meletakkannya? Hindu American Foundation dan panduan komuniti Hindu yang lebih luas secara konsisten menempatkan imej suci di bahagian atas badan, jauh dari kaki dan kawasan bawah pinggang. Penempatan kanonik adalah dada, belakang atas, bahu, lengan atas, lengan bawah, pergelangan tangan, belakang telinga, dan belakang leher. Pantang larang bawah pinggang (pinggang bawah, pinggul, paha, betis, buku lali, kaki, punggung, kawasan pelvis) adalah substantif dan merupakan salah satu panduan penempatan tradisi sumber yang paling diartikulasikan. Amalan jujur adalah meletakkan Om di atas pinggang.

Siapa yang akan melaksanakan kerja itu? Kerja Om menuntut pelaksanaan mahir skrip tradisi sumber (Devanagari, Tibetan Uchen, Lantsa, Gurmukhi), penglibatan dengan perbendaharaan kata ikonografi yang lebih luas, dan keakraban substantif dengan perbincangan perampasan. Pengukir tatu tanpa latihan skrip eksplisit, tanpa penglibatan dengan tradisi sumber, atau tanpa kesediaan untuk mempunyai perbualan penempatan dan perampasan harus merujuk kerja itu kepada pakar dan bukannya merendamnya secara tidak betul. Artis tatu diaspora India dengan latihan Devanagari eksplisit, pengukir tatu Tibet dengan kecekapan Uchen dan Lantsa, dan pakar kaligrafi agama yang lebih luas adalah pengamal yang paling boleh dipercayai untuk kerja ini.

Komposisi apa? Om sahaja adalah kenyataan yang berbeza daripada Om-dan-teratai, daripada Om-dan-dewa, daripada Om-Mani-Padme-Hum, daripada komposisi kaligrafi mantrik Sanskrit yang diperluas, daripada sistem-chakra-dan-Om, daripada kerja satu watak minimalis. Setiap komposisi merujuk kepada bahan sumber ikonografi tertentu dan menuntut pelaksanaan yang berbeza. Keputusan komposisi adalah sekurang-kurangnya sepenting pilihan untuk mendapatkan Om sama sekali, dan pelanggan harus memilih komposisi secara sengaja.

Pengukir tatu yang bekerja boleh mempunyai perbualan jujur dengan anda tentang kesemuanya enam. Om adalah salah satu motif bunyi-dan-skrip yang paling padat secara kosmologi dan paling dipertandingkan perampasan dalam kerja tatu kontemporari, dengan sauh yang didokumentasikan merangkumi lebih tiga ribu tahun dari tradisi nyanyian Vedic melalui pendedahan Mandukya Upanishadic melalui transmisi Vajrayana Tibet melalui daftar yoga Barat pasca-1960an. Corak teknikal untuk merendam watak Devanagari dengan betul didokumentasikan secara meluas di pelbagai garis keturunan, dan amalan jujur adalah mengetahui apa yang anda rujuk sebelum reka bentuk itu dikomited pada kulit.

Teratai dalam Sejarah Tatu. Komposisi Hindu dan Buddha kanonik Om-dan-teratai; padma dan Sahasrara berlabuh.
Gajah dalam Sejarah Tatu. Komposisi Om dan Ganesha serta perbendaharaan kata devosi Hindu yang lebih luas.
Hamsa dalam Sejarah Tatu. Motif ikonografi pelindung Abrahamik selari dan perbincangan peminjaman simbol agama Mediterranean dan Asia Selatan yang lebih luas.
Tatu Buddha Tibet dan Himalaya. Tradisi tatu Buddha Tibet dan Himalaya yang lebih luas tempat Om Mani Padme Hum berada.
Tatu Sak Yant Yantra. Tradisi skrip suci Buddha Theravada yang membekalkan perbendaharaan kata skrip devosi Asia Selatan dan Tenggara yang selari.
Inai dan Mehndi. Tradisi penandaan badan sementara Asia Selatan yang selari yang menggunakan perbendaharaan kata ikonografi yang serupa.
Lars Krutak. Ahli etnograpi kontemporari utama amalan tatu asli dan tradisional di seluruh Asia Selatan dan Tenggara.

Sumber

Olivelle, Patrick. Upanisad. Oxford World's Classics, 1998. Terjemahan kritikal bahasa Inggeris moden utama bagi Upanisad utama termasuk Mandukya Upanishad, sauh tekstual asas bagi suku kata Om.
Sharma, Arvind. Falsafah Agama dan Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Membincangkan Mandukya Upanishad dan tafsiran Advaita Vedanta yang lebih luas bagi Om.
Klostermaier, Klaus K. Tinjauan Agama Hindu. Edisi ketiga, State University of New York Press, 2007. Karya rujukan utama moden bahasa Inggeris dalam satu jilid mengenai keluasan tradisi Hindu termasuk rawatan meluas mengenai Om merentasi amalan Veda, klasik, dan kontemporari.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: Antologi. Penguin Classics, 1981. Pilihan utama bahasa Inggeris daripada Rigveda dengan radas kritikal yang meluas.
Jamison, Stephanie W., dan Joel P. Brereton. The Rigveda: Puisi Agama Terawal India. Tiga jilid, Oxford University Press, 2014. Terjemahan moden bahasa Inggeris yang lengkap dan utama bagi Rigveda.
Banjir, Gavin. Pengenalan kepada agama Hindu. Cambridge University Press, 1996. Pengenalan standard kontemporari bahasa Inggeris mengenai keluasan tradisi Hindu.
Eck, Diana L. Darshan: Melihat Imej Ilahi dalam India. Edisi ketiga, Columbia University Press, 1998. Rawatan moden utama mengenai budaya visual Hindu termasuk perbincangan skrip-sebagai-objek-suci yang menjadi sauh kepada rendering Om Devanagari.
Bryant, Edwin F. Sutra Yoga Patanjali: Edisi New, Terjemahan dan Ulasan. North Point Press, 2009. Terjemahan dan ulasan sarjana moden utama Patanjali termasuk rawatan meluas mengenai Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om adalah ungkapan Ishvara").
Iyengar, B.K.S. Cahaya pada Yoga Sutra Patanjali. HarperCollins India, 1993. Ulasan pengamal moden asas Patanjali oleh guru Iyengar Yoga yang berpangkalan di Pune.
Kuasa, John. Pengenalan kepada Buddhisme Tibet. Edisi semakan, Snow Lion / Shambhala, 2007. Tinjauan asas moden bahasa Inggeris mengenai Buddhisme Tibet termasuk rawatan meluas mengenai Om Mani Padme Hum dan perbendaharaan kata mantrik Vajrayana yang lebih luas.
Lopez, Donald S., Jr. Banduan Shangri-La: Buddhisme Tibet dan West. University of Chicago Press, 1998. Monograf kajian kritikal utama mengenai penerimaan Barat terhadap Buddhisme Tibet termasuk rawatan terperinci mengenai persoalan tafsiran-gramatis Om Mani Padme Hum.
Bir, Robert. Buku Panduan Simbol Buddhist Tibet. Serindia Publications, 2003. Rujukan standard kontemporari bahasa Inggeris mengenai ikonografi Vajrayana Tibet termasuk Om skrip Lantsa dan perbendaharaan kata skrip mantrik yang lebih luas.
Jaini, Padmanabh S. Jalan Pemurnian Jaina. University of California Press, 1979; cetakan semula Motilal Banarsidass, 1990. Tinjauan sarjana moden asas doktrin dan amalan Jain termasuk pendedahan Om-sebagai-lima-penghormatan.
Dundas, Paul. Jain. Edisi kedua, Routledge, 2002. Pengenalan standard kontemporari bahasa Inggeris mengenai tradisi Jain.
Mann, Gurinder Singh. Pembuatan Kitab Sikh. Oxford University Press, 2001. Rawatan teks-sejarah moden utama mengenai kanon kitab suci Sikh termasuk Mool Mantar dan pembukaan Ik Onkar.
Singh, Pashaura. Guru Granth Sahib: Kanun, Makna dan Autoriti. Oxford University Press, 2000. Rawatan standard kontemporari bahasa Inggeris mengenai kanon kitab suci Sikh.
McLeod, Hew. Sikh dan Sikhisme. Oxford University Press, 1999. Pengenalan standard kontemporari bahasa Inggeris mengenai tradisi Sikh.
Goldberg, Philip. Veda Amerika: Daripada Emerson dan The Beatles kepada Yoga dan Meditasi - Bagaimana Kerohanian India Mengubah Barat. Doubleday, 2010. Tinjauan moden asas mengenai transmisi budaya agama India-Amerika abad kedua puluh yang lebih luas termasuk lawatan Beatles ke Rishikesh pada tahun 1968 dan penerimaan Transcendental Meditation yang lebih luas.
Tillery, Gary. Mistik Kelas Pekerja: Biografi Rohani George Harrison. Quest Books, 2011. Rawatan moden bahasa Inggeris utama mengenai penglibatan devosi India George Harrison.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: Perjalanan Rohani dan Muzikal George Harrison. John Wiley, 2006. Rawatan lanjut mengenai penglibatan India Harrison.
Jain, Andrea R. Menjual Yoga: Dari Counterculture kepada Pop Culture. Oxford University Press, 2015. Monograf kajian kritikal moden asas mengenai transformasi komersial yoga dan perampasan simbol suci Hindu yang lebih luas termasuk Om.
Singleton, Mark. Badan Yoga: Asal-usul Amalan Postur Moden. Oxford University Press, 2010. Rawatan kajian kritikal moden utama mengenai pembinaan yoga postur moden abad kedua puluh.
Syman, Stefanie. Badan Halus: Kisah Yoga di Amerika. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Rawatan lanjut mengenai sejarah yoga Amerika.
Shukla, Suhag A. Komen awam, penulisan dasar, dan bahan kempen Hindu American Foundation Take Back Yoga (Hindu American Foundation, 2010 dan seterusnya). Artikulasi utama kontemporari mengenai kedudukan komuniti Hindu Amerika mengenai perampasan simbol suci Hindu termasuk Om.
The Mandukya Upanishad. Dikompilasi sekitar 800 hingga 500 SM. Upanishad utama yang paling pendek, didedikasikan sepenuhnya untuk Om; sauh tekstual asas untuk suku kata Om.
The Bhagavad Gita. Dikompilasi sekitar 200 SM hingga 200 M. Terkandung dalam buku keenam Mahabharata; teks devosi dan falsafah Hindu utama dengan rawatan meluas mengenai Om pada 17.24, 8.13, 9.17, 10.25, dan tempat lain. Terjemahan moden termasuk Miller (Bantam Classics, 1986) dan Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Dikompilasi sekitar 1500 hingga 1200 SM. Veda tertua daripada empat Veda dan korpus nyanyian Veda asas.
Vitello, Paul. "Kumpulan Hindu Menimbulkan Perdebatan Mengenai Jiwa Yoga." The New Yatauk Times, 27 November 2010. Rawatan akhbar kontemporari utama mengenai kempen Hindu American Foundation Take Back Yoga.

Editatauial

Diresaech dan ditulis oleh John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini mencerminkan kanon saat ini per tanggal Terakhir ditinjau tarikh di atas dan dimuat semula pada kitaran suku tahunan.

Menemui ralat atau mempunyai sumber untuk ditambah? Hantar ke Arkib. Kontribusi yang diterima mendapatkan Poin Pengalaman Arsip dan pengakuan nama (opsional).