Pachakutharathu ialah tatu tradisional Tamil Nadu dan kawasan berbahasa Telugu yang bersebelahan di India Selatan, salah satu tradisi tatu asli yang paling meluas di Asia dan sangat biasa di kawasan luar bandar sebelum tahun 1980-an. Nama Tamil menggambarkan tindakan itu sendiri, cucukan pigmen ke dalam kulit, kadang-kadang diterjemahkan sebagai "mencucuk dengan hijau." Kerja ini dijalankan oleh wanita pakar nomad, Korathi (juga direkodkan sebagai Korava), yang mengembara dari kampung ke kampung dan dibayar dengan beras, pisang, pinang, dan kadang-kadang wang tunai. Reka bentuk utama, kolam, ialah bentuk geometri berliku-liku yang dipercayai memerangkap roh jahat dan melindungi pemakainya sehingga kematian, apabila ia menghantarnya ke nenek moyang. Halaman ini adalah rujukan budaya dan sejarah, bukan panduan reka bentuk. Pachakutharathu tergolong dalam komuniti Tamil dan Telugu yang membawanya, dan ia dipersembahkan di sini sebagai sejarah mereka.

Apakah pachakutharathu?

Pachakutharathu ialah tradisi tatu asli Tamil Nadu dan kawasan berbahasa Telugu yang bersebelahan di India Selatan. Nama itu menggambarkan tindakan itu, cucukan pigmen ke dalam kulit dengan tangan. Ahli antropologi tatu Lars Krutak merekodkan frasa Tamil yang berkaitan sebagai "mencucuk dengan hijau." Ia adalah salah satu tradisi tatu asli yang paling meluas secara geografi di Asia, diamalkan di kawasan yang luas dan padat penduduk, dan ia sangat biasa sebelum tahun 1980-an. Fungsi utamanya adalah perlindungan. Tatu difahami untuk melindungi pemakainya daripada mata jahat, penyakit, dan roh jahat, dan untuk kekal bersama orang itu selepas kematian sebagai perhiasan kekal yang tidak boleh dicuri. Sejauh ini didokumentasikan dengan baik dalam tinjauan Krutak dan pelbagai sejarah serantau.

Siapa yang secara tradisional memakai dan membuat tatu pachakutharathu?

Tatu dipakai oleh wanita dan lelaki, dengan wanita menerima liputan yang jauh lebih luas, dan tradisi itu sangat dikaitkan dengan kehidupan wanita dan kebimbangan rohani wanita. Kerja itu sendiri dilakukan oleh wanita. Penatu ialah Korathi, juga direkodkan sebagai Korava, artis pakar nomad yang sering menjadi peramal dan yang mengembara di kawasan luar bandar mencari pelanggan. Di kawasan berbahasa Tamil dan Telugu, penatu wanita yang dikenali sebagai godharins mengekalkan seni itu dan menurunkannya melalui keturunan wanita. Amalan ini merentasi garis kasta, mencapai wanita Brahmin, komuniti Hindu lain, orang Paraiyar, dan Muslim Tamil. Penghantaran pakar wanita-ke-wanita ini, yang dibawa oleh artis pengembara dan bukannya pengamal tempatan yang tetap, adalah ciri tradisi yang tersendiri dan didokumentasikan dengan baik.

Apakah maksud tatu kolam?

Reka bentuk utama ialah kolam, satu bentuk geometri berliku-liku, tertutup. Ia membawa dua makna yang berkaitan. Ia dikaitkan dengan naga, dewa ular tedung yang melindungi, subur, dan bertuah, dan ia berfungsi secara apotropaic, iaitu, ia menangkis atau memerangkap syaitan dan roh jahat yang cuba memasuki badan. Kosakata reka bentuk yang sama muncul dalam lukisan ambang pintu, juga dipanggil kolam, yang dilukis oleh wanita India Selatan di ambang pintu mereka setiap pagi dalam tepung beras atau kapur, di mana garisan yang tidak terputus bertujuan untuk menghalang kejahatan daripada memasuki rumah. Pada badan, kolam difahami untuk melindungi pemakainya secara kekal, sehingga kematian, dan kemudian untuk mengiringi pemakainya ke perjumpaan semula dengan nenek moyang. Persatuan naga dan fungsi apotropaic kedua-duanya didokumentasikan dengan baik melalui Krutak dan sumber serantau yang mengesahkan.

Adakah ia satu penyesuaian untuk mendapatkan tatu pachakutharathu?

Ya, bagi orang luar untuk mengambil pachakutharathu sebagai tatu peribadi akan menjadi penyesuaian, dan cara ia dibingkai adalah penting. Ini adalah tradisi devosi tertutup yang terikat kepada orang tertentu, kepada keturunan rohani wanita, dan kepada logik perlindungan yang bermakna hanya di dalam dunia budaya Tamil dan Telugu yang berasal daripadanya. Kolam bukanlah corak hiasan. Ia adalah tanda perlindungan suci yang dikaitkan dengan dewa Hindu dan dengan lukisan ambang pintu yang melindungi rumah. Mengambilnya pada kulit orang luar sebagai pilihan estetik menanggalkan dewa, keturunan wanita yang membawanya, dan niat perlindungan, hanya meninggalkan bentuknya. Tindakan yang hormat adalah untuk mempelajari sejarah, menamakan orang, dan memberi kredit kepada tradisi, bukan untuk memakainya. Halaman ini wujud untuk mendokumentasikan tradisi, bukan untuk menawarkannya sebagai sesuatu untuk didapatkan.

Mengapa tradisi ini terancam hari ini?

Pachakutharathu merosot dengan mendadak sepanjang abad kedua puluh dan kini dianggap terancam. Urbanisasi dan pemodenan menghakis ekonomi barter luar bandar yang menyokong penatu Korathi yang mengembara. Tatu yang kelihatan dikaitkan oleh kelas bandar dengan asal luar bandar, status kasta rendah, atau peranan sosial pinggiran, dan stigma itu mendorong generasi muda menjauhi amalan itu. Pada masa penyelidik mendokumentasikannya secara terperinci, reka bentuk tradisional sudah digantikan oleh motif Barat. Kemerosotan itu didokumentasikan dengan baik. Laporan mengenai kebangkitan semula yang teratur setanding dengan pergerakan pemulihan Ainu atau Inuit yang didokumentasikan dengan baik tidak mantap dalam sumber, jadi halaman ini tidak menuntutnya. Apa yang didokumentasikan ialah minat yang diperbaharui di kalangan beberapa artis dan penulis dalam merekodkan perbendaharaan kata kolam sebelum ia hilang sepenuhnya.

Satu tradisi perlindungan, bukan hiasan

Perkara paling penting untuk difahami tentang pachakutharathu ialah ia terletak dalam sistem penandaan perlindungan India Selatan yang lebih besar, dan ia tidak boleh dikurangkan kepada rangka kerja yang mendominasi penulisan tatu popular. Ia bukan terutamanya tentang paparan identiti, dan ia bukan terutamanya tentang status. Ia adalah tentang perlindungan.

Kolam adalah ungkapan yang paling jelas tentang ini. Bentuk tertutup berliku-liku yang sama yang dilukis oleh seorang wanita pada kulit ialah bentuk yang dilukisnya di ambang pintu rumahnya pada waktu subuh. Dalam kedua-dua kes logiknya adalah sama. Garisan yang tidak terputus bertujuan untuk mengelirukan, memerangkap, atau menangkis sebarang kuasa jahat, mata jahat, penyakit, roh yang berkeliaran, sebelum ia boleh melintasi ke ruang yang dilindungi, sama ada ruang itu ialah rumah atau badan. Bahasa India Selatan menggunakan istilah drishti, daripada Sanskrit untuk pandangan atau tatapan, untuk mata jahat, dan tanda perlindungan terhadap drishti adalah biasa di seluruh rantau ini dalam pelbagai bentuk, daripada titik hitam yang diletakkan pada pipi kanak-kanak kepada kolam ambang pintu kepada tatu. Pachakutharathu tergolong dalam keluarga amalan itu.

Hubungan antara tatu badan dan lukisan perlindungan domestik inilah yang menjadikan tradisi ini tersendiri. Ia menempatkan tatu dalam budaya bahan perlindungan yang lebih luas dan bukannya dalam dunia "tatu sebagai kenyataan peribadi" yang membentuk kebanyakan tatu Barat kontemporari. Tatu kolam difahami untuk melakukan sesuatu. Ia berfungsi. Ia melindungi pemakainya dalam kehidupan dan menemani pemakainya dalam kematian.

Makna perlindungan kolam, persatuannya dengan naga, dan fungsi apotropaicnya didokumentasikan melalui penyelidikan Lars Krutak dan melalui pelbagai akaun serantau yang menggambarkan reka bentuk itu sebagai satu yang dipercayai memerangkap makhluk jahat dan menjaga pemakainya selamat sehingga perjumpaan semula dengan nenek moyang.

The Korathi: wanita pengembara yang membawa seni ini

Pachakutharathu dibawa oleh penatu pakar dan bukannya oleh sesiapa sahaja di kampung yang kebetulan tahu seni itu, dan ini adalah salah satu ciri penentunya. Korathi, direkodkan dalam beberapa sumber sebagai Korava, adalah wanita nomad yang mengembara di kawasan luar bandar ke semua arah mencari pelanggan. Ramai di antara mereka juga bekerja sebagai peramal, dan kedua-dua peranan itu bersama-sama memberi mereka tempat yang diiktiraf dalam kehidupan luar bandar sebagai wanita yang berurusan dengan perlindungan dan pengetahuan masa depan.

Ekonomi mereka adalah ekonomi barter. Krutak dan sejarah serantau bersetuju mengenai butirannya: Korathi dibayar dengan beras, pisang, daun pinang dan kacang, dan kadang-kadang hadiah wang tunai. Catatan awal abad kedua puluh merekodkan yuran tertentu, daripada sebahagian kecil anna untuk titik atau garisan ringkas sehingga kira-kira dua belas anna untuk reka bentuk yang kompleks, dengan pembayaran di kampung biasanya dibuat dalam bentuk barangan. Model barter dan struktur pakar pengembara ini didokumentasikan dengan baik.

Di kawasan berbahasa Tamil dan Telugu, seni itu juga dibawa oleh penatu wanita yang dikenali sebagai godharins, yang mengekalkan pengetahuan tatu merentasi generasi melalui penghantaran wanita-ke-wanita. Corak wanita mengajar wanita, dan seni itu diturunkan melalui keturunan wanita, selari dengan tradisi asli lain yang didokumentasikan di tempat lain di Asia, termasuk tradisi penatu wanita Ainu di Japan dan komuniti Kayan di Borneo. Model pakar wanita didokumentasikan dengan baik.

Pelanggan adalah luas. Kerja itu dilakukan terutamanya pada wanita, yang membawa reka bentuk yang paling luas, tetapi lelaki juga ditatu, dan amalan itu merentasi garis kasta dan komuniti. Catatan Krutak merekodkan wanita Brahmin, penganut Hindu lain, orang Paraiyar, dan Muslim Tamil di kalangan mereka yang menerima tatu. Keluasan itu memberitahu kita bahawa logik perlindungan kolam dikongsi secara meluas di seluruh masyarakat India Selatan dan bukannya terhad kepada satu kumpulan.

Teknik, dakwat, dan penempatan

Tekniknya ialah tatu tangan dengan cucukan. Alatnya ialah seikat tiga atau empat jarum jahit yang diikat bersama dengan benang. Penatu mula-mula memilih corak daripada satu set lukisan dan menekannya pada kulit dengan batang kecil yang tajam dicelup dalam dakwat, kemudian mencucuk pigmen di sepanjang garisan yang dilukis. Ikatan tiga hingga empat jarum dan kaedah jejak kemudian cucuk didokumentasikan oleh Krutak.

Dakwatnya dibuat daripada jelaga. Krutak merekodkan pigmen hitam lampu yang disediakan oleh kaedah jelaga tumbuhan tradisional. Selepas cucukan selesai, penatu meletakkan salutan tradisional pada kerja segar, yang difahami untuk mencerahkan warna dan mengurangkan bengkak. Bahawa pigmen berasaskan jelaga digunakan dan disediakan oleh kaedah tradisional didokumentasikan melalui Krutak. Sesetengah sumber popular menggambarkan tatu siap sebagai biru-hijau pekat yang tersendiri, dan nama Tamil telah diterjemahkan sebagai "mencucuk dengan hijau," tetapi warna hasil tertentu digambarkan secara tidak konsisten di seluruh sumber, jadi halaman ini tidak menegaskannya sebagai fakta.

Penempatan mengikut permukaan badan yang terdedah. Tatu direkodkan pada lengan, tangan, lutut, dan betis, dan pada muka di dahi, pipi, dan dagu. Wanita membawa liputan yang lebih luas daripada lelaki. Rekod penempatan didokumentasikan dengan baik.

Apa yang digambarkan oleh reka bentuk

Kolam adalah reka bentuk utama dan paling bermakna, tetapi ia bukan satu-satunya. Catatan serantau merekodkan perbendaharaan kata motif yang lebih luas. Bentuk semula jadi ringkas muncul, termasuk burung dan corak botani, dan titik perlindungan yang diletakkan pada dahi atau dagu untuk menangkis mata jahat didokumentasikan secara meluas dan konsisten dengan amalan drishti India Selatan yang lebih luas. Sesetengah sumber juga menggambarkan tanda devosi yang dikaitkan dengan pemujaan Shaivite Tamil, seperti trishula, lembing Shiva, atau vel, lembing tuhan Murugan. Dakwaan glif devosi muncul terutamanya dalam penulisan minat umum dan bukannya dalam rekod antropologi, jadi halaman ini mempersembahkannya seperti yang dilaporkan dan bukannya disahkan.

Apa yang konsisten di seluruh sumber ialah watak perlindungan dan bertuah bagi perbendaharaan kata reka bentuk secara keseluruhan. Sama ada labirin kolam, titik hitam terhadap mata jahat, atau tanda devosi, logiknya adalah perlindungan, berkat, dan penandaan badan sebagai dilindungi.

Sejarah yang lebih mendalam dan apa yang masih tidak pasti

Sejarah pachakutharathu yang didokumentasikan adalah paling kukuh dari akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, apabila ahli etnografer dan pelancong merekodkan penatu Korathi yang bekerja, melalui tempoh amalan biasa sebelum tahun 1980-an, dan ke dalam keadaan terancamnya sekarang. Jangka masa itu didokumentasikan dengan baik.

Dakwaan akar yang lebih mendalam adalah lebih berhati-hati. Kesusasteraan era Sangam India Selatan, yang secara konvensional bertarikh kira-kira 300 SM hingga 300 M, mengandungi rujukan kepada penandaan badan dan hiasan kulit di kalangan orang Dravidia, dan beberapa penulis menghubungkan ini dengan tradisi pachakutharathu kemudian. Sama ada istilah tertentu era Sangam merujuk kepada tatu seperti yang diamalkan kemudian adalah dipertandingkan di kalangan sarjana Tamil, dan persoalan itu kekal tidak selesai. Oleh itu, halaman ini menganggap dakwaan akar purba sebagai dipertandingkan dan bukannya kesinambungan yang mantap. Rujukan penandaan badan dalam kesusasteraan Tamil awal adalah nyata; garis yang tidak terputus daripadanya kepada pachakutharathu moden tidak terbukti.

Satu dakwaan yang beredar dalam sumber popular telah digugurkan sepenuhnya daripada halaman ini. Sesetengah akaun menegaskan pengaruh "pengilhakan era Meiji" yang menghubungkan tatu India Selatan dengan Sri Lanka. Era Meiji ialah tempoh sejarah Jepun dan tidak mempunyai kaitan yang didokumentasikan dengan tatu India Selatan atau Sri Lanka Tamil, dan tiada sumber yang bereputasi menyokong sambungan itu. Ia kelihatan seperti penggabungan, dan memasukkannya akan menjadi fabrikasi, jadi ia tidak muncul di sini. Pertukaran budaya amalan penandaan badan antara komuniti Tamil India Selatan dan Sri Lanka adalah munasabah atas dasar umum, tetapi halaman ini tidak membuat tuntutan sejarah khusus mengenainya tanpa sumber yang didokumentasikan.

Mengapa tradisi ini penting

Pachakutharathu penting atas sebab-sebab yang melampaui skala besarnya, walaupun skala itu besar. Ia adalah antara tradisi tatu asli yang paling meluas di Asia, namun ia masih kurang diwakili dalam kajian tatu bahasa Inggeris, dibayangi oleh tradisi Pasifik dan Amerika yang lebih dikenali. Model artis pakar nomadnya, wanita Korathi yang mengembara dan keturunan godharin, mewakili organisasi sosial dan ekonomi tatu yang berbeza yang tidak mempunyai persamaan rapat dalam tradisi yang paling kerap dikaji. Dan logik perlindungannya, kolam yang melindungi badan seperti kolam ambang pintu melindungi rumah, menempatkan tatu di dalam budaya bahan perlindungan yang hidup dan bukannya di dalam rangka kerja moden identiti atau status.

Atas semua sebab itu ia patut diketahui, dinamakan, dan dikreditkan kepada komuniti Tamil dan Telugu yang membawanya. Ia adalah tradisi mereka. Halaman ini mendokumentasikannya sebagai sejarah dan sebagai pendidikan budaya, dengan berhati-hati untuk memusatkan orang, wanita yang membuat tanda, dan makna yang dibawa oleh tanda itu, dan dengan pemahaman eksplisit bahawa tradisi itu tidak ditawarkan kepada orang luar sebagai tatu.

Sumber

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Sintesis utama tatu India Selatan kontemporari bahasa Inggeris, termasuk penatu Korathi, reka bentuk kolam dan makna naga serta apotropaiknya, teknik cucukan jarum, dakwat berasaskan jelaga, penempatan, ekonomi barter, dan pelanggan lintas kasta. Digunakan sebagai sumber sokongan untuk halaman ini.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" dan "Tattooing in India." Tinjauan serantau sistematik sejarah tatu subbenua, nama, dan dakwat. Digunakan untuk orientasi; tuntutan khusus disahkan terhadap Krutak dan sumber tambahan.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Sejarah serantau mengesahkan makna perlindungan kolam dan pengamal Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Akaun serantau yang mengesahkan pachakutharathu, ekonomi barter Korathi, dan penempatan.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Konteks mengenai kemerosotan abad kedua puluh.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), simpanan tatu tradisional India Selatan (Pachakutharathu). Digunakan untuk menyemak silang penghantaran keturunan wanita, peranan godharin, dan persatuan naga serta alam selepas kematian.

Editorial

Diresaech dan ditulis oleh John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini mencerminkan kanon saat ini per tanggal Terakhir ditinjau tarikh di atas dan dikemas kini setiap suku tahun. Ia dibentangkan sebagai rujukan budaya dan sejarah, dengan komuniti Tamil dan Telugu asal diberi tumpuan, dan bukan panduan reka bentuk.

Menemui ralat atau mempunyai sumber untuk ditambah? Hantar ke Arkib. Kontribusi yang diterima mendapatkan Poin Pengalaman Arsip dan pengakuan nama (opsional).