Koerdische Deq (Xal)

Archiefnotitie

Deq is het Kurmanji- en Sorani-woord, xal de dialectvariant die vlek of mol betekent. Beiden noemen hetzelfde: de permanente merktekens die Koerdische vrouwen droegen op de kin, tussen de wenkbrauwen, op de onderlip, de handrug, de pols en de enkel. Het werk was vrijwel altijd vrouwelijk. Women paste het toe op vrouwen, meestal in de puberteit of in het vroege huwelijksleven, en de merktekens waren in één oogopslag te lezen als versiering, het behoren tot de clan, bescherming tegen het boze oog, een vruchtbaarheidszegen, zelfs verlichting voor een pijnlijk gewricht. De traditie strekte zich uit over vier Koerdische regio's. Zuidoost-Turkije had de dichtste geografie, rond Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin en Siverek. Het reikte tot in Noord-Irak, tot in de Koerdische districten van Noordwest-Iran, en over de Syrisch-Koerdische gordel via Kobane en Qamishli. Het heeft nooit op zichzelf gestaan. Het bevond zich binnen een breder noordelijk Mesopotamisch veld van vrouwenmarkering en deelde techniek en geometrie met de Arabische bedoeïenen daqq, Assyrische rushma en Yazidi deq, terwijl het zijn eigen Koerdische omlijsting behield. Two-soorten handen deden de markering. Rondtrekkende Dom- en Nawar-vrouwen reisden circuits tussen dorpen en kampementen met naalden en as, en oudere dragers herinnerden zich later een passerende nomadenvrouw die hen als meisjes markeerde. Naast hen werkten Koerdische vrouwen, moeders, grootmoeders en buren uit de gemeenschap, van wie sommigen het vak van de Dombezoekers hadden geleerd en het vervolgens zelf hadden uitgeoefend. Beide kanalen liepen parallel. Geen van beide verklaart de hele traditie. De methode was duidelijk en veeleisend. Een arts bond twee of drie naainaalden aan elkaar, of gebruikte een fijne doorn, tekende het ontwerp met roet op de huid en dreef het pigment vervolgens door middel van een punctie in de dermis. Het pigment zelf was roet of as, meestal vermengd met de moedermelk van een vrouw die een dochter had gekregen, soms met een beetje gal van een schaap of geit. Genezen, nestelde het zich in het blauwgroen dat het hele regionale veld markeert. De motieven waren geometrisch: stippenclusters, de kin V waarvan de grootte de grootte van een clan zou aangeven, zonnen, manen en sterren, het omcirkelde patrijsoog tegen schade, kammen en gazellen en klimplanten op de handen. Toen viel het weg. Gedurende de twintigste eeuw heeft een opeenstapeling van druk de keten doorbroken. De religieuze hervormingen van de salafisten en de wahabieten herschikten de markeringen als verboden. De kemalistische Turkse staat zette Koerdische vrouwen onder druk om er minder Koerdisch, minder landelijk en minder traditioneel uit te zien, met parallelle assimilatiedruk in Irak, Iran en Syrië. Door de migratie naar de steden werd de overdrachtslijn van grootmoeder op kleindochter doorgesneden, en gezichtsvlekken werden een stigma. Aan het begin van de jaren 2000 overleefde de praktijk vrijwel alleen op de gezichten van vrouwen geboren vóór 1960. In 2015 werd een National Geographic-foto-essay over de laatste getatoeëerde vrouwen van Kobane, gemaakt toen ze de aanval op de stad ontvluchtten, als slotopmerking gelezen. Het was nog niet helemaal het einde. Sinds het midden van de jaren 2010 is er sprake van een opleving in de diaspora, geleid door Koerdische vrouwen die werken in Berlin, Lissabon, London en Stockholm, en in een studio in Diyarbakir, geprofileerd door Al Jazeera in 2023. Deze opleving is eerder reconstructief dan doorgegeven. Het werkt op basis van foto's van grootmoeders, van mondelinge getuigenissen en van een door de praktijk opgebouwd archief in plaats van een ononderbroken meester-en-leerlinglijn. De vrouwen die het dragen beschouwen deq als terugwinning, zoals de Koerdische identiteit beweerde ondanks decennia van onderdrukking, en als een stroming binnen de bredere mondiale heropleving van Indigenous-markering.

Lijn