De droomvanger is een Ojibwe (Anishinaabe) object, geen algemeen "tribaal" of pan-Indiaas symbool, en dat onderscheid is het belangrijkste dat een werkende tatoeëerder of een potentiële klant erover kan weten. In de Ojibwe traditie is het een hoepel van gebogen rode wilg, bespannen met een geweven peesweb, traditioneel opgehangen boven een wiegje om slechte dromen in het web te vangen terwijl goede dromen door het midden gaan. Het Ojibwe woord is asabikeshiinh, de levenloze vorm van "spin", en het object is verbonden met de beschermgeest Asibikaashi, de Spinnenvrouw. De droomvanger verspreidde zich naar vele andere Indiaanse naties tijdens de Pan-Indiaanse en American Indian Movement periode van de jaren 1960 en 1970, daarna naar massamarktcommercialisering door de jaren 1980 en 1990, een pad dat veel inheemse mensen beschouwen als toe-eigening en verdunning van een heilig beschermend object. Als tatoeage is het een van de meest gevraagde op Indiaanse afgeleide motieven in de westerse handel en een van de meest betwiste. Het eerlijk lezen ervan betekent benoemen uit wiens traditie het komt.

Wat betekent een droomvanger tattoo?

Een droomvanger tattoo wordt meestal geïnterpreteerd als spirituele bescherming, specifiek bescherming van de slaap, van kinderen en van de geest tegen schade. Die betekenis stamt rechtstreeks af van het Ojibwe (Anishinaabe) object dat het nabootst: een geweven web dat slechte dromen vangt terwijl goede dromen erdoorheen gaan. In de hedendaagse tatoeagepraktijk wordt het ontwerp ook gedragen als teken van verbinding met de Native American erfgoed, als herdenking, of simpelweg als een decoratief motief uit de wellness-en-spiritualiteit esthetiek. De drager levert meestal de specifieke betekenis. De betekenis van beschermende charme is de historisch gegronde.

Waar komt de droomvanger vandaan?

De droomvanger is ontstaan bij het Ojibwe (Anishinaabe) volk van de Grote Meren en de Noordoostelijke bossen. De Ojibwe naam is asabikeshiinh, de levenloze vorm van het woord voor "spin", en een gerelateerde uitdrukking, bawaajige nagwaagan, wordt vaak vertaald als "droomval". Het object is een wilgenhoepel bespannen met een pees- of vezelweb en is traditioneel verbonden met Asibikaashi, de Spinnenvrouw uit de orale traditie van de Ojibwe, die naar verluidt de mensen en vooral hun kinderen beschermde. De vroegste gedetailleerde externe documentatie wordt over het algemeen toegeschreven aan de etnograaf Frances Densmore, wiens Chippewa-douane werd gepubliceerd als Bureau of American Ethnology Bulletin 86 in 1929.

Wat is de Ojibwe legende van de droomvanger?

In de orale traditie van de Ojibwe is de droomvanger verbonden met Asibikaashi, een Spinnenvrouw die over de mensen en hun kinderen waakte. Naarmate de Ojibwe zich over een groot gebied verspreidden, werd het voor haar moeilijk om elke wieg te bereiken, dus begonnen moeders en grootmoeders webachtige hoepels te weven om haar bescherming over slapende kinderen uit te breiden. Eén veel vertelde versie draait om een grootmoeder, Nokomis, die een spin redt van de dood; de dankbare spin weeft haar een web en vertelt haar dit boven haar bed te hangen, waar het slechte dromen in zijn draden vangt en goede dromen door het middelste gat naar de slaper laat gaan. De taak van het web, in het Ojibwe verhaal, is om het slechte te vangen en het goede vrij te laten.

Is de droomvanger Ojibwe of Lakota?

Het is van Ojibwe (Anishinaabe) oorsprong. Een tweede, latere legende behoort toe aan de Lakota, die naar verluidt het object leerden kennen door handel en huwelijken met de Ojibwe. In het Lakota verhaal weeft de bedrieger-leraar Iktomi, die zich voordoet als een spin, een web in een wilgenhoepel voor een oudere en legt uit dat het goede ideeën zal vasthouden en de slechte zal laten ontsnappen. Dit is het belangrijke verschil: de Lakota versie keert de Ojibwe functie om. In de Ojibwe traditie vangt het web het slechte en laat het goede door; in de Lakota traditie vangt het web het goede en laat het slechte door het midden ontsnappen. Populaire bronnen verwarren de twee vaak of draaien de richting om. Beide zijn echte tradities, en ze beschrijven het object dat op tegengestelde manieren werkt.

Is een droomvanger tattoo culturele toe-eigening?

Dit is de eerlijke vraag om bij stil te staan voordat je er een neemt. De droomvanger is een heilig beschermend object dat toebehoort aan een levend volk, geen vrij zwevend decoratief symbool. Veel Inheemse stemmen stellen dat een niet-inheems persoon die een droomvanger draagt of verkoopt, ook als tatoeage, dat object commercialiseert en trivialiseert, en dat de massamarktversie, ontdaan van zijn betekenis, aanstootgevend is. Andere Inheemse mensen hebben een meer toegeeflijke opvatting, maken onderscheid tussen respectvol, geïnformeerd gebruik en gedachteloze decoratie, en merken op dat wanneer Inheemse mensen droomvangers maken en verkopen, het continuïteit is, geen toe-eigening. Er is geen enkele Inheemse positie. Het verantwoordelijke pad, als het motief je iets zegt, is om te leren van wiens traditie het is, te begrijpen wat het object werkelijk doet, en te overwegen het ontwerpgesprek aan te gaan met een Inheemse artiest waar mogelijk. Dit is een opmerking over cultureel bewustzijn, geen verbod, en het is dezelfde standaard die een zorgvuldige tatoeëerder toepast op elk heilig motief.

Waar plaats ik een droomvanger tattoo?

Droomvanger tattoos worden meestal geplaatst waar de hoepel en de hangende veren langs de natuurlijke lijn van het lichaam kunnen vallen. Veelvoorkomende plaatsen zijn het schouderblad, de buitenkant van de dij, de ribben, de onderarm en de bovenarm, waar de hangende veren de ledemaat kunnen volgen. De keuze is deels esthetisch, omdat het ontwerp verticaal is en profiteert van een lang canvas, en deels praktisch, omdat fijne webdetails en veerbaarden op verschillende lichaamsdelen anders slijten. Bespreek de plaatsing en de levensduur van fijne details met je artiest; het is een ambachtelijke beslissing, niet alleen een uiterlijk.

Het Ojibwe object en wat het werkelijk is

Om de droomvanger tattoo eerlijk te lezen, begin met het object dat het kopieert. In de Ojibwe (Anishinaabe) traditie is de droomvanger een kleine hoepel, klassiek gebogen van rode wilg, bespannen met een web van pezen of plantenvezels. Het web is naar binnen geweven naar een open centrum. Veren en soms kralen hangen aan de onderrand. Het object werd boven een kinderwieg gehangen, de tikinagan, of boven een slaapplaats, waar het doel beschermend was: om te filteren wat de slaper bereikte. De materialen zijn belangrijk voor de betekenis. Rode wilg en natuurlijke pezen zijn de gedocumenteerde traditionele materialen, met veren bevestigd door verdere pezen of door een stengel van de brandnetel. Dit is een gemaakt object met een functie, geen abstract embleem.

De verbinding met spinnen is ingebouwd in de taal. Het Ojibwe woord asabikeshiinh is de onbezielde vorm van het woord voor "spin", en het web is een letterlijke verwijzing naar een spinnenweb. De beschermende figuur Asibikaashi, de Spinnenvrouw, zit in het centrum van de orale traditie die het object verklaart. In de meest herhaalde leer, waakte zij ooit direct over alle mensen, en de geweven hoepel is het door mensen gemaakte verlengstuk van haar zorg zodra de mensen te verspreid raakten om elk kind te bereiken. De droomvanger is, met andere woorden, een spinnenweb, met de hand gemaakt om het werk van een spinnengeest te doen.

Een opmerking over zekerheid is hier op zijn plaats. De diepe geschiedenis van het object is werkelijk moeilijk te dateren. De Ojibwe oorsprong en de verbinding met de Spinnenvrouw zijn goed aangetoond in zowel Inheemse als academische bronnen, maar de praktijk werd ernstig verstoord tijdens de negentiende en vroege twintigste eeuw door missionering, het reservatiesysteem en de residentiële en kostscholen die de overdracht van veel Anishinaabe ceremoniële praktijken onderbraken. De vroegste gedetailleerde externe documentatie komt van Frances Densmore in 1929, wat recent is voor documentatie, en de geschiedenis van het object vóór de documentatie wordt gereconstrueerd in plaats van continu vastgelegd. De Ojibwe oorsprong is goed vastgesteld; de precieze ouderdom van het object niet, en elke claim van een vaste oude datum moet met voorzichtigheid worden behandeld.

De twee legendes, en waarom de richting ertoe doet

De droomvanger bevat twee verschillende oorspronglegendes van twee verschillende naties, en de relatie daartussen wordt vaak verward in populaire hervertellingen. De Ojibwe legende is de originele. Daarin vangt het web slechte dromen en houdt ze vast totdat de ochtendzon ze verbrandt, terwijl goede dromen door het open centrum naar de slaper gaan. Het verhaal van de grootmoeder en de spin, met Nokomis die de spin spaart die haar vervolgens een beschermend web weeft, is de meest vertelde Ojibwe versie.

De Lakota legende is de latere, verworven door contact, handel en huwelijken met de Ojibwe. Daarin weeft de spin-bedrieger Iktomi het web en omlijst het doel ervan in termen van het vasthouden van het goede. Het cruciale verschil is directioneel: het Lakota web vangt en behoudt de goede ideeën en krachten, en laat de slechte ontsnappen door het middelste gat, precies het omgekeerde van de Ojibwe functie. Beide versies zijn gedocumenteerd en beide zijn echt binnen hun tradities. Het Lakota verhaal wordt soms behandeld als een simpele verwarring van de Ojibwe, maar de beter onderbouwde opvatting is dat het een echte aparte traditie is met een omgekeerd mechanisme, en dat de verwarring in de bredere cultuur de andere kant op loopt, waarbij populaire schrijvers twee tegengestelde leringen tot één plat slaan. Weten welke legende een tatoeage moet verwijzen, en de richting ervan correct krijgen, is onderdeel van het eerlijk lezen van het ontwerp.

Hoe de droomvanger zich verspreidde, en hoe het werd gecommercialiseerd

De droomvanger bleef geen Ojibwe object. Tijdens de Pan-Indiase periode en de opkomst van de American Indian Movement in de jaren 1960 en 1970, adopteerden veel Inheemse naties de droomvanger als een gedeeld embleem van Inheemse identiteit en solidariteit, een bewuste geste van pan-tribale eenheid tijdens een periode van politieke organisatie. Deze adoptie is de reden waarom het object vandaag de dag in de populaire verbeelding breed leest als "Native American" in plaats van specifiek Ojibwe.

Vanaf daar loopt het pad de commercialisering in. De naam "dream catcher" bereikte mainstream niet-Inheemse media in de jaren 1970. Tegen de jaren 1980 werd het object massaal geproduceerd, vaak door niet-Inheemse fabrikanten en vaak met plastic kralen en imitatieveren, en verkocht als een generiek handwerkitem. Tegen het begin van de jaren 1990 was het een van de meest verkoopbare "Native crafts" in de souvenirhandel. Elke stap op dat pad verwijderde het object verder van zijn beschermende functie en dichter bij pure decoratie, wat de kern is van de toe-eigeningzorg die veel Inheemse mensen uiten. Deze commercialisering is goed gedocumenteerd, en het is ook de directe voorloper van de decoratieve droomvanger tattoo, die de handel binnenkwam via dezelfde wellness-en-spiritualiteit esthetiek in plaats van via een Ojibwe ceremoniële lijn.

Structuur en symboliek: wat is solide en wat is folklore

Tattoo-cliënten vragen vaak of het aantal punten waar het web aan de hoepel is bevestigd betekenis heeft. Twee claims circuleren wijdverbreid: dat acht verbindingspunten de acht poten van de Spinnenvrouw vertegenwoordigen, en dat zeven punten de Zeven Profetieën, ook wel de Zeven Vuren genoemd, van de Anishinaabe-leer vertegenwoordigen. Deze interpretaties verschijnen in veel secundaire bronnen en in materiaal gericht op Inheemse volkeren, en ze zijn betekenisvol voor mensen die ze koesteren. Ze worden het best begrepen als populaire symbolische lezingen in plaats van een enkele vaste, universeel gedocumenteerde Ojibwe specificatie, en traditionele droomvangers werden niet gebouwd volgens één verplichte puntentelling. Een tatoeëerder kan absoluut een web met zeven of acht punten renderen en de bijbehorende leer uitleggen, maar moet het presenteren als de lezing van één traditie in plaats van als een regel.

Het open centrum is het meest consistente structurele element van betekenis. Het is de opening waardoor goede dromen gaan in het Ojibwe verhaal, en waardoor slechte krachten ontsnappen in het Lakota verhaal. Het web eromheen filtert. Die logica van centrum en web is het deel van de structuur dat werkelijk dragend is in beide tradities.

De droomvanger tattoo in de hedendaagse praktijk

Als tatoeage is de droomvanger bijna volledig een modern motief. Het is geen onderdeel van het historische Amerikaanse traditionele flash-vocabulaire zoals de roos, de adelaar of de zwaluw; het kwam de westerse handel binnen via de popularisering van het fysieke object in de late twintigste eeuw, niet via de Bowery-naar-Honolulu flash-afstamming. De meeste droomvanger tattoos zitten stilistisch in fijne lijn en illustratief werk, in zwartwerk voor grafische versies met hoog contrast, of in kleur- en aquarelbehandelingen die leunen op het wellness-esthetische register. De gebruikelijke combinaties weerspiegelen die moderne afstamming in plaats van een Ojibwe canon: hangende veren, kralen of edelstenen geweven in het web, en dierenmotieven zoals wolven of vogels geïntegreerd in of hangend aan de hoepel.

Een specifieke waarschuwing is hier op zijn plaats over veren, omdat de twee motieven bijna altijd worden gecombineerd. De generieke decoratieve veer en de heilige adelaarsveer zijn niet hetzelfde. In veel Plains-tradities is de adelaarsveer verdiend en heilig, en in de Verenigde Staten zijn adelaarsveren wettelijk beschermd, met beperkingen op bezit door niet-inheemse individuen onder federale wetgeving. Een droomvanger weergegeven met adelaarsveren draagt meer gewicht dan een droomvanger met generieke pluimveren. Zie de veer pagina voor het volledige verslag; de korte versie is dat een werkende tatoeëerder het verschil moet weten voordat hij er een tekent.

De eerlijke manier om over een droomvanger tattoo na te denken, is dus om twee dingen tegelijk te bevatten. Het is een mooi en betekenisvol object met een echte beschermende functie in een levende Ojibwe en Anishinaabe traditie, en het is ook een van de meest gecommercialiseerde en gedecontextualiseerde Inheems-afgeleide beelden in de westerse markt. Een cliënt die er een wil, wordt het best bediend door een artiest die bereid is die spanning te benoemen in plaats van glad te strijken. Dat is geen reden om het werk te weigeren; het is het verschil tussen het tekenen van een symbool en het begrijpen ervan.

  • Inheemse Noord-Amerikaanse Tatoeage. De bredere context voor Ojibwe en Anishinaabe materiële cultuur, de koloniale verstoring van overdracht, en de hedendaagse Inheemse-geleide heropleving.
  • De Veer in Tattoo Geschiedenis. De meest voorkomende droomvanger combinatie, en het belangrijkste onderscheid in toe-eigening: decoratieve pluim versus heilige, wettelijk beschermde adelaarsveer.
  • De Spin in Tattoo Geschiedenis. De Spinnenvrouw Asibikaashi, de Lakota Iktomi, en de spin-iconografie die ten grondslag ligt aan het web van de droomvanger.
  • Het Spinnenweb in Tattoo Geschiedenis. Het web als een op zichzelf staand motief en zijn zeer verschillende westerse tattoo-afstamming.
  • De Uil in Tattoo Geschiedenis. Een veel gecombineerd vogelmotief met zijn eigen cross-culturele en Inheemse lezingen.
  • Tribale Tattoo Stijl. Context voor waarom "tribaal" het verkeerde kader is voor een specifiek Ojibwe object, en hoe het plat slaan van verschillende naties tot een generieke stijl hun betekenis uitwist.

Bronnen

  • Densmore, Frances. Chippewa-douane. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. De vroegste gedetailleerde externe documentatie van Ojibwe (Chippewa) materiële cultuur die vaak wordt geciteerd voor de droomvanger.
  • Dromenvanger. New World Encyclopedia. Bevestigt de Ojibwe oorsprong, de Ojibwe versus Lakota omkering van functie, traditionele rode wilg en pezen materialen, de Pan-Indiase verspreiding, en de toe-eigeningzorg. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Inheems perspectief op de spirituele en beschermende functie, het moederlijke en wieggebruik, en de toe-eigening en commercialisering van het object. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibwe-taaltermen (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), het Nokomis grootmoeder-en-spin verhaal, en de Asibikaashi Spinnenvrouw verbinding. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. De commercialiseringstijdlijn van de mainstream media-adoptie in de jaren 1970 via massaproductie in de jaren 1980 tot de piekverkoopbaarheid in de jaren 1990. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Dromenvanger. Wikipedia. Een startreferentie, gecontroleerd tegen de bovenstaande; bevestigt oorsprong, materialen, Pan-Indiase adoptie en commercialisering. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe en Anishinaabe tatoeage collecties. Context over Anishinaabe materiële cultuur, de Densmore Chippewa-douane referentie, en de verstoring van overdracht in de negentiende en twintigste eeuw door missionering en residentiële en kostscholen.

Een opmerking over zekerheid. De Ojibwe oorsprong, de verbinding met de Spinnenvrouw, de Ojibwe versus Lakota omkering, de materialen, de Pan-Indiase verspreiding en de commercialisering zijn goed gedocumenteerd in meerdere betrouwbare bronnen. De symboliek van het zeven- en acht-puntige web is een wijdverbreide symbolische lezing in plaats van een enkele gedocumenteerde specificatie. De precieze ouderdom van het object is niet vastgesteld en wordt hier niet geclaimd.

Redactie

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke drie maanden ververst.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archief XP en naamsvermelding (opt-in) op.