De "foo hond" is geen hond. Het motief is de Oost-Aziatische bewakersleeuw, de Chinese shíshi (石獅, "stenen leeuw") en de Japanse komainu (狛犬) en Karajishi (唐獅子, "Chinese leeuw"), een beschermend figuur geplaatst bij de ingangen van paleizen, tempels en schrijnen om schade af te weren. Het gedocumenteerde verslag traceert het naar leeuwen die aan het Chinese keizerlijke hof werden gepresenteerd door gezanten uit Centraal-Azië, waarbij de figuren al in de zesde eeuw als bewakers dienden. Omdat leeuwen niet inheems zijn in China, hebben ambachtslieden ze gestileerd op basis van beschrijvingen en handelsafbeeldingen, daarom kan de bewakersleeuw voor westerse ogen hondachtig overkomen. De figuur reisde via Korea naar Japan tegen de Nara-periode (710 tot 794), waar het zich opsplitste in de open-mondige shishi en de gesloten-mondige komainu. De Engelse naam "foo dog" is een Westerse constructie en een misnomer; Chinese en Japanse traditie noemen deze figuren leeuwen. In tatoeage is de bewakersleeuw een canoniek motief van Japanse irezumi, meestal gecombineerd met de pioenroos, en "foo dog" is de naam die de meeste westerse klanten er nog steeds voor gebruiken.

Wat betekent een foo hond tattoo?

Een foo hond tattoo betekent meestal bewaking en bescherming. De figuur is de Oost-Aziatische bewakersleeuw, en in de Chinese en Japanse traditie staat het bij de drempel om schade buiten te houden. In tatoeagewerk draagt die beschermende betekenis over op het lichaam: de drager wordt beschermd, of de mensen en dingen die de drager liefheeft worden beschermd. Secundaire betekenissen, gedocumenteerd in de bronculturen, omvatten status en autoriteit, omdat de leeuwen historisch keizerlijke paleizen en rijke landgoederen flankeerden, en kosmische balans, omdat de figuren traditioneel in complementaire paren worden geplaatst. De specifieke betekenis verschuift met de compositie, de combinatie en op welke van de twee bronculturen het ontwerp is gebaseerd.

Is het een hond of een leeuw?

Het is een leeuw. De figuur is de bewakersleeuw van de Chinese en Japanse traditie, bekend in het Chinees als shíshi (石獅, "stenen leeuw") en ruìshi (voorspoedige leeuw), en in het Japans als shishi, Karajishi, en komainu. De Engelse term "foo dog" is een Westerse benaming die niet in het Chinees wordt gebruikt, waar deze figuren nooit honden worden genoemd. De "hond" associatie wordt algemeen gemeld dat het voortkomt uit twee bronnen: de Japanse naam komainu, te interpreteren als "Koreaanse hond", wat de route van overdracht van de figuur van China via Korea naar Japan markeert, en de Westerse misidentificatie van de gestileerde leeuw met leeuwachtige Chinese hondenrassen zoals de Chow Chow en de Pekinees. Het motief een "Chinese tempelleeuw" of "bewakersleeuw" noemen is historisch en cultureel nauwkeuriger, hoewel "foo dog" de term blijft die de meeste westerse klanten en shops gebruiken.

Waar komt de foo hond vandaan?

De bewakersleeuw is gedocumenteerd als afkomstig uit China. Leeuwen werden aan het Han en latere hoven gepresenteerd door gezanten uit Centraal-Azië en Perzië, regio's waar de leeuw leefde en kracht symboliseerde, en tegen de zesde eeuw werden de figuren populair afgebeeld als bewakers. Omdat het dier niet inheems was in China, werden de beelden gestileerd uit de verhalen van reizigers en handelsafbeeldingen in plaats van uit het leven, wat de onderscheidende deels-leeuw, deels-fantastische vorm opleverde. De figuren verspreidden zich als beschermers van keizerlijke poorten en boeddhistische tempels. Vanuit China ging het motief via Korea naar Japan, waar het gedocumenteerd is bij schrijnen vanaf de Nara-periode (710 tot 794) en zich ontwikkelde tot de gepaarde shishi en komainu die ingangen van Shinto-schrijnen bewaken. Het tattoo-motief stamt af van deze bewakersleeuw-lijn via de Japanse houtsnedecultuur.

Wat betekenen de open en gesloten mond?

De gepaarde bewakersleeuwen worden traditioneel getoond met één mond open en één mond gesloten, een conventie die in Japan bekend staat als een-un (阿吽). De open-mondige figuur (agyō) klinkt als de eerste letter van het Sanskriet alfabet, uitgesproken als "a", en de gesloten figuur (ungyō) klinkt als de laatste, uitgesproken als "um". Samen vormen ze de heilige lettergreep Aum, en ze worden breed gelezen als de representatie van het begin en het einde van alle dingen. De conventie wordt gedeeld met de Niō-wachbeelden bij boeddhistische tempelpoorten. Dit is waarom de figuren in paren voorkomen en waarom een getrouwe tatoeage van een paar wachter-leeuwen vaak één brullende leeuw en één met gesloten bek zal tonen.

Wat is het verschil tussen de mannelijke en vrouwelijke foo hond?

In het Chinese paar wachter-leeuwen worden de twee leeuwen onderscheiden door wat er onder de poot ligt. De mannelijke rust een voorpoot op een geborduurde bal (de xiùqiú, 绣球), breed gelezen als de representatie van de wereld, suprematie, of de materiële orde, en wordt geassocieerd met de bescherming van de structuur. De vrouwelijke houdt een speels welpje in bedwang, gelezen als de representatie van voeding, de familie, en de levenscyclus, en wordt geassocieerd met de bescherming van degenen die binnen wonen. De vrouwelijke wordt conventioneel links geplaatst en de mannelijke rechts wanneer van buitenaf naar de ingang wordt gekeken. Het paar wordt vaak beschreven in yin en yang termen, de vrouwelijke als yin en de mannelijke als yang, wat een bron is van de "balans" interpretatie van het motief.

Waar moet ik een foo hond tattoo plaatsen?

Veelvoorkomende plaatsingen volgen de schaal van het ontwerp. Omdat wachter-leeuwen traditioneel gepaard gaan, past grootschalig Japans werk met twee leeuwen goed op de rug, het borstpaneel, of een volledige mouw, waar zowel de figuren als hun pioen achtergrond ruimte hebben. Een enkele wachter-leeuw werkt goed op de bovenarm, schouder, dij, of kuit. De drempel logica van het motief geeft plaatsing een kleine extra laag: sommige dragers kiezen een onderarm- of handpositie zodat de wachter naar buiten kijkt, in de geest van een figuur die bij een deuropening staat. Zoals bij elk groot irezumi onderwerp, is plaatsing een ambachtelijke beslissing over hoe de compositie over het lichaam stroomt, en het is de moeite waard om dit met een kunstenaar te bespreken die getraind is in de Japanse traditie voordat er met de naald wordt begonnen.

De bewakersleeuw in China

De gedocumenteerde geschiedenis van het motief begint met de leeuw als een geïmporteerd symbool. De leeuw is niet inheems in China, en de wachter-leeuwen figuur kwam de Chinese cultuur binnen via contact met regio's in het westen waar het dier leefde en al een symbool van macht was. Betrouwbare bronnen vermelden leeuwen die aan het Chinese hof werden gepresenteerd door gezanten uit Centraal-Azië en Perzië, en tegen de zesde eeuw werd de leeuw populair afgebeeld als een wachter-figuur. De komst van het boeddhisme, waarin de leeuw verschijnt als beschermer en als troondrager van de Boeddha, versterkte de wachter-rol van de leeuw, en de redenering dat wat de Boeddha beschermde ook de keizer kon beschermen, bracht de figuren naar de poorten van keizerlijke gebouwen en complexen.

Omdat Chinese ambachtslieden werkten op basis van beschrijvingen in plaats van levende dieren, ontwikkelde de wachter-leeuw zich tot een gestileerde, deels fantastische vorm: een krachtig lichaam, een krullende manen, een open snauwende bek, en een houding die net zo goed op een felle hond kan lijken als op een Afrikaanse of Aziatische leeuw. Deze stilering is de gedocumenteerde oorsprong van de latere westerse verwarring over de vraag of de figuur een leeuw of een hond is. In het Chinees worden de figuren shíshi (stenen leeuw) en ruìshi (voorspoedige leeuw) genoemd, en ze worden in paren bij drempels geplaatst, de mannelijke met een geborduurde bal, de vrouwelijke met een welp. Deze paring, de gender-symboliek, en de yin en yang framing zijn de elementen die overgaan in het tatoeage-motief.

Hoe de leeuw de komainu werd in Japan

De wachter-leeuw reisde oostwaarts. Het gedocumenteerde verslag traceert de figuren van de Tang-dynastie in China via Korea naar Japan, waar ze worden aangetroffen bij schrijnen vanaf de Nara-periode (710 tot 794). Vroege Japanse wachter-leeuwen werden in hout gesneden en binnenshuis gebruikt. Tegen de Heian-periode was het paar gedifferentieerd in twee verschillende figuren: een leeuw met open bek genaamd shishi, lijkend op de Chinese leeuw, en een figuur met gesloten bek, soms met één hoorn, die meer hondachtig leek, genaamd komainu. Rond de veertiende eeuw verdween de hoorn, beide figuren van het paar werden in het algemeen spraakgebruik komainu genoemd, en ambachtslieden begonnen ze in steen te snijden voor plaatsing buiten bij schrijningangen, waar ze een standaard kenmerk van de Shinto heilige architectuur blijven.

De naam komainu wordt breed geïnterpreteerd als "Koreaanse hond", een benaming die de overdrachtsroute van de figuur van China via het Koreaanse schiereiland vastlegt. Deze Japanse naamgeving is een van de gedocumenteerde redenen waarom de figuren in het Westen "honden" werden genoemd. Het onderscheid tussen de leeuwachtige Karajishi (唐獅子, "Chinese leeuw") en de hondachtige komainu blijft bestaan in Japans gebruik, en het is de Karajishi vorm, de leeuw zelf, die het grootste deel van de tatoeage-iconografie levert.

De foo hond in Japanse irezumi

In Japanse tatoeage is de wachter-leeuw een klassiek onderwerp, en zijn canonieke metgezel is de pioenroos. De paring heeft een naam, Karajishi botanisch (唐獅子牡丹), de Chinese leeuw met de pioenroos, en het voegt de "koning der beesten" samen met de "koning der bloemen". De pioenroos pagina in deze gids volgt dezelfde compositie: de pioenroos (Japans botanisch) is de "koning der bloemen", de leeuw is de koning der beesten, en de twee werden gecombineerd als een setstuk in de Edo-periode schilder- en prentcultuur voordat ze op de huid terechtkwamen. Folklore zegt dat de shishi leeft waar pioenrozen groeien en bij watervallen, wat een traditionele reden is waarom de twee samen worden getoond. De beschermende kracht van de leeuw en de overvloed van de pioenroos maken de paring tot een van de meest herkenbare emblemen in Japanse horimono.

Het tatoeage-motief stamt af van Japanse houtsneden. De meest consequente bron is Utagawa Kuniyoshi (1797 tot 1861), wiens Tsuzoku Suikoden serie, gepubliceerd vanaf 1827, de helden van de Chinese roman Watermarge illustreerde met uitgebreide volledige tatoeages en wordt gedocumenteerd als een belangrijke katalysator voor de populaire irezumi-boom van die periode. Leeuwen, pioenrozen, draken, tijgers en koi kwamen via deze prentcultuur in het tatoeagerepertoire. Dezelfde Kuniyoshi-lijn wordt vermeld op de pioenroos pagina van deze gids en verbindt met de bredere Japanse irezumi traditie en met de houtsnede-meester vermelding voor Utagawa Kuniyoshi.

In de hedendaagse praktijk blijft de wachter-leeuw een kern Japans onderwerp in het Amerikaans-Japanse idioom. Gedocumenteerde werkende voorbeelden omvatten de grootschalige Japanse tatoeages van Mike Rubendall bij Kings Avenue Tattoo en van Stewart Robson bij Frith Street Tattoo, die beiden foo dogs vermelden onder hun canonieke Japanse onderwerpen naast draken, koi, hannya en samoerai, typisch geplaatst tegen achtergronden van wind, water en vingergolven. De figuur wordt weergegeven met de actie, dichtheid en palet van moderne illustratie, terwijl de traditionele compositie en de pioenroos-paring behouden blijven.

Variaties en wat ze signaleren

Het paar (man met bal, vrouw met welp). De meest volledige vorm van het motief is het complete wachter-paar. De mannelijke die een poot rust op de geborduurde xiùqiú wordt breed gelezen als autoriteit en bescherming van de structuur of de wereld; de vrouwelijke die een welp beschermt, wordt gelezen als voeding, familie en de levenscyclus. Samen getatoeëerd dragen ze de complete wachter-betekenis en de yin en yang balans van de oorspronkelijke traditie.

De enkele leeuw. Een enkele wachter-leeuw, meestal de Karajishi vorm, leest op zichzelf als bescherming en kracht. Het is de meest praktische vorm voor kleinere plaatsingen en is gebruikelijk in werk van één paneel.

Open bek of gesloten bek. Een getrouwe enkele leeuw zal vaak worden getekend in de agyō (open, klinkend "a") of ungyō (gesloten, klinkend "um") houding, een fragment van de een-un paring. Sommige dragers kiezen ervoor om er één van elk op tegenovergestelde ledematen te plaatsen om het paar over het lichaam te reconstrueren.

Met de pioenroos (karajishi botan). De leeuw gepaard met de pioenroos is de canonieke irezumi compositie en de vorm die het meest geassocieerd wordt met het motief in tatoeagecultuur. Het signaleert de vereniging van kracht en overvloed en leest als de meest traditioneel gegronde versie van het onderwerp.

Veelvoorkomende combinaties

De wachter-leeuw verschijnt het vaakst als onderdeel van een grotere Japanse compositie, en elke paring voegt zijn eigen interpretatie toe.

Foo dog + pioenroos. De canonieke Karajishi botanisch compositie, hierboven besproken. De meest traditioneel gedocumenteerde paring en degene waar de meeste kunstenaars een cliënt naartoe zullen leiden voor een getrouw Japans stuk.

Fu hond + fu hond (het a-un paar). Twee leeuwen, één met geopende mond en één met gesloten mond, die het paar drempelwachters en hun begin-en-einde symboliek reconstrueren.

Fu hond + draak of tijger. In het Japanse repertoire zit de wachtersleeuw naast de draak en de tijger als een "koning der beesten". Het combineren van deze krachtige onderwerpen in een sleeve of rugstuk is een gedocumenteerd kenmerk van grootschalig Japans werk, geplaatst tegen wind- en watergronden.

Fu hond + golf of watergronden. Folklore die de shishi plaatst nabij watervallen ondersteunt de gebruikelijke weergave van wachtersleeuwen tegen de golf en waterachtergronden die standaard zijn voor Japanse compositie.

Culturele context en bewustzijn van appropriatie

De wachtersleeuw behoort toe aan levende culturen. Het is een heilige en specifieke figuur in de Chinese traditie, in de Japanse Shinto-heiligdomspraktijk, en in de klassieke Japanse irezumi. De eerlijke praktijk is om die bronnen te benoemen, de Chinese shíshi en de Japanse komainu en Karajishi, en om ze te erkennen in plaats van de figuur te reduceren tot een generiek "Aziatisch" of "tribaal" ornament. Het motief is geen decoratie zonder folklore; het draagt een gedocumenteerde beschermende en spirituele functie bij de ingangen van tempels en heiligdommen die vandaag de dag nog in religieus gebruik zijn.

Voor een westerse drager is de toe-eigeningsvraag reëel, maar niet onoverkomelijk. De wachtersleeuw is een wijdverbreide en openlijk afgebeelde figuur in de Oost-Aziatische decoratieve en tatoeagecultuur, en het is geen gesloten of op initiatie beperkt symbool op de manier waarop sommige andere motieven dat zijn. Het respectvolle pad is om te begrijpen wat de figuur is voordat je hem draagt: dat het een leeuw is en geen hond, dat hij waakt in plaats van alleen maar versiert, dat het paar de een-un klank en de mannelijke bal- en vrouwelijke welpenbalans codeert, en dat het in tatoeëren behoort tot de Japanse irezumi traditie met zijn eigen regels, vooral de pioenrozencombinatie. Een drager die de figuur kent, eert een wachter; een drager die ermee omgaat als een generieke "coole Aziatische standbeeld" ontdoet een levend symbool van de betekenis die het de moeite waard maakt om te dragen.

De meest concrete manier om het motief goed te dragen is door samen te werken met een kunstenaar die getraind is in Japanse tatoeage, om de traditionele compositie te behouden (de pioenrozencombinatie, de logica van het leeuwenpaar, de geopende en gesloten monden) in plaats van een vrijehandversie te bedenken, en om te kunnen zeggen wat de figuur is en waar hij vandaan komt. Dat is het verschil tussen een wachtersleeuw en een verkeerd begrepen "fu hond".

Bronnen

  • Chinese wachtersleeuwen. Wikipedia. Documentatie van de shíshi en ruìshi terminologie, de zesde-eeuwse wachtersafbeelding, de Centraal-Aziatische en Perzische presentatie van leeuwen aan het hof, het onderscheid tussen mannelijke bal en vrouwelijke welp, en de etymologie en misnoemer van "fu hond".
  • Komainu. Wikipedia. Documentatie van de Tang-dynastie oorsprong, de Nara-periode overdracht via Korea, de Heian-periode splitsing in shishi en komainu, de veertiende-eeuwse verschuiving naar stenen buitenplaatsing, de een-un open-en-gesloten-mond traditie, en de etymologie van "Koreaanse hond".
  • Tofugu, Komainu: De Geschiedenis van Japan's Mythische Leeuwhonden. Bevestigend verslag van de overdrachtsroute, de agyō en ungyō mondvormen, en de heiligdom-wachter functie.
  • Authentieke (Sydney), Fu "Hond" of Shi Shi Tattoos. Documentatie van de irezumi Karajishi botanisch combinatie, de "koning der beesten en koning der bloemen" omlijsting, en het Edo-periode stuk van shishi en pioenroos.
  • Japanese Gallery en Artelino, Kuniyoshi en de Suikoden. Documentatie van Utagawa Kuniyoshi's 1827 Tsuzoku Suikoden serie en de rol ervan als katalysator voor de Edo-periode irezumi-boom, inclusief de leeuw en pioenroos onder de standaardonderwerpen.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), collecties van Mike Rubendall, Kings Avenue Tattoo en Stewart Robson. Bevestiging dat foo dogs een canoniek onderwerp zijn van de hedendaagse Amerikaans-Japanse tatoeage, gecombineerd met draken, koi, hannya en samurai tegen achtergronden van wind en water.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke drie maanden bijgewerkt.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Indienen bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.