De kikker en pad behoren tot de oudste motieven voor vruchtbaarheid en transformatie in het menselijk symbolisch erfgoed, en de betekenis van een kikker tattoo hangt bijna volledig af van de traditie waaruit het ontwerp voortkomt. In de oude Egyptische iconografie stond de kikkergodin Heqet (ḥqt) voor vruchtbaarheid, geboorte en wedergeboorte, en het kikkerhiëroglief stond voor 100.000. In de Mesoamerikaanse religie was de pad (geslacht Bufo) een regenbrenger verbonden met Tlaloc. In de Japanse cultuur staat de kikker (Kaeru, 蛙) voor een geluksbrenger voor een veilige terugkeer, een homofoon voor het werkwoord "terugkeren". In de Chinese feng shui staat de driepotige geldpad (Jbinnen Chan, 金蟾) voor rijkdom. In de inheemse traditie van de Pacific Northwest is de kikker een embleem dat eigendom is van het embleem (Tlingit bij.óow) clan-embleem. In de Europese volkstraditie stond de pad voor een heksenvertrouweling, en in de alchemie als prima materiaal. In de hedendaagse praktijk staat het voor transformatie, geluk en welvaart. Een kikker tattoo kan niet worden gelezen zonder eerst de traditie ervan te lezen.

Wat betekent een kikker tattoo?

Een kikker tattoo staat meestal voor transformatie, vruchtbaarheid, geluk en welvaart, waarbij de specifieke betekenis afhangt van de bron-traditie. In de oude Egyptische iconografie signaleerde de kikkergodin Heqet geboorte en wedergeboorte. In de Japanse cultuur staat de kikker (Kaeru) voor een veilige terugkeer en fortuin. In de Chinese feng shui signaleert de driepotige geldpad rijkdom. De interpretatie verschilt per traditie, kleur en combinatie.

Wat betekent een Egyptische kikker tattoo?

Een Egyptische kikker tattoo verwijst naar de godin Heqet (Egyptisch ḥqt), de godheid met een kikkerhoofd of volledig kikker-vorm van vruchtbaarheid, geboorte en wedergeboorte, gedocumenteerd vanaf ongeveer 3000 v.Chr. Egyptoloog Geraldine Pinch (Oxford, 2002) beschrijft kikkeramuletten die werden gedragen voor een veilige bevalling, en het Egyptische kikkerhiëroglief stond voor het getal 100.000, wat overvloed en wemelend leven aangaf. Het motief staat voor nieuw leven en wedergeboorte.

Wat betekent een Japanse kikker tattoo?

Een Japanse kikker tattoo (Kaeru, 蛙) staat voor geluk en de veilige terugkeer van reizigers, geld en fortuin, omdat Kaeru een homofoon is voor het werkwoord Kaeru ("terugkeren"). De Japanse folklore bevat de held met paddenmagie Jiraiya en de parabel van Ono no Toofu die een koppige kikker observeert. Reizigers droegen vroeger kikkerbedeltjes om een veilige reis naar huis te garanderen.

Wat betekent een geldpadden tattoo?

Een geldpadden tattoo verwijst naar de Chinese Jbinnen Chan (金蟾), de driepotige geldpad uit de feng shui traditie gedocumenteerd door sinoloog Wolfram Eberhard (1986). De pad, meestal afgebeeld met een munt in zijn mond en zittend op een bed van munten, is een charme voor rijkdom en welvaart die wordt verondersteld geld aan te trekken en te beschermen. De interpretatie is rechttoe rechtaan financieel geluk.

Wat betekent een kikker tattoo uit de Pacific Northwest?

In de Tlingit en Haida traditie is de kikker een embleem (Tlingit bij.óow, "een geëigend ding") verbonden met specifieke clans en met communicatie tussen de menselijke en spirituele werelden, gedocumenteerd door Franz Boas (1916) en George T. Emmons. Embleemontwerpen zijn geërfde eigendom van de clan, geen open motieven. Reproductie van kikker-embleem iconografie buiten de natie wordt ontmoedigd.

Wat betekent een Pepe the Frog tattoo?

Pepe the Frog is een stripfiguur gecreëerd door Matt Furie in 2005 dat zich verspreidde als een onschuldig internet meme voordat het werd gekaapt door extreemrechtse en haatbewegingen; de Anti-Defamation League voegde Pepe toe aan zijn database van haatsymbolen in 2016, terwijl werd opgemerkt dat de meeste toepassingen niet-haatdragend blijven. De aanduiding is contextafhankelijk. Het personage werd later gedeeltelijk teruggeëist in andere contexten.

De kikker en pad in wereldtradities

De kikker en de pad zijn geen enkel motief, maar een cluster ervan. Weinig tattoo-onderwerpen dragen betekenissen die zo oud of zo divergent zijn. De kikker verschijnt in de vroegste lagen van het Egyptische symbolische erfgoed als een vruchtbaarheids- en wedergeboorte-embleem, in de Mesoamerikaanse religie als een regen-dier, in de Oost-Aziatische volkstraditie als een geluks- en rijkdoms-charme, in de inheemse heraldiek van de Pacific Northwest als eigendom van de clan, en in de Europese volkstraditie als zowel een heksenvertrouweling als een transformatiefiguur. Begrijpen welke traditie welke betekenis leverde, is de enige betrouwbare manier om een kikker tattoo correct te lezen. Deze gids volgt elke stroom en is expliciet over welke tradities open zijn en welke culturele-behandelingsbeperkingen hebben.

Een opmerking over termen. In de zoölogie zijn "kikker" en "pad" geen scherp gescheiden categorieën; padden zijn een subset van kikkers (de wrattige, vaak terrestrische soorten, waaronder de familie Bufonidae), en veel talen en tradities maken er helemaal geen onderscheid tussen. De Egyptische, Japanse en Pacific Northwest tradities die hieronder worden besproken, richten zich op de gladde waterkikker; de Mesoamerikaanse, Chinese en Europese heksentradities richten zich specifiek op de pad. Deze gids gebruikt de nadruk van elke traditie en markeert het onderscheid waar het iconografisch gewicht draagt.

Stroom 1: Egyptische Heqet, vruchtbaarheid, geboorte en wedergeboorte

De oudste aanhoudende kikker-traditie in het symbolische erfgoed is de oude Egyptische, verankerd in de godin Heket (Egyptisch ḥqt, ook getranslitereerd Heket of Heqtit), een kikker-hoofdige of volledig kikker-vormige godheid van vruchtbaarheid, geboorte en wedergeboorte. VERIFIEERD. Heqet's gedocumenteerde aanwezigheid loopt van het Oude Rijk (ca. 2686 tot 2181 v.Chr.) tot de Ptolemaïsche periode, met bijbehorende kikker-symboliek die teruggaat tot ongeveer 3000 v.Chr. De standaard Engelstalige referentie is het werk van Richard H. Wilkinson over Egyptische symboliek en godheden, waaronder Egyptian Art lezen (Thames and Hudson, 1992) en zijn latere De complete goden en godinnen van Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), naast Geraldine Pinch's Egyptian Mythologie: een gids voor de goden, godinnen en tradities van Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002).

De verbinding tussen de kikker en vruchtbaarheid in het Egyptische denken is observationeel en direct. De jaarlijkse overstroming van de Nijl produceerde enorme aantallen kikkers in de overstroomde velden, dus de kikker werd een zichtbaar embleem van wemelend nieuw leven dat arriveerde met het overstromingswater dat de Egyptische landbouw mogelijk maakte. Dit is dezelfde observationele logica die de kikker-als-regen-dier in Meso-Amerika voortbracht. De Egyptenaren breidden het uit: Heqet werd geassocieerd met de laatste stadia van de bevalling en met vroedvrouwen, en ze werd aangeroepen om de foetus te versnellen en om de adem des levens te geven. In sommige tradities is Heqet de gemalin van de scheppende pottenbakkergod Khnum, die mensen vormt op zijn pottenbakkersschijf terwijl Heqet hen leven geeft.

De funerary en wedergeboorte dimensie is eveneens gedocumenteerd. Omdat de kikker uit de modder tevoorschijn kwam bij de overstroming, schijnbaar gegenereerd uit de levenloze aarde, werd het een symbool van wedergeboorte en van leven dat vernieuwd werd na de schijnbare dood. Kikkeramuletten werden bij de doden gelegd en door de levenden gedragen ter bescherming en vernieuwing. VERIFIEERD. De amulettraditie loopt van ongeveer 3000 v.Chr. tot nu, en kikkeramuletten voor een veilige bevalling zijn gedocumenteerd in Egyptische collecties. In de Koptisch-christelijke periode van Egypte werd het kikermotief zelfs hergebruikt op lampen en amuletten met de inscriptie "Ik ben de wederopstanding", wat de duurzaamheid van de kikker-als-wedergeboorte associatie aantoont over de religieuze overgang van de faraonische religie naar het christendom.

De kikker- en kikkervisjeshiërogliefen dragen een extra en opvallende kwantitatieve betekenis. In het Egyptische getallensysteem stond het kikkervisjesteken (Gardiner-tekenlijst I8) voor het getal 100,000, terwijl het kikkerteken (Gardiner I7) diende als een determinatief geassocieerd met Heqet en als een afkorting voor weem ankh ("herhalend leven"). VERIFIEERD. De logica van het cijfer is observationele overvloed: de pure veelvoud aan kikkervisjes in de overstroomde velden maakte het kikkervisje tot een natuurlijk pictogram voor een zeer groot getal. Een kikker-tatoeage-tekening gebaseerd op de Egyptische traditie kan daarom een gelaagde betekenis van vruchtbaarheid, wedergeboorte en overweldigende overvloed tegelijkertijd dragen.

De Ogdoade van Hermopolis

Een gespecialiseerde Egyptische kikker-traditie verschijnt in de kosmologie van Hermopolis (Egyptisch Khmunu, "Stad van de Acht"), de thuisbasis van de Ogdoade, een groep van acht oeroude godheden die de chaotische wateren voor de schepping vertegenwoordigen. VERIFIEERD. De Ogdoade bestond uit vier mannelijk-vrouwelijke paren: de vier mannelijke godheden (Nun, Heh, Kek en Amun in de klassieke opstelling) werden afgebeeld met kikkerkoppen, en de vier vrouwelijke godheden (Naunet, Hauhet, Kauket en Amaunet) met slangenkoppen. Wilkinson's godenschap-studie is de standaardreferentie. De kikkerkoppige mannen en slangenkoppige vrouwen personifieerden samen de chaos voor de schepping: de vormeloze wateren, oneindigheid, duisternis en verborgenheid waaruit de geordende wereld voortkwam. De verschijning van de kikker hier, aan het begin van de kosmos in een van de belangrijkste scheppingstheologieën van Egypte, versterkt de associatie met de oeroude generatieve kracht.

Voor tatoeagedoeleinden is de Egyptische Heqet- en Ogdoade-kikkertraditie een geopend historische traditie. De iconografie is ontleend aan een religie die geen levende aanhangers heeft die exclusief gebruik claimen, en de beelden circuleren vrijelijk in museumcollecties en Egyptologische publicaties. Een kikker-tatoeage die verwijst naar Heqet of de kikkerhiëroglief voor 100.000, neemt deel aan een gedocumenteerde oude symbolische traditie in plaats van een levende te appropriëren.

Stroom 2: Mesoamerikaanse regen, de pad en Tlaloc

In de Meso-Amerikaanse religie was de pad (geslacht Bufo) een regen-dier, verbonden met agrarische vruchtbaarheid en met de storm- en watergoden. GEMENGD. Het belangrijkste wetenschappelijke ankerpunt is David Carrasco's City van het Heilige: Tula en de Toltec-geest en zijn bredere synthese Religies van Mesoamerica (herziene edities tot 1999 en later), naast de iconografische studies van Linda Schele en Mary Ellen Miller in De Blood van Kings: Dynastie en Ritual in Maya Art (Kimbell Art Museum en George Braziller, 1986).

Net als in Egypte is de connectie observationeel: padden komen tevoorschijn en roepen luid bij het begin van het regenseizoen, dus werden ze een dierlijk teken van de komende regen in een regio waar de landbouw absoluut afhankelijk was van seizoensgebonden regenval. In de Azteekse (Mexica) religie was de pad geassocieerd met Tlaloc, de regen- en stormgod, wiens verering tot de belangrijkste in het Mexica pantheon behoorde. De pad verschijnt ook in verband met Tlaltecuhtli, de aardgodin die vaak in een hurkende, pad-achtige houding werd afgebeeld als een monsterlijke figuur die zowel leven baart als verslindt. De Tlaltecuhtli-monoliet, opgegraven bij de Templo Mayor in Mexico City (teruggevonden in 2006), is de beroemdste getuigenis van deze aardmonster-iconografie. De pad-achtige hurkzit en de gapende, verslindende mond verbinden de figuur met de rol van de pad als een schepsel van de natte aarde waaruit het leven ontspringt en waarin het terugkeert.

Een aparte en veelbesproken lijn betreft de Pad uit de Colorado-rivier (Bufo alvarius, ook geclassificeerd als Incilius alvarius), inheems in de Sonorawoestijn van noordwest-Mexico en het Amerikaanse Zuidwesten. De afscheidingen van de parotoïde klieren van de pad bevatten bufotoxines, waaronder de krachtige stof 5-MeO-DMT, en het entheogene gebruik van pad-afscheidingen is onderwerp geweest van aanzienlijke moderne wetenschappelijke en populaire aandacht. GEMENGD tot BETWIST. De bewering dat oude Meso-Amerikaanse volkeren opzettelijk Bufo alvarius afscheidingen als entheogeen gebruikten, wordt betwist onder geleerden; de symbolische associatie van de pad met de regengoden en de aarde is goed gedocumenteerd, maar de specifieke bewering over entheogeen gebruik berust op meer betwist bewijs. Werkende tatoeëerders moeten de entheogene-pad-lezing behandelen als een hedendaagse associatie in plaats van een veilig gedocumenteerde oude praktijk.

De Maya kikker en pad als regenbrenger

In de Maya-traditie waren de kikker en pad regenbrengers geassocieerd met de regengod Chaac (ook Chac), de haakneus Maya-stormgod die overeenkomt met de Azteekse Tlaloc. GEMENGD. Schele en Miller's De Blood van Kings (1986) is de standaard iconografische referentie voor klassieke Maya religieuze beelden. Kikkers en padden verschijnen in Maya-kunst en in de codices als schepsels van de regen en van agrarische vruchtbaarheid. Het gekwaak van kikkers aan het begin van het regenseizoen werd begrepen als een oproep van de regen, en kikker-iconografie is geassocieerd met de uo (een Maya-term die soms wordt weergegeven voor een kikker of pad) in verband met het regenseizoen en de agrarische kalender.

De Meso-Amerikaanse pad-traditie neemt een middenpositie in op culturele behandeling. De betrokken godheden (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) behoren tot pre-Columbiaanse religies die academisch worden bestudeerd en waarnaar wordt verwezen in hedendaagse Mexicaanse en Chicano-iconografie, parallel aan de Quetzalcoatl-situatie besproken op de slangen Pocket Guide pagina. De iconografie is niet op de manier van de Pacific Northwest 'crest-owned', maar een volledige Tlaloc- of Tlaltecuhtli-compositie verwijst naar een betekenisvolle culturele en religieuze geschiedenis die werkende tatoeëerders moeten begrijpen en bespreken met klanten, met name niet-Mexicaanse klanten die gebruik maken van Mexica-iconografie.

Stroom 3: De Japanse kaeru, terugkeer en geluk

In de Japanse cultuur is de kikker (Kaeru, geschreven 蛙 of in kana かえる) een van de meest geliefde geluksdieren, en de reden is taalkundig. VERIFIED voor de homofoon; FOLKLORIC voor de specifieke gelukspraktijken. Het woord voor "kikker", Kaeru, is een homofoon voor het werkwoord Kaeru (帰る), wat "terugkeren" of "naar huis komen" betekent. Deze woordspeling is de basis van de hele Japanse kikker-gelukstraditie: omdat de kikker "terugkeert", werd de kikker een gelukbrenger om de veilige terugkeer te garanderen van wat men koestert, of dat nu een reiziger is die veilig thuiskomt, geld dat wordt uitgegeven en terugkeert naar de uitgever, of fortuin die terugkeert naar de gever.

De praktische uitingen van deze woordspeling zijn talrijk en goed gedocumenteerd in de Japanse volkscultuur. Reizigers droegen kleine kikkerbedeltjes (Kaeru amuletten) om ervoor te zorgen dat ze veilig thuis zouden komen van een reis. Mensen plaatsten kikkerbeeldjes of munten met kikkerbedeltjes in portemonnees en beurzen, zodat geld dat werd uitgegeven zou "terugkeren". Kikkerbeelden verschijnen bij de ingangen van winkels en huizen om herhaaldelijk klanten en geluk aan te trekken. De kikkerbedel bij tempel-souvenirwinkels en als reistalisman blijft een veelvoorkomend kenmerk van de hedendaagse Japanse materiële cultuur. Voor een reiziger of voor iemand die een thuiskomst, herstel of terugkeer uit tegenspoed markeert, is de Kaeru kikker een precieze en warme keuze.

Jiraiya en paddenmagie

Het Japanse volksverhaal kent ook een belangrijk kikker- en paddenfiguur in Jiraiya (児雷也, "Jonge Donder"), de held met paddenmagie uit het volksverhaal uit de negentiende eeuw Jiraiya Goketsu Monogatari ("Het Verhaal van de Galante Jiraiya"). FOLKLORISTIEK. Jiraiya is een ninja- of bandietheld die paddenmagie (gama magie, van gama, een alternatief woord voor pad) beheerst, en een gigantische pad berijdt en oproept. Zijn verhaal is een liefdes- en rivaliteitstriangel met Tsunade, die slakkenmagie beheerst, en Orochimaru, die slangenmagie beheerst, in de klassieke steen-papier-schaar (sansukumi) balans waarbij de pad, de slak en de slang elk macht hebben over een ander. Het Jiraiya-verhaal werd gepopulariseerd door kabuki en houtsneden uit het Edo-tijdperk, waaronder afbeeldingen van Utagawa Kuniyoshi (1797 tot 1861), dezelfde prentkunstenaar wiens Suikoden-serie uit 1827 zoveel van het slang en koi woordenschat voor de zakgids leverde. De Jiraiya-paddenmagie-afbeelding is een erkend, zij het gespecialiseerd, onderwerp binnen de Japans-beïnvloede tatoeagewereld, vaak weergegeven als de held te paard op een kolossale pad.

Ono no Toofu en de koppige kikker

Een tweede Japanse kikkerparabel draagt een andere les over: volharding. FOLKLORISTIEK. Het verhaal van Ono geen Toofu (Ono no Michikaze, 894 tot 966 n.Chr.), een gevierde kalligraaf uit het Heian-tijdperk, vertelt dat hij als jonge man, ontmoedigd en klaar om zijn kunst op te geven, een kikker herhaaldelijk zag springen naar een wilgentak net buiten bereik. De kikker faalde keer op keer, totdat een windvlaag de tak naar beneden boog en de kikker hem eindelijk bereikte. Toofu nam de les dat volharding en paraatheid, gecombineerd met de juiste gelegenheid, succes brengen, en hij vernieuwde zijn toewijding aan kalligrafie. De scène van Ono no Toofu en de kikker werd een populair onderwerp in de Japanse kunst, waaronder houtsneden, en het levert een kikker-tatoeage-interpretatie van doorzettingsvermogen en het grijpen van het moment, een register naast het thema van de doorzettingsvermogen van de Drakenpoort van de koi.

De Japanse Kaeru kikkertraditie is geopend. Het is een volksgeluk- en volksverhaaltraditie zonder claims van exclusief gebruik, en de kikkerbedel is een massamarktkenmerk van de hedendaagse Japanse cultuur. Een Kaeru kikkertatoeage, een Jiraiya-paddenmagie-compositie, of een Ono no Toofu-doorzettingsvermogen-scène zijn allemaal deelname aan een breed gedeelde culturele woordenschat.

Stroom 4: De Chinese Jin Chan, de driepotige geldpad

In het Chinese volksgeloof en de feng shui-praktijk is de Jbinnen Chan (金蟾, "gouden pad", ook wel de Geldpadden of, populair, Chan Chu) een driebenige pad die een krachtig amulet is voor rijkdom en welvaart. VERIFIED voor de volks-symbooltraditie. De standaard Engelstalige referentie voor Chinese symbolische woordenboeken is Wolfram Eberhard's Een Dictionary van Chinese-symbolen: verborgen symbolen in Chinese Life en denken (Routledge and Kegan Paul, Engelse editie 1986; oorspronkelijk gepubliceerd in het Duits). Eberhard documenteert de pad als een symbool voor geld en rijkdom en vermeldt de associatie van de driebenige pad met de maan en met rijkdom.

De Jin Chan wordt conventioneel afgebeeld als een pad die lijkt op een stierkikker met rode ogen, opengesperde neusgaten en precies drie poten, zittend op een hoop munten of schatten, vaak met een munt (meestal een Chinese cashmunt met vierkant gat) in zijn bek. In feng shui-praktijk wordt het beeldje in huis of bedrijf geplaatst om rijkdom aan te trekken, conventioneel gepositioneerd nabij de ingang en naar binnen gericht om geld aan te trekken in plaats van naar buiten. De Jin Chan wordt vaak geassocieerd met de legende van Liu Hai (of Liu Haichan), een Daoïstische onsterfelijke en god van de rijkdom die wordt afgebeeld met de driebenige pad als zijn metgezel, die hij lokt met een snoer munten. De combinatie van Liu Hai en de driebenige pad is een standaard Chinees gunstig motief (Liu Hai xi chan, "Liu Hai speelt met de pad").

Voor tatoeagedoeleinden is de Jin Chan het canonieke geldpadden onderwerp. Het leest als een direct amulet voor welvaart en rijkdom, en het is een van de meest leesbare "veel geluk met geld"-motieven die beschikbaar zijn. De Chinese geldpadden-traditie is geopend, een volks- en commercieel geluks-symbool zonder claims van exclusief gebruik, en Jin Chan-beeldspraak circuleert vrijelijk in feng shui-handel en decoratieve kunsten.

Stroom 5: Het kikker-embleem van de Pacific Northwest (eigendom van het embleem)

In de inheemse tradities van de Pacific Northwest Coast, met name onder de Tlbinnengit van Zuidoost-Alaska en de Haida van Haida Gwaii en zuidelijk Alaska, is de kikker een belangrijk wapenschild dier, dat voorkomt op totempalen, regalia, huizenfronten en historisch in tatoeages. GEMENGD, met strikte culturele-handlingsbeperkingen. De fundamentele etnografische ankers zijn Franz Boas' Tsimshiaanse mythologie (Bureau of American Ethnology, 1916) en zijn bredere Northwest Coast-studie, het vormlijn-analysewerk van Bill Holm in Northwest Coast Indiase Art: een analyse van vorm (University of Washington Press, 1965), en de Tlingit-etnografie van George T. Emmons, De Tlbinnengit Indians (redactie door Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

In de Pacific Northwest-traditie wordt de kikker geassocieerd met communicatie tussen werelden, met aanpassingsvermogen (omdat het tussen water en land beweegt), met rijkdom, en met de lente en vernieuwing. In veel verhalen is de kikker een boodschapper en een wezen dat kan bewegen tussen het menselijke rijk en het spirituele rijk. Kikker-wapenschilden behoren tot specifieke clans en huizen binnen de moiety- en clanstructuur van deze Naties.

Het kritieke handlingspunt is het concept van bij.óow (Tlingit, "een bezit" of "een gekocht/bezeten object"). Wapenschildontwerpen zijn geërfde clan-eigendommen. Het recht om een bepaald wapenschild, inclusief de kikker, te tonen is een wettelijke en erfelijke claim van lidmaatschap van een linie, historisch gevalideerd door de potlatch-ceremonie, niet een kwestie van persoonlijke esthetische voorkeur. Zoals gedocumenteerd in het etnografische verslag over Tlingit-wapenschild-tatoeages, publieke vertoning van bij.óow zonder de juiste afstammingsrechten was een ernstige sociale overtreding. De potlatch, het publieke mechanisme dat de wapenrechten valideerde, werd verboden door Amerikaanse autoriteiten (anti-potlatch bevelen ca. 1886, ingetrokken 1934) en Canadese autoriteiten (wijziging van de Indian Act in 1885, ingetrokken in 1951), een onderdrukking die direct bijdroeg aan de achteruitgang van wapentatoeages.

Voor tatoeagedoeleinden betekent dit dat het kikkerwapen van de Pacific Northwest geen open motief is. De reproductie van Tlingit of Haida kikkerwapeniconografie door mensen buiten die naties, en door kunstenaars die niet binnen die gemeenschappen zijn gemachtigd, wordt ontmoedigd. Dit is een andere en sterkere beperking dan de "begrijp de geschiedenis" framing die van toepassing is op de Egyptische, Japanse en Chinese kikker tradities. Een kikkerwapen in formline stijl is eigendom van de clan; het kopiëren ervan op een lichaam zonder rechten herhaalt, op de huid, de overtreding die de traditie zelf benoemt. Hedendaagse heropleving van tatoeages in de Pacific Northwest is geleid door inheemse kunstenaars die binnen hun eigen gemeenschappen en protocollen werken, en het juiste pad voor iemand die zich aangetrokken voelt tot deze beelden is om een gemachtigde inheemse kunstenaar te opdracht te geven die binnen de traditie werkt, in plaats van wapenontwerpen te reproduceren via een externe tatoeëerder.

Stroom 6: De Europese heksenpad en de alchemistische pad

In middeleeuwse en vroegmoderne Europese volksgeloof droeg de pad een duistere en ambivalente reputatie, geassocieerd met hekserij, gif en het onheilspellende. GEMENGD tot FOLKLORISTISCH. De belangrijkste wetenschappelijke ankers zijn Norman Cohn's Europe's innerlijke Demons: de demonisering van Christians in het Medieval-christendom (Sussex University Press / Basic Books, 1975) en Robin Briggs's Heksen en buren: de sociale en culturele context van European-hekserij (HarperCollbinnens / Vikbinneng, 1996).

De pad was een standaard heksengezel in de Europese heksenvervolgingslore en volksgeloof, een wezen dat door de heks werd gehouden en in spreuken werd gebruikt. De wrattige huid van de pad, de associatie met vochtige en donkere plaatsen, en de werkelijke toxiciteit van de parotoïdeklierafscheidingen van de pad (bufotoxines) voedden een lichaam van folklore waarin padden ingrediënten waren in heksenzalven en -gifstoffen. De "vliegende zalf" of "heksenzalf" lore, waarin een psychoactieve bereiding zogenaamd het gevoel van vliegen mogelijk maakte, noemde soms pad-afscheidingen onder de ingrediënten, naast plantenalkaloïden zoals die van planten uit de nachtschadefamilie. BETWIST voor de farmacologische specificaties. Moderne wetenschap beschouwt veel van de heksenzalf-pad lore als een product van de demonologische literatuur en procesbekentenissen in plaats van als gedocumenteerde praktijk, en de voorzichtigheid van de historicus geldt: de associatie van de pad met hekserij is goed gedocumenteerd als een geloof, minder goed gedocumenteerd als een praktijk. Shakespeare's Macbeth (ca. 1606) behoudt de populaire associatie in de heksenketelscène, waar "pad, die onder koude steen dagen en nachten heeft eenendertig gif slapend verzameld" het eerste ingrediënt is.

De alchemistische pad als prima materia

In de Europese alchemistische traditie droeg de pad een meer verheven symbolische rol als embleem van de prima materiaal, de basis, donkere, ongedifferentieerde eerste materie waaruit het alchemistische Grote Werk begint. FOLKLORISTISCH tot ENKEL-BRON voor de tatoeage-relevante lezing. De toegankelijke standaardreferentie is Alexander Roob's Alchemie en mystiek (Taschen, 1997), een zwaar geïllustreerde overzicht van alchemistische beelden. In alchemistische embleemboeken vertegenwoordigde de pad, een wezen van de donkere aarde en geassocieerd met het zware, vaste, "aardse" element, het ruwe materiaal dat moet worden opgelost, zwart gemaakt (de negredo fase), en getransformeerd voordat het kan worden vervolmaakt. Het beeld van de pad als de lage basisstof die niettemin de kiem van de steen der wijzen bevat, maakt het een embleem van latente transformatie, het waardeloze dat kostbaar wordt door het Werk. Deze alchemistische pad levert een tatoeagelezing van verborgen potentieel en transformatie die naast, maar onderscheiden is van, de heksengezel-lezing.

De Europese heks en alchemistische pad tradities zijn geopend historische en folkloristische tradities, ontleend aan Europees volksgeloof en Renaissance esoterische beelden zonder claims van exclusief gebruik. Ze leveren de donkerdere, transformationele en esoterische registers van de pad.

Stroom 7: De Kikkerprins en het transformatieverhaal

Een centraal Europese kikkerliteratuurtraditie is het Kikkerprins verhaal, dat de meest bekende westerse kikkerbetekenis van allemaal levert: transformatie van lage naar nobele vorm. VERIFIEERD als literaire bron. De canonieke versie is "Der Froschkönig of der eiserne Heinrich" ("De Kikkerkoning, of IJzeren Hendrik"), het allereerste verhaal in de Broeders Grimm collectie Kinder- en Hausmärchen ("Kinder- en Huishoudsprookjes"), voor het eerst gepubliceerd in 1812. Jacob Grimm (1785 tot 1863) en Wilhelm Grimm (1786 tot 1859) verzamelden en bewerkten het verhaal, en de positie ervan als verhaal nummer één in hun collectie gaf het blijvende bekendheid.

In het Grimm-verhaal verliest een prinses een gouden bal in een put, en een kikker haalt deze terug in ruil voor haar belofte van gezelschap. Wanneer de kikker de belofte komt opeisen, verbreekt de met tegenzin nagekomen belofte van de prinses (in de Grimm-versie, het gooien van de kikker tegen een muur, in plaats van de later verzachte "kus") een betovering, en wordt de kikker onthuld als een prins, getransformeerd door de vloek van een heks. De structurele betekenis van het verhaal is transformatie: de verachte, slijmerige kikker bevat een edele vorm, en een daad van contact (of geweld, in het origineel) bevrijdt deze. De populaire reductie van het verhaal tot "kus een kikker om een prins te vinden" is een latere sentimentaliteit, maar de transformatiekern bleef intact.

De Kikkerprins levert de meest voorkomende hedendaagse westerse kikker-tattoo-interpretatie: transformatie, de verborgen waarde onder een ongunstig oppervlak, en de mogelijkheid dat het nederige verheven kan worden. Het past natuurlijk bij kroonafbeeldingen (de kikker-met-kroon compositie is een directe verwijzing naar de Kikkerprins) en is een van de meest leesbare en toegankelijke kikker-motieven voor een algemeen publiek. Het Grimm-verhaal is een geopend literaire traditie.

Stroom 8: De Keltische kikker en de helende bron

Een kleinere maar gedocumenteerde kikker-traditie komt voor in het Keltische volksgeloof, waar de kikker geassocieerd werd met helende bronnen en watergeesten. SINGLE-SOURCE naar FOLKLORIC. Het wetenschappelijke anker is Miranda Green's Dieren in Celtic Life en Mythe (Routledge, 1992) en haar bredere werk over de Keltische religie. In de Keltische en latere volkstraditie waren kikkers wezens van heilige bronnen en helende wateren, en de verschijning van een kikker bij een bron kon worden gelezen als de beschermgeest van het water. Kikkers en hun verbinding met water bonden hen aan de Keltische eerbied voor bronnen, wateren en de helende eigenschappen van water. Dit levert een kleine kikker-interpretatie op van genezing en watergeest-bescherming, die in de hedendaagse praktijk over het algemeen wordt ondergesneeuwd door de bredere water-en-vernieuwingsassociaties.

Stroom 9: De moderne generieke kikker, transformatie, geluk en voorspoed

Tegen het einde van de twintigste en het begin van de eenentwintigste eeuw waren de verschillende oude kikker-tradities, voor de meeste westerse tattoo-klanten, ingestort tot een losse generieke afkorting: de kikker als symbool van transformatie, geluk en voorspoed. VERIFIED als een hedendaagse conventie. Deze generieke interpretatie put diffuus uit de onderliggende tradities, de Egyptische wedergeboorte, het Japanse geluk-terugkeer, de Chinese geld-pad voorspoed, de Kikkerprins transformatie, de metamorfose van amfibie van larve tot kikker, zonder dat de klant noodzakelijkerwijs de specifieke bron kent. De metamorfose van larve tot kikker is zelf een krachtig en toegankelijk transformatiebeeld, en de levenscyclus van de kikker (water naar land, met kieuwen naar met longen, zonder poten naar vier poten) is een van de meest dramatische ontwikkelings-transformaties in de dierenwereld, wat de generieke transformatie-interpretatie op zichzelf onderbouwt op basis van observatie.

Deze generieke kikker is de versie die het vaakst wordt gevraagd als een kleine, vriendelijke, gestileerde cartoonkikker, en het is volledig geldig als een hedendaags tattoo-register. Het is het kikker-equivalent van de generieke geluks-interpretatie die aan andere kleine-charm-motieven kleeft.

Stroom 10: De pijlgifkikker en kleurrealisme

Een onderscheidend hedendaags register is de pijlgifkikker als onderwerp voor kleurrealisme. VERIFIEERD. De pijlgifkikkers zijn de briljant gekleurde Centraal- en Zuid-Amerikaanse kikkers van de familie Dendrobatidae, inheems in de regenwouden van het Amazonebekken en Midden-Amerika. Hun levendige aposematische (waarschuwende) kleuring, elektrische blauwen, briljante gele, oranje, rode en groene kleuren, vaak in gedurfde patronen, maken ze tot een ideaal onderwerp voor kleur-realisme tattoo-werk met hoge saturatie. Sommige inheemse Amazonevolkeren gebruikten historisch de giftige huidafscheidingen van bepaalde dendrobatide soorten (met name het geslacht Phyllobaten) om blaaspijlen te vergiftigen, wat de oorsprong is van de gangbare naam.

De pijlgifkikker-tattoo is over het algemeen een esthetische en naturalistisch keuze in plaats van een symbolische: de aantrekkingskracht ligt in de spectaculaire kleur en de uitdaging van realisme. Het overlapt met de bredere hedendaagse trend naar biologisch nauwkeurig natuurrealisme. De pijlgifkikker als tattoo-onderwerp is geopend; het is een naturalistisch en esthetisch onderwerp, hoewel een volledige compositie die verwijst naar specifieke inheemse Amazone-pijlgif-praktijken dezelfde voorzichtigheid zou vereisen die van toepassing is op andere uit inheemse culturen afgeleide beelden.

Stroom 11: Kikkerbehoud en achteruitgang van amfibieën

Een werkelijk modern kikker-tattoo-register is de behouds- en milieuzaken- kikker. VERIFIEERD. Amfibieën behoren tot de meest bedreigde dierengroepen op aarde, met een wereldwijde achteruitgang van amfibieën gedocumenteerd sinds de jaren 1980, gedreven door habitatverlies, klimaatverandering, vervuiling en de chytridiomycosis-schimmel (Batrachochytrium dendrobatidis), die kikkerpopulaties wereldwijd heeft gedecimeerd. Kikkers, als dieren met een doorlaatbare huid die gevoelig zijn voor milieuvervuiling, worden algemeen begrepen als indicatorsoorten voor de gezondheid van ecosystemen, en de wereldwijde achteruitgang van amfibieën heeft de kikker gemaakt tot een erkend symbool van ecologische kwetsbaarheid en de urgentie van natuurbescherming. Natuurbeschermingsorganisaties en op amfibieën gerichte initiatieven hebben de kikker als een symbool van hun zaak aangenomen.

Voor tatoeagedoeleinden levert dit een oprechte hedendaagse interpretatie van de kikker op, van ecologische betrokkenheid, ecologisch bewustzijn en de kwetsbaarheid van de natuur. Een tatoeage voor kikkerbehoud combineert vaak een realistische of gestileerde kikker met botanische of habitat-elementen, en leest als een verklaring van ecologische waarden in plaats van als een beroep op een enkele oude traditie.

Stream 12: Sailor Jerry en American traditional kikker flash

Binnen het American traditional tattoo-idioom verschijnt de kikker als een flash-onderwerp, over het algemeen als een klein, charmant, vet-omlijnd nieuwigheidsontwerp in plaats van als een belangrijke iconografische verklaring. GEMENGD. De algemene geschiedenis van de American traditional flash-traditie is gedocumenteerd in Ed Hardy's Sailor Jerry Collins: American Tatoeage Master (Hardy Marks Publications, 2002) en in de bredere publicatierecords van Hardy Marks en Don Ed Hardy, waaronder Wear Your Dreams: My Life in tatoeages (Thomas Dunne Books, 2013).

De American traditional kikker gebruikt dezelfde visuele grammatica die het idioom definieert: dikke zwarte omtrek, beperkt hoog-verzadigd palet, opgeschaalde leesbaarheid zodat het ontwerp duidelijk van een afstand te lezen is. De American traditional kikker is doorgaans een vrolijk, licht antropomorf ontwerp, soms rokend aan een pijp of sigaar, soms gecombineerd met een spandoek, voortbouwend op het bredere "schattige dieren"-register van de flash uit het midden van de eeuw naast de zwaluwen, panters en andere standaardonderwerpen. De kikker bereikte nooit de canonieke status van de panter, de adelaar, de zwaluw of de roos in American traditional flash, maar het is een gedocumenteerd en terugkerend klein onderwerp op flash-vellen uit die periode. The Tattoo Archive in Winston-Salem bezit flash uit die periode die kikkerontwerpen bevat te midden van de bredere corpus van American traditional nieuwigheidsdieren.

Stream 13: Pepe the Frog, een eerlijke afrekening

Geen enkele hedendaagse discussie over kikkers is compleet zonder een eerlijke feitelijke behandeling van Pepe de Kikker, omdat het traject van het personage direct van invloed is op hoe een kikker-tatoeage kan worden gelezen. Dit gedeelte behandelt het onderwerp feitelijk, zonder het verslag op te blazen of te minimaliseren.

De feiten, op volgorde. VERIFIED. Pepe the Frog is een stripfiguur, gemaakt door de artiest Matt Furie binnen 2005, oorspronkelijk verschenen in zijn strip Jongensclub. Het personage was een relaxte, onschuldige antropomorfe kikker met de kreet "feels good man." Vanaf ongeveer 2008 en versneld door de vroege jaren 2010 verspreidde Pepe zich wijd als een onschuldig internetmeme, gebruikt op sociale media in talloze variaties om gewone emoties uit te drukken (de "feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," en "smug Pepe" varianten).

Tijdens de periode van 2015 tot 2016, in de context van de Amerikaanse presidentsverkiezingscyclus, werd het Pepe-beeld steeds meer gekaapt door extreemrechtse, alt-right en witte nationalistische online gemeenschappen, die versies van het personage produceerden met haatdragende en racistische beelden. Als reactie hierop heeft de Liga tegen laster (ADL) Pepe the Frog toegevoegd aan zijn Hate Symbols Database in september 2016. VERIFIEERD. Cruciaal is dat de eigen aanwijzing van de ADL expliciet vermeldde dat de meerderheid van de toepassingen van Pepe niet haatdragend is, en dat het symbool in context moet worden gelezen: veel mensen bleven Pepe op volledig onschuldige manieren gebruiken, en de haatdragende associatie werd alleen gekoppeld aan specifieke gekaapte versies. De ADL verklaarde dat de context van elk individueel gebruik bepaalt of het een haatsymbool is.

Matt Furie, de oorspronkelijke maker, verzette zich publiekelijk tegen de haatdragende kaping van zijn personage. In 2017 "doodde" hij Pepe symbolisch in zijn strip, en hij voerde vervolgens juridische stappen uit tegen partijen die het personage gebruikten om haat te verspreiden. Er is een gedeeltelijke reclaim van het personage geweest in andere contexten; Pepe-beelden werden bijvoorbeeld in 2019 overgenomen door pro-democratische demonstranten in Hong Kong, die het gebruikten zonder enige westerse haatsymboolconnotaties en zich grotendeels onbewust waren van die associatie.

Wat dit betekent voor tatoeages. Een Pepe the Frog tatoeage is werkelijk contextafhankelijk op een manier die weinig andere kikker-motieven zijn. Het kan gelezen worden als een onschuldige internetcultuurreferentie, als het oorspronkelijke "feels good man"-personage van de maker, of, afhankelijk van de specifieke versie en de duidelijke intentie van de drager, als een opzettelijk haatdragend symbool. De aanwijzing van de ADL is echt en moet bekend zijn; de kwalificatie "meerderheid van de toepassingen is niet haatdragend" is eveneens echt en moet bekend zijn. Een tatoeëerder die om een Pepe-ontwerp wordt gevraagd, heeft recht op deze geschiedenis, om de klant te vragen naar intentie, en om werk te weigeren dat duidelijk bedoeld is als haatsymbool. Deze Pocket Guide rapporteert de feiten feitelijk en neemt geen standpunt in anders dan nauwkeurigheid: de meme werd onschuldig gecreëerd, werd gekaapt door haatbewegingen, werd in 2016 door de ADL aangewezen met een expliciete contextkwalificatie, werd tegengewerkt door zijn maker, en werd gedeeltelijk gereclaimd in andere contexten.

Stream 14: De "Froglander" denigrerende geschiedenis (een korte notitie)

Een korte feitelijke notitie voor de volledigheid: "frog" heeft een gedocumenteerde geschiedenis als etnische belediging gericht aan de Fransen ("Froglander", "kikkereaters" en het verkorte "frog"), oorspronkelijk in Engels gebruik en verwijzend naar het Franse culinaire gebruik van kikkerbillen. VERIFIED als een etymologisch feit. Dit denigrerende gebruik is geen tatoeagetraditie en heeft geen iconografische inhoud, maar de term duikt af en toe op in discussies over kikker-afbeeldingen en wordt hier alleen vermeld zodat het verslag compleet is. Het heeft geen positief tatoeage-register en wordt uitsluitend vermeld voor nauwkeurigheid.

De kikker in hedendaagse fine-line en aquarel-kunst

Naast de historische tradities is de kikker een populair onderwerp in twee hedendaagse esthetische registers. VERIFIED als hedendaagse conventies.

De fine-line kikker weergeeft de kikker in delicate lijnen van één dikte, vaak klein, vaak minimalistisch, soms als een enkele doorlopende lijnillustratie. De fine-line kikker maakt deel uit van de bredere minimalistische tatoeagebeweging van de jaren 2010 en 2020 en leest als een klein, persoonlijk, vaak grillig bedeltje. Het past goed bij kleine botanische elementen en is een veelvoorkomende plaatsing voor composities op de enkel, pols, achter het oor en op de vingers.

De aquarel kikker weergeeft de kikker met de zachte, vervloeiende kleuren, penseelstreken en spatten-esthetiek van de aquarel tatoeagebeweging, vaak zonder zwarte omtrek of met minimale lijnen, waardoor verzadigde kleurwashes de vorm definiëren. De aquarel kikker past bijzonder goed bij de briljante kleuring van de pijlgifkikker en leest als een hedendaagse, schilderachtige, decoratieve keuze. Beide registers zijn esthetisch in plaats van traditioneel specifiek, en beide zijn volledig geldige hedendaagse kikkerkeuzes.

Veelvoorkomende kikker-combinaties en hun betekenis

De kikker verschijnt in veel composities met meerdere elementen, en de combinatie bepaalt de interpretatie.

Kikker + lotus. De kikker-op-lotus of kikker-tussen-lotussen compositie put uit de vijverhabitat van de kikker en uit de Boeddhistische en bredere Aziatische associaties van de lotus met zuiverheid en verlichting. De combinatie leest als sereniteit, spirituele groei uit modderige oorsprong (de lotus die schoon uit de modder oprijst, de kikker die thuis is in hetzelfde water), en natuurlijke harmonie. Een veelvoorkomende hedendaagse en Japans-beïnvloede combinatie.

Kikker + lelieblad. De meest naturalistische combinatie, puttend uit de werkelijke habitat van de kikker. De kikker-op-lelieblad compositie leest als de vijverleven-esthetiek en is de standaard naturalistisch kikker-scène. Veelvoorkomend in realisme en aquarel-werk.

Kikker + paddenstoel. Een grillige, sprookjesachtige en "cottagecore" combinatie die populair werd in de jaren 2010 en 2020. De kikker-op-paddenstoel compositie leest als bos-grilligheid, sprookjesachtige betovering en een zacht verhaaltjes-register. Soms is de paddenstoel een rood-witte Amanita muscaria (vliegenzwam), wat een psychedrische of sprookjesachtige laag toevoegt. Een veelvoorkomende hedendaagse fine-line en kleurcombinatie.

Kikker + maan. De kikker-en-maan compositie put uit de Chinese associatie van de driepotige pad met de maan (de maan zou volgens de Chinese traditie een pad bevatten), gedocumenteerd in Eberhard's symbolenwoordenboek, en uit het bredere nachtelijke amfibie-register. Leest als mysterie, de maancyclus en transformatie.

Kikker + kroon. Een directe Prins Kikker-referentie. De kikker-met-kroon compositie signaleert het Grimm-transformatietoverhaal, verborgen adel en eigenwaarde. Een populaire en leesbare hedendaagse combinatie.

Kikker + munten (geldkikker). De Jin Chan compositie, met de kikker of pad zittend op munten of een munt in zijn mond houdend. Leest als rijkdom en welvaart in het Chinese feng shui register.

Kikker + ankh of Egyptische elementen. Een Heqet-referentie, die de kikker combineert met Egyptische vruchtbaarheids- en wederopstandings-iconografie. Leest als het Egyptische wedergeboorte-register.

Kleur van kikkers en hun betekenis

Kleur in kikker-tatoeagecomposities opereert deels binnen traditie en deels binnen naturalistische nauwkeurigheid.

Groene kikker. De standaard natuurlijke kikker-kleuring. Leest als de naturalistisch basislijn, het generieke geluk-en-transformatie-register, en de vijverleven-esthetiek.

Gouden of vergulde pad. Verwijst naar de Chinese Jin Chan geldpad en het Egyptische overvloed-register. Leest als rijkdom, welvaart en goed geluk.

Briljant veelkleurig (pijlgifkikker). De waarschuwende signaalkleuren van pijlgifkikkers, elektrisch blauw, briljant geel, oranje, rood. Gelezen als het naturalistisch-realistische gifpijlgifkikker-onderwerp, een esthetische keuze en showcase van kleur.

Bruine of wrattige pad. Verwijst specifiek naar de pad, puttend uit de Europese heksen-vertrouweling en alchemistische prima materia registers, of het Mesoamerikaanse regenpad register. Gelezen als de donkerdere, aardse, transformationele pad in plaats van de vrolijke kikker.

Zwarte of blackwork kikker. Een hedendaags abstractie-en-illustratie register, de kikker reducerend tot hoog-contrast vorm of fijnlijn silhouet. Esthetisch in plaats van traditie-specifiek.

Waar moet ik een kikker tattoo zetten?

Veelvoorkomende plaatsingen hebben elk verschillende visuele en traditionele implicaties. GEMENGD, afhankelijk van schaal en register. Een kleine fijnlijn of generieke gelukskikker past op de pols, enkel, achter het oor, binnenzijde onderarm, of vinger, waar zijn kleine charme-achtige schaal goed tot zijn recht komt. Een naturalistisch of aquarel gifpijlgifkikker past op een onderarm, kuit, schouder, of dij, waar ruimte is voor het kleurwerk om te lezen. Een Japanse Kaeru of Jiraiya pad-magie compositie volgt de bredere Japanse-invloedrijke plaatsingslogica besproken in de koi en slang Pocket Guide pagina's, passend bij een arm of been paneel, half-mouw, of grotere compositie waar de figuur geschaald en geïntegreerd kan worden met water-en-wind achtergrond. Een kleine geldpad of Kikkerprins charme past op een toegankelijke zichtbare plaatsing. Bespreek plaatsing met je artiest; een kleine kikker charme en een grote naturalistisch of Japans-beïnvloede kikker compositie hebben zeer verschillende ruimtelijke behoeften.

Culturele context: wanneer wordt een kikker tattoo appropriatie

De kikker kruist meerdere tradities, de meeste ervan open en één ervan strikt eigendom. De eerlijke framing onderscheidt duidelijk tussen hen.

Het Pacific Northwest kikker-wapenschild is de enige strikte beperking. Tlingit en Haida kikker-wapenschilden zijn bij.óow, geërfd clan eigendom, en reproductie van kikker-wapenschild iconografie in formline stijl buiten de Natie wordt ontmoedigd. Dit is geen "leer de geschiedenis en ga verder" situatie zoals de andere kikker tradities; het is eigendom, en het juiste pad voor iemand die zich aangetrokken voelt tot deze beelden is om een geautoriseerde Inheemse artiest in te schakelen die binnen de traditie werkt. Zoals gedocumenteerd in Boas, Holm en Emmons, herhaalt het kopiëren van een wapenschild zonder rechten op huid de overtreding die de traditie zelf benoemt.

De Mesoamerikaanse pad verdient begrip. De Tlaloc, Tlaltecuhtli en Chaac associaties behoren tot pre-Columbiaanse religies die cultureel betekenisvol blijven, en een volledige Mesoamerikaanse godheid compositie die verwijst naar de pad verdient de begrijp-de-geschiedenis zorg die van toepassing is op de Quetzalcoatl situatie in de slangengids, met name voor niet-Mexicaanse klanten. De Bufo alvarius entheogene-pad lezing moet bovendien worden behandeld als een betwiste hedendaagse associatie in plaats van een veilig bewezen oude praktijk.

De Egyptische Heqet, Japanse kaeru, Chinese Jin Chan, Europese heks en alchemistische pad, Kikkerprins, Keltische, natuurbescherming, naturalistisch, en generieke kikkers zijn open. Deze putten uit oude religies zonder levende exclusief-gebruik claimers, uit wijdverbreide volksgeluk en volksverhaal tradities, uit Europese folklore en Renaissance esoterie, uit canonieke literatuur, en uit naturalistisch en esthetisch registers. Geen enkele draagt de appropriatie beperking die verbonden is aan het Pacific Northwest wapenschild. Een kikker tattoo die put uit Heqet, Kaeru, de geldpad, de Kikkerprins, of de gifpijlgifkikker neemt deel aan een open traditie.

Pepe the Frog is context-afhankelijk op zijn eigen specifieke manier. De ADL Hate Symbols classificatie (2016) is echt, en zo is de expliciete kwalificatie dat de meeste toepassingen niet hatelijk zijn. Een werkende tattoo-artiest heeft recht op deze geschiedenis, vraagt naar intentie, en weigert werk dat duidelijk bedoeld is als een haatsymbool.

Beroemde kikker en pad tattoo connecties

  • Heqet (Egyptische ḥqt), de kikkergodin van vruchtbaarheid, geboorte en wederopstanding, gedocumenteerd vanaf het Oude Rijk, is de oudste aanhoudende kikker traditie in het symbolische verslag. Het gerelateerde kikkervisje hiëroglief (Gardiner I8) stond voor 100.000. Standaard referenties zijn Richard H. Wilkinson (Egyptian Art lezen, Thames en Hudson, 1992; De complete goden en godinnen van Ancient Egypt, 2003) en Geraldine Pinch (Egyptian Mythologie, Oxford University Press, 2002).
  • De Ogdoade van Hermopolis, vier kikker-hoofdige mannelijke en vier slang-hoofdige vrouwelijke oer godheden, plaatst de kikker aan de oorsprong van de kosmos in een van Egypte's belangrijkste scheppingstheologieën. Gedocumenteerd in Wilkinson's goden studie.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli en Chaac zijn de Mesoamerikaanse regen- en aardgoden geassocieerd met de pad als regen dier. Gedocumenteerd in David Carrasco's Religies van Mesoamerica (herziene edities tot 1999) en Linda Schele en Mary Ellen Miller's De Blood van Kings (1986).
  • Jiraiya (児雷也), de Edo-periode kikker-magie volksheld, berijdt en commandeert een gigantische pad in de sansukumi balans met de slak-magie Tsunade en de slang-magie Orochimaru. Gepopulariseerd door kabuki en houtsneden inclusief Utagawa Kuniyoshi.
  • Ono geen Toofu (Ono no Michikaze, 894 tot 966 CE), de Heian-periode kalligraaf, nam de les van doorzettingsvermogen van een kikker die herhaaldelijk sprong naar een wilgentak, een populair onderwerp in Japanse kunst.
  • Liu Hai (Liu Haichan), de Daoïstische onsterfelijke en god van rijkdom, wordt afgebeeld met de driebenige geldpad (Jin Chan), een van de standaard Chinese gunstige motieven. Gedocumenteerd in Wolfram Eberhard's Een Dictionary van Chinese-symbolen (1986).
  • De Gebroeders Grimm (Jacob, 1785 tot 1863; Wilhelm, 1786 tot 1859) publiceerden "Der Froschkönig" als het eerste sprookje in Kinder- en Hausmärchen (1812), leverend de Westerse Kikkerprins transformatie lezing.
  • Matt Furie creëerde Pepe the Frog in 2005; de Anti-Defamation League voegde Pepe toe aan zijn Hate Symbols Database in 2016 met een expliciete context kwalificatie; Furie verzette zich tegen de kaping en het personage werd deels teruggeclaimd (inclusief door Hong Kong demonstranten in 2019).
  • De Tattoo Archive (Winston-Salem) heeft periodieke Amerikaanse traditionele flash die kikker ontwerpen bevat onder de bredere novelty-dier corpus gestabiliseerd door de Bowery en Sailor Jerry cohort.

Hoe na te denken over het krijgen van een kikker tattoo

Als je een kikker of pad tattoo overweegt, vier nuttige framing vragen:

  1. Op welke traditie wil je je beroepen? De Egyptische Heqet wedergeboorte kikker, de Japanse Kaeru terugkeer-geluk kikker, de Chinese Jin Chan geldpad, de Kikkerprins transformatie kikker, de Europese heks of alchemistische pad, de gifpijlgifkikker als naturalistisch onderwerp, de natuurbescherming-zaak kikker, en de generieke geluk-en-transformatie kikker zijn verschillende registers met verschillende betekenissen. De kikker leest als vruchtbaarheidsgodin in de ene traditie en als geld charme in een andere. Bepaal welke traditie je binnengaat voordat het ontwerpgesprek begint.
  1. Is de traditie open of eigendom? Bijna elke kikker traditie is open: Egyptisch, Japans, Chinees, Europees volks, literair, naturalistisch, en generiek. De enige strikte uitzondering is het Pacific Northwest kikker-wapenschild, dat bij.óow geërfd clanbezit, en dat alleen mag worden aangevraagd bij een geautoriseerde inheemse kunstenaar binnen de traditie in plaats van te worden gereproduceerd door een externe tattoo-artiest. De Mesoamerikaanse goddelijke pad verdient begrip-van-de-geschiedenis zorg. Pepe the Frog is contextafhankelijk gezien de ADL-aanwijzing. Weet waar je gekozen kikker zich bevindt voordat je verdergaat.
  1. Welke compositie en kleur? Een klein fijnlijnig bedeltje, een briljante kleur-realistische pijlgifkikker, een Japans-geïnspireerde Kaeru of Jiraiya compositie, een Kikkerprins kikker-met-kroon, een geldpad op munten, en een conservatiekikker in habitat zijn heel verschillende stukken met verschillende ruimtelijke en kleurbehoeften. De combinatie (lotus, lelieblad, paddenstoel, maan, kroon, munten) en de kleur (groene naturalist, gouden geldpad, briljante pijlgifkikker veelkleurig, aardse padbruin) vormen de interpretatie verder.
  1. Welke stijl en artiest? Een fijnlijnige kikker, een aquarel kikker, een Amerikaanse traditionele dikomlijnde kikker, een Japans-geïnspireerde kikker, en een fotorealistische pijlgifkikker zijn verschillende technische registers die anders verouderen en bij verschillende artiesten passen. Een naturalistische kleur-realistische kikker en een minimalistische kikker met één lijn vereisen heel verschillende vaardigheden. Stem de artiest af op het register dat je wilt.

Een werkende tattoo-artiest kan een eerlijk gesprek met je voeren over alle vier. De kikker is een van de oudste en meest cross-traditioneel betekenisvolle motieven in het menselijke symbolische register, en de enige van zijn tradities die een harde eigendomsbeperking heeft, is de crest uit het Pacifische Noordwesten.

  • De Slang in Tattoo Geschiedenis. De vrouwelijke godheden met slangenkoppen van de Ogdoade paren met de mannelijke met kikkerkoppen; de Mesoamerikaanse en Japanse kruisverwijzingen; de parallel van de Quetzalcoatl-appropriatie.
  • De Koi in Tattoo Geschiedenis. De Japans-geïnspireerde plaatsingslogica en het doorzettingsvermogen register naast de kikkerparabel van Ono no Toofu.
  • Tlingit Crest Tatoeages. De bij.óow crest-eigendomssysteem dat de kikkercrest van het Pacifische Noordwesten regelt.
  • De hand-poke revival. De technologische verbinding met de hedendaagse revival van inheemse tatoeages in het Pacifische Noordwesten.
  • Utagawa Kuniyoshi. De houtblokkunstenaar die de Jiraiya pad-magie beelden afbeeldde en de bredere Japanse tattoo-vocabulaire leverde.
  • Norman "Sailor Jerry" Collbinnens. De Amerikaanse traditionele flash context voor het novelle kikkeronderwerp.
  • Lars Krutak. De belangrijkste hedendaagse academische documentator van inheemse Noord-Amerikaanse tatoeages, inclusief de crest-tradities van het Pacifische Noordwesten.

Bronnen

  • Wilkbinnenson, Richard H. Egyptian Art lezen: een hiërogliefengids voor Ancient, Egyptian, Painting en Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Het kikkerhiëroglief (Gardiner I7/I8) voor 100.000 en de symbolische woordenschat van Egyptische kunst.
  • Wilkbinnenson, Richard H. De complete goden en godinnen van Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Het standaard naslagwerk over Heqet en de Ogdoad van Hermopolis.
  • Knijp, Geraldine. Egyptian Mythologie: een gids voor de goden, godinnen en tradities van Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, kikkeramuletten en geboorteassociaties.
  • Carrasco, David. Religies van Mesoamerica. Herziene edities vanaf 1999 en later. Tlaloc, de regen cultus, en de pad als regen dier; City van het Heilige voor de Tolteekse context.
  • Schele, Linda, en Mary Ellen Miller. De Blood van Kings: Dynastie en Ritual in Maya Art. Kimbell Art Museum en George Braziller, 1986. Klassieke Maya-iconografie met Chaac en de associaties van de kikker/pad met regen.
  • Eberhard, Wolfram. Een Dictionary van Chinese-symbolen: verborgen symbolen in Chinese Life en denken. Routledge en Kegan Paul, Engelse editie 1986. De driepotige geldkikker (Jin Chan) en de associatie van de kikker met de maan.
  • Boas, Franz. Tsimshiaanse mythologie. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Verhalen over de crests van de Northwest Coast en de kikker als crest en boodschapper.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Indiase Art: een analyse van vorm. University of Washington Press, 1965. De formline-analyse die ten grondslag ligt aan de iconografie van de crests van de Pacific Northwest.
  • Emmons, George T. De Tlbinnengit Indians. Ed. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. De fundamentele etnografie van Tlingit-crest-tatoeages en het bij.óow systeem.
  • Cohn, Norman. Europe's innerlijke Demons: de demonisering van Christians in het Medieval-christendom. Sussex University Press / Basic Books, 1975. De demonologische context van de pad als heksenfamiliar.
  • Briggs, Robbinnen. Heksen en buren: de sociale en culturele context van European-hekserij. HarperCollins / Viking, 1996. De sociaal-historische context van Europese hekserij en dierlijke familiars.
  • Rob, Alexander. Alchemie en mystiek. Taschen, 1997. De pad als prima materiaal in alchemistische emblematische beelden.
  • Grimm, Jacob, en Wilhelm Grimm. Kinder- en Hausmärchen. Eerste editie, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," verhaal nummer één, de canonieke Kikkerprins.
  • Groen, Miranda. Dieren in Celtic Life en Mythe. Routledge, 1992. De Keltische kikker en de associaties met genezende bronnen en watergeesten.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American Tatoeage Master. Hardy Marks Publications, 2002. De context van de American traditional flash.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life in tatoeages (met Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Het bredere Amerikaanse traditionele en Japans-beïnvloede flash-archief.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog-vermelding (toegevoegd 2016), met de expliciete contextkwalificatie dat de meerderheid van de gebruiksgevallen niet haatdragend is. Het feitelijke verslag van de coöptatie en gedeeltelijke teruggave van de meme.
  • Krutak, Lars. Tattoo Tradities of Native North America. LM Publishers, 2014. Vergelijkende documentatie van Noord-Amerikaanse inheemse tatoeages, inclusief de Pacific Northwest.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Collectie flash sheets, inclusief Amerikaanse traditionele kikkerontwerpen met dieren.

Redactie

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon per de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke drie maanden bijgewerkt.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archive. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.