De Hannja (般若) is het Japanse Noh theater masker dat de geest van een vrouw afbeeldt wiens verdriet, jaloezie of afgewezen liefde haar heeft getransformeerd in een gehoornde vrouwelijke demon. De naam draagt een opzettelijke ironie. Hannja is de Japanse transliteratie van de Sanskriet boeddhistische term prajña (智慧 of 般若, "transcendente wijsheid"), hetzelfde woord dat de Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Hart Soetra") corpus. Het masker werd ontwikkeld in de late Muromachi periode (ca. midden vijftiende tot midden zestiende eeuw) en de canonieke traditie schrijft het snijwerk toe aan een priester genaamd Hannya-bō (般若坊) die werkte in de kring van de gevestigde Noh families. Het masker verschijnt in drie hoofd Noh-stukken van de shura-mono en kazura-mono repertoires: Aoi geen Ue (葵上, "Lady Aoi"), waarin de levende-geest jaloezie van Lady Rokujō de vrouw van Genji aanvalt (de canonieke literaire bron is het Yugao en Aoi hoofdstukken van Murasaki Shikibu's elfde-eeuwse Verhaal van Genji); Dojoji (道成寺), waarin de afgewezen Kiyohime verandert in een slang en priester Anchin doodt onder de tempelklok bij Dōjōji; en Kanawa (鉄輪, "De IJzeren Kroon"), waarin een vrouw uit Kyoto de ushi no toki mairi vloek-ritueel uitvoert om de man te vernietigen die haar verliet. Het masker kwam in de late Edo periode in het irezumi vocabulaire via kabuki adaptatie van dezelfde Noh bronstukken, werd gekristalliseerd voor het moderne bodysuit register door de Yokohama Horiyoshi lijn door de twintigste eeuw, en kwam in Amerikaanse flash via Norman "Sailor Jerry" Collins's Hotel Street, Honolulu winkel. De Hannya is niet een generieke oni (鬼, "demon"). Het motief is specifiek een vrouw in midden-transformatie tussen mens en demon, en die specificiteit is het hele punt.

Wat betekent een hannya tattoo?

Een Hannya tattoo wordt meestal gelezen als de allesverterende kracht van jaloezie, obsessie, verraad of verdriet, en het menselijk vermogen om door die emoties getransformeerd te worden tot iets monsterlijks. Het masker is iconografisch vrouwelijk en specifiek narratief: het beeldt een vrouw af halverwege een transformatie van mens naar demon, met hoorns die uit het voorhoofd groeien, slagtanden in de mond, en nog menselijke ogen die pijn behouden in plaats van pure kwaadaardigheid. De diepere Japanse lezing, vastgesteld in de Noh literatuur door Kunio Komparu in Het Noh Theater: principes en perspectieven (Weatherhill, 1983) en door Monica Bethe en Karen Brazell in Nō als prestatie (Cornell East Asia Series, 1978), is dat de Hannya een figuur is van medelevende horror in plaats van van kwaad. De drager moet in het masker zowel de demon als de vrouw zien die de demon was.

Wat is het verhaal achter het hannya masker?

Het Hannya masker werd ontwikkeld in de late Muromachi periode (ca. midden vijftiende tot midden zestiende eeuw) en de Noh traditie schrijft het snijwerk toe aan een priester bekend als Hannja-bō (般若坊), wiens data en biografie niet veilig zijn vastgesteld buiten de werkplaatst tradition (FOLKLORISTISCH). De naam Hannja (般若) is de Japanse transliteratie van de Sanskriet boeddhistische term prajña, wat transcendente wijsheid betekent, en hetzelfde woord is de titel van de Prajñāpāramitā ("Hart Soetra") corpus. De ironie is opzettelijk in de Noh traditie: het masker van de jaloerse vrouwelijke demon draagt de naam van boeddhistische wijsheid, wat de demon markeert als een figuur die lijden heeft gekend en die een tragisch begrip van haar eigen toestand draagt. De canonieke wetenschappelijke bron is Kunio Komparu's Het Noh-theater (Weerheuvel, 1983).

Wat is het verschil tussen een hannya en een oni?

Een Hannya (般若) is iconografisch en narratief verschillend van een generieke oni (鬼, "demon" of "ogre"). De Hannya is specifiek een vrouw in midden-transformatie tussen mens en demon, met hoorns van jaloezie, slagtanden in de mond, en nog menselijke ogen die pijn behouden. De oni is een mannelijke of genderloze demonfiguur uit de bredere Japanse bovennatuurlijke traditie (yōkai), zonder specifieke narratief van verdriet of jaloezie en zonder liminale mens-tot-demon transformatieboog. De samensmelting van de twee in Westers tatoeagewerk is gebruikelijk en persistent, en het wist het specifieke vrouwelijke narratief uit dat de Hannya draagt. Het masker's drie graden (namanari, chūnari, honnari) om verder het stadium van de transformatie van de vrouw te specificeren, zoals gedocumenteerd in Komparu (1983) en Goff (1991).

Is een hannya tattoo ongeluk?

Nee, een Hannya tattoo brengt geen ongeluk in enig Japans cultureel register. Het masker is een serieus theatrale en boeddhistisch getinte artefact, geen vloekobject, en het wordt al minstens anderhalve eeuw gedragen in irezumi bodysuit composities zonder dat er gedocumenteerde folklore over ongeluk aan de praktijk is verbonden. Het verhaal van het masker is somberder dan kwaadaardig: het beeldt een vrouw uit die vernietigd is door jaloezie of verdriet, en de drager verwijst doorgaans naar het menselijke vermogen tot die transformatie in plaats van de demon aan te roepen. Het redactionele standpunt van de Atlas is dat de enige zorgen bij Hannya-tattoos iconografische geletterdheid (weten wat het masker is) en zorg voor culturele context (kennis van de Noh- en irezumi-tradities waartoe het motief behoort) zijn.

Wat betekent een hannya en slang tattoo?

De combinatie van Hannya en slang is een van de meest specifieke narratieve composities in klassieke Japanse irezumi en verwijst naar het Noh-toneelstuk Dojoji (道成寺) en de legende waarop het gebaseerd is. In het verhaal wordt de jonge vrouw Kiyohime verliefd op de rondreizende priester Anchin, wordt afgewezen, achtervolgt hem in jaloerse woede langs de Hidaka rivier, transformeert in een gigantische slang tijdens de achtervolging, en kronkelt uiteindelijk om de tempelklok bij Dōjōji waarin Anchin zich heeft verstopt, waarbij ze het brons verhit met haar woede totdat hij levend verbrand wordt. Een Hannya masker gecombineerd met een kronkelend slanglichaam, vooral met de slang om een klok gewikkeld, verwijst naar dit specifieke verhaal. De canonieke wetenschappelijke behandeling is Susan Blakeley Klein's "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" (Journaal van Japanese Studies, 1991).

Is een hannya tattoo culturele toe-eigening?

Het eerlijke antwoord is dat het afhangt van de weergave, de beoefenaar en het begrip van de drager. De Japanse irezumi-traditie staat over het algemeen open voor niet-Japanse cliënten binnen de protocollen van erfelijke beoefenaars, en Horiyoshi III van Yokohama en de bredere hedendaagse horimono-cohort hebben uitgebreid Hannya-werk geproduceerd voor zowel Japanse als westerse cliënten. Een Hannya tattoo, aangebracht door een beoefenaar die getraind is in de Yokohama-lijn of het Hardy-school Amerikaanse Japans-beïnvloede register, met iconografische kennis van het Noh-theater en het Aoi geen Ue en Dojoji bronmateriaal, neemt deel aan de traditie in plaats van deze toe te eigenen. Een "Hannya" tattoo, toegepast als een generieke "Japanse demon" zonder verwijzing naar de Noh-bron, het verhaal van vrouwelijke jaloezie, of de drie transformatiegraden van het masker, is een afvlakking van de iconografie in plaats van een duidelijk cultureel vergrijp, en het redactionele standpunt van de Atlas is dat dragers moeten weten wat het masker is voordat ze het dragen.

Etymologie: Hannya, prajñā, en de ironie van "wijsheid"

Het woord Hannja (般若) is de Japanse transliteratie van de Sanskriet boeddhistische term prajña, wat "transcendente wijsheid" of "intuïtief begrip" betekent. Dezelfde Sanskriet term geeft titel aan de Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Volmaaktheid van Wijsheid") soetra-corpus dat fundamenteel is voor het Mahayana-boeddhisme, en het meest gezongen lid van dat corpus is de Hart Sutra (Prajñāpāramitā Hṛdaya, Japans Hannja Shingyō (般若心経). Elke Japanner met zelfs maar bescheiden boeddhistische geletterdheid hoort het woord Hannja en denkt eerst aan de Hart Sutra en pas daarna aan het demonenmasker. De naamgeving van het masker is daarom bewust ironisch en theologisch op een manier die het Engels-talige tattoo-discours zelden registreert.

Nofiko T. Reider's Japanse Demon Lore: Oni van de oudheid tot heden (Utah State University Press, 2010) is het belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke monografie over de Japanse demonen-traditie en de bredere culturele context ervan. Reider behandelt de Hannya binnen de grotere oni en yōkai iconografie en merkt de etymologische ironie direct op: de naam van het masker markeert de demon als een figuur die, door haar lijden, een tragische vorm van begrip heeft verworven. Het masker is niet louter angstaanjagend; zij is, in het boeddhistische register dat de naam oproept, een figuur van meelevende horror.

De canonieke toeschrijving van het snijden van het masker binnen de werkplaats-traditie is aan een priester genaamd Hannja-bō (般若坊), die werkte in de late Muromachi-periode (ca. midden 15e tot midden 16e eeuw) in de omgeving van de gevestigde Noh-families. De biografische en chronologische details van Hannya-bō zijn niet stevig vastgesteld buiten de werkplaats-traditie, en de toeschrijving heeft FOLKLORISCH gezag in de strikte historiografische zin (enkele lijn werkplaats-transmissie in plaats van onafhankelijke documentaire bevestiging). Kunio Komparu's Het Noh Theater: principes en perspectieven (Weatherhill, 1983) behandelt de toeschrijving als het canonieke verslag van de Noh-masker-traditie, terwijl de beperkingen van het documentaire verslag worden erkend.

De maskers die overleven uit de late Muromachi en vroege Edo-periodes (ca. 1500 tot 1700) en die zijn gecatalogiseerd in het Nationaal Museum van Tokio (東京国立博物館), het Nationaal Museum van Kyoto (京都国立博物館), en de belangrijkste collecties van Noh-families (de Kanze, Hōshō, Komparu, Kongō en Kita scholen) vormen het documentaire substraat van de Hannya-traditie. De meest gefotografeerde overlevende voorbeelden verschijnen in Komparu (1983), in Bethe en Brazell (1978), en in de catalogi van tentoonstellingen van het Tokyo National Museum uit de late twintigste en vroege eenentwintigste eeuw.

De semantische verdubbeling van Hannja als zowel "wijsheid" als "jaloerse demon" is een van de meest karakteristieke Japanse theatrale ironieën en is structureel analoog aan de manier waarop het Griekse tragediemasker zowel de stem van de acteur als de terreur van de god draagt. Het masker is niet de demon zelf, maar een figuur van medelijden voor de demon, en de drager van een Hannya tattoo die dat begrip draagt, leest het motief op zijn volle diepte.

De Noh traditie: late Muromachi oorsprong en de drie graden van transformatie

Noh (能, "vaardigheid" of "talent", ook geschreven als 能楽 Nogaku) is een van de oudste continu opgevoerde theatrale tradities ter wereld. De traditie werd in de late veertiende eeuw geformaliseerd door Kan'ami Kiyotsugu (1333 tot 1384) en zijn zoon Zeami Motokiyo (ca. 1363 tot ca. 1443) onder het patronaat van de Ashikaga shogun Yoshimitsu. Zeami's theoretische verhandelingen, voornamelijk de Fushikaden (風姿花伝, "Lessen over Stijl en de Bloem", ca. 1400 tot 1418), vestigden de esthetische en dramaturgische principes die de traditie tot op heden heeft gevolgd. De belangrijkste Engelstalige Zeami-referentie is J. Thomas Rimer en Yamazaki Masakazu's Over de kunst van het Nō-drama: de belangrijkste verhandelingen van Zeami (Princeton University Press, 1984).

Het Noh-masker (能面, nomen of 面 omote) is een van de meest verfijnde materiële elementen van de traditie. Maskers worden gesneden uit een enkel blok Japanse cipres (Hinoki), beschilderd met meerdere lagen leuk (poeder van gemalen oesterschelpen in een medium van dierlijke lijm), en afgewerkt met subtiele oog- en monddetails die de kanteling van het hoofd van de acteur in staat stellen om onder verschillende podiumverlichting diep verschillende uitdrukkingen te produceren. De canonieke traditie van het snijden van maskers schrijft specifieke maskers toe aan specifieke rolcategorieën: de ko-omote (klein gezicht) en waka-onna (jonge vrouw) voor jonge vrouwelijke rollen, de Shakumi en fukai voor middelbare vrouwen, de uba voor oude vrouwen, de ōbeshimi en kobeshimi voor demonische mannelijke rollen, en de Hannja voor de rol van de jaloerse vrouwelijke demon specifiek.

Het Hannya-masker verschijnt in de kazura-mono (女物, "pruikenstukken") categorie van Noh-spelen waarin de shit (主, hoofdacteur) verschijnt als een vrouw, en in het demonische-transformatie register dat overgaat in de kiri-nō (切能, "slotstukken") categorie van energieke afsluitende stukken. Het masker wordt niet gedragen gedurende een enkel spel; de shit begint vaak met een jong-vrouwenmasker (ko-omote of waka-onna), toont de emotionele beroering van de vrouw, verlaat het podium voor een kostuum- en maskerwissel (de naka-iri pauze), en keert terug met het Hannya-masker om het demonische-transformatie tweede bedrijf uit te voeren (nochi-ba).

De Noh-traditie erkent drie hoofdcategorieën van het Hannya-masker, onderscheiden door de mate van transformatie van de vrouw van mens naar demon. De categorieën zijn gedocumenteerd in Komparu (1983), in Bethe en Brazell (1978), en in Janet Goff's Noh Drama en The Tale of Genji: The Art of Alllusion in Fifteen Classical-toneelstukken (Princeton University Press, 1991).

Namanari (生成, "rauw worden" of "onvolledig worden"). De minst getransformeerde van de drie categorieën. Het masker behoudt aanzienlijke vrouwelijkheid: de hoorns zijn kort of komen nauwelijks uit het voorhoofd, de slagtanden zijn minimaal, het gezicht is dichter bij het gezicht van een menselijke vrouw met angst, en de algehele indruk is die van een vrouw in de vroegste fase van demonische transformatie. De namanari is het canonieke masker voor de Kanawa (鉄輪, "De IJzeren Kroon") productie waarin de vrouw uit Kyoto de ushi no toki mairi (丑の時参り, "uur van de os heiligdomsbezoek") vloek-ritueel uitvoert tegen haar ontrouwe echtgenoot. De categorie signaleert een transformatie die in de geest is begonnen maar nog niet volledig in het lichaam is gemanifesteerd.

Chūnari (中成, "middelste worden"). De tussenliggende categorie. De hoorns zijn volledig gegroeid, de slagtanden zijn zichtbaar, de ogen zijn verguld en demonisch, maar het gezicht behoudt nog steeds herkenbare vrouwelijke kenmerken. De chūnari is de meest getatoeëerde Hannya-categorie in de irezumi-traditie omdat het de maximale iconografische leesbaarheid draagt: de demon is volledig aanwezig in het gezicht, maar de drager kan nog steeds de vrouw achter de demon lezen. De chūnari is het canonieke masker voor de Aoi geen Ue (葵上, "Lady Aoi") productie waarin de levende-geest jaloezie van Lady Rokujō Hikaru Genji's vrouw aanvalt.

Honnari (本成, "echt worden" of "volledig worden"). De meest volledig getransformeerde categorie. De hoorns zijn lang en gebogen, de slagtanden zijn uitgesproken, de ogen zijn volledig verguld en onmenselijk, de mond is open in een gapende slangachtige agressie, en de menselijke trekken zijn bijna volledig uitgewist. De honnari is het canonieke masker voor de Dojoji (道成寺) productie waarin Kiyohime verandert in een slang-demon en Anchin vernietigt onder de tempelklok. De honnari wordt soms weergegeven met slangachtige trekken in plaats van gehoornde-vrouwelijke trekken en is de dichtstbijzijnde van de drie categorieën bij een puur demonisch beeld. Het masker wordt soms ja (蛇, "slang") of ja-geen-mannen (蛇の面, "slangenmasker") genoemd in het meer getransformeerde register.

De drie-categorie taxonomie is zelf een theatrale commentaar op de transformatieboog die de Hannya vertegenwoordigt. Het masker is geen stabiel demonisch beeld maar een reeks stadia langs een continuüm van menselijke vrouw tot volledig getransformeerde demon, en de keuze van de categorie voor een specifieke Noh-productie is een dramaturgische beslissing die de lezing van het publiek van de transformatie van de vrouw vormgeeft. Dezelfde drie-categorie taxonomie draagt over naar de irezumi-traditie, waar hedendaagse horimono-beoefenaars die werken in de Yokohama-lijn doorgaans een chūnari Hannya zullen weergeven voor de meest leesbare bodysuit-compositie, een namanari voor composities die de rouw van de vrouw benadrukken, en een honnari voor composities die de voltooiing van de demonische transformatie benadrukken.

Aoi no Ue: Lady Rokujō en de levende-geest jaloezie in de Tale of Genji

Het Noh-spel Aoi geen Ue (葵上, "Lady Aoi") is een van de twee meest geciteerde literaire ankers voor het Hannya-masker in irezumi-commentaar. Het spel wordt toegeschreven aan Zeami Motokiyo in sommige manuscripten en aan eerdere bronnen in andere; de laat-middeleeuwse uitvoeringspraktijk is veilig gedocumenteerd vanaf de vijftiende eeuw. Het spel dramatiseert een episode uit de elfde-eeuwse Genji Monogbijari (源氏物語, Het verhaal van Genji) door Murasaki Shikibu, het fundamentele werk van de Japanse proza-literatuur en een van 's werelds vroegste romans.

Het Genji-bronverhaal betreft de jaloerse levende-geest (ikiryo, 生霊) van Lady Rokujo (六条御息所, "de Rokujō dame" of "de Dame van de Zesde Wijk"), een hooggeplaatste hofdame die de minnares van Hikaru Genji is geweest, maar die zich verdrongen voelt door Genji's hoofdvrouw Aoi geen Ue (葵上, "Lady Aoi"). De verdringing wordt verergerd door een publieke vernedering: tijdens de optocht van het Aoi Festival wordt de koets van Lady Rokujō ruw opzij geduwd door de bedienden van de koets van Aoi no Ue in een strijd om de beste kijkpositie, en Lady Rokujō wordt publiekelijk te schande gemaakt. De jaloezie en het verdriet die volgen zijn zo allesoverheersend dat Lady Rokujō's geest, zonder haar bewuste wil, haar lichaam verlaat tijdens haar slaap en Aoi no Ue aanvalt, die zwanger is van Genji's kind. Aoi no Ue sterft uiteindelijk (de Genji-tekst dramatiseert haar dood als een bezetenheid door een levende geest), en Lady Rokujō, geschokt door wat haar eigen geest heeft gedaan, trekt zich terug uit het hof.

De canonieke Engelse Genji-referentie is Royal Tyler's Het verhaal van Genji (Viking Penguin, 2001), die de eerdere vertalingen van Edward Seidensticker (Knopf, 1976) en Arthur Waley (George Allen and Unwin, 1925 tot 1933) verving als de belangrijkste hedendaagse wetenschappelijke vertaling. Tyler's vertaling bevat het Aoi-hoofdstuk waarin de levende-geest bezetenheid-episode wordt gedramatiseerd, en zijn inleidende en voetnoot-apparatuur levert de bredere Heian-periode culturele context voor het ikiryo concept. Helen Craig McCulloughs Genji en Heike: Selecties uit Het verhaal van Genji en Het verhaal van de Heike (Stanford University Press, 1994) levert een alternatieve gedeeltelijke vertaling met uitgebreide kritische apparatuur.

Het Noh-spel Aoi geen Ue beeldt de bezetenheid vanuit het perspectief van Lady Rokujō uit. Het verhaal van het spel comprimeert het Genji-materiaal tot één dramatische actie: een hofdame, gespeeld door de shit in de waka-onna masker van een mooie jonge vrouw, verschijnt aan het bed van Aoi no Ue (gesymboliseerd door een kimono plat op het podium gelegd om de liggende, stervende Aoi aan te duiden). De hofdame wordt onthuld als de levende geest van Lady Rokujō. Ze spreekt over haar verdriet en vernedering, valt de Aoi-kimono aan in een gestileerde dans, en verlaat het podium voor de naka-iri maskerwisseling. In de tweede akte (nochi-ba), keert de shit terug, gekleed in het Hannya-masker in de chūnari-graad, volledig getransformeerd tot de jaloerse vrouwelijke demon, en wordt ze verdreven door een heilige man (de Waki, tweede acteur) door het reciteren van de Lotus Sutra. Het stuk eindigt met de geest van Lady Rokujō die terugkeert naar een staat van boeddhistische vrede als de verdrijving slaagt.

De dramaturgische structuur maakt het Hannya-masker een podiummarkering van het transformatiepunt: hetzelfde personage begint als een mooie vrouw, wordt vernietigd door haar eigen jaloezie en verdriet, wordt de demon, en wordt hersteld tot spirituele vrede door boeddhistische interventie. Het masker is de visuele handtekening van de middelste fase. De drager van een Aoi geen Ue-afgeleide Hannya-tatoeage verwijst naar deze hele boog, niet alleen naar het demonische moment.

van Janet Goff Noh Drama en The Tale of Genji: The Art of Alllusion in Fifteen Classical-toneelstukken (Princeton University Press, 1991) is het belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke monografie over het uit Genji afgeleide Noh-repertoire. Goff behandelt Aoi geen Ue als een van de meest opgevoerde uit Genji afgeleide stukken en biedt uitgebreide analyse van de relatie van het stuk tot de brontekst, de dramaturgische structuur en de iconografische conventies van de rol van Lady Rokujō. Hare's Zeami's stijl: de Noh-spelen van Zeami Motokiyo (Stanford University Press, 1986) behandelt de aan Zeami toegeschreven stukken, waaronder de Aoi geen Ue in de bredere stilistische context.

De Lady Rokujō ikiryo episode is een van de meest besproken psychologische scènes in de Verhaal van Genji en wordt soms in de literatuurkritiek behandeld als de fundamentele tekst van de Japanse psychologische fictie. De tragedie van het personage is dat haar jaloezie onvrijwillig is: ze wil de aanval op Aoi no Ue niet bewust en is geschokt om te horen dat haar slapende geest heeft gedaan wat haar wakende zelf niet zou doen. Het Hannya-masker, in de Aoi no Ue-interpretatie, is daarom geen figuur van kwaadaardige intentie, maar van psychische bezetenheid door emoties die het zelf niet kan beheersen. Deze lezing is de diepste culturele anker van de Hannya-tatoeage-iconografie in de irezumi-traditie en wordt betrouwbaar bewaard in de behandeling van het motief door de Horiyoshi-lijn.

Dōjōji: Kiyohime, de slang, en de tempelklok

Het Noh-spel Dojoji (道成寺) is de tweede van de twee belangrijkste literaire ankers voor het Hannya-masker en de bron van de canonieke Hannya-en-slang compositie in irezumi. Het stuk is een van de technisch meest veeleisende in het hele Noh-repertoire en is conventioneel alleen toegestaan aan senior acteurs die beheersing van het stilistische vocabulaire van de traditie hebben aangetoond.

Het Dōjōji-verhaal is ouder dan het stuk. De bronlegende (de Dojoji engi, 道成寺縁起, "de stichtingslegende van de Dōjōji-tempel") is gedocumenteerd in de Konjaku Monogbijarishū (今昔物語集, "Bloemlezing van Verhalen uit het Verleden," samengesteld ca. 1120) en in de Hokke Genki (法華験記, "Wonderbaarlijke Verhalen van de Lotus Sutra," samengesteld ca. 1040 tot 1043), en beschrijft de stichting van de Dōjōji-tempel in het Hidaka-district van de provincie Kii (het huidige Wakayama Prefecture) in de achtste eeuw. De belangrijkste personages van de legende zijn de jonge vrouw Kiyohime (清姫, "pure prinses") van het Manago-huishouden en de rondreizende priester Anchin (安珍) op pelgrimstocht naar de Kumano-schrijnen. De twee ontmoeten elkaar wanneer Anchin logeert in het Manago-huis. Kiyohime wordt verliefd op hem; Anchin, gebonden door zijn monastieke geloften, wijkt af van de genegenheid met een belofte om terug te keren op zijn weg terug van de pelgrimstocht; hij keert niet terug. Kiyohime, in jaloerse woede, achtervolgt Anchin langs de Hidaka-rivier. Tijdens de achtervolging transformeert haar lichaam in een gigantische slang. Anchin, doodsbang, neemt zijn toevlucht binnen de grote bronzen klok van de Dōjōji-tempel. Kiyohime, nu volledig slang, wikkelt zich om de klok, en haar lichaam verwarmt het brons met haar woede totdat Anchin levend verbrandt in de klok. Kiyohime trekt zich vervolgens terug naar de rivier om zichzelf te verdrinken of wordt verdreven door de tempelpriesters door middel van Lotus Sutra-recitatie, afhankelijk van de versie.

Het Noh-spel Dojoji dramatiseert de nasleep van de legende. Er is een nieuwe klok gegoten voor de tempel ter vervanging van de klok die bij het oorspronkelijke incident werd vernietigd. Een klok-inwijdingsceremonie is aan de gang, waarbij vrouwen verboden zijn om deel te nemen (de jodō of "geen vrouwen" uitsluiting die de tempel heeft opgelegd sinds het oorspronkelijke evenement). Een shirabyōshi danser (de shit in de waka-onna jong-vrouw-masker) arriveert bij de tempel, overtuigt de beheerder om haar toe te laten ondanks het verbod, voert een lange, hypnotiserende dans uit (de ranbyōshi, 乱拍子, "wilde ritme" dans), en springt tijdens de dans in de nieuw geplaatste klok, waardoor de klok in één dramatisch moment op het podium valt, wat een van de meest fysiek veeleisende podiumeffecten in het Noh-repertoire is. De priesters voeren vervolgens een Lotus Sutra-verdrijving uit; de klok stijgt; en de shit komt tevoorschijn in het Hannya-masker in de honnari-graad, volledig getransformeerd tot de slang-demon Kiyohime, en wordt uiteindelijk teruggedreven naar de Hidaka-rivier door het gezang van de priesters.

De belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke behandeling is Susan Blakeley Klein's "Als de maan de bel slaat: verlangen en verlichting in de Noh Play Dōjōji" in de Journaal van Japanese Studies (Vol. 17, No. 2, Zomer 1991), wat de canonieke wetenschappelijke bron is voor de symbolische en rituele dimensies van het stuk. Klein behandelt het stuk als een meditatie over vrouwelijk verlangen, monastieke celibaat, de claim van de Lotus Sutra dat vrouwen verlichting kunnen bereiken, en de ambivalentie van het middeleeuwse Japanse boeddhistische establishment over alle drie. Klein's latere monografie Allegorieën van verlangen: esoterische literaire commentaren van Medieval Japan (Harvard East Asian Monographs, 2002) breidt de analyse uit naar de bredere middeleeuwse allegorische traditie.

De Hannya-en-slang compositie die voortkomt uit dit stuk is een van de meest narratief specifieke composities in het hele irezumi-vocabulaire. Een Hannya-masker gecombineerd met een kronkelend slanglichaam, met name met de slang gewikkeld rond een tempelklok, is ondubbelzinnig een Kiyohime-referentie. De compositie komt voor in het hedendaagse horimono-corpus, in de gepubliceerde tekenboeken van Horiyoshi III, in het Sailor Jerry-archief (in midden-twintigste-eeuwse Amerikaanse aanpassingen), en in de hedendaagse Amerikaanse Japanse-geïnspireerde cohort. De drager van een Hannya-en-slang-en-klok compositie verwijst naar een specifieke elfde-eeuwse legende, een specifiek vijftiende-eeuws Noh-stuk, en de specifieke achtste-eeuwse tempel van Dōjōji in het Hidaka-district van het moderne Wakayama Prefecture.

Het stuk Dojoji en de bronlegende ervan werden ook aangepast aan het kabuki-repertoire vanaf het begin van de zeventiende eeuw. De meest opgevoerde kabuki-versie is Musume Dojoji (娘道成寺, "De Maagd van Dōjōji"), opgevoerd vanaf de achttiende eeuw en continu uitgevoerd in de moderne kabuki-traditie. De kabuki-aanpassing verzacht enige van de spirituele strengheid van het Noh-stuk ten gunste van choreografische vertoning, maar behoudt de Hannya-transformatie als het centrale iconografische moment. De kabuki-overdracht is het kanaal waardoor de Dōjōji-iconografie de ukiyo-e-prentkunst binnendrong en van daaruit het irezumi-vocabulaire.

Kanawa: de ijzeren kroon en de namanari graad

Het derde Noh-stuk in het canonieke Hannya-repertoire is Kanawa (鉄輪, "De IJzeren Kroon"), een minder internationaal beroemd stuk dan Aoi geen Ue en Dojoji maar een cruciale referentie voor de namanari-graad van het masker. Het stuk wordt toegeschreven aan Zeami Motokiyo in sommige manuscripten en beeldt de ushi no toki mairi (丑の時参り, "uur van de os, bezoek aan de schrijn") vloekritueel uit zoals uitgevoerd door een vrouw uit Kyoto tegen haar ontrouwe echtgenoot.

Het verhaal gaat over een vrouw wier echtgenoot haar heeft verlaten voor een nieuwe vrouw. De vrouw reist elke nacht naar de Kifune-schrijn (貴船神社) in de bergen ten noorden van Kyoto, op het uur van de os (丑三つ時, ca. 2 tot 3 uur 's nachts), en voert de ushi no toki mairi ritueel uit: ze draagt een omgekeerd ijzeren statief (de kanawa van de titel) op haar hoofd met drie brandende kaarsen bevestigd aan de poten, drijft bij elk bezoek ijzeren nagels in een heilige boom, en reciteert vloeken tegen haar man. Na herhaaldelijke bezoeken slaagt het ritueel erin haar te transformeren in een gedeeltelijke demon (het namanari-stadium), en ze reist naar het huis van haar man met de intentie hem en zijn nieuwe vrouw te vernietigen. De beroemde onmyōji hofastrologen-priester Abe geen Seimei (安倍晴明, 921 tot 1005), die anachronistisch werd aangeroepen voor het middeleeuwse publiek van het stuk, voert een tegenritueel uit dat de echtgenoot beschermt en de demonische transformatie van de vrouw uitdrijft.

Het stuk is de canonieke Noh-referentie voor het namanari (生成) masker, de minst getransformeerde van de drie Hannya-graden. De graad past bij het verhaal van het stuk omdat de vrouw nog in de beginfase van haar transformatie is: de kostuum met ijzeren statief en kaarsen is menselijk ritueel parfernalia in plaats van demonische anatomie, en de vrouw heeft de volledige overgang die Aoi geen Ue en Dojoji afbeelden, nog niet voltooid. Het namanari-masker behoudt aanzienlijke menselijk-vrouwelijke kenmerken en signaleert een transformatie die in geest is begonnen maar nog niet volledig in lichaam is gemanifesteerd.

De ushi no toki mairi ritueel zelf is gedocumenteerd in het Japanse volksverhaal uit de middeleeuwen en later als een daadwerkelijk vloekritueel (FOLKLORISTISCH voor elk specifiek historisch incident; gedocumenteerd als een folkloristische categorie in Reider, 2010). Het ritueel omvat de vrouw die witte gewaden draagt, een omgekeerd ijzeren statief (soms een vuurpot of kandelaar) op het hoofd, een kam in de mond, en het slaan van nagels in een heilige boom tijdens het uur van de os bij een Shinto-schrijn. De praktijk wordt specifiek geassocieerd met vrouwelijke jaloezie-vloekmagie en is het bredere folkloristische substraat waaruit het Noh-stuk Kanawa voortkomt. Het ritueel wordt soms afgebeeld in ukiyo-e prenten en in hedendaagse horrorfilms, en de beelden verschijnen af en toe in horimono-composities naast of grenzend aan een Hannya-masker.

Royal Tyler's Japanse Nō-drama's (Penguin Classics, 1992) is de belangrijkste hedendaagse Engelstalige bloemlezing van Noh-vertalingen en bevat een Kanawa vertaling met kritische apparatuur. Karen Brazell's Traditioneel Japanese-theater: een bloemlezing van toneelstukken (Columbia University Press, 1998) biedt een alternatieve bloemlezing met uitgebreide Noh-vertalingen.

Edo periode kabuki adoptie: van Noh podium tot houtsnede tot huid

De overdracht van de Hannya uit het Noh-repertoire van de middeleeuwse samoerai-elite naar de bredere stedelijke populaire cultuur van de Edo-periode (1603 tot 1868) liep voornamelijk via de kabuki (歌舞伎) theatertraditie die aan het begin van de zeventiende eeuw ontstond. Kabuki was de populaire commerciële theatervorm van de Edo-periode stadsmensen (Chonin) en leverde het belangrijkste uitvoeringscontext waarin de Hannya-iconografie het publiek bereikte dat het zou overnemen in het irezumi-vocabulaire.

Het kabuki-theater ontwikkelde zich uit een dansvoorstelling uit 1603 door Izumo geen Okuni bij de droge bedding van de Kamo-rivier in Kyoto. De traditie ontwikkelde zich in de zeventiende eeuw en was begin achttiende eeuw de belangrijkste populaire theatervorm in de drie grote Edo-periode steden: Edo (het huidige Tokyo), Osaka en Kyoto. De belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke referentie is Toshio Kawbijake's Kabuki: barokke fusie van de kunsten (LTCB International Library, 2003, vertaald uit Japanse edities van de jaren '90 en eerder), die de canonieke geschiedenis van de vorm levert. Earle Ernst's oudere Het Kabuki-theater (Oxford University Press, 1956; University of Hawaii Press herdruk 1974) blijft een nuttige referentie, en Samuel L. Leiter's Nieuwe Kabuki-encyclopedie (Greenwood Press, 1997) is het belangrijkste Engelstalige naslagwerk.

Kabuki paste aanzienlijke delen van het Noh-repertoire aan in zijn eigen uitvoeringsidioom, meestal met een lossere narratieve structuur, uitgebreidere kostuums, spectaculairdere podiumeffecten en toegankelijkere muzikale begeleiding. De Dojoji legende kwam begin achttiende eeuw in het kabuki-repertoire en werd gekristalliseerd als Musume Dojoji (娘道成寺, "De Maagd van Dōjōji") in de versie die in 1753 in het Nakamura-za theater in Edo in première ging met de onnagbija acteur Nakamura Tomijūrō I in de hoofdrol. De kabuki-versie behoudt de Hannya-transformatie als het climax-iconografische moment en is een van de meest opgevoerde stukken in het moderne kabuki-repertoire.

De Aoi geen Ue materiaal kwam op vergelijkbare wijze in het kabuki-repertoire via meerdere aanpassingen in de zeventiende en achttiende eeuw, en de levende-geest transformatie van Lady Rokujō werd een van de canonieke kabuki onnagbija (vrouwenrol) set-stukken. De kabuki-versies variëren in hun trouw aan het Noh- en Genji-bronmateriaal, maar behouden het Hannya-masker als de visuele handtekening van het demonische-transformatie-moment.

De kabuki-uitvoerings­traditie werd uitgebreid gedocumenteerd in de ukiyo-e (浮世絵, "afbeeldingen van de drijvende wereld") houtsnede­traditie die in de achttiende en negentiende eeuw kristalliseerde. Het kabuki yakusha-e (役者絵, "acteur­prenten") genre leverde portret­prenten van de belangrijkste kabuki-acteurs in hun canonieke rollen, en de Dojoji en Aoi geen Ue producties behoorden tot de meest gedrukte kabuki-onderwerpen. De belangrijkste yakusha-e kunstenaars die Hannya-gerelateerde kabuki-prenten produceerden, zijn onder meer Toshūsai Sharaku (actief 1794 tot 1795); Utagawa Toyokuni ik (1769 tot 1825); Utagawa Toyokuni ikII / Kunisada (1786 tot 1865); Utagawa Kuniyoshi (1797 of 1798 tot 1861); Tsukioka Yoshitoshi (1839 tot 1892); en Toyohara Kunichika (1835 tot 1900). Kunichika produceerde in het bijzonder uitgebreide kabuki Musume Dojoji en Aoi geen Ue prenten gedurende de Meiji-periode die direct visueel referentiemateriaal leverden voor late-negentiende-eeuwse horishi.

De overdracht van het kabuki-toneel naar ukiyo-e prenten naar tattoo-composities is het structurele kanaal waardoor de Hannya in het irezumi-vocabulaire terechtkwam. Hetzelfde kanaal voerde de Suikoden-helden van Kuniyoshi's houtsnedenserie uit 1827 naar de irezumi-traditie (zoals gedocumenteerd op de /betekenissen/draak pagina), en hetzelfde kanaal voerde geisha- en courtisanefiguren van Utamaro's bijinga corpus in het irezumi-vocabulaire (zoals gedocumenteerd op de /betekenissen/geisha pagina). De Hannya volgde hetzelfde pad: van het Noh-toneel van de middeleeuwse samurai-elite, via kabuki-adaptatie voor het Edo Chonin publiek, via ukiyo-e prentcirculatie, en op de huid van Edo-arbeidersklasse mannen in de late Edo- en Meiji-periodes.

De vroegst gedocumenteerde Hannya-masker tattoo-composities uit de periode zijn fragmentarisch; de belangrijkste bronnen zijn de late Edo- en Meiji-periode horishi-schetsboeken (shitae-cho, 下絵帳) die bewaard zijn gebleven in de collecties van het Yokohama Tattoo Museum en in privébezit, en het beperkte fotografische verslag dat begint in de Meiji-periode (1868 tot 1912). Willem van Gulik's Irezumi: The Pattern van Dermatography in Japan (Brill, 1982) is de belangrijkste wetenschappelijke monografie over het periode-documentaire verslag en bevat een behandeling van de bovennatuurlijke masker-iconografie binnen het bredere figuurlijke en motief-vocabulaire.

De irezumi Hannya traditie: compositie en graadkeuze

De Hannya is een van de meest getatoeëerde masker-motieven in klassieke Japanse irezumi en een van de canonieke Shudai (主題, "hoofdsubject") keuzes in het bovennatuurlijke-figuurlijke register. Het masker verschijnt in klassieke horimono bodysuit-composities als een op zichzelf staand onderwerp, als een gepaard element met een slangenhuid (de Kiyohime-compositie), als een van de meerdere maskers in een Noh-theater compositie, en als een sfeerelement binnen een breder picturaal veld.

De canonieke Hannya bodysuit-compositie geeft doorgaans het masker weer in de chūnari graad als de meest leesbare compositorische keuze. De chūnari biedt maximale iconografische duidelijkheid: de hoorns zijn volgroeid, de slagtanden zijn uitgesproken, de ogen zijn demonisch, maar het gezicht behoudt nog steeds herkenbare vrouwelijke trekken waardoor de kijker zowel de demon als de vrouw die de demon was, kan lezen. De chūnari Hannya is de meest gefotografeerde graad in de gepubliceerde horimono-tekenboeken en is de meest gerepliceerde graad in de hedendaagse praktijk.

De namanari graad komt minder vaak voor in bodysuit-composities, maar wordt gebruikt voor composities die de rouw en vroege transformatie van de vrouw benadrukken in plaats van de voltooide demonische vorm. De honnari graad verschijnt in composities die de volledig getransformeerde demon benadrukken, met name in Dōjōji / Kiyohime composities waar de slangenhuid het hoofdelement is en het masker leest als de kop van de slang in plaats van als een op zichzelf staand gezicht.

Standaard compositorische elementen die de Hannya vergezellen in klassieke horimono zijn:

  • Kronkelende slangenhuid (de Kiyohime-compositie). De slangenhuid wikkelt zich om het masker of strekt zich ervan uit als een continue getransformeerde-vrouwenfiguur. Vaak weergegeven met slangen schubben (uroko) in tebori-schaduw, en soms opgerold rond een tempelklok.
  • Tempelklok (de Dōjōji-compositie). De bronzen klok van de Dōjōji-tempel, soms weergegeven met Anchin's gezicht dat erin of erachter glinstert. De klok wordt soms gesmolten of gloeiend weergegeven om Kiyohime's woede te refereren.
  • Pioenrozen (botanisch, 牡丹). De "koning der bloemen" levert een koninklijk en somber bloemenregister dat goed past bij het tragische emotionele gewicht van de Hannya. De pioenroos is een van de meest voorkomende begeleidende bloemen voor Hannya-composities.
  • Kersenbloesems (Sakura, 桜). Lentecompositie. De kersenbloesem's mono niet bewust vergankelijkheidsesthetiek levert een thematische anker voor het verhaal van de Hannya over transformatie en verlies.
  • Esdoornbladeren (momiji, 紅葉). Herfstcompositie. Minder gebruikelijk dan pioenrozen of kersenbloesems, maar gedocumenteerd in klassieke horimono Hannya-composities.
  • Wind-en-water weergave (namifuri). Het atmosferische tebori-geschaduwde achtergrondpatroon dat de figuur integreert in een continu picturaal veld in plaats van het op ongemarkeerde huid te laten zweven.
  • Boeddhistische iconografische elementen. De Hannya verschijnt af en toe met boeddhistische iconografische elementen (de Lotus Sutra-rol, Fudō Myō-ō, Kannon) die verwijzen naar de exorcisme-verhalen in Aoi geen Ue en Dojoji. De combinatie is ongebruikelijk in hedendaags werk, maar gedocumenteerd in oudere composities.
  • Andere Noh-maskers. Multi-masker composities die verwijzen naar het bredere Noh-repertoire (de ko-omote jongedame masker, de kitune vossenmasker, de ōbeshimi mannelijke demon masker) bevatten soms de Hannya als een van de meerdere maskers in de compositie.
  • Samurai figuren. De Hannya verschijnt af en toe in composities met samurai figuren, soms verwijzend naar specifieke historische samurai verhalen of als een generieke krijger-en-demon compositie.

De Hannya wordt ook vaak toegepast als een op zichzelf staand masker zonder omringende compositorische elementen, in welk geval het masker het hoofdveld inneemt en wordt weergegeven met gedetailleerde tebori-schaduw op de hoorns, slagtanden, ogen en voorhoofdgroeven. Op zichzelf staande Hannya-composities zijn gebruikelijk in plaatsingskeuzes die het beschikbare picturale veld beperken (onderarm, kuit, dij, borstpaneel) en zijn een van de meest getatoeëerde irezumi-motieven in het hedendaagse Amerikaanse Japans-beïnvloede register.

De technische handtekeningen van klassiek irezumi Hannya-werk omvatten uitgebreide tebori (手彫り, hand-prik) schaduw over de hoorns, voorhoofdgroeven en wangmodellering van het masker; nauwkeurige weergave van de vergulde oogbehandeling en de open-mond slagtanden; fijne lijnvoering voor het haar (vaak weergegeven als wilde, slangachtige strengen die uit het hoofd ontsnappen); en integratie met omringende keshoubofi (化粧彫り, atmosferische "make-up carving") in een continu picturaal veld. Het masker is een van de meer technisch veeleisende composities in het figuur-masker repertoire omdat de modellering van het gezicht tegelijkertijd als vrouwelijk en als demonisch moet lezen over de gekozen graad.

van Takahiro Kitamura Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo (Schiffer, 2001; latere edities tot 2008) is een van de belangrijkste Engelstalige naslagwerken over klassieke horimono-iconografie en bevat een behandeling van de Hannya binnen het bovennatuurlijke-masker vocabulaire. De fotografische platen van het volume bevatten Hannya bodysuit-composities uit de hedendaagse Yokohama-lijn. Donald McCallum's Historical en Cultural Dimensions van de tatoeage in Japan (in Arnold Rubin, red., Marks of Civilizbijion, UCLA Museum of Cultural History, 1988) is het belangrijkste Engelstalige academische artikel dat Japanse irezumi positioneert binnen de bredere geschiedenis van de Japanse cultuur en bevat discussie over de figuur-masker iconografie. Donald Richie en Ian Buruma's De Japanese Tbijtoo (Weatherhill, 1980) en Sandi Fellman's De Japanese Tbijtoo (Abbeville Press, 1986) zijn de fundamentele Engelstalige koffietafel-en-wetenschappelijke naslagwerken en bevatten uitgebreide Hannya-fotografie. D. M. Thomas Hardy's Forever Ja: Art van de New Tattoo (Hardy Marks Publications, 1992) en de vijf delen van Hardy's bewerkte Tbijtoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 tot 1991) bevatten uitgebreide documentatie van Hannya-werk in zowel het klassieke horimono-register als het Amerikaans-Japans-geïnspireerde register.

Horiyoshi III: de canonieke hedendaagse Hannya meester

Hofiyoshi III (Yoshihito Nakano, geboren 9 maart 1946 in Shimada, prefectuur Shizuoka, benoemd tot derde generatie Horiyoshi in 1971 door Shodai Horiyoshi / Yoshitsugu Muramatsu) is de meest internationaal gedocumenteerde levende vertolker van klassieke horimono, inclusief de Hannya-maskercompositie. Horiyoshi III's studio in Yokohama heeft uitgebreid Hannya-werk geproduceerd gedurende meer dan vijftig jaar van zijn benoemde carrière, en zijn gepubliceerde tekenboeken bevatten aanzienlijk Hannya-materiaal in meerdere gradaties en compositionele configuraties.

De belangrijkste publicaties van Horiyoshi III met betrekking tot de Hannya-traditie omvatten Tbijtoo Designs of Japan (Hardy Marks Publications, 1989 tot 1990), het fundamentele Engelstalige tekenboek van Horiyoshi III, dat Hannya-materiaal bevat binnen de bredere presentatie van het klassieke horimono-vocabulaire; 100 Demons van Horiyoshi III (Hyakkizu-Horiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708), het belangrijkste tekenboek van Horiyoshi III gericht op het bovennatuurlijke register en met uitgebreide Hannya, Kiyohime-slang, en bredere yōkai en oni iconografie; en de bredere gepubliceerde corpus van Horiyoshi III, inclusief aanvullende delen over composities met vrouwelijke figuren en over het vocabulaire van bovennatuurlijke maskers. Het 100 Demons deel is in het bijzonder de meest geconcentreerde behandeling door Horiyoshi III van de Hannya en de bredere demonische maskericonografie en is de belangrijkste hedendaagse referentie voor de klassieke horimono-behandeling van het motief.

van Takahiro Kitamura Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) bevat een uitgebreid interview met Horiyoshi III over de irezumi-traditie, het vocabulaire van figuurlijke composities, inclusief het register van bovennatuurlijke maskers, en de relatie tussen Noh- en ukiyo-e-bronmateriaal en hedendaagse bodysuit-werken. Het interview is een van de belangrijkste Engelstalige primaire bronnen van Horiyoshi III en bevat Horiyoshi III's eigen kadering van hoe hij Hannya-composities benadert: voornamelijk als een studie van de transformatieboog van mens naar demon in plaats van als een generiek demonenbeeld. De behandeling door Horiyoshi III handhaaft de chūnari-graad als de canonieke compositionele standaard, met namanari- en honnari-graden gebruikt voor specifieke narratieve of atmosferische doeleinden.

De Horiyoshi III-lijn strekt zich uit via zijn voormalige leerlingen, waaronder Hofitaka (Takahiro Kitamura) en Hofitomo (Kazuaki Kitamura) bij State van Grace Tattoo, San José Japantown, het belangrijkste Amerikaanse institutionele anker van de hedendaagse Yokohama-traditie; Hofikitune (Alex Reinke), de in Duitsland geboren beoefenaar die begin jaren 2000 een meerjarige satelliet-opleiding bij Horiyoshi III voltooide; en de bredere groep van hedendaagse horimono-beoefenaars. State of Grace produceert full-bodysuit horimono-werk in de ononderbroken Yokohama-lijn, inclusief uitgebreide Hannya-composities. Een apart hedendaags anker in Osaka is Three Getijden Tattoo, waar de senior kunstenaar Mutsuo zijn Japanse stijl praktijk opbouwde, niet via het Yokohama-huis, maar via een gedocumenteerde gast-spot uitwisseling met bezoekende Amerikaanse beoefenaars (Chris Garver onder hen); de lijn van Three Tides is iconografisch aangrenzend aan de door Horiyoshi beïnvloede groep in plaats van eruit voortgekomen.

De 2014 Japanese American National Museum tentoonstelling Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World (Los Angeles, samengesteld door Takahiro Kitamura met fotografie door Kip Fulbeck) is de belangrijkste institutionele behandeling op museumniveau van de hedendaagse Horiyoshi III-lijn. De catalogus van de tentoonstelling bevat fotografische documentatie van voltooide bodysuits met Hannya en bredere bovennatuurlijke maskerpassages en is de belangrijkste hedendaagse museumreferentie voor de plaats van het motief in de levende traditie.

De Familiestrijkijzer van Leu Family (Filip Leu en familie, Zwitserland), het belangrijkste Europese institutionele anker van de hedendaagse klassieke Japanse stijl horimono, onderhoudt sinds de jaren 90 uitwisselingen met Horiyoshi III. Het bodysuit-werk van Filip Leu omvat uitgebreide Hannya-composities binnen het canonieke horimono-compositionele vocabulaire, en de gepubliceerde documentatie van de Leu Family bevat Hannya-materiaal.

De hedendaagse horimono Hannya stamt af van deze lijn en is een van de technisch en iconografisch rijke composities in het klassieke bodysuit-repertoire. Een Hannya voltooid door een beoefenaar uit de Horiyoshi III-lijn zal betrouwbaar verwijzen naar een van de drie canonieke graden, passende seizoensgebonden keshoubofi en Noh-bron compositionele logica integreren, en lezen als een figuur van getransformeerde vrouwelijke rouw in plaats van als een generieke demon. Het motief is een van de canonieke bovennatuurlijke Shudai opties in hedendaagse klassieke horimono.

Yakuza adoptie: Hannya in de naoorlogse ondergrondse iconografie

De Japanse yakuza (ヤクザ) traditie, de losse na-Meiji confederatie van ondergrondse organisaties afstammend van de Edo-periode bakuto (gokker), tekiya (venter), en gurentai (naoorlogse straatbende) cohorten, is de belangrijkste ondergrondse ondersteunende omgeving voor de irezumi-traditie sinds het Meiji-tijdperk verbod op tatoeëren in 1872 (opgeheven voor Japanse onderdanen in 1948 onder de geallieerde bezettingsadministratie). De geschiedenis van de yakuza-irezumi associatie wordt uitgebreid behandeld in Peter BE Hill's The Japanese Maffia: Yakuza, Law en de State (Oxford University Press, 2003) en in David Kaplan en Alec Dubro's Yakuza: Japan's criminele onderwereld (University of California Press, uitgebreide editie 2003, origineel 1986), de twee belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke referenties over de yakuza-traditie.

De Hannya is een van de iconografische motieven die in de populaire verbeelding vaak geassocieerd worden met yakuza bodysuit-werk, hoewel het onderliggende documentaire verslag genuanceerder is dan de populaire framing suggereert. Hill (2003) en Kaplan en Dubro (2003) documenteren dat yakuza-leden uitgebreide irezumi bodysuits droegen en dragen, dat het iconografische vocabulaire het bredere klassieke horimono-vocabulaire is in plaats van een afzonderlijk geconstitueerde "yakuza-iconografie", en dat de specifieke motieven (draken, koi, Suikoden-helden, pioenrozen, kersenbloesems, Hannya, samoerai-figuren, boeddhistische godheden) op zichzelf geen yakuza-markers zijn, maar het algemene Japanse irezumi-vocabulaire dat elke horimono-cliënt zou kunnen kiezen.

Het verhaal van de Hannya over consumerende jaloezie, verraad en transformatie tot een gewelddadige agent heeft duidelijke thematische resonantie met de context van de ondergrondse criminele broederschap, en het motief wordt vaak genoemd in de populaire en journalistieke behandelingen van yakuza irezumi (in de monografieën van Hill en Kaplan-Dubro, in Junichi Saga en Susumu Saga's Het verhaal van de gokker: een Life in Japan's Underworld (Kodansha, 1991, vertaald door John Bester), en in de bredere periode-documentaire literatuur). Het motief's prominentie in yakuza-thema populaire media (de Sega Yakuza / Als een draak videogameserie, de Takeshi Kitano yakuza-genre films van de jaren 90 en 2000, de Takashi Miike yakuza-films) heeft de internationale perceptie dat de Hannya specifiek een "yakuza-tattoo" is, aanzienlijk gevormd.

De redactionele positie van de Atlas, consistent met het bredere irezumi-onderzoek, is dat de Hannya een algemeen klassiek horimono-motief is dat al minstens anderhalve eeuw door yakuza-leden en door niet-yakuza horimono-cliënten gelijkelijk wordt gedragen, en dat de associatie van het motief met de yakuza in de internationale populaire verbeelding voornamelijk een media-representatie fenomeen is in plaats van een iconografisch feit. De hedendaagse betekenis van het motief voor een Japanner die een Hannya-tattoo tegenkomt, is voornamelijk Noh-theatraal en iconografisch, niet gang-gerelateerd. Het personage Goro Majima in de Yakuza / Als een draak videogameserie draagt een Hannya-rugstuk als een van de belangrijkste karakterontwerpelementen van de franchise (FOLKLORISTISCH voor elk specifiek echt yakuza-irezumi-geval, zoals gedocumenteerd in de bredere yakuza-irezumi-entry van de Atlas; het karakterontwerp is art direction door het Sega-creatieteam dat put uit het iconografische vocabulaire en mag niet worden aangehaald als bewijs van een specifiek echt geval).

De bredere yakuza-irezumi associatie in hedendaags Japan heeft specifieke praktische gevolgen gehad voor de irezumi-traditie: de persistentie van uitsluiting van getatoeëerde personen in badhuizen, sportscholen en openbare zwembaden, het sociale stigma van zichtbare tatoeages in reguliere Japanse werkplekken, en de zorgvuldige onderhandeling over de zichtbaarheid van bodysuits (de megane-suji ongemarkeerde verticale strook in het midden van de borst die de drager in staat stelt een kimono in het midden open te houden terwijl de tatoeage wordt verborgen). Deze praktische gevolgen zijn van toepassing op alle zichtbare irezumi, ongeacht het motief, en zijn niet Hannya-specifiek, maar de prominentie van de Hannya in de populaire verbeelding van yakuza-iconografie maakt het motief een van de meer zichtbare dragers van de bredere culturele onderhandeling.

Sailor Jerry en de Amerikaanse flash adoptie

De Hannya kwam de Amerikaanse tattoo-flash binnen, voornamelijk via de Pacifische brug die loopt van Norman "Matroos Jerry" Collins (1911 tot 1973) via zijn correspondentie met Kazuo Oguri (Horihide) uit Gifu en zijn daaropvolgende invloed op Don Ed Hardy. De Amerikaanse adoptie van de Hannya draagt enkele van dezelfde iconografische complicaties als de bredere Amerikaanse overdracht van Japanse motieven: het figuurlijke beeld reisde zonder de volledige Noh-theatrale en boeddhistische culturele context die het motief in de Japanse oorsprongstraditie verankerde.

Norman Collins rundeerde zijn zaak aan Hotel Street, Honolulu, van de jaren 1930 tot zijn dood in 1973. Tot Collins' klantenkring behoorde een aanzienlijk deel van de Amerikaanse marinezeelieden die gestationeerd waren op Pearl Harbor, en zijn zaak produceerde een gestage stroom van Japans-beïnvloede flash gedurende het midden van de twintigste eeuw. Het Hannya-masker komt voor in het Sailor Jerry flash-archief, gedocumenteerd in Don Ed Hardy's bewerkte Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) en in het bredere Sailor Jerry-merkarchief (een product van William Grant and Sons spirits sinds 2008 blijft Collins' ontwerpen licentiëren). De belangrijkste hedendaagse Hardy-referentie over de periode en de Sailor Jerry-overdracht is Don Ed Hardy's Draag je dromen: mijn leven in tatoeages (met Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013), wat het belangrijkste verslag uit de eerste hand is van de Hardy-school en de Sailor Jerry-overdracht.

Collins' Hannya flash kenmerkt zich door een compositie met dikke lijnen in het beperkte, hoog-verzadigde Amerikaanse traditionele palet (typisch vier tot zes kleuren: zwart, rood, geel, groen, blauw, met af en toe paars), waarbij het masker wordt weergegeven in een grafisch, op zichzelf staand formaat dat geschikt is voor Amerikaanse traditionele toepassing met enkele naald. De composities behouden herkenbare Japanse visuele kenmerken (hoorns, hoektanden, vergulde ogen, open mond, soms pioenrozen of kersenbloesems als omringende elementen), maar passen deze toe met Amerikaanse traditionele picturale conventies in plaats van met het klassieke horimono-compositiesvocabulaire. Collins' latere werk, na zijn aanhoudende correspondentie met Kazuo Oguri (Horihide) uit Gifu, beginnend in de vroege jaren 1960, toont toenemende iconografische verfijning; de eerdere flash is minder betrouwbaar te onderscheiden van generieke "Japanse demon"-afbeeldingen.

De Amerikaanse Hannya flash uit het midden van de eeuw geeft het masker doorgaans weer in de chūnari-graad (de meest iconografisch leesbare) zonder expliciete verwijzing naar de Noh-bronstukken of naar de driedelige taxonomie. Het motief circuleerde via traditionele tattoo-naar-tattoo-overdracht, via het door Hardy Marks gepubliceerde archief, en via de bredere Amerikaanse traditionele revival van de jaren 1990 en 2000, en leverde de belangrijkste Amerikaanse visuele referentie voor het motief gedurende het midden van de twintigste eeuw en tot de vroege American Tattoo Renaissance.

Don Ed Hardy droeg de overdracht voort door zijn vijf maanden durende leerlingschap in 1973 in Gifu, Japan, bij Kazuo Oguri (Horihide), de eerste duurzame Amerikaanse training in de klassieke horimono-traditie. Hardy keerde terug uit Gifu met een werkende beheersing van de klassieke horimono-compositiesgrammatica, inclusief het bovennatuurlijke masker-vocabulaire, en paste dit toe in zijn Realistic Tattoo (opgericht in 1974) en Tattoo City praktijk in San Francisco. De Hannya van de Hardy-school is het belangrijkste Amerikaanse institutionele kanaal waardoor klassieke Japanse Hannya-iconografie, inclusief de driedelige taxonomie en de kennis van Noh-bronverhalen, de Amerikaanse Tattoo Renaissance na 1970 binnenkwam.

De Amerikaans Japans-beïnvloede Hannya, zoals beoefend vanaf de jaren 1980 door beoefenaars van de Hardy-school en de Horiyoshi III-lijn, is iconografisch meer geworteld in de Noh-bronnen dan de Sailor Jerry flash uit het midden van de eeuw. Hedendaagse Amerikaanse beoefenaars die zijn opgeleid in of beïnvloed door de Horiyoshi III-lijn, geven het masker doorgaans weer met verwijzing naar de canonieke graden en integreren de figuur in het klassieke horimono-compositiesvocabulaire. Het Sailor Jerry flash-register blijft bestaan als stilistische keuze, maar is nu een expliciete Amerikaanse traditionele referentie in plaats van een definitieve weergave van de Japanse traditie.

De hedendaagse Amerikaanse Hannya-beoefenaars die werken in het Japans-beïnvloede register omvatten Chris Garver (geboren 11 september 1970, Pittsburgh, Pennsylvania), wiens grootschalige Japanse stijl praktijk werd ontwikkeld door zijn leerlingschap in 1991 onder Jonathan Shaw bij Fun City Tattoo op St. Mark's Place in New York, zijn gastoptredens bij Three Tides Tattoo in Osaka en Tokyo, en zijn huidige eigendom van Five Points Tattoo in Manhattan, met uitgebreid gedocumenteerd Hannya bodysuit werk; Troy Denning bij Invisible NYC, wiens "American Japanese" praktijk grootschalige Japanse onderwerpen, waaronder Hannya, combineert met Amerikaanse compositorische dichtheid; Mike Rubendall bij Kings Avenue Tattoo (opgericht in 2005, Massapequa, New York), wiens hedendaagse Amerikaans Japanse stijl praktijk uitgebreid Hannya-werk omvat; en de bredere Amerikaans Japans-beïnvloede groep gecentreerd op de State of Grace, Three Tides en Kings Avenue institutionele netwerken.

Moderne Westerse adoptie, mode drift, en de toe-eigening vraag

De Hannya is een van de meest getatoeëerde motieven uit de Japanse traditie in de hedendaagse Westerse (Amerikaanse, Europese, Latijns-Amerikaanse, Australische) tatoeagecultuur in de jaren 2010 en 2020. De visuele kracht van het motief, de narratieve diepte en de prominentie in internationale populaire media (de Yakuza / Als een draak videogameserie, de bredere anime- en mangacorpus, de hedendaagse Japanse tatoeagecultuur gepromoot via Instagram en conventiecircuits) hebben een aanzienlijke hedendaagse Westerse Hannya-tatoeagepopulatie voortgebracht die op verschillende afstanden opereert van de klassieke Noh- en horimono-bronnen.

De eerlijke bespreking van de culturele context heeft meerdere componenten.

De Japanse irezumi-traditie staat over het algemeen open voor niet-Japanse cliënten binnen de protocollen van erfelijke beoefenaars. Zoals besproken in de Pocket Guide-vermeldingen over draken, geisha's, koi en kersenbloesems, heeft Horiyoshi III niet-Japanse leerlingen opgeleid (met name Horikitsune / Alex Reinke), en de Yokohama-lijn en de bredere Japanse horimono-groep verwelkomen over het algemeen respectvolle Westerse cliënten en Westerse leerlingen die binnen de protocollen van de traditie werken. Een Westerse cliënt die klassiek horimono Hannya-werk ontvangt van een beoefenaar van de Horiyoshi III-lijn, neemt deel aan de traditie in plaats van deze te appropriëren. Dezelfde protocollen die van toepassing zijn op draken-, koi- en kersenbloesemwerk, zijn van toepassing op de Hannya wanneer deze binnen het klassieke horimono-register wordt toegepast.

Het motief zoals gedragen buiten het klassieke horimono-register vereist iconografische geletterdheid. Een "Hannya"-tatoeage aangebracht in een generieke hedendaagse studio zonder verwijzing naar de Noh-bronstukken, de driedelige taxonomie, het verhaal van vrouwelijke jaloezie, of de Boeddhistische prajña etymologie begaat geen duidelijke culturele overtreding op de manier waarop bepaalde expliciete toe-eigeningen dat wel doen, maar neemt deel aan een breder patroon van het behandelen van Japanse bovennatuurlijke beelden als generieke exotische decoratie. Het redactionele standpunt van de Atlas is dat de keuze om het motief te dragen een cultureel en narratief gewicht heeft, onafhankelijk van persoonlijke esthetische intentie, en dat dragers moeten weten waarnaar ze verwijzen.

De Hannya is specifiek vrouwelijk en specifiek narratief. De meest voorkomende Westerse iconografische afvlakking is de samensmelting van de Hannya met generieke oni (鬼) demonische beelden, wat de specifiek vrouwelijke en specifiek narratieve inhoud die de Hannya draagt, uitwist. Een "Hannya" weergegeven zonder verwijzing naar de transformatieboog van vrouwelijke jaloezie, of weergegeven als een generiek demonenmasker zonder de canonieke graad en compositorische logica, is iconografisch onjuist, zelfs als het ontwerp de hoorns en hoektanden behoudt die de Hannya onderscheiden van andere Noh-maskers. Het redactionele standpunt van de Atlas is dat dragers en beoefenaars die geven om iconografische nauwkeurigheid moeten weten dat de Hannya geen oni is en het motief moeten weergeven met verwijzing naar het verhaal van vrouwelijke jaloezie.

Het mode-driftprobleem. Een aanzienlijk deel van de hedendaagse Westerse Hannya-tatoeagepopulatie haalt zijn visuele referentie uit anime, manga, videogame-personageontwerp en Instagram-tatoeagecultuur in plaats van uit Noh-bronmateriaal of klassieke horimono. Het mode-driftregister is op zichzelf geen overtreding, maar is een afvlakking van de diepte van het motief, en het standpunt van de Atlas is dat dragers die geven om het culturele gewicht van het motief, verder moeten kijken dan het hedendaagse mode-register naar de klassieke bronnen.

Niet-Japanse beoefenaars en de Hannya-kwestie. Westerse niet-Japanse beoefenaars die werken in irezumi-beïnvloede of klassiek-horimono-beïnvloede modi worden geconfronteerd met specifieke vragen over de Hannya. De belangrijkste hedendaagse referenties omvatten Filip Leu van de Leu Family's Family Iron in Zwitserland, wiens decennia aan aanhoudende uitwisseling met Horiyoshi III en wiens bodysuit-werk uitgebreide Hannya-composities omvatten; Henning Jörgensen van Royal Tattoo in Denemarken, een senior Europese beoefenaar die werkt in het Japans-geïnspireerde register; Chris Garver bij Five Points Tattoo in New York; Troy Denning bij Invisible NYC; Mike Rubendall bij Kings Avenue Tattoo; en de bredere groep Europese, Noord-Amerikaanse, Australische en Latijns-Amerikaanse beoefenaars die hebben getraind binnen of naast de Horiyoshi III-lijn. Het redactionele standpunt van de Atlas is dat deze beoefenaars, wanneer ze werken met gedocumenteerde iconografische geletterdheid en binnen de erfelijke protocollen van de traditie, deelnemen aan de traditie in plaats van deze toe te eigenen. Dezelfde standaard geldt niet voor beoefenaars die het Hannya-beeld toepassen zonder iconografische geletterdheid als generieke exotische decoratie.

De "hoorns van jaloezie" lezing in niet-Japanse contexten. Een hardnekkige Westerse interpretatie van de Hannya behandelt het masker als een generiek embleem van "jaloezie met hoorns", los van de Noh-, Boeddhistische en irezumi-broncontexten. De lezing is niet op het eerste gezicht verkeerd (het vrouwelijke-jaloezieverhaal is centraal in de diepste betekenis van het motief), maar het is een afvlakking wanneer het de Boeddhistische prajña etymologie, de Noh-toneelattributie en de drie-graden transformatietaxonomie wegneemt. Het redactionele standpunt van de Atlas is dat de "hoorns van jaloezie" lezing acceptabel is als één register van de betekenis van het motief, maar niet het enige register mag zijn dat een drager of beoefenaar kent.

Veelvoorkomende combinaties en wat ze betekenen

De Hannya verschijnt in composities met meerdere elementen in de klassieke horimono, Amerikaans-Japans-beïnvloede, neo-traditionele en hedendaagse illustratieve registers. De belangrijkste combinaties, met hun iconografische inhoud, zijn als volgt.

Hannya plus slang (de Kiyohime / Dōjōji compositie). De meest narratief specifieke Hannya-combinatie en de meest iconografisch dichte. Het Hannya-masker gecombineerd met een kronkelend slanglichaam, met name met de slang gewikkeld rond een tempelklok, verwijst naar de Dojoji legende van Kiyohime's transformatie in een slangdemon en haar vernietiging van priester Anchin onder de bronzen klok. De compositie is de canonieke irezumi-behandeling van het Dojoji materiaal en is gedocumenteerd in de tekenboeken van Horiyoshi III, in het bredere hedendaagse horimono-corpus, en in de Amerikaans-Japans-beïnvloede groep. De honnari-graad van het Hannya-masker is de meest geschikte graad voor de Kiyohime-compositie omdat de vrouw volledig getransformeerd is.

Hannya plus pioen (botanisch). Koninklijke bloemencompositie. De pioen is de "koning der bloemen" in de Japanse traditie; het combineren van de Hannya met pioenen levert een somber en rijk gekleurd bloemenregister op dat het tragische emotionele gewicht van het masker aanvult. Een van de meest voorkomende klassieke horimono Hannya-composities. Kruisverwijzing /betekenissen/pioenroos.

Hannya plus kersenbloesem (Sakura). Lente-vergankelijkheidscompositie. De kersenbloesem signaleert de lente en de mono niet bewust vergankelijkheidsesthetiek; het combineren van de Hannya met sakura levert een seizoensgebonden kader en de vergankelijkheid-van-het-mens-zijn lezing die de kersenbloesem met zich meebrengt. Kruisverwijzing /betekenissen/kersenbloesem.

Hannya plus draak (ryū). Bovennatuurlijke-krachtcompositie. De draak als beschermende watergodin gecombineerd met de Hannya als getransformeerde-vrouwendemon levert een meer-elementige bovennatuurlijke compositie op. Minder narratief specifiek dan de Hannya-slang of Hannya-pioen combinaties, maar gedocumenteerd in klassieke horimono en in hedendaags bodysuit-werk. Kruisverwijzing /betekenissen/draak.

Hannya plus samoerai. Krijger-en-demoncompositie. De samoerai-figuur gecombineerd met de Hannya levert een compositie met meerdere figuren die kan verwijzen naar specifieke historische verhalen (de bovennatuurlijke afleveringen van de Heike monogatari, de bredere middeleeuwse krijgersliteratuur) of functioneren als een generieke krijger-en-demon combinatie. De compositie is gebruikelijker in het Amerikaans-Japans-beïnvloede register dan in klassieke horimono.

Hannya plus Boeddhistische iconografie (Lotus Sutra rol, Fudō Myō-ō, Kannon). Exorcismecompositie. De Hannya gecombineerd met Boeddhistische iconografische elementen verwijst naar de exorcismeverhalen in Aoi geen Ue en Dojoji, waarin de demonische transformatie uiteindelijk wordt opgelost door het reciteren van de Lotus Sutra door een heilige man. De combinatie is iconografisch rijk en is een van de meer compositorisch complexe Hannya-configuraties. Minder gebruikelijk in het hedendaagse Amerikaanse register dan in klassieke horimono.

Hannya plus andere Noh-maskers. Multi-masker theatrale compositie. De Hannya verschijnt als een van de vele Noh-maskers (de ko-omote jongedame masker, de kitune vossenmasker, de ōbeshimi mannelijk demonenmasker) in composities die verwijzen naar het bredere Noh-repertoire. De compositie verwijst naar de theatrale traditie als geheel in plaats van naar een enkel stuk.

Hannya plus esdoornbladeren (momiji). Herfstcompositie. Minder gebruikelijk dan pioenrozen of kersenbloesems, maar gedocumenteerd in klassieke horimono Hannya-composities, die een herfstseizoensframe bieden.

Hannya plus wind-en-water-weergave (namifuri). Atmosferische compositie. De tebori-gearceerde achtergrond die de figuur integreert in een continu picturaal veld. De Hannya weergegeven tegen een wind-en-water-achtergrond is de canonieke bodysuit-behandeling in klassieke horimono.

Hannja plus geisha. Theatrale en vrouwelijke compositie. De geisha-figuur, gecombineerd met een Hannya-masker, biedt een theatraal en bovennatuurlijk register. Vaker voorkomend in Amerikaanse Japanse-geïnspireerde flash dan in klassieke horimono, en besproken op de /betekenissen/geisha pagina.

Hannya plus schedel of namakubi (namakubi). Sterfelijkheidscompositie. De Hannya, gecombineerd met een afgehakte hoofdtrofee of een schedel, biedt een memento-mori register naast het bredere Edo-krijger-esthetiek. Minder gebruikelijk dan andere Hannya-combinaties.

Hannya plus ijzeren driepoot (de Kanawa-compositie). Vloek-rituele compositie. De Hannya in de namanari-graad, gecombineerd met de ijzeren driepoot en brandende kaarsen van de ushi no toki mairi ritueel verwijst naar het Kanawa stuk en de bredere vrouwelijke-jaloezie vloek-rituele traditie. De compositie is ongebruikelijk in het hedendaagse corpus en is een diepe verwijzing.

Plaatsing

Veelvoorkomende plaatsingen hebben elk verschillende visuele en traditionele implicaties. De Hannya is een van de meer compositorisch flexibele irezumi-motieven omdat het masker kan worden weergegeven als een op zichzelf staand gezicht op verschillende schalen of als onderdeel van een grotere figuurcompositie.

Volle rug. De klassieke horimono-plaatsing voor een volledige Hannya-compositie. Het masker wordt op grote schaal weergegeven, vaak met een Kiyohime-slangenlichaam dat langs de wervelkolom naar beneden loopt, met omringende pioenrozen of kersenbloesems die het bloemenregister leveren, en met wind-en-water namifuri schaduw in de negatieve ruimte. De volle rug-plaatsing biedt ruimte aan de meest narratief complete Hannya-behandeling (de volledige Dojoji of Aoi geen Ue compositie met meerdere iconografische elementen) en is de canonieke bodysuit-behandeling.

Half-mouw en volle mouw. De Hannya past zich aan de arm aan met verticale compositorische logica. Het masker wordt typisch weergegeven op de bovenarm of schouder met een kronkelend slangenlichaam dat langs de onderarm loopt in de Kiyohime-compositie, of als een op zichzelf staand masker met omringende bloemen en atmosferische elementen. De mouw-plaatsing is een van de meer voorkomende hedendaagse Amerikaanse Japanse-geïnspireerde toepassingen.

Borstpaneel. De Hannya, weergegeven als een op zichzelf staand masker op het borstpaneel, vaak geïntegreerd in een bredere borst-en-schoudercompositie met pioenrozen, kersenbloesems of andere omringende elementen. De borstpaneel-plaatsing vereist zorgvuldige integratie met de bredere compositorische logica van de bodysuit en wordt het best toegepast als onderdeel van een groter werk.

Onderarm. De Hannya, weergegeven als een op zichzelf staand masker op de onderarm, is een van de meest getatoeëerde hedendaagse toepassingen in het Amerikaanse Japanse-geïnspireerde register. De plaatsing beperkt het beschikbare picturale veld en gebruikt doorgaans een op zichzelf staand masker zonder omringende elementen. De onderarm Hannya is een van de meest gerepliceerde motieven in hedendaagse westerse Japanse-stijl flash.

Dijen. De dij biedt ruimte aan grootschalige Hannya-composities en is een primaire hedendaagse locatie voor neo-traditioneel en fotorealistisch Hannya-werk in de jaren 2010 en 2020. De dij-plaatsing maakt de Kiyohime-slangenlichaamcompositie op aanzienlijke schaal mogelijk en is de meest voorkomende grootschalige hedendaagse toepassing buiten het volle rug-bodysuit register.

Kuit. De kuit biedt ruimte aan op zichzelf staande Hannya-composities of kleinere multi-element composities met omringende bloemen en atmosferische elementen. Een veelvoorkomende hedendaagse plaatsing.

Nek of achterkant van de nek. Kleine Hannya-composities, vaak in het hedendaagse Amerikaanse Japanse-geïnspireerde of neo-traditionele register, verschijnen soms aan de achterkant van de nek. De plaatsing is ongebruikelijk in klassieke horimono.

Bespreek plaatsing en iconografische specificaties met uw artiest; de Hannya is technisch veeleisend figuurwerk en de schaal bepaalt de beschikbare iconografische diepte. De volle rug en volle mouw plaatsingen ondersteunen de meest narratief complete composities; de onderarm en op zichzelf staande masker plaatsingen werken het best met beoefenaars die de modellering van het masker op de beperkte schaal kunnen weergeven.

Beroemde Hannya-tattoo-verbindingen

  • Hofiyoshi III (Yoshihito Nakano, geboren 9 maart 1946 in Shimada, prefectuur Shizuoka) is de meest internationaal gedocumenteerde levende vertolker van klassieke horimono Hannya-werk. Zijn 100 Demons van Horiyoshi III (Nihonshuppansha, 1998) is het belangrijkste tekenboek van Horiyoshi III over het bovennatuurlijke register en bevat uitgebreid Hannya-materiaal in de drie graden.
  • Shodai Hofiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) werkte in Yokohama van de jaren 1930 tot de jaren 1970 en schonk de naam Horiyoshi aan Yoshihito Nakano in 1971. De lijn is de meest internationaal gedocumenteerde Japanse tatoeagelijn na de oorlog en het belangrijkste hedendaagse anker van de Hannya-traditie.
  • Hofihide (Kazuo Oguri) uit Gifu, Japan, was de belangrijkste Japanse correspondent van Sailor Jerry in de jaren 1960 en de belangrijkste Japanse leraar van Don Ed Hardy tijdens Hardy's vijf maanden durende leerlingschap in Gifu in 1973. Oguri's gepubliceerde flash-volume is GIFU HORIHIDE: Japanese Traditionele Tattoo Designs door Kazuo Oguri (Invisible Cities Press, 2008).
  • Norman "Matroos Jerry" Collins introduceerde Hannya-iconografie in Amerikaanse traditionele flash via zijn winkel aan Hotel Street, Honolulu, halverwege de twintigste eeuw. Zijn Pacific bridge correspondentie met Horihide uit Gifu produceerde de eerste wijdverspreide Amerikaanse Japanse-geïnspireerde Hannya flash.
  • Don Ed Hardy droeg de Japanse horimono Hannya-traditie voort via zijn vijf maanden durende leerlingschap in Gifu bij Horihide in 1973, zijn Realistic Tattoo studio (1974), en de vijf delen van Tbijtoo Time (Hardy Marks Publications, 1982 tot 1991).
  • State van Grace Tattoo, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura en Horitomo / Kazuaki Kitamura, beiden voormalige leerlingen van Horiyoshi III) is het belangrijkste Amerikaanse institutionele anker van de hedendaagse Yokohama Hannya-lijn.
  • De Familiestrijkijzer van Leu Family (Filip Leu en familie, Zwitserland) is het belangrijkste Europese institutionele anker van het hedendaagse klassieke Japanse Hannya-werk, met uitgebreide duurzame uitwisseling met Horiyoshi III.
  • Chris Garver (geboren 11 september 1970, Pittsburgh, Pennsylvania) is een van de fundamentele Amerikaanse beoefenaars van grootschalig Japans-stijl Hannya-werk uit het einde van de twintigste eeuw, met gedocumenteerde praktijk bij Fun City, True Tattoo, Miami Ink, Three Tides Tattoo Osaka, en Five Points Tattoo Manhattan.
  • Troy Denning bij Invisible NYC werkt in een "Amerikaans Japans" register met uitgebreid Hannya-materiaal op oversized bodysuit-schaal.
  • Mike Rubendall bij Kings Avenue Tattoo (opgericht 2005, Massapequa, New York) produceert hedendaags Amerikaans Japans-stijl Hannya-werk in een herinterpretatie van de klassieke iconografie met hoge details en veel actie.
  • De JANM-tentoonstelling Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World uit 2014 (Los Angeles, samengesteld door Takahiro Kitamura met fotografie van Kip Fulbeck) is de belangrijkste institutionele behandeling op museumniveau van de hedendaagse Horiyoshi III-lijn, inclusief het Hannya-werk.
  • De Sega Yakuza / Als een draak videogameserie (creatieve leiding door Nagoshi Toshihiro) heeft de yakuza-irezumi-iconografie internationaal gepopulariseerd; het Hannya-rugstuk van het personage Goro Majima is een van de belangrijkste karakterontwerpelementen van de franchise (FOLKLORISTISCH; artistieke leiding gebaseerd op de iconografische woordenschat, niet op documentaire bewijzen van specifieke echte yakuza-irezumi-gevallen).

Hoe denk je na over het krijgen van een Hannya-tattoo

Als je een Hannya-tattoo overweegt, vijf nuttige kaderende vragen:

  1. Weet je wat de Hannya is? Het masker is specifiek een vrouw in midden-transformatie tussen mens en demon, geen generieke demon. Het masker is iconografisch vrouwelijk, narratief geworteld in het Noh-repertoire (voornamelijk Aoi geen Ue, Dojoji, en Kanawa), en etymologisch genoemd naar het boeddhistische concept van transcendente wijsheid (prajña). Als je referentiepunt "enge Japanse demon" is, maak je het motief plat. De meest gerespecteerde beoefenaars in de traditie verwachten dat je het basisverhaal kent voordat ze het ontwerp toepassen.
  1. Welke graad wil je? De Noh-traditie erkent drie graden (namanari, chūnari, honnari) die overeenkomen met de stadia van de transformatie van de vrouw. De chūnari is de meest getatoeëerde graad omdat deze maximale iconografische leesbaarheid heeft. De namanari benadrukt het verdriet van de vrouw en de vroege transformatie. De honnari benadrukt de volledig getransformeerde demon en is het meest geschikt voor de Kiyohime / slangcomposities. De keuze is dramaturgisch en vormt de interpretatie van het ontwerp.
  1. Opzichzelfstaand masker of volledige narratieve compositie? Een opzichzelfstaand Hannya-masker leest als een verwijzing naar het motief zonder zich te committeren aan een specifiek verhaal. Een volledige narratieve compositie (Hannya-en-slang-en-bel voor Dojoji; Hannya-en-Dame-Rokujō figuurcompositie voor Aoi geen Ue; Hannya-en-ijzeren-driepoot voor Kanawa) committeert zich aan een specifiek bronspel. De narratieve compositie is iconografisch rijker, maar vereist een aanzienlijk picturaal veld (volledige rug, volledige mouw of dij).
  1. Welke stijl? Klassieke tebori horimono veroudert en leest anders dan Amerikaans Japans-geïnspireerd dik-omlijnd werk, dat anders leest dan hedendaags blackwork geometrisch werk, dat anders leest dan fotorealistisch Hannya-werk. De technische specificaties van elke stijl zijn werkelijk verschillend. Het klassieke horimono-register is de diepste historische anker; het Amerikaanse Japans-geïnspireerde register stamt ervan af via de Sailor Jerry naar Hardy naar Horiyoshi III-kanalen.
  1. Welke artiest? Hannya-composities zijn technisch veeleisend. Een Hannya gedaan door een beoefenaar getraind in de Horiyoshi III-lijn (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, anderen) of door een senior Amerikaans Japans-geïnspireerde beoefenaar (Chris Garver, Troy Denning, Mike Rubendall, anderen) zal er anders uitzien dan dezelfde Hannya gedaan door een beoefenaar getraind buiten de klassieke traditie. Als de irezumi-lijn belangrijk voor je is, zoek dan een tattooëerder die in die lijn is opgeleid. Het Yokohama Tattoo Museum, State of Grace Tattoo in San José, de Leu Family's Family Iron in Zwitserland, Five Points Tattoo in Manhattan, Kings Avenue Tattoo in Massapequa en Three Tides Tattoo in Osaka behoren tot de belangrijkste lijnankers in hun respectievelijke regio's.

Een werkende tattooëerder kan een eerlijk gesprek met je voeren over alle vijf. De Hannya is een van de meest narratief rijke motieven in elke tatoeagetraditie; de technische patronen om het goed te laten verouderen op schaal zijn uitgebreid gedocumenteerd en goed onderwezen binnen de irezumi-traditie.

Bronnen

  • Bethe, Monica, en Karen Brazell. Nō als prestatie: een analyse van de Kuse-scène van Yamamba. Cornell East Asia Series, 1978. Belangrijkste Engelstalige analytische behandeling van Noh-performancepraktijk inclusief maskergebruik.
  • Brazel, Karen. Traditioneel Japanese-theater: een bloemlezing van toneelstukken. Columbia University Press, 1998. Bloedige bloemlezing van Noh- en kabuki-vertalingen met kritische apparatuur.
  • Ernst, Earle. Het Kabuki-theater. Oxford University Press, 1956; University of Hawaii Press herdruk 1974. Fundamentele Engelstalige referentie over de kabuki-voorstellingstraditie.
  • Fellman, Seni. De Japanese Tbijtoo. Abbeville Press, 1986. Fundamentele Engelstalige fotografische referentie over klassieke irezumi, inclusief Hannya-materiaal.
  • Goff, Janet. Noh Drama en The Tale of Genji: The Art of Alllusion in Fifteen Classical-toneelstukken. Princeton University Press, 1991. Belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke monografie over het uit Genji afgeleide Noh-repertoire, inclusief Aoi geen Ue.
  • Hardy, Don Ed. Forever Ja: Art van de New Tattoo. Hardy Marks Publications, 1992. Uitgebreide documentatie van Japans-beïnvloed bovennatuurlijk werk, inclusief Hannya-materiaal.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Archief van Norman Collins's flash uit het midden van de twintigste eeuw, Japans-beïnvloed, inclusief Hannya-materiaal.
  • Hardy, Don Ed (met Joel Selvin). Wear Your Dreams: My Life in tatoeages. Thomas Dunne Books, 2013. Eerste-persoonsverslag van de Hardy-school periode, inclusief de Gifu-stage van 1973 en de Hannya-overdracht.
  • Hardy, Don Ed (red.). Tbijtoo Time. Vijf delen, Hardy Marks Publications, 1982 tot 1991. Belangrijkste Amerikaanse Tattoo Renaissance tijdschrift; meerdere Hannya-gerelateerde features gedurende de reeks.
  • Haas, Thomas Blenman. Zeami's stijl: de Noh-spelen van Zeami Motokiyo. Stanford University Press, 1986. Wetenschappelijke behandeling van het door Zeami toegeschreven Noh-repertoire.
  • Hill, Peter B.E. The Japanese Maffia: Yakuza, Law en de State. Oxford University Press, 2003. Belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke referentie over de yakuza-traditie, inclusief de yakuza-irezumi associatie.
  • Hofiyoshi III. Tbijtoo Designs of Japan. Hardy Marks Publications, 1989 tot 1990. Fundamenteel Engelstalig Horiyoshi III tekenboek, inclusief Hannya-materiaal.
  • Hofiyoshi III. 100 Demons van Horiyoshi III (Hyakkizu-Horiyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708. Belangrijkste Horiyoshi III tekenboek gericht op het bovennatuurlijke register, inclusief uitgebreide Hannya, Kiyohime-slang, en bredere yōkai en oni iconografie.
  • Kaplan, David E., en Alec Dubro. Yakuza: Japan's criminele onderwereld. University of California Press, uitgebreide editie 2003 (origineel 1986). Belangrijkste Engelstalige journalistieke en wetenschappelijke referentie over de yakuza-traditie, inclusief de yakuza-irezumi associatie.
  • Kawbijake, Toshio. Kabuki: barokke fusie van de Arts. LTCB International Library, 2003 (vertaald uit Japanse edities van de jaren '90 en eerder). Canoniek Engelstalig wetenschappelijk referentiewerk over kabuki, inclusief de Musume Dojoji en Aoi geen Ue adaptatietraditie.
  • Kitamura, Takahiro. Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo. Schiffer, 2001; latere edities tot 2008. Belangrijkste Engelstalige referentie over klassieke horimono-iconografie, inclusief de bovennatuurlijke masker-vocabulaire en een uitgebreid Horiyoshi III interview.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), en Kip Fulbeck. Doorzettingsvermogen: Japanese Tattoo Traditie in een Modern World. Japanese American National Museum, 2014. Belangrijkste institutionele behandeling op museumniveau van de hedendaagse Horiyoshi III-lijn.
  • Klein, Susan Blakeley. "Als de maan de bel slaat: verlangen en Enlightenment in de Noh Play Dōjōji." Journaal van Japanese Studies Deel 17, Nr. 2, Zomer 1991. Belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke behandeling van Dojoji en het Kiyohime-Anchin-verhaal.
  • Klein, Susan Blakeley. Allegorieën van verlangen: esoterische literaire commentaren van Medieval Japan. Harvard East Asian Monographs, 2002. Wetenschappelijke behandeling van de middeleeuwse Japanse allegorische traditie, inclusief Noh-repertoire.
  • Komparu, Kunio. Het Noh Theater: principes en perspectieven. Weatherhill, 1983 (Engelse vertaling van de Japanse editie uit 1980). Canoniek Engelstalig wetenschappelijk referentiewerk over de Noh-traditie, inclusief maskersnijden, rolcategorieën, dramaturgische structuur en de Hannya drie-graden taxonomie.
  • Leiter, Samuel L. New Kabuki-Encyclopedia. Greenwood Press, 1997. Belangrijkste Engelstalige naslagwerk over de kabuki-voorstellingstraditie.
  • McCallum, Donald. "Historical and Cultural Dimensions of the Tattoo in Japan." In Arnold Rubin (red.), Marks of Civilizbijion. UCLA Museum of Cultural History, 1988. Belangrijkste Engelstalige academische artikel dat Japanse irezumi plaatst binnen de bredere geschiedenis van de Japanse cultuur.
  • McCullough, Helen Craig. Genji en Heike: Selecties uit Het verhaal van Genji en Het verhaal van de Heike. Stanford University Press, 1994. Gedeeltelijke vertaling van de Genji met uitgebreide kritische apparatuur, inclusief het Aoi-hoofdstuk.
  • Oguri, Kazuo. GIFU HORIHIDE: Japanese Traditionele Tattoo Designs door Kazuo Oguri. Invisible Cities Press, 2008. Gepubliceerd flash-volume van Sailor Jerry's belangrijkste Japanse correspondent.
  • Reider, Nofiko T. Japanese Demon Lore: Oni van Ancient Times tot heden. Utah State University Press, 2010. Belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke monografie over de Japanse demonentraditie; belangrijkste bron voor de Hannja / prajña etymologische en theologische context.
  • Richie, Donald, en Ian Buruma. De Japanese Tbijtoo. Weatherhill, 1980. Fundamenteel Engelstalig wetenschappelijk referentiewerk over klassieke Japanse irezumi.
  • Rimer, J. Thomas, en Yamazaki Masakazu. Op de Art van de Nō Drama: The Major Treatises of Zeami. Princeton University Press, 1984. Belangrijkste Engelstalige vertaling van Zeami's theoretische verhandelingen.
  • Saga, Junichi, en Susumu Saga. Het verhaal van de gokker: een Life in Japan's Underworld. Kodansha, 1991 (vertaald door John Bester). Periode documentaire over de bakuto-traditie met uitgebreide irezumi-behandeling.
  • Takei, Yushi. Horihide: Celebrating de Life en Work van Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Belangrijkste Engelstalige Horihide-monografie.
  • Tyler, Royall. Japanese Nō Drama's. Penguin Classics, 1992. Belangrijkste hedendaagse Engelstalige bloemlezing van Noh-vertalingen, inclusief Kanawa.
  • Tyler, Royall. Het verhaal van Genji. Viking Penguin, 2001. Belangrijkste hedendaagse Engelstalige vertaling van de Genji, inclusief het Aoi-hoofdstuk en Vrouwe Rokujō. ikiryo bezitsaflevering.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: The Pattern van Dermatography in Japan. Brill, 1982. Belangrijkste wetenschappelijke monografie over het documentaire verslag van Japanse tatoeages uit die periode.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Bezittingen van flash sheets uit die periode, inclusief Sailor Jerry Hannya-ontwerpen en de bredere Amerikaanse corpus met Japanse invloeden.
  • Tokyo National Museum (東京国立博物館). Collectie Noh-maskers, inclusief gedocumenteerde voorbeelden van Hannya uit de late Muromachi en vroege Edo periode.
  • Kyoto National Museum (京都国立博物館). Collectie Noh-maskers en ukiyo-e prints gerelateerd aan kabuki.

Redactie

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon per de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt per kwartaal ververst.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.