Mokomokai, correcter toi moko genoemd in hedendaags Aotearoa Nieuw-Zeeland, zijn de geconserveerde getatoeëerde hoofden van Māori-voorouders. Het zijn geen tatoeagestijl, een ontwerp, of een object om te verwerven. Het zijn menselijke resten, tūpuna (voorouders), en deze pagina is plechtige geschiedenis en culturele educatie in plaats van enige vorm van ontwerpreferentie. In de gebruikelijke Māori-praktijk is het hoofd het meest tapu (heilig) deel van het lichaam, en de geconserveerde hoofden van vereerde familieleden werden door hun families bewaard als voortdurende aanwezigheid. Na Europees contact, beginnend met de acquisitie van een hoofd door Joseph Banks in 1770 en versnellend door de Musket Oorlogen van de jaren 1820, werden de hoofden opgenomen in een verhandelde handel die voorouders uitwisselde voor vuurwapens. Sinds 2003 leidt het Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, via zijn Karanga Aotearoa Repatriation Programme, een internationale inspanning om deze tūpuna naar huis te brengen. De levende tatoeagetraditie die de hoofden dragen, ta moko, is een aparte en voortdurende praktijk. Deze pagina behandelt mokomokai als wat ze zijn: geschiedenis, ethiek en de terugkeer van de doden.

Wat is mokomokai?

Mokomokai, in hedendaags gebruik toi moko genoemd, zijn geconserveerde Māori-hoofden met ta moko, de gebruikelijke Māori-gezichtstattooage. Het hoofd is het meest tapu (heilig) deel van het lichaam in de Māori-opvatting, en een voltooide gezichts-moko schreef iemands whakapapa (genealogie), rang en stamidentiteit op de huid. Geconserveerde hoofden werden behandeld als de voortdurende aanwezigheid van de persoon. Het zijn voorouderlijke resten, tūpuna, en het zijn geen decoratieve objecten, tatoeageontwerpen, of iets wat een buitenstaander kan of zou moeten "krijgen". Deze pagina is uitsluitend bedoeld voor historische en ethische educatie.

Waarom wordt de term "toi moko" verkozen boven "mokomokai"?

Toi moko is de term die tegenwoordig wordt gebruikt door Te Papa Tongarewa, door Te Uhi a Mataora (het nationale collectief van tā moko-beoefenaars) en in een groot deel van Aotearoa. Mokomokai is de oudere term die nog steeds gebruikelijk is in internationale wetenschap en museumarchieven. Beide verwijzen naar dezelfde klasse van geconserveerde voorouderlijke hoofden. De Atlas gebruikt mokomokai waar historiografie dat vereist, omdat dat is hoe de handel en de museumcollecties werden geregistreerd, en toi moko als de passende hedendaagse term. Doorlopend worden de hoofden aangeduid als tūpuna (voorouders), niet als specimens of objecten.

Hoe werden toi moko gemaakt en waarom?

Gebruikelijke conservering volgde een gedocumenteerde reeks: verwijdering van de hersenen en ogen, afsluiten van de openingen met muka (vlasvezel) en gom, stomen of koken in een aardoven, roken boven een open vuur, en drogen in de zon, met plantaardige oliën en tannines aangebracht om de huid te conserveren. De hoofden dienden twee gebruikelijke functies. De hoofden van vereerde familieleden, waaronder rangatira (chefs) en tohunga (experts en priesters), werden door hun families bewaard in gesneden kisten en tevoorschijn gehaald voor ceremoniële gelegenheden, toegesproken in welsprekendheid zodat de voorouder aanwezig bleef in het leven van de hapū (substam). De hoofden van verslagen vijanden werden meegenomen in oorlog, tentoongesteld als trofeeën, en vaak teruggegeven tijdens vredesonderhandelingen als onderdeel van de schikking die een vete beëindigde.

Wat was de handel in bewaarde hoofden?

Na Europees contact werden de hoofden getrokken in een commercieel verkeer dat voorheen niet bestond. De naturalist Joseph Banks, op de eerste reis van kapitein James Cook, verwierf een bewaard hoofd in Queen Charlotte Sound op 20 januari 1770, de eerste gedocumenteerde Europese verwerving. Commercialisering volgde tijdens de Musket Oorlogen van ruwweg 1818 tot 1840, toen noordelijke iwi die vuurwapens hadden verkregen de bestaande machtsbalans omverwierpen en groepen onder aanval dringende druk ondervonden om op hun beurt musketten te verkrijgen. Hoofden werden een van de goederen met hoge waarde, voornamelijk geëxporteerd via Sydney, die konden worden uitgewisseld voor vuurwapens en buskruit. De handel piekte tussen ongeveer 1820 en 1831. Om aan de vraag van Europese verzamelaars te voldoen, werden sommige hoofden geproduceerd buiten enige gebruikelijke context, waarbij de moko van slaven of gevangenen soms voor verkoopdoeleinden werd toegepast, een praktijk die Māori commentatoren en moderne wetenschap behandelen als een gruweldaad veroorzaakt door de handel in plaats van een voortzetting van tikanga.

Hoe eindigde de hoofdhandel?

Op 16 april 1831, Sir Ralph Darling, Gouverneur van New South Wales, vaardigde Regeringsbevel nr. 7 uit, waarbij de invoer van bewaarde hoofden in de kolonie werd verboden, met als opgegeven reden dat de handel de "opoffering van mensenlevens de neiging had te verhogen", en legde een boete van veertig pond op. Het bevel beperkte de handel, maar stopte deze niet onmiddellijk. Kleinschalige verwervingen gingen door in de jaren 1830, en tegen de ondertekening van het Verdrag van Waitangi in 1840 was de grootschalige export effectief gestopt, hoewel privé- en museumverzamelingen van hoofden doorgingen gedurende de negentiende en twintigste eeuw.

Wie was Horatio Robley?

Majoor-Generaal Horatio Gordon Robley (1840 tot 1930) was een Britse legerofficier die diende in de New Zealand Wars en de figuur is die het meest geassocieerd wordt met het verzamelen van mokomokai in de late negentiende eeuw. Vanuit zijn basis in London stelde hij een privécollectie samen van ruwweg vijfendertig tot veertig bewaarde hoofden en publiceerde Moko; of Maori-tatoeëren (Chapman en Hall, 1896), een geïllustreerde studie die, ondanks zijn koloniale framing, beelden van moko-ontwerpen bewaarde waar sommige hedendaagse beoefenaars nu naar verwijzen. Robley's collectie werd verworven door het Amerikaans natuurhistorisch museum in New York in het begin van de twintigste eeuw, en vormde het grootste deel van de eeuw de grootste enkele institutionele verzameling toi moko buiten Aotearoa. Hij had de collectie eerder aangeboden aan de regering van Nieuw-Zeeland en was geweigerd.

Wat is het Karanga Aotearoa Repatriëringsprogramma?

Het Karanga Aotearoa Repatriëringsprogramma is het door de regering van Nieuw-Zeeland gemandateerde programma, gevestigd in het Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa en opgericht in 2003, dat Māori en Moriori voorouderlijke resten die in het buitenland worden bewaard, waaronder toi moko, opspoort, onderhandelt en naar huis brengt. Te Papa dient als een overgangs- wahi tapu (heilige opslagplaats) waar provenance-onderzoek wordt gedaan, met als doel elke voorouder terug te geven aan de afstammende iwi voor herbegrafenis in plaats van resten in het museum te bewaren. Sinds 2003 heeft het programma ongeveer 850 voorouderlijke resten teruggebracht uit instellingen in vele landen. Belangrijke terugzendingen van toi moko kwamen van het Musée du Quai Branly in Parijs, het American Museum of Natural History, het Smithsonian Institution, het Pitt Rivers Museum in Oxford en verschillende Duitse instellingen.

Is het toe-eigening om een mokomokai tatoeage te nemen?

Er bestaat geen "mokomokai tattoo", en die formulering moet worden afgewezen. Mokomokai zijn bewaarde menselijke hoofden, geen ontwerp. De tattoo die ze dragen, tā moko, is een gesloten gebruikelijke praktijk van het Māori volk die de specifieke genealogie van een persoon codeert. Voor een niet-Māori persoon is tā moko niet beschikbaar om te dragen, en Māori beoefenaars zelf trekken de lijn door het onderscheid tussen ta moko (gebruikelijk, genealogisch werk binnen het Māori register) en Kirituhi (werk in Māori-stijl voor mensen buiten de traditie, begrepen als iets anders en niet-genealogisch). Het reproduceren of tonen van beelden van bewaarde hoofden, of ze behandelen als esthetisch bronmateriaal, is een aparte en ernstigere schending, omdat het voorouderlijke resten tot een rariteit maakt. De respectvolle reactie op mokomokai is om de geschiedenis te leren, de terugkeer van de tūpuna te ondersteunen, en geen enkel deel van dit onderwerp als een ontwerp te behandelen.

Het heilige hoofd en de betekenis van moko

Om te begrijpen waarom mokomokai ertoe doen, en waarom hun handel zo'n diepe schending was, moeten we beginnen met twee ideeën in te ao Māori, de Māori wereld. Het eerste is tapu. Het hoofd is het meest tapu deel van het lichaam, de zetel van iemands wezen, en wat tapu is, is apart gezet, beschermd door beperkingen, en gevaarlijk om te hanteren zonder de juiste zorg en karakia (rituele spraak). Het tweede is ta moko zelf. Een voltooide gezichtsmoko was geen decoratie. Het was een leesbaar verslag van wie een persoon was: hun whakapapa, hun iwi en hapū, hun status en hun daden. Omdat de moko op het heiligste deel van het lichaam zat en de identiteit van de persoon droeg, was het bewaarde hoofd van een familielid in werkelijkheid het familielid, nog steeds aanwezig en nog steeds verplichtingen verschuldigd.

Dit is waarom vereerde tūpuna überhaupt bewaard werden. Het hoofd van een rangatira, bewaard door de hapū en tevoorschijn gehaald bij ceremoniële gelegenheden, stelde de gemeenschap in staat hem te blijven aanspreken, hem in het leven van zijn volk te houden. De conservering was een daad van liefde en continuïteit, het tegenovergestelde van een trofee. De vijandelijke hoofden die op palissades werden tentoongesteld, droegen de tegenovergestelde lading, en toch waren zelfs die verweven met tikanga, vaak teruggegeven wanneer vrede werd gesloten, omdat het hoofd van een vijand een instrument van verzoening kon worden. In beide gevallen was het hoofd nooit een object. Het was een persoon of het teken van een relatie tussen volkeren.

De Atlas beschouwt het onderscheid tussen de bewaarde hoofden en de levende tatoeagepraktijk als fundamenteel. Mokomokai en toi moko zijn een klasse van voorouderlijke overblijfselen. Tā moko is de levende kunst en traditie. De twee zijn onafscheidelijk, omdat elke toi moko tā moko draagt, en omdat hedendaagse beoefenaars die de moko op teruggekeerde voorouders lezen, ontwerpvocabularia herstellen die het koloniale verzamelregime van het levende geheugen had afgesneden. Maar het zijn categorisch verschillende dingen, met verschillende beheerders en verschillende ethische kaders, en het samenvoegen ervan, zoals populaire geschriften soms doen, is een fout die deze pagina weigert.

Een gebruikelijke praktijk veranderd in een handel

De transformatie van bewaarde hoofden in handelswaar is een van de duidelijkste casestudy's in de Pacifische geschiedenis van hoe een heilige gebruikelijke praktijk door een externe markt onder dwang kan worden gevechtvaardigd. De naad tussen de twee werelden is de verwerving van een hoofd door Joseph Banks in Queen Charlotte Sound op 20 januari 1770. Banks' eigen dagboek vermeldt dat de verkoper terughoudend was, en verschillende moderne verslagen beschrijven de transactie als plaatsvindend onder druk. Het detail van precies hoeveel dwang erbij betrokken was, varieert tussen bronnen en moet met zorg worden geciteerd, maar de brede lezing, dat een Europeaan een onwillige Māori-man onder druk zette om een hoofd af te staan, wordt goed ondersteund.

Wat Banks begon als een geïsoleerde nieuwsgierigheid, werd een markt tijdens de Musket Wars. De introductie van Europese vuurwapens destabiliseerde de bestaande balans tussen iwi. Noordelijke groepen, met name Ngāpuhi onder leiders zoals Hongi Hika, gebruikten musketten met verwoestend effect, en groepen die hen tegemoet traden, moesten vuurwapens verkrijgen of vernietigd worden. Bewaarde hoofden, samen met vlas, bereid varkensvlees en aardappelen, behoorden tot de goederen die via Sydney konden worden verkocht voor musketten en buskruit. De vraag van Europese verzamelaars overtrof het aanbod van hoofden geproduceerd door gebruikelijke middelen, en het resultaat was het meest verontrustende hoofdstuk van de hele geschiedenis: de productie van hoofden voor verkoop, inclusief het tatoeëren van slaven of gevangenen wier hoofden vervolgens werden genomen. Dit wordt gedocumenteerd door negentiende-eeuwse Europese waarnemers en in grote lijnen geaccepteerd door de meeste wetenschap, hoewel de schaal waarop het plaatsvond niet zeker is vastgesteld.

Een figuur die terugkeert in populaire en zelfs sommige academische verslagen is een wisselkoers van 'twee hoofden voor één musket'. Dit tarief verschijnt in gerespecteerde secundaire bronnen, waaronder de casestudy Trafficking Culture van de Universiteit van Glasgow, maar het is niet terug te voeren op een specifiek primair negentiende-eeuws document en kan het beste worden behandeld als een illustratief en betwist cijfer in plaats van een vaste marktprijs. De Atlas rangschikt het als folklore in zijn specifieke numerieke vorm, terwijl het onderliggende feit, dat hoofden werden uitgewisseld voor vuurwapens, als geverifieerd wordt behandeld.

Robley, de musea en de lange vervreemding

De handel werd ingeperkt door het bevel van gouverneur Darling uit 1831, maar de vervreemding van toi moko van hun volk ging meer dan een eeuw lang door in een stillere institutionele vorm. Bewaarde hoofden kwamen terecht in privécollecties en musea in heel Europa en Noord-Amerika, geclassificeerd als etnografische specimens. De meest prominente verzamelaar was Horatio Robley, wiens collectie van ruwweg vijfendertig tot veertig hoofden begin twintigste eeuw overging naar het American Museum of Natural History. De exacte cijfers van de Robley-verkoop zijn echt betwist tussen bronnen, met het aantal hoofden gegeven als vijfendertig, negenendertig, of ongeveer veertig, het jaar gegeven als 1907 of 1908, en de prijs gegeven als 1.250 of 1.500 pond. De Atlas rapporteert deze als een betwiste cluster in afwachting van primaire inventarisatiegegevens, in plaats van een enkele reeks getallen te beweren. Wat niet wordt betwist, is het resultaat: voorouderlijke overblijfselen gemarkeerd met de genealogieën van specifieke Māori-mensen zaten generaties lang in buitenlandse museumladen, afgesneden van hun afstammelingen.

De repatriëringsbeweging en de terugkeer naar huis

De beweging om de tūpuna naar huis te brengen kreeg kracht in de jaren 1980, naast de bredere Māori Renaissance. Gedurende de late twintigste eeuw werden een reeks terugkeergevallen onderhandeld per geval tussen iwi, Nieuw-Zeelandse instellingen en overzeese musea. De doorslaggevende institutionele stap kwam in 2003, toen het Nieuw-Zeelandse kabinet Te Papa Tongarewa mandeerde om namens de Kroon op te treden voor de terugkeer van koiwi tangata (skeletresten) en toi moko die zich in het buitenland bevonden, en het Karanga Aotearoa Repatriëringsprogramma werd opgericht. Te Papa's gepubliceerde verslag is expliciet dat het doel niet is om overblijfselen in het museum te bewaren, maar om ze terug te geven aan afstammende iwi, waarbij het museum dient als een overgangs-heilige opslagplaats terwijl het eigendom wordt onderzocht.

De methode van het programma maakt gebruik van museuminventarisatiegegevens, dagboeken van verzamelaars, vroege reisverslagen, tribale mondelinge geschiedenis en consultatie met senior tā moko-beoefenaars die soms een moko kunnen lezen als een index van iwi-oorsprong. De grote terugkeer zijn nu een gedocumenteerd verslag. Frankrijk heeft in 2010 een speciale wet aangenomen die toi moko deconsacreert van zijn nationaal erfgoed, en twintig hoofden werden in januari 2012 teruggestuurd uit het Musée du Quai Branly in Parijs. Het American Museum of Natural History stuurde het grootste deel van de Robley-collectie terug in december 2014, de grootste enkele repatriëring in de geschiedenis van het programma op dat moment. Het Smithsonian Institution stuurde vier toi moko terug in 2016, het Pitt Rivers Museum in Oxford stuurde er zeven terug in 2017, en Duitse instellingen stuurden verdere toi moko terug in 2020 en 2023. Volgens Te Papa's gepubliceerde cijfer van mei 2024 waren er sinds 2003 in totaal ongeveer 850 Māori- en Moriori-voorouderlijke overblijfselen naar huis gebracht, met nog enkele honderden die wachten op terugkeer. De zeven toi moko van het British Museum bleven onteruggekeerd op basis van het meest recente onderzoek, nadat de curatoren een verzoek uit 2007 hadden afgewezen, en ze blijven een focus van Māori-belangenbehartiging.

De repatriëringsbeweging is niet alleen een ethische correctie. Het is verweven met de levende heropleving van tā moko. Wanneer voorouders gemarkeerd met historische moko thuiskomen, kunnen hedendaagse beoefenaars overlevende ontwerpvocabularia bestuderen die het koloniale regime had vervreemd. Eind 2025 markeerden Te Papa en het collectief van beoefenaars Te Uhi a Mataora deze verbinding publiekelijk met een meerdaags evenement in het nationale museum, gebaseerd op een jaar van beoefenaaronderzoek naar meer dan tweehonderd teruggekeerde toi moko. De teruggekeerde doden onderwijzen in deze zin de levenden.

Waarom dit geen tatoeage is om te nemen

De Atlas bestaat om tatoeagegeschiedenis uit te leggen, en de meeste pagina's in deze Pocket Guide bespreken motieven die een lezer redelijkerwijs zou kunnen overwegen te dragen. Deze pagina is anders, en het verschil is het punt. Mokomokai zijn menselijke resten. Er is geen respectvolle manier om 'een mokomokai tatoeage te krijgen', omdat mokomokai geen tatoeage zijn. De gezichtsmoko die ze dragen behoort tot een gesloten gebruikelijke praktijk van het Māori-volk, en de hoofden zelf zijn voorouders te midden van een decennialange inspanning om hen naar huis te brengen.

De eerlijke dingen die een buitenstaander kan doen, zijn deze geschiedenis nauwkeurig leren kennen, begrijpen waarom de hoofden tūpuna zijn en geen artefacten, het repatriërings werk ondersteunen en weigeren het als esthetisch bronmateriaal te behandelen. Dat omvat het niet zoeken naar of verspreiden van foto's van bewaarde hoofden, daarom bevat deze pagina geen dergelijke afbeelding en zal dat ook nooit doen. Voor de levende traditie die de hoofden dragen, is het respectvolle en nauwkeurige referentiepunt de Māori ta moko traditiepagina en de bredere Polynesische tatau familie, waar de vraag wat wel en niet beschikbaar is voor mensen buiten de cultuur direct wordt aangepakt via het onderscheid tussen tā moko en kirituhi.

  • Māori Tā Moko. De levende gebruikelijke tatoeagetraditie die toi moko dragen, inclusief de koloniale onderdrukking, de revival na 1970, en het onderscheid tussen tā moko en kirituhi.
  • Polynesische Tatau. De bredere Pacifische tatoeagefamilie waarbinnen Māori tā moko valt.

Bronnen

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" en gerelateerde repatriëringspagina's. Primair institutioneel verslag van de oprichting van het programma in 2003, mandaat, methodologie en het geschatte aantal van 850 teruggebrachte overblijfselen (mei 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Universiteit van Glasgow). "Toi moko" casestudy. Onafhankelijke wetenschappelijke samenvatting van de gebruikelijke praktijk, de Banks 1770-aankoop, de Musket Wars-handel, het verbod van gouverneur Darling uit 1831, de Robley-collectie en de verkoop ervan aan het American Museum of Natural History, en de repatriëringsbeweging. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Internationaal tijdschrift voor cultureel eigendom. "Het Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) en de Repatriëring van Kōiwi Tangata (Māori en Moriori Skeletresten) en Toi Moko." Peer-reviewed verslag van het repatriëringsprogramma.
  • American Museum of Natural History. "Repatriëring naar Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institutioneel verslag van de terugkeer van de toi moko uit de Robley-collectie in december 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; of Maori-tatoeage. Londen: Chapman and Hall, 1896. De geïllustreerde studie uit het koloniale tijdperk; hier alleen gebruikt voor historische documentatie.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, en Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: De wereld van Māori-tatoeage. Penguin Books NZ, 2007. Belangrijk hedendaags Māori academisch naslagwerk over tā moko en het onderscheid tussen de levende praktijk en de bewaarde hoofden.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Context over het door vuurwapens gedreven conflict dat de gecommodificeerde hoofdhandel aanwakkerde.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas, gebouwd op de collecties van het Tattoo Archive (Winston-Salem) over mokomokai en repatriëring en op Māori tā moko, gekruist met het gepubliceerde verslag van Te Papa Tongarewa en de casestudy Trafficking Culture van de Universiteit van Glasgow. Deze pagina behandelt voorouderlijke overblijfselen als geschiedenis en ethiek, niet als ontwerp, en delegeert aan het Māori-volk, de iwi en de traditiedragers alle zaken van autoriteit. Het weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke kwartaalcyclus bijgewerkt.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.