De maan is een van de meest cultureel duurzame hemelse motieven in het wereldwijde tatoeëren. De diepste gedocumenteerde iconografische ankers zijn Grieks-Romeins Selene en Artemis/Diana (Hesiodus' Theogonie, ca. 700 v.Chr.; de Homerische hymne aan Selene, ca. 7e tot 6e eeuw v.Chr.), Egyptische Khonsu en Thot (Piramide teksten, ca. 2400 v.Chr.; tempelverslagen uit het Nieuwe Rijk in Karnak), Mesopotamische Zonde / Nanna (Sumerische tempelarchieven in Ur, ca. 2100 v.Chr. onder Ur-Nammu), Chinees Verander (de Huabinnenanzi, ca. 139 v.Chr.), Japans Tsukuyomi (de Kojiki, 712 n.Chr., samengesteld door Ō no Yasumaro), en Noors Mani (de Proza Edda van Snorri Sturluson, ca. 1220 n.Chr.). De halve maan verschijnt op Ottomaanse staatsvlaggen vanaf ongeveer de 14e eeuw, maar is geen fundamenteel religieus symbool van de islam zelf, een onderscheid dat de Encyclopedie van de Islam (Brill, 2e druk, 1960 tot 2005) en het Pew-onderzoekscentrum (rapport uit 2011 over moslimhoudingen ten opzichte van iconografie) beide documenteren. Het maanchemot kwam in de moderne westerse tattoo-canon terecht via de hemelnavigatie van zeelieden (Bowditch's Amerikaanse praktische navigator, 1802), Amerikaanse traditionele Bowery flash tussen 1900 en 1950 ("Charlie Wagner, Kap Coleman, Bert Grimm, Norman "Matroos Jerry" Collins), neopaganische drievoudige maansymboliek gecodificeerd door Robert Graven binnen De witte godin (Faber and Faber, 1948), en hedendaagse minimalistische lijn- en blackwork registers vanaf de jaren 2010.
Wat betekent een maantattoo?
Een maantatoeage betekent meestal cyclische verandering, intuïtie, het vrouwelijke principe, verlichting door duisternis en het verstrijken van de tijd. Het motief is gebaseerd op een Grieks-Romeinse traditie van maangodinnen (Selene, Artemis, Diana), Egyptische en Mesopotamische iconografie van maangoden (Khonsu, Thoth, Sin), Oost-Aziatische maancythologie (Chang'e, Tsukuyomi), Noorse kosmologie (Máni), de alchemistische zon-maan dichotomie, christelijke Mariabeelden, moderne neopaganistische drievoudige maansymboliek, en de traditie van zeelieden voor hemelnavigatie. De specifieke interpretatie hangt af van de maanfase, gekoppelde elementen en de verklaarde intentie van de drager.
Wat symboliseert een sikkelmaan tattoo?
Een sikkelmaan tatoeage symboliseert meestal nieuwe begin, groei, vrouwelijke energie en de draai van de cyclus. In de Grieks-Romeinse traditie is de sikkel het embleem van Artemis en Diana; in de alchemistische iconografie vertegenwoordigt het zilver en het receptieve principe. De islamitische halve maan op Ottomaanse en hedendaagse staatsvlaggen is een cultureel en politiek symbool in plaats van een fundamenteel religieus symbool van de islam zelf, een onderscheid gedocumenteerd door de Encyclopedie van de Islam (Brill, 2e druk, 1960 tot 2005).
Wat betekent een volle maantattoo?
Een volle maan tatoeage betekent meestal voltooiing, volheid, piek intuïtieve kracht en het hoogtepunt van een cyclus. In hekserij en neopaganistische iconografie vertegenwoordigt de volle maan de Moederfase van de drievoudige godinnenfiguur, gecodificeerd door Robert Graves in De witte godin (Faber and Faber, 1948). In de traditie van zeelieden voor hemelnavigatie was de volle maan het praktische navigatielicht waarmee nachtwachten de zee konden lezen. De interpretatie verschuift afhankelijk van gekoppelde elementen: volle maan plus wolf verschuift naar folkloristische transformatie; volle maan plus getij verschuift naar gravitationele en cyclische interpretaties.
Wat betekent een tattoo van maanfasen?
Een tatoeage van maanfasen (meestal weergegeven als een horizontale reeks die nieuwe maan, wassende sikkel, eerste kwartier, wassende maan, volle maan, afnemende maan, laatste kwartier en afnemende sikkel toont) betekent meestal het verstrijken van de tijd, de vrouwelijke voortplantingscyclus, de eeuwige terugkeer en de natuurlijke ritmes van groei en verval. De compositie is bijzonder gebruikelijk in hedendaags neopaganistisch en hekserij-gerelateerd tatoeagewerk en stamt af van de bredere reconstructie van pre-christelijke Europese maansymboliek uit de 20e eeuw, gedocumenteerd in Margot Adler's Het tekenen van de maan (Beacon Press, 1979; herziene uitgave 2006).
Wat betekent een zon- en maantattoo?
Een zon- en maantatoeage betekent meestal dualiteit, balans, de eenheid van tegenstellingen en het huwelijk van mannelijke en vrouwelijke principes. De koppeling is gebaseerd op de alchemistische coniunctio (zon als goud, mannelijk, Sol; maan als zilver, vrouwelijk, Luna), gedocumenteerd in Carl Jung's Mysterium Coniunctionis (Princeton / Bollingen, 1955 tot 1956 in het Duits, Engelse vertaling 1963), en op de bredere Hermetische en esoterische traditie die in de Renaissance werd gestabiliseerd door figuren als Heinrich Cornelius Agrippa (De Occulta Philosophia, 1531 tot 1533) en Paracelsus.
Wat betekent een drievoudige maantattoo?
Een drievoudige maantatoeage (een wassende sikkel, volle maan en afnemende sikkel in horizontale reeks) betekent meestal de Maagd, Moeder en Oude Vrouw fasen van de neopaganistische drievoudige godinnenfiguur. De compositie werd gecodificeerd in de moderne hekserijpraktijk door Robert Graves' De witte godin (Faber and Faber, 1948), Gerald Gardner's Wicca fundamentele geschriften (Hekserij vandaag, 1954; De betekenis van hekserij, 1959), en Doreen Valiente's liturgische verfijningen. De drievoudige maan is een van de meest herkende hedendaagse neopaganistische visuele emblemen en kwam substantieel in de mainstream tatoeagevocabulaire terecht door de jaren 2010.
De stromingen van de maantattoo
Het pad van de maan naar moderne tatoeage-iconografie liep via vele convergerende stromen: meer dan enig ander hemels motief, draagt de maan gelaagde betekenis uit bijna elke grote geregistreerde beschaving. Begrijpen welke stroom welke betekenis leverde, helpt te ontcijferen waarom een enkele maansfiguur gewicht kan dragen van bijna elke grote geregistreerde beschaving. Het begrijpen van welke stroom welke betekenis leverde, helpt te ontcijferen waarom een enkele maansfiguur gewicht kan dragen van Mesopotamische Sin- en Nanna-tempelgewicht, Egyptische Khonsu- en Thoth- faraonische register, Grieks-Romeinse Selene- en Artemis-literaire anker, Oost-Aziatische Chang'e- en Tsukuyomi-mythologische referentie, Noorse Máni- en Sól-kosmologische kader, middeleeuwse christelijke Mariabeelden, Renaissance alchemistische zon-maan dichotomie, Amerikaanse zeelieden hemelnavigatie werkende traditie, Amerikaanse traditionele Bowery flash canon, moderne neopaganistische drievoudige godinnen-embleem, en hedendaagse minimalistische lijnwerk esthetiek tegelijkertijd.
Stroming 1: Mesopotamische Sin / Nanna (vanaf ca. 3000 v.Chr.)
Het diepste gedocumenteerde anker van het symbolische gewicht van de maan in de Westerse en Nabije Oosterse iconografische traditie is de Soemerische en Akkadische traditie van maangoden. De Soemerische maangod Nanna (later bekend onder de Akkadische naam Zonde) is gedocumenteerd in spijkerschrift tempelarchieven uit de stad Ur in zuidelijk Mesopotamië vanaf ongeveer het derde millennium v.Chr. Het belangrijkste Sin / Nanna-tempel, de Ekisnugal in Ur, werd herbouwd en uitgebreid onder de Derde Dynastie van Ur (ca. 2112 tot 2004 v.Chr.) door koning Ur-Nammu (regeerde ca. 2112 tot 2095 v.Chr.) en zijn opvolger Shulgi, en de beroemde Ziggurat van Ur die vandaag de dag nog steeds een van de meest herkenbare monumentale Mesopotamische structuren is, was een Sin-cultusinstallatie. Sin werd afgebeeld als een bebaarde oudere met een halve maan boven zijn hoofd, waarbij de halve maan vaak werd weergegeven als een gehoornde kroon, en zijn iconografie stabiliseerde het basis Nabije Oosterse visuele vocabulaire van de halve maan als goddelijk embleem.
Sin's parallelle cultuscentrum in Harran in noordelijk Mesopotamië (het huidige zuid-Turkije) bleef een actieve plaats van maangodverering tot in de late klassieke en vroege islamitische perioden; de Harranische maancultus is gedocumenteerd in late Romeinse en Byzantijnse bronnen en bleef minstens tot de 10e eeuw n.Chr. bestaan onder de Sabijnen van Harran, zoals gedocumenteerd in de geschriften van de Arabische polymath Al-Biruni (973 tot 1048 n.Chr.) in zijn Chronologie van oude naties (Athar al-baqiya, ca. 1000 n.Chr.). De levensduur van de Sin-traditie, die ongeveer vier millennia overspant van het derde millennium v.Chr. tot de vroege middeleeuwen, gaf het halve-maan-als-goddelijk-embleem een ongewoon diep cultureel anker in het Nabije Oosterse visuele vocabulaire dat latere Grieks-Romeinse, christelijke en islamitische visuele tradities zouden erven en aanpassen.
De Mesopotamische iconografische conventie van de halve maan als gehoornde kroon levert de visuele genealogie voor het verschijnen van de halve maan in latere Westerse religieuze kunst, op munten (de halve maan verschijnt op Sasanidische Perzische, Byzantijnse en vroege islamitische munten), en uiteindelijk op de Ottomaanse staatsvlag vanaf de 14e eeuw. De diepe visuele logica van de tatoeage-halve maan, de naar boven wijzende hoorns die een centraal verduisterd gebied omsluiten, stamt rechtstreeks af van deze Mesopotamische conventie, ongeacht of moderne dragers de lijn kennen.
Stroming 2: Egyptische Khonsu en Thoth (vanaf ca. 2400 v.Chr.)
De oude Egyptische maantraditie loopt via twee belangrijke godheden: Khonsu, de jeugdige maangod, meestal afgebeeld als een kind of jonge man met een maanschijf en halve maan boven zijn hoofd, en Thot, de met een ibis-kop getooide god van schrift, wijsheid en tijd, wiens maansassociaties de maan verbinden met kalenderberekening en de regulering van kosmische orde. Khonsu is gedocumenteerd in de Piramideteksten, het oudste overgeleverde corpus van Egyptische religieuze literatuur, gegraveerd in koninklijke tombes in Saqqara vanaf ongeveer de 24e eeuw v.Chr. tijdens de regeerperiodes van de farao's van de late Vijfde Dynastie Unas (ca. 2375 tot 2345 v.Chr.) en de Zesde Dynastie Teti, Pepi I, Merenre en Pepi II. De Khonsu-cultus bereikte zijn belangrijkste monumentale uitdrukking in Karnak onder het Nieuwe Rijk (ca. 1550 tot 1077 v.Chr.), met de Tempel van Khonsu in Karnak voornamelijk gebouwd onder Ramses III (regeerde ca. 1186 tot 1155 v.Chr.) en uitgebreid door latere farao's door de Twintigste en Eenentwintigste Dynastieën.
Thoth's maansassociaties zijn gedocumenteerd vanaf de Pyramid Texts tot het gehele Egyptische historische verslag, met zijn belangrijkste cultuscentra in Hermopolis (Khmun, modern El Ashmunein) en in Tuna el-Gebel. Het Egyptische maandsysteem, georganiseerd rond maancycli vóór de invoering van de Egyptische burgerkalender van 365 dagen, plaatste Thoth als de regulator van de maancyclus en als de schrijver van kosmische tijd; deze associatie ging over in de Hellenistische en Romeinse perioden door de identificatie van Thoth met de Griekse Hermes (Hermes Trismegistus, "drievoudig grootste Hermes", de stichtende figuur van de Hermetische traditie die de Westerse alchemie, astrologie en esoterische filosofie vanaf de late oudheid zou vormgeven).
De Egyptische sikkel- en maanschijficonografie ging over in het bredere Mediterrane visuele vocabulaire via de Ptolemeïsche periode (305 tot 30 v.Chr.) en de Romeinse keizerlijke periode, waarbij Egyptische maanafbeeldingen de Grieks-Romeinse Selene- en Artemis-representatie beïnvloedden en uiteindelijk bijdroegen aan de middeleeuwse Europese iconografische traditie. De belangrijkste moderne wetenschappelijke ankers voor Egyptische maansymboliek omvatten Erik Hornung's Opvattingen over God in Ancient Egypt: de One en de velen (Cornell University Press, 1982, Engelse vertaling van Der Eine en de Vielen, 1971) en Richard H. Wilkinson's De complete goden en godinnen van Ancient Egypt (Thames en Hudson, 2003).
Stroming 3: Grieks-Romeinse Selene, Artemis en Diana (vanaf ca. 700 v.Chr.)
De Griekse maantraditie loopt via drie hoofdgodinnen: Selene, de belichaming van de Maan zelf; Artemis, de maagdelijke jachtgodin die steeds meer werd geïdentificeerd met de maansfeer vanaf de klassieke periode; en Hecate, de chthonische godin van kruispunten, hekserij en de donkere maan. De vroegste gedocumenteerde Griekse literaire verwijzingen naar Selene verschijnen in Hesioduss Theogonie (ca. 700 v.Chr.), die haar noemt als dochter van de Titanen Hyperion en Theia en als zus van Helios (de Zon) en Eos (de Dageraad). De Homerische hymne aan Selene (een van de verzameling Homerische hymnen gecomponeerd tussen de 7e en 4e eeuw v.Chr.) biedt het belangrijkste vroege Griekse poëtische anker voor Selene's iconografie, waarin ze wordt beschreven als een zilveren godin die met haar strijdwagen door de nachtelijke hemel rijdt met paarden (soms ossen) die haar voertuig trekken, en de aarde beneden verlicht.
De Selene-Endymion mythe (waarin de godin verliefd werd op de stervelijke herder Endymion en hem bezocht in eeuwige slaap op de berg Latmos) is gedocumenteerd in meerdere Griekse en Romeinse bronnen, waaronder Apollonius van Rhodos (Argonautica, 3e eeuw v.Chr.) en Pausanias (Beschrijving van Griekenland, ca. 150 n.Chr.) en werd een van de meest afgebeelde maannarratieven in de Griekse en Romeinse kunst. De visuele conventie van Selene met een halve maan boven haar voorhoofd, in haar haar, of op haar schouder stabiliseerde zich door de late klassieke en Hellenistische periodes en leverde het iconografische sjabloon dat latere westerse kunst zou erven.
Artemis was in de vroege Griekse traditie voornamelijk een maagdelijke jachtgodin geassocieerd met wilde dieren, de jacht en de overgangsrituelen van jonge vrouwen; haar identificatie met de maan was een secundaire ontwikkeling, die zich stabiliseerde in de klassieke periode en een volledige canonieke vorm bereikte in de Hellenistische en Romeinse periodes, toen ze systematisch werd geïdentificeerd met Selene. De Romeinse Diana erfde deze samengestelde Artemis-Selene-Hecate identiteit en werd de belangrijkste maangodin van de Romeinse keizerlijke periode en de westerse middeleeuwse en vroegmoderne traditie. De drievoudige vorm van Diana (Diana de jager; Luna de maan; Hecate de onderwereldgodin van magie) is gedocumenteerd in Vergilius' Aeneis (ca. 19 v.Chr.; "tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae," "drievoudige Hecate, de drie gezichten van de maagdelijke Diana," Aeneis IV.511) en leverde de conceptuele basis voor de moderne neopaganistische drievoudige godinnenfiguur.
De Grieks-Romeinse maantraditie leverde de literaire, mythologische en iconografische basis voor het gehele daaropvolgende westerse visuele maanschema. De belangrijkste moderne wetenschappelijke ankers zijn Walter Burkert's Griekse religie (Harvard University Press, 1985, Engelse vertaling van Griechische religie van archaïsche en klassieke tijdperk, 1977), van Robert Parker Polytheïsme en samenleving in Athene (Oxford University Press, 2005), en de lemma's over Selene, Artemis en Diana in de Klassiek Oxford-woordenboek (4e druk, 2012).
Stroming 4: Oost-Aziatische maangodinnen (Chang'e en Tsukuyomi)
De Chinese maankalender traditie draait om Verander (嫦娥), de godin die een elixer van onsterfelijkheid consumeerde en naar de maan vluchtte, waar ze verblijft in het Paleis van de Maan (Guanghan Paleis, 廣寒宮) vergezeld door de Jade Konijn (Yutu, 玉兔) die het elixer van onsterfelijkheid stampt met een vijzel en stamper. Het vroegste uitgebreide literaire verslag van de Chang'e mythe verschijnt in de Huabinnenanzi (淮南子), de encyclopedische compilatie van Han-dynastie kosmologie en filosofie samengesteld onder het patronaat van Liu An, Prins van Huainan (179 tot 122 v.Chr.) en gepresenteerd aan Keizer Wu van Han ongeveer 139 v.Chr. De Huainanzi plaatst Chang'e als de vrouw van de legendarische boogschutter Hou Yi (后羿), die het elixer van onsterfelijkheid ontving van de Koningin Moeder van het Westen (Xiwangmu, 西王母) en van wie Chang'e het nam voordat ze naar de maan vluchtte.
De Chang'e en Jade Konijn iconografie stabiliseerde zich gedurende de Han tot Tang periodes (ongeveer 200 v.Chr. tot 900 n.Chr.) en werd een van de centrale visuele thema's van Chinese volkskunst, geleerden schilderkunst en volksambachten. Het Midherfstfestival (Zhongqiu Jie, 中秋節), gehouden op de 15e dag van de achtste maankalendermaand en gericht op het bekijken van de volle maan, maan-taart offers en familiebijeenkomsten, wordt in China al sinds ten minste de Tang dynastie (618 tot 907 n.Chr.) waargenomen en is het belangrijkste hedendaagse Oost-Aziatische maankalenderfestival. Het iconografische vocabulaire van het Midherfstfestival (Chang'e in vloeiende gewaden, het Jade Konijn bij de vijzel en stamper, het maanpaleis, de osmanthusboom waaronder Wu Gang eeuwig hakt, de volle maan boven een binnenplaats) levert het belangrijkste hedendaagse Oost-Aziatische visuele vocabulaire waar hedendaags tatoeagewerk in de Chinese, Vietnamese, Koreaanse en bredere Oost-Aziatische diaspora op voortbouwt.
De Japanse maankalender traditie draait om Tsukuyomi (of Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), de maan-godheid die werd geboren uit het rechteroog van de oer-schepper Izanagi tijdens zijn zuiveringsritueel na terugkeer uit Yomi, de onderwereld. Tsukuyomi is gedocumenteerd in de Kojiki (古事記, "Verslagen van Oude Zaken"), het oudste overgebleven Japanse literaire werk, samengesteld door Geen Yasumaro in 712 n.Chr. in opdracht van Keizerin Genmei, en in de Nihonshoki (日本書紀, "Kronieken van Japan"), voltooid in 720 n.Chr. De Kojiki plaatst Tsukuyomi als de broer van de zonnegodin Amaterasu Ōmikami (天照大御神) en van de stormgod Susanoo, en vertelt het conflict tussen Tsukuyomi en de voedselgodin Uke Mochi dat resulteerde in de permanente scheiding van de zon en maan (Tsukuyomi doodde Uke Mochi, en Amaterasu, walgend, weigerde daarna de hemel met hem te delen, daarom verschijnen de zon en maan nooit samen aan de daghemel).
Tsukuyomi is minder iconografisch ontwikkeld dan zijn zus Amaterasu in het overgebleven Japanse visuele archief, en Japanse maankalender beelden draaien vaker om de Tsuki-geen-Usagi (月の兎, "Maan Konijn") die, net als het Chinese Jade Konijn, mochi of het elixer van onsterfelijkheid stampt op het maanoppervlak. De Tsuki-no-Usagi iconografie verschijnt in Japanse volkskunst, ukiyo-e prenten uit het Edo-tijdperk (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi, en Tsukioka Yoshitoshi produceerden allemaal prenten met maan-thema's met het maan konijn), en hedendaagse Japanse populaire cultuur en tatoeagewerk.
De Koreaanse maankalender traditie is nauw verwant aan de Chinese, met het maan konijn (in het Koreaans, dal tokki, 달토끼) dat verschijnt in volksverhalen en volkskunst, en met het Chuseok oogstfestival (ook bekend als Hangawi, 한가위), gehouden op de 15e dag van de achtste maankalendermaand, dat parallel loopt aan het Chinese Midherfstfestival als een volle maan oogstviering. De Vietnamese Tết Trung Don (Midherfstfestival) is de parallelle viering in de Vietnamese traditie.
De Oost-Aziatische maankalender iconografie levert een van de meest actieve stromen in hedendaags tatoeagewerk, met name in de Japanse irezumi traditie (waar maan-en-konijn, maan-en-haas, maan-en-kersenbloesem, en maan-en-schedel composities verschijnen in het canonieke irezumi vocabulaire gedocumenteerd in Seni Fellmans De Japanse tatoeage (Abbeville Press, 1986)) en in de bredere Aziatische diaspora's hedendaagse tatoeagepraktijk.
Stroming 5: Noorse Máni en Germaanse maantraditie
De Noorse en bredere Germaanse maankalender traditie draait om Mani, de gepersonifieerde maan, die gedocumenteerd is in de Proza Edda van Snofri Sturluson (ca. 1179 tot 1241 n.Chr.), ongeveer 1220 n.Chr. gecomponeerd in IJsland. De Proza Edda's Gylfagbinnennbinneng sectie vertelt dat Máni en zijn zus Sol (de gepersonifieerde zon) de kinderen waren van een man genaamd Mundilfari, die hen zo mooi noemde naar de hemellichamen dat de goden, woedend over zijn vermetelheid, de broer en zus namen en hen aan de hemel plaatsten om de maan- en zonnewagens te besturen. Máni rijdt met zijn wagen door de nachtelijke hemel met twee paarden, en wordt achtervolgd (volgens de Eddische gedichten Vafþrúðnismál en Grimnisme in de Poëtische Edda, samengesteld ca. 1270 n.Chr. in het Codex Regius manuscript) door de wolf Hati Hróðvitnisson, die hem uiteindelijk zal vangen en verslinden bij Ragnarök, het voorspelde einde van het kosmische tijdperk.
De Noorse maantraditie levert een van de belangrijkste Indo-Europese kosmologische kaders waarin de maan mannelijk in plaats van vrouwelijk is (parallel aan de Mesopotamische Sin en de Japanse Tsukuyomi tegenover de Grieks-Romeinse Selene-Artemis-Diana en de Egyptische Isis-als-vrouwelijke maantradities). Deze gendercodering variatie tussen culturen is belangrijk voor hedendaags tatoeagewerk: de aanname dat de maan universeel vrouwelijk is, is een conventie die is geërfd uit de Westers-Mediterrane traditie, geen wereldwijde universele regel. Noors-geïnspireerd tatoeagewerk, met name binnen de hedendaagse Heathen en Ásatrú revival bewegingen, kan de maan als mannelijk weergeven in continuïteit met de Eddische traditie.
De belangrijkste moderne wetenschappelijke ankers voor de Noorse kosmologie zijn Carolyne Larrington's vertaling van De poëtische Edda (Oxford University Press, 1996; herziene uitgave 2014), Anthony Faulkes' vertaling van Snorri's Proza Edda (Everyman, 1995), en Margaret Clunies Ross' Langdurige echo's: Oudnoorse mythen in de Medieval Northern Society (Odense University Press, 1994 en 1998, twee delen).
Stroom 6: Mesoamerikaanse maansymboliek
De Mesoamerikaanse maantraditie is gedocumenteerd in de Maya, Azteekse en bredere pre-Columbiaanse Mesoamerikaanse beschavingen. De Maya maangodin Ix Chel (verschillend getranslitereerd; haar naam komt voor in Postklassieke Yucateekse bronnen) is gedocumenteerd in de Codex van Dresden (ca. 11e tot 12e eeuw n.Chr., een van de vier overgebleven Maya codices van vóór de verovering) en in klassieke Maya kunst van de belangrijkste Maya vindplaatsen, waaronder Palenque, Tikal en Copán. Ix Chel wordt geassocieerd met de maan, met weven, met bevalling en vroedvrouwen, en met genezing. De Maya maankalender, met zijn 29,5-daagse synodische maand die naast het 365-daagse zonnejaar en de 260-daagse rituele tzolkbinnen kalender werd bijgehouden, leverde een van de meest geavanceerde pre-moderne maantellingssystemen ter wereld op en is gedocumenteerd in de uitgebreide maantabellen van de Dresden Codex.
De Azteekse maangodin Coyolxauhqui (letterlijk "Beschilderd met Bellen", verwijzend naar de wangbellen van haar iconografische voorstelling) is een van de meest dramatische maansymbolen in het Mesoamerikaanse archief. De mythe opgetekend in Bernardino de Sahagún's Florentijnse Codex (samengesteld 1545 tot 1590, de belangrijkste vroege koloniale documentatie van de Azteekse religie) vertelt dat Coyolxauhqui, een maangodin, werd onthoofd en verminkt door haar broer Huitzilopochtli (de Azteekse god van oorlog en zon) op het moment van zijn geboorte uit hun moeder Coatlicue; de verminkte Coyolxauhqui werd van de top van Coatepec ("Slangenberg") gegooid en haar lichaamsdelen verspreid, wat mythologisch de maanfasen en de relatie tussen zon en maan verklaart. De beroemde Coyolxauhqui Steen, een massieve gesneden monoliet van ongeveer 3,25 meter doorsnee, ontdekt in 1978 aan de voet van de Templo Mayor in Tenochtitlan (het huidige Mexico City), beeldt de verminkte godin af aan de voet van de tempel waarin Huitzilopochtli werd vereerd, waarbij de mythe ritueel werd nagespeeld op de architectonische schaal van het keizerlijke Azteekse cultuurcentrum.
Mesoamerikaanse maansymboliek levert een belangrijk referentiepunt voor hedendaags Chicano en Latinx tatoeagewerk, met name binnen de East Los Angeles fine-line traditie die afstamt van Good Time Charlie's Tattooland (opgericht in 1975 door Charlie Cartwright en Jack Rudy) en via het werk van Freddy Negrete. De Aztec-revival en de reclaim van Mexicaanse indigene identiteit binnen de Chicano tatoeagepraktijk hebben Coyolxauhqui, Ix Chel en bredere Mesoamerikaanse maansamenstellingen voortgebracht, gedocumenteerd in Negrete's Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs en tatoeages (Zeven Verhalen Pers, 2016).
Stroom 7: Islamitische halve maan als vlag en cultuur, niet als fundamenteel religieus symbool
De halve maan staat op de staatsvlaggen van ongeveer een dozijn meerderheid-moslimlanden (Turkije, Pakistan, Algerije, Tunesië, Maleisië, Mauritanië, de Maldiven, Oezbekistan, Azerbeidzjan, de Comoren, Turkmenistan en andere) en wordt in de populaire westerse verbeelding vaak beschouwd als "het symbool van de islam." De historische context is ingewikkelder, en het onderscheid verdient expliciete en zorgvuldige formulering omdat de populaire associatie grotendeels een moderne westerse projectie is in plaats van een fundamenteel islamitisch religieus symbool.
Het belangrijkste wetenschappelijke anker voor dit onderscheid is de Encyclopedie van de Islam (Brill, Tweede Editie, 1960 tot 2005, twaalf delen, geredigeerd door een internationaal consortium van islamologen), die de halve maan als staatsymbool voornamelijk traceert naar het Ottomaanse Rijk (ca. 1299 tot 1922) en via de adoptie van de halve maan en ster figuur door de Ottomaanse vlag vanaf ongeveer de 14e eeuw. De Ottomaanse adoptie van de halve maan zelf lijkt af te stammen van het veel oudere Byzantijnse en eerdere Griekse gebruik van de halve maan op munten en op het stadsembleem van Constantinopel (Byzantium), dat de Ottomanen erfden na de verovering van Constantinopel onder Mehmed II in 1453. De Byzantijnse halve maan lijkt op zijn beurt af te stammen van de veel diepere Mesopotamische, Griekse en Hellenistische halve maan-icoon die wordt getraceerd via de Sin-Nanna, Selene-Artemis en Hecate tradities hierboven besproken.
De Koran zelf vestigt de halve maan niet als een religieus symbool van de islam. De belangrijkste religieuze symbolen van de islam in fundamentele bronnen zijn tekstueel in plaats van iconisch: de shahada (de geloofsbelijdenis), de kalligrafische weergave van de naam van God (Allah) en van de profeet Mohammed, en de bredere islamitische traditie van kalligrafie en geometrische patronen als devotionele kunst. Veel islamitische tradities, met name binnen de soennitische en salafistische praktijk, zijn expliciet aniconisch en ontmoedigen representatieve religieuze beelden; de populaire westerse behandeling van de halve maan als "het islamitische equivalent van het christelijke kruis" leest zowel het historische verslag als de hedendaagse islamitische religieuze praktijk aanzienlijk verkeerd.
De Pew-onderzoekscentrum's rapport uit 2011 De spanningen tussen moslims en Western blijven bestaan en het bredere onderzoekswerk uit de jaren 2010 en 2020 naar moslimhoudingen ten opzichte van iconografie documenteren de diversiteit van hedendaagse moslimposities over representatieve en symbolische beelden. De wetenschappelijke literatuur van de American Academy of Religion over islamitische visuele cultuur, waaronder Christiane Gruber's De prijzenswaardige One: de profeet Mohammed in Islamic-teksten en afbeeldingen (Indiana University Press, 2018) en de bredere wetenschappelijke herstel van pre-moderne islamitische figuratieve en symbolische kunst, compliceren het populaire idee dat de islam uniform aniconisch is.
Voor de hedendaagse tatoeagecliënt en -beoefenaar is het praktische onderscheid belangrijk: een halve maan tatoeage, of deze nu in Amerikaanse traditionele, neo-traditionele, blackwork of hedendaagse minimalistische stijl is weergegeven, is geen toe-eigening van "het symbool van de islam" omdat de halve maan niet feitelijk een fundamenteel religieus symbool van de islam is. Het is een staatsvlag symbool (met de hierboven besproken Ottomaanse afkomst) en een bredere cross-culturele iconografische figuur met diepe Mesopotamische, Grieks-Romeinse, alchemistische en neopaganistische tradities die erin stromen. Een niet-moslim cliënt die een halve maan tatoeage bestelt, put uit de bredere cross-culturele iconografische traditie, niet specifiek uit islamitische religieuze beelden.
De eerlijke framing is ook in de omgekeerde richting belangrijk. Een halve maan gecombineerd met een vijf- of achtpuntige ster in een configuratie die specifiek verwijst naar de Turkse vlag (rood veld, witte halve maan en ster, met de ster gepositioneerd binnen de open hoorn van de halve maan) verwijst naar het Turkse staatsymbool; een vergelijkbare compositie die verwijst naar de Pakistaanse vlag (groen en wit veld, met de halve maan en ster in wit) verwijst naar het Pakistaanse staatsymbool; enzovoort. Staatsvlag verwijzingen hebben hetzelfde sociaal beladen register als insignes van militaire eenheden of nationale patriottische symbolen en verdienen hetzelfde eerlijke gesprek tussen beoefenaar en cliënt over of de drager een betekenisvolle relatie heeft met de verwezen staatsymbolen. Een niet-Turkse drager die een halve maan en ster in Turkse vlag stijl aanbrengt, eigent zich misschien niet de islam toe, maar maakt mogelijk een statement van identiteit of affiliatie dat een expliciet gesprek verdient.
Deze pagina van de Pocket Guide behandelt de halve maan als de open cross-culturele iconografische figuur die het werkelijk is, terwijl het staatsvlag register en de populaire misvatting van islamitisch symbool worden gemarkeerd. Werkende tatoeëerders moeten voorbereid zijn om beide te bespreken met cliënten die vragen om een "islamitische halve maan" tatoeage.
Stroom 8: Christelijke Mariologische iconografie en de maansvrouw uit Openbaring
Binnen de christelijke iconografische traditie verschijnt de maan het meest prominent in de figuur van de Maagd Maria, met name door de Vrouw van de Apocalyps van Openbaring 12:1: "En er verscheen een groot teken in de hemel; een vrouw, bekleed met de zon, en de maan onder haar voeten, en op haar hoofd een kroon van twaalf sterren." Deze passage, geschreven ongeveer 95 n.Chr. tijdens de late eerste-eeuwse regering van Domitianus volgens de datering consensus vastgesteld door geleerden, waaronder Adela Yarbro Collins (De Apocalyps, Liturgical Press, 1979), leverde de iconografische basis voor de Onbevlekte Ontvangenis Marian beeldtype dat zich stabiliseerde in middeleeuws en vroegmodern katholiek Europa.
Het Mariabeeld met halve maan verschijnt in laatmiddeleeuwse en vroege renaissance Europese schilderkunst (Diego Velázquez's 1618 Onbevlekte Ontvangenis in de National Gallery, Londen; Bartolomé Esteban Murillo's 1678 Onbevlekte Ontvangenis van de Venerables in het Prado; en de bredere Spaanse Baroktraditie van Onbevlekte Ontvangenis-afbeeldingen, waarin de Maagd staat op een halve maan met haar voet die de maanschijf onderwerpt), in koloniale Spaans-Amerikaanse religieuze schilderkunst, en in de canonieke Onze Lieve Vrouw van Guadalupe afbeelding bewaard in de Basiliek van Guadalupe in Mexico City (de afbeelding, traditioneel gedateerd op 1531 en toegeschreven aan de wonderbaarlijke tilma van Sint Juan Diego, toont de Maagd staande op een halve maan die omhoog wordt gehouden door een engel). De Guadalupe-afbeelding is een van de meest gereproduceerde Mariabeelden in de katholieke wereld en is het belangrijkste hedendaagse Mariabeeld met halve maan waarop hedendaags tatoeagewerk, met name binnen de Chicano en bredere Latijns-Amerikaanse katholieke traditie, zich baseert.
De hedendaagse katholiek-devotionele maantattoo verschijnt daarom meestal als onderdeel van een Mariabeeld of Guadalupe-compositie in plaats van als een op zichzelf staand maanmotief, en combineert de halve maan met de bredere Mariabeeld-vocabulaire: de twaalf sterren van Openbaring 12:1, de stralende aureool, de gebedshanden van de ondersteunende engel, de rozenmantel en het blauwe sluier van Mariaconventie. De compositie leest als katholieke devotionele beeldspraak en draagt hetzelfde christelijk-devotionele gewicht als Heilig Hart, Doornenkroon of rozenkranswerk.
Stroom 9: Renaissance alchemie en de zon-maan dichotomie
De Renaissance alchemistische traditie, die zich stabiliseerde tussen ongeveer de 14e en 17e eeuw als het belangrijkste westerse esoterische raamwerk voor het begrijpen van materie, geest en hun transformatie, codificeerde de zon-maan koppeling als een van de fundamentele dualismen van het alchemistische werk. De zon (Sol, geïdentificeerd met goud, het mannelijke principe, zwavel, vuur en het actieve intellect) en de maan (Luna, geïdentificeerd met zilver, het vrouwelijke principe, kwik, water en de receptieve intuïtie) verschijnen samen in de alchemistische iconografie als de belangrijkste tegenstellingen waarvan de vereniging (de coniunctio of hieros gamos) de steen der wijzen produceert, de lapis philosophofum, het uiteindelijke doel van het alchemistische werk.
De belangrijkste Renaissance alchemistische iconografische bronnen omvatten de Rosarium Philosophofum (de Rozenkrans der Filosofen, voor het eerst gedrukt in 1550 in Frankfurt, met de canonieke geïllustreerde editie geproduceerd in de late 16e eeuw), de Mutus Liber (de Stomme Boek, gepubliceerd in 1677 in La Rochelle, Frankrijk, een volledig beeldend alchemistisch traktaat zonder tekst), en de Atalanta Fugiens van Michael Maier (gepubliceerd in 1617 in Oppenheim, Duitsland, met vijftig gravures die alchemistische iconografie combineren met muzikale fuga's). In deze en de bredere alchemistische corpus verschijnt de zon-maan koppeling als gekroonde koning (Sol) en gekroonde koningin (Luna) die elkaar omhelzen, trouwen, samen sterven en samen herboren worden; als gepaarde alchemistische vaten; als een verenigd figuur met één zon-helft en één maan-helft (de Rebis, het "dubbele ding", de hermaphroditische figuur die het voltooide werk vertegenwoordigt); en in talloze andere compositorische varianten.
Carl Gustav Jung (1875 tot 1961) herstelde en herinterpreteerde systematisch de Renaissance alchemistische traditie vanuit een psychologisch perspectief in zijn latere geschriften, voornamelijk Psychologie en Alchemie (Princeton / Bollingen, 1944 in het Duits, Engelse vertaling 1953) en Mysterium Coniunctionis: Een onderzoek naar de scheiding en synthese van psychische tegenstellingen in de alchemie (1955 tot 1956 in het Duits, Engelse vertaling 1963). Jung's lezing van de Sol-Luna koppeling als de alchemistische projectie van de bewuste-onbewuste vereniging, de mannelijk-vrouwelijke integratie van het zelf, en het fundamentele psychologische werk van individuatie leverde het belangrijkste 20e-eeuwse raamwerk op waardoor hedendaagse westerse beoefenaars (inclusief tatoeageklanten) de zon-maan dichotomie benaderen.
De hedendaagse zon-maan tattoo, met name in zijn yin-yang cirkelvormige compositie (de zon en maan als twee helften van een enkele schijf, vaak met elk een klein element van de ander), stamt af van deze Jungiaans-alchemistische lezing en is een van de meest voorkomende hedendaagse maanmotief composities. De lezing draagt het alchemistische coniunctio gewicht, het Jungiaanse integratie-van-tegenstellingen gewicht, en (in sommige gevallen) het Taoïstische yin-yang gewicht besproken in de volgende stream.
Stroom 10: Taoïstische yin-yang en Oost-Aziatische zon-maan balans
De Chinese Taoïstische traditie van yin-yang (陰陽, letterlijk "schaduwrijk-en-zonnig" of "donker-en-licht") levert een parallel Oost-Aziatisch raamwerk voor de zon-maan dichotomie. De belangrijkste vroege documentatie van yin-yang kosmologisch denken verschijnt in de Ik Tjing (易經, Boek der Veranderingen, in zijn ontvangen vorm samengesteld rond de late Zhou en vroege Han periodes, ca. 9e eeuw v.Chr. tot 2e eeuw v.Chr.) en in de Dao De Jbinneng (道德經, toegeschreven aan Laozi, ca. 6e tot 4e eeuw v.Chr. in zijn ontvangen vorm). Het yin-yang principe omlijst de kosmos als het dynamische samenspel van complementaire tegenstellingen: yin (donker, koud, vrouwelijk, receptief, maan, water, aarde, nacht) en yang (licht, warm, mannelijk, actief, zon, vuur, hemel, dag).
Het canonieke visuele embleem van yin-yang, de taijitu (太極圖, de "Diagram van het Opperste Uiterste"), toont een cirkel verdeeld door een S-curve in een zwarte en een witte helft, elk met een kleine stip van de tegenovergestelde kleur. De taijitu in zijn moderne erkende vorm werd gestabiliseerd in de Song-dynastie (960 tot 1279 n.Chr.) door het werk van de Neo-Confuciaanse filosoof Zhou Dunyi (1017 tot 1073 n.Chr.) in zijn Taijitu Shuo (Uitleg van het Diagram van het Opperste Uiterste), hoewel het onderliggende yin-yang concept veel eerder gedocumenteerd is.
De iconografische relatie van de taijitu tot de zon-maan dichotomie is direct: de witte helft vertegenwoordigt yang (zon, dag, licht, mannelijk) en de zwarte helft vertegenwoordigt yin (maan, nacht, donker, vrouwelijk), met de kleine stipjes die aangeven dat elk principe de kiem van zijn tegenstelling bevat. Hedendaagse zon-maan tattoos integreren vaak de yin-yang structuur (de twee helften gerangschikt als een cirkelvormige taijitu met zon- en maan gezichten in elke helft) of roepen de bredere yin-yang lezing op, zelfs als de visuele compositie niet strikt taijitu is.
De yin-yang lezing loopt parallel aan de Renaissance alchemistische coniunctio lezing en aan de Jungiaanse integratie-van-tegenstellingen lezing; de drie tradities zijn niet identiek, maar ze versterken elkaar in het intuïtieve begrip van de hedendaagse westerse tatoeageklant van de zon-maan koppeling. De belangrijkste moderne wetenschappelijke ankers voor yin-yang kosmologie omvatten Joseph Needham's Wetenschap en beschaving in China, met name Deel 2 over de geschiedenis van het wetenschappelijk denken (Cambridge University Press, 1956), en Robin Wang's Yinyang: De Weg van de Hemel en Earth in Chinese Gedachte en Culture (Cambridge University Press, 2012).
Stroom 11: Hemelse navigatie door zeelieden en de werkende maritieme traditie
De plaats van de maan in de moderne westerse tatoeagetraditie loopt via de afhankelijkheid van de werkende zeeman van maansobservatie voor celestiale navigatie gedurende het lange tijdperk van de zeilvaart. Nathaniel Bowditchs Amerikaanse praktische navigator (voor het eerst gepubliceerd in 1802 in Newburyport, Massachusetts, en continu herzien en opnieuw uitgegeven door het U.S. Hydrographic Office en vervolgens de National Geospatial-Intelligence Agency tot heden) is het belangrijkste Engelstalige werkboek voor celestiale navigatie en wijdt uitgebreide secties aan maansobservatie, berekeningen van maansafstand en het gebruik van de positie van de maan om de lengtegraad te bepalen in het tijdperk vóór betrouwbare scheepskronometers.
De maansafstandmethode voor lengtegraadbepaling, ontwikkeld in zijn praktische vorm in de 18e eeuw door figuren als Tobias Mayer (1723 tot 1762) en verfijnd door de Duitse astronoom Johann Tobias Bürg, stelde werkende zeelieden in staat hun lengtegraad te bepalen door de hoekafstand tussen de maan en bepaalde referentiersterren of de zon te meten, en vervolgens de overeenkomstige tijd op de meridiaan van Greenwich te berekenen uit vooraf berekende maantabellen. De methode was de belangrijkste praktische techniek voor lengtegraadbepaling gedurende de late 18e en vroege 19e eeuw totdat de scheepskronometer (de prestatie van John Harrison's H1 tot H5 chronometers, ca. 1730 tot 1772) de maanmethode overbodig maakte voor routinematige navigatie. De maanmethode bleef in gebruik als back-up gedurende de 19e eeuw en werd onderwezen in de curricula van de U.S. Naval Academy tot in de vroege 20e eeuw.
Werkende zeelieden uit het clipper-tijdperk (ca. 1840s tot 1860s) en de bredere 19e-eeuwse maritieme wereld hadden dus een aanzienlijke werkrelatie met de maan als praktische navigatiereferentie, niet alleen als decoratief of mythologisch figuur. De maan was het licht van de nachtwacht waarlangs een werkende zeeman de zee las, de getijden beoordeelde, de wacht instelde en (bij navigatie met de maanmethode) de lengtegraad van zijn schip berekende. De maantattoo binnen de vroege zeeliedentraditie droeg daarom zowel het bredere mythologisch-culturele gewicht besproken in streams 1 tot 10 als het specifieke werkende navigatiegewicht dat de maanmethode bood.
De zeeman maantattoo is minder gedocumenteerd in vroege 20e-eeuwse Bowery flash dan de vuurtoren, het anker, de zwaluw of de nautische ster, maar de maan verschijnt als een kleiner compositorisch element in het canonieke Amerikaanse traditionele maritieme vocabulaire: de maan boven de vuurtoren, de maan boven het zeilschip, de maan als achtergrondelement achter de pin-up girl of de hula girl. De belangrijkste documentatie voor het werkende register van de zeeman maan verschijnt in Albert Parry's Tatoeage: Secrets van een Strange Art (Simon and Schuster, 1933) en in het bezit van het Mariners' Museum (Newport News, Virginia) dat de Cap Coleman-aankoop uit 1936 omvat.
Stream 12: Stabilisatie van de Amerikaanse traditionele Bowery (1900 tot 1950)
De Amerikaanse traditionele Bowery flash-traditie, gestabiliseerd tussen ruwweg 1900 en 1950, omvatte de maan als een terugkerend achtergrond- en accentelement in plaats van als een primair voorgrondmotief. De canonieke flash-vellen van Sailor Jerry, Cap Coleman, Charlie Wagner, Paul Rogers en Bert Grimm bevatten maan-en-pin-up composities, maan-en-schip nachtscène composities, halve-maan-en-gezicht composities (het canonieke "Man in the Moon" gezicht met een gestileerde halve maan) en maan-als-achtergrond elementen in het bredere Amerikaanse traditionele vocabulaire.
Charlie Wagner (geboren Wiegner, 1875 tot 1953) produceerde in zijn winkel aan Chatham Square maan-flash naast het bredere Amerikaanse traditionele vocabulaire van ongeveer 1904 tot aan zijn dood in 1953. De Springfield Daily Republikein van 7 februari 1933 (een Special Dispatch uit New York City) meldde dat driekwart van de werkende tattooëerders in de grote havens van de wereld onder Wagner in zijn winkel aan Chatham Square waren opgeleid, en dat twintigduizend zeelui spread-eagle ontwerpen van zijn hand droegen; de pers uit die tijd registreerde dit als een maatstaf voor zijn prominentie, en het maan-vocabulaire verspreidde zich via dezelfde onderwijs- en 208 Bowery-leveringsfabriekinfrastructuur die zijn anker-, roos-, adelaar-, zwaluw-, vuurtoren- en hartontwerpen nationaal distribueerde.
Kap Coleman (August Bernard Coleman, 15 oktober 1884 tot 20 oktober 1973) produceerde in zijn winkel in Norfolk, Virginia, maan-flash naast het bredere maritieme en pin-up vocabulaire van ongeveer 1918 tot aan zijn pensioen in de jaren 1960. Coleman's flash was onderdeel van de Marbinneners' Museum aankoop (Newport News, Virginia) uit 1936, de vroegst gedocumenteerde institutionele collectie van Amerikaanse tattoo-flash, en de maancomposities binnen die collectie leveren de fundamentele documentaire anker voor de Amerikaanse traditionele maan.
Norman "Matroos Jerry" Collins (1911 tot 1973) produceerde in zijn winkel aan Hotel Street in Honolulu canonieke halve-maan-, maan-en-pin-up-, en maan-als-achtergrond-flash van ongeveer 1930 tot aan zijn dood op 12 juni 1973. De Sailor Jerry halve-maan-met-gezicht compositie (typisch een gestileerde halve maan met een profielgezicht naar de binnenkant van de curve gericht, soms met gesloten ogen, soms met sterren in de omringende ruimte) werd een van de canonieke Amerikaanse traditionele lunaire composities en verschijnt in het Hotel Street flash-archief gepubliceerd in Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), bewerkt door Don Ed Hardy.
Bert Grimm produceerde in zijn winkels in St. Louis (vanaf 1928) en Long Beach Pike (begin jaren 1950 tot 1969) maan-flash die nationaal werd verspreid via de catalogi van Spaulding en Rogers, met de canonieke maan-en-banner-toewijdingscomposities en de maan-en-pin-up nachtscène composities die op zijn overgebleven flash-vellen verschijnen.
Tegen 1950 had de Amerikaanse traditionele maan zich gestabiliseerd in een kleine set canonieke composities: de halve maan met gezicht ("Man in the Moon"), de maan boven een zeilschip (nachtscène maritieme compositie), de maan gecombineerd met een pin-up meisje (de sentimentele nachtscène compositie), de maan als achtergrond voor andere voorgrondmotieven, en de eenvoudige op zichzelf staande halve maan. Het maan-vocabulaire van de Bowery en Hotel Street leverde de basis waarop hedendaags Amerikaans traditioneel en neo-traditioneel werk blijft voortbouwen.
Stream 13: Neopaganistische reconstructie in de 20e eeuw en de drievoudige maan
De neopaganistische en Wicca reconstructie van de pre-christelijke Europese religieuze praktijk in de 20e eeuw, die het meest prominent naar voren kwam in de naoorlogse periode door het werk van Gerald Gardner (1884 tot 1964), leverde de iconografische basis voor het moderne drievoudige maan- en drievoudige godinnenembleem dat een van de meest herkende hedendaagse lunaire tattoo-composities is geworden. De belangrijkste fundamentele tekst is Robert Gravens De White-godin: een Historical-grammatica van poëtische mythen (Faber and Faber, 1948), die (controversieel onder academische classicisten en Keltologen) voorstelde dat een verenigd Europees drievoudig godinnenfiguur ten grondslag lag aan de overgebleven fragmenten van Keltische, Griekse en bredere pre-christelijke Europese religieuze praktijk. Graves's drievoudige godinnenfiguur (Maagd, Moeder, Crone, corresponderend met de wassende, volle en afnemende maanfasen) was gebaseerd op zijn idiosyncratische synthese van klassieke, Welshe en Ierse mythologische bronnen en werd, hoewel academisch betwist, een van de meest invloedrijke moderne reconstructies van de pre-christelijke Europese religie.
Gerald Gardners Hekserij vandaag (Rider, 1954) en De betekenis van hekserij (Aquarian Press, 1959) systematiseerden de moderne Wicca religieuze praktijk die voortkwam uit Graves's raamwerk, uit het werk van Margaret Murray (wiens 1921 De heksencultus in Western Europe een controversiële heksencultus continuïteitshypothese voorstelde), uit Aleister Crowley's ceremoniële magische traditie, uit de rituele structuur van de Vrijmetselarij en de Rozenkruisers, en uit Gardner's eigen geclaimde contact met een overgebleven heksenkring in Hampshire. De Gardneriaanse en latere Alexandrijnse en bredere eclectische Wicca tradities canoniseerden het drievoudige maan-embleem (de wassende halve maan, volle maan en afnemende halve maan in horizontale volgorde) als het belangrijkste visuele embleem van de Godin.
Dofeen Valiente (1922 tot 1999), Gardner's belangrijkste liturgische medewerker, verfijnde de fundamentele Wicca rituele teksten, waaronder de Last van de Godin (in zijn belangrijkste moderne vorm samengesteld door Valiente ca. 1957 tot 1959, gebaseerd op eerdere Gardneriaanse materiaal en op Charles Leland's 1899 Aradia, of het evangelie van de heksenen leverde de belangrijkste articulatie van het drievoudige godinnen- en drievoudige maan-raamwerk dat hedendaagse Wicca en bredere neopaganistische praktijken blijven gebruiken.
Margot Adlers Drawing Down the Moon: heksen, druïden, godinnenaanbidders en andere heidenen in America vandaag (Beacon Press, 1979; herziene edities 1986, 1997, 2006) is het belangrijkste academisch-journalistieke overzicht van de moderne Amerikaanse Wicca en bredere neopaganistische beweging en volgt de verspreiding van het drievoudige maan-embleem in de Amerikaanse religieuze praktijk van de late 20e eeuw.
Starhawk (Miriam Simos, geboren 1951), in haar The Spiral Dance: een wedergeboorte van de Ancient-religie van de grote godin (Harper and Row, 1979; herzien 1989 en 1999), leverde de belangrijkste feministisch-ecologische synthese van het drievoudige godinnen- en drievoudige maan-raamwerk dat de opname van Wicca- en neopaganistische iconografie door tweede-golf feministen vormgaf. Het drievoudige maan-embleem verhuisde van specialistische Wicca religieuze praktijk naar een bredere populaire feministische visuele woordenschat door de jaren 1980 en 1990, en naar de mainstream tattoo-woordenschat door de jaren 2000 en 2010.
De hedendaagse drievoudige maan tattoo draagt daarom meerdere gelaagde registers: de Gardneriaanse Wicca religieuze specifieke lezing; de bredere neopaganistische goddelijk-vrouwelijke lezing; de feministische politieke lezing; de hekserij-esthetische lezing; de maan-cyclus-en-vrouwen-cyclus lezing; en de eenvoudigere decoratieve-paganistische-esthetische lezing. Werkende tattooërs moeten voorbereid zijn op een eerlijk gesprek met klanten over welk register wordt aangeroepen.
Stroom 14: Hedendaags minimalistisch single-line, blackwork en aquarel werk
Drie hedendaagse modi hebben het maanmotief sinds de jaren 2010 gevormd. Hedendaags minimalistisch single-line werk reduceert de maan tot zijn essentiële geometrische figuur: een continue lijntekening van de halve maan, de volle maan, of de opeenvolging van fasen in één naaldpassage zonder schaduw of interieurkleur. De minimalistische maan past binnen de bredere hedendaagse minimalistische tattoo-esthetiek (de 'single-line' en 'fine-line' registers die in de jaren 2010 ontstonden door beoefenaars zoals Dr. Woo bij Shamrock Social Club in Los Angeles en de bredere Instagram-tijdperk fine-line generatie) en wordt doorgaans op kleinere schaal toegepast dan de Amerikaanse traditionele versie, vaak op de pols, de enkel, de ribbenkast, achter het oor, of als een klein accent binnen een grotere compositie.
Hedendaags blackwork behandelt de maan als een contrasterend grafisch embleem, vaak weergegeven als een effen zwarte halve maan of volle maan tegen de natuurlijke kleur van de huid, of als een fijne lijnfiguur met dotwork-schaduw die dimensionale oppervlaktestructuur creëert. De blackwork-maan integreert natuurlijk in bredere blackwork-composities, waaronder geometrisch mandala-werk, heilige-geometrie-composities en full-sleeve blackwork. De compositie van de maan met een gedetailleerd maanoppervlak (die zichtbare kraters, maria en topografische details weergeeft) is een van de meest gefotografeerde hedendaagse blackwork-maancomposities en leest als wetenschappelijk gedetailleerd in plaats van mythologisch verankerd.
Hedendaags aquarel en kleur illustratief werk behandelt de maan als een losse kleur-wash onderwerp met vervagende randen en abstracte kleurensplinters, vaak gecombineerd met nachthemel-elementen (sterren, wolken, ge silhouetteerde bomen of bergen) in een kleine landschapssamenstelling. De aquarelmaan is de hedendaagse modus die het verst verwijderd is van de Amerikaanse traditionele bold-outline benadering en leest als decoratief in plaats van historisch verankerd.
De hedendaagse fotorealisme modus produceert gedetailleerde composities van de maan met fotografische getrouwheid, die het maanoppervlak weergeven met krater- en maria-details, vaak als een centraal element binnen grotere nachthemel- of astronomische composities. De fotorealisme maan is technisch veeleisend en verschijnt het vaakst als onderdeel van grootschalige borst-, rug- of full-sleeve composities.
Alle vier de hedendaagse modi bestaan naast de canonieke Amerikaanse traditionele halve maan met gezicht woordenschat, gestabiliseerd in de Bowery en Hotel Street periode, en hedendaagse werkende tattooërs kunnen gevraagd worden om elk van hen te produceren. De keuze tussen modi heeft echte technische en esthetische implicaties en rechtvaardigt discussie met de klant vóór de toepassing.
Maan godinnen door culturen heen: een vergelijkende referentie
De traditie van maan godinnen is ongewoon rijk in wereldculturen, en klanten die maan tattoos laten zetten, willen soms een specifieke godin bij naam noemen. Een compacte vergelijkende referentie:
Mesopotamisch: Zonde (Akkadisch) of Nanna (Sumerisch), de bebaarde oudere maangod van Ur, met de halve maan vaak weergegeven als een gehoornde kroon. Cultuscentrum: Ekishnugal in Ur (Ziggurat van Ur onder Ur-Nammu, ca. 2100 v.Chr.) en in Harran. Gedocumenteerd: ca. 3000 v.Chr. tot 10e eeuw n.Chr. (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere spijkerschriftbronnen en moderne Assyriologische wetenschap.)
Egyptisch: Khonsu, jeugdige maangod met maanschijf en halve maan boven zijn hoofd. Cultuscentrum: Tempel van Khonsu in Karnak (Ramesses III, ca. 1186 tot 1155 v.Chr.). Thot, ibis-hoofdige god van schrijven, wijsheid, tijd en de maancyclus. Cultuscentrum: Hermopolis (Khmun, modern El Ashmunein). Gedocumenteerd: Piramideteksten, ca. 2400 v.Chr. en later. (VERTROUWEN: VERIFIEERD, uitgebreide Egyptologische corpus.)
Grieks en Romeins: Selene (Griekse gepersonifieerde Maan), Artemis (Griekse maagdelijke jageres steeds meer geïdentificeerd met de maansfeer vanaf de klassieke periode), Hecate (Griekse chthonische godin van kruispunten, hekserij en de donkere maan), Diana (Romeinse samenstelling van Artemis-Selene-Hecate, drievorm gedocumenteerd in Vergilius' Aeneis IV.511, ca. 19 v.Chr.), Luna (Romeinse gepersonifieerde Maan). Gedocumenteerd: Hesiodus' Theogonie (ca. 700 v.Chr.) tot de gehele klassieke literatuur. (VERTROUWEN: VERIFIEERD, uitgebreide klassieke filologische corpus.)
Noors en Germaans: Mani (gepersonifieerde Maan, mannelijk), broer van Sol (gepersonifieerde Zon, vrouwelijk). Gedocumenteerd: Snorri Sturluson's Proza Edda (ca. 1220 n.Chr.), Vafþrúðnismál en Grimnisme in de Poëtische Edda (Codex Regius, ca. 1270 n.Chr.). Achtervolgd door de wolf Hati Hróðvitnisson, die hem zal verslinden bij Ragnarök. (VERTROUWEN: VERIFIEERD, belangrijkste Oudnoorse mythologische corpus.)
Slavisch: Mijnesyats of Mesyats (gepersonifieerde Maan, geslacht varieert per regionale traditie). Documentatie: relatief fragmentarisch, voornamelijk via volksverzamelingen uit de 19e eeuw en moderne Slavische vergelijkende mythologie. (VERTROUWEN: GEMENGD, belangrijkste documentatie via volksverzamelingen uit de 19e eeuw in plaats van primaire middeleeuwse bronnen.)
Chinees: Verander (嫦娥), godin die met het elixer van onsterfelijkheid naar de maan vluchtte, verblijft in het Paleis van de Maan (Guanghan Paleis, 廣寒宮) vergezeld door de Jade Konijn (Yutu, 玉兔). Gedocumenteerd: Huabinnenanzi (ca. 139 v.Chr., onder Liu An, Prins van Huainan). (VERTROUWEN: VERIFIEERD, Han-dynastie literaire en latere visuele verslaglegging.)
Japans: Tsukuyomi (of Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), maangod geboren uit het rechteroog van Izanagi, broer van Amaterasu de zonnegodin. Gedocumenteerd: Kojiki (712 n.Chr., samengesteld door Ō no Yasumaro onder keizerin Genmei) en Nihonshoki (720 n.Chr.). Ook: Tsuki-geen-Usagi (月の兎, "Maan Konijn"), de parallelle figuur aan de Chinese Jade Konijn. (VERTROUWEN: VERIFIED, belangrijkste vroege Japanse mythologische corpus.)
Koreaans: Dal Tokki (달토끼, "Maan Konijn"), parallel aan de Chinese Jade Konijn. Chuseok (Hangawi, 한가위) volle maan oogstfestival, parallel aan het Chinese Midherfstfestival. (VERTROUWEN: VERIFIED, belangrijkste Koreaanse folklore en festivalregister.)
Vietnamees: Tết Trung Don (Midherfstfestival), parallel aan het Chinese Midherfstfestival met nauw verwante iconografische woordenschat. (VERTROUWEN: VERIFIED.)
Maya: Ix Chel (Postklassieke Yucateekse bronnen), maangodin geassocieerd met weven, bevalling, vroedvrouwen en genezing. Gedocumenteerd: Dresden Codex (ca. 11e tot 12e eeuw CE), Klassieke Maya kunst in Palenque, Tikal, Copán. (VERTROUWEN: VERIFIED, belangrijkste Mayinistische wetenschap.)
Azteken: Coyolxauhqui ("Beschilderd met Bellen"), maangodin onthoofd en uiteengereten door haar broer Huitzilopochtli. Gedocumenteerd: Sahagún's Florentijnse Codex (1545 tot 1590), Coyolxauhqui Steen (ontdekt 1978 bij Templo Mayor, Tenochtitlan). (VERTROUWEN: VERIFIED, belangrijkste Azteekse wetenschappelijke corpus.)
Inca en bredere Andes: Mama Killa ("Moeder Maan"), echtgenote van Inti de Zonnegod, moeder van de stichtende figuren Manco Cápac en Mama Ocllo. Gedocumenteerd: voornamelijk via Spaanse kroniekverslagen uit de 16e eeuw, waaronder Garcilaso de la Vega's Koninklijke Commentaren van de Inca's (1609 tot 1617). (VERTROUWEN: VERIFIED.)
Polynesische en Maori: Pacifische maantradities zijn gedocumenteerd in de bredere Polynesische, Maori, Hawaïaanse en Tahitiaanse tradities, met maankalenders die visserij, landbouw en rituele praktijken structureren; het belangrijkste moderne wetenschappelijke anker voor Maori maangebruik is de Maramataka (Maori maankalender) traditie gedocumenteerd in de Te Ao Maori wetenschap, inclusief de geschriften van hedendaagse Maori geleerden. (VERTROUWEN: GEMENGD, belangrijkste documentatie na contact en door etnografische en hedendaagse inheemse wetenschap uit de 19e en 20e eeuw in plaats van geschreven bronnen van vóór het contact; de Pacifische orale traditie is het primaire medium.)
Hindoe: Chenra (चन्द्र, Sanskriet "maan"), de maangodheid, vaak afgebeeld rijdend op een strijdwagen getrokken door tien witte paarden of door een antilope, met associaties tot nectar (amrita), de soma libatie van Vedisch ritueel, en de maanschenkelingen (nakshatra's) van de Hindoe astrologische traditie. Gedocumenteerd: Rigveda (ca. 1500 tot 1200 v.Chr.), Mahabharata, Puranische literatuur. (VERTROUWEN: VERIFIED.)
Deze vergelijkende referentie is niet uitputtend: vrijwel elke grote wereldcultuur heeft maان mythologie, en een uitgebreide behandeling zou meerdere volumes beslaan. De bovenstaande selectie behandelt de belangrijkste tradities die het vaakst worden aangeroepen in hedendaags tatoeagewerk en levert het documentaire anker voor klanten die maان tatoeages met specifieke culturele referentiepunten willen laten zetten.
Fasen als symboliek: sikkel, half, vol, donker
De acht belangrijkste maanfasen die worden erkend in de westerse astronomische en astrologische traditie dragen elk verschillende iconografische interpretaties in hedendaags tatoeagewerk.
Nieuwe maan (donkere maan): De fase waarin de maan onzichtbaar is vanaf de aarde, met de maan tussen de aarde en de zon. Symbolisch geassocieerd met begin, verborgen potentieel, de leegte waaruit manifestatie voortkomt, de "Crone" fase in sommige neopaganistische systemen (hoewel de Crone vaker wordt geassocieerd met de afnemende sikkel), introspectie, rust en het donkere vrouwelijke. In hedendaagse hekserijpraktijken is de nieuwe maan de conventionele tijd voor het stellen van intenties voor de komende maancyclus. De donkere maan wordt minder vaak weergegeven als een op zichzelf staande tatoeagesamenstelling (het is tenslotte een onzichtbare fase), maar verschijnt als het "lege cirkel" element binnen reeksen maanfasen en in sommige blackwork en minimalistische composities.
Wassende sikkel: De dunne gebogen sliert licht aan de rechterkant (op het noordelijk halfrond) van het maanoppervlak, die verschijnt in de eerste dagen na de nieuwe maan. Symbolisch geassocieerd met nieuwe begin, groei, opkomst, de Maagd fase van de neopaganistische triade van godinnen, nieuwe intentie en het begin van een cyclus. De wassende sikkel is een van de twee meest voorkomende losstaande maantattoo-composities (naast de volle maan) en is de canonieke "jonge maan" of "nieuwe maan" van populair gebruik, ondanks het technische astronomische onderscheid.
Eerste kwartier (halve maan, wassende helft): De fase waarin precies de helft van het maanoppervlak is verlicht, ongeveer een week na de nieuwe maan. Symbolisch geassocieerd met beslissingsmomenten, actie, toewijding, de actieve fase van een cyclus en het balanspunt tussen intentie en manifestatie. De halvemaan-compositie is minder iconografisch onderscheidend dan de sikkel of de volle maan en komt het meest voor binnen reeksen maancycli in plaats van als een losstaande compositie.
Wassende Gibbous: De fase tussen het eerste kwartier en de volle maan, waarbij meer dan de helft maar niet het hele maanoppervlak is verlicht. Symbolisch geassocieerd met verfijning, perfectie, de nadering van volheid en het verzamelen van momentum. De wassende gibbous wordt zelden als een losstaande tattoo-compositie weergegeven en komt bijna uitsluitend voor in volledige maancyclus-reeksen.
Volle maan: De fase waarin het hele maanoppervlak is verlicht, ongeveer twee weken na de nieuwe maan. Symbolisch geassocieerd met voltooiing, volheid, piekvermogen, verlichting, de Moeder fase van de neopaganistische triade van godinnen, intuïtieve hoogte, rituele climax en (in hekserij en neopaganistische praktijk) de conventionele tijd voor belangrijk ritueel werk, "het naar beneden trekken van de maan" en het uitvoeren van langdurige spreuken. De volle maan is een van de twee meest voorkomende losstaande maantattoo-composities en komt voor in het volledige spectrum van hedendaagse stilistische registers, van de dikke lijnen van American traditional tot hedendaagse fotorealistische weergave van zichtbare maanoppervlakdetails.
Afnemende Gibbous: De fase tussen de volle maan en het laatste kwartier, waarbij meer dan de helft maar minder dan het hele maanoppervlak is verlicht, nu aan de tegenovergestelde kant (links, op het noordelijk halfrond) van de wassende gibbous. Symbolisch geassocieerd met dankbaarheid, loslaten, de langzame afname van de piek, en de integratie van voltooid werk. Zelden weergegeven als een losstaande compositie.
Laatste kwartier (halve maan, afnemende helft): De fase waarin precies de helft van het maanoppervlak is verlicht, aan de tegenovergestelde kant van het eerste kwartier, ongeveer drie weken na de nieuwe maan. Symbolisch geassocieerd met loslaten, overgave, de actieve fase van afname en het loslaten voor het begin van de nieuwe cyclus. Komt het meest voor binnen reeksen maancycli.
Afnemende sikkel: De dunne gebogen lichtstreep aan de linkerkant (op het noordelijk halfrond) van het maanoppervlak, zichtbaar in de laatste dagen voor de nieuwe maan. Symbolisch geassocieerd met voltooiing, integratie, overgave, de Oude Vrouw fase van de neopaganistische triade van godinnen (in de meeste moderne systemen), de wijsheid van de oudere vrouwelijkheid en de prelude op het begin van een nieuwe cyclus. De afnemende sikkel komt voor in reeksen maancycli en af en toe als een losstaande compositie, vaak gekoppeld aan de nieuwe maan en de wassende sikkel in het hierboven besproken drievoudige maan-embleem.
Volledige maancyclus-reeks (meestal acht fasen, soms zes of zeven): Een horizontale reeks die het uiterlijk van de maan gedurende de synodische maand toont (de cyclus van ongeveer 29,5 dagen van nieuwe maan tot nieuwe maan). De compositie is een van de meest voorkomende hedendaagse maantattoo-composities en wordt gelezen als de eeuwige terugkeer, de vrouwelijke cyclus, het verstrijken van de tijd, de ritmes van groei en verval, en de natuurlijke orde. De fasenreeks is bijzonder gebruikelijk als plaatsing op de onderarm of de wervelkolom, waar de lineaire reeks de natuurlijke as van het lichaam volgt.
De keuze van de fase in een maantattoo heeft reële iconografische betekenis. Een sikkelmaan is niet dezelfde boodschap als een volle maan, wat niet hetzelfde is als een fasenreeks, wat niet hetzelfde is als een drievoudige maan. Werkende tattooëerders moeten de fasekeuze met klanten bespreken voor de toepassing.
De maan als vrouwelijk principe en cyclische symboliek
In de meeste (hoewel niet alle) wereldtradities wordt de maan geassocieerd met het vrouwelijke principe, en de maancyclus met de vrouwelijke voortplantingscyclus. De benaderde gelijkheid van de synodische maanmaand (29,5 dagen) en de gemiddelde menselijke menstruatiecyclus (doorgaans beschreven als 28 dagen, met aanzienlijke individuele variatie) bood een oude basis voor de associatie van maan en menstruatie in culturen, waarbij de maangodin vaak verscheen als een godin van vruchtbaarheid, bevalling en de levenscyclusovergangen van vrouwen.
De Grieks-Romeinse traditie (Selene, Artemis, Diana, Hecate, allemaal vrouwelijk), de Egyptische traditie (Isis, in haar latere syncretische maansassociaties, naast de mannelijke Khonsu en Thoth), de Hindoetraditie (hoewel Chandra mannelijk is in de klassieke Sanskrietliteratuur, zijn maansassociaties diep verbonden met vrouwelijke godheden, waaronder de nakshatra personificaties), de Maya-traditie (Ix Chel, vrouwelijk), de Azteekse traditie (Coyolxauhqui, vrouwelijk) en de Inca-traditie (Mama Killa, vrouwelijk) plaatsen de maan voornamelijk bij vrouwelijke godheden. De reconstructie van de pre-christelijke Europese religie in de 20e eeuw, gecodificeerd door Graves, Gardner, Valiente, Adler en Starhawk, systematiseerde deze cross-culturele associatie in het drievoudige godinnen- en drievoudige maan-kader dat hierboven is besproken.
De maan-vrouwelijk associatie is niet universeel: de Mesopotamische Sin (mannelijk), de Japanse Tsukuyomi (mannelijk), de Noorse Máni (mannelijk) en verschillende andere belangrijke maangoden zijn mannelijk in hun canonieke tradities. De populaire westerse aanname dat de maan universeel vrouwelijk is, stamt af van de dominante Grieks-Romeinse literaire en christelijke Mari-erfenis en is strikt genomen geen wereldwijde universele. Hedendaags tatoeagewerk dat een specifieke culturele interpretatie wil oproepen, moet aandacht besteden aan de gendercodering van de specifieke traditie waarnaar wordt verwezen.
De cyclische symboliek van de maan is echter bijna universeel in culturen. De zichtbare maandelijkse cyclus van de maanfasen levert een van de meest prominente natuurlijke ritmes op die toegankelijk zijn voor pre-moderne menselijke waarnemers, en de maan als embleem van cyclische terugkeer verschijnt in vrijwel elke grote wereldmythologische traditie. De nadruk van de Boeddhistische traditie op vergankelijkheid (aniek), de cyclische kosmologie van de Grieks-Romeinse traditie, de yuga cycli van de Hindoetraditie, de cyclische berekening van de Azteekse en Maya-kalendertradities, de jaarlijkse cyclus van het christelijke liturgische jaar: al deze kaderen menselijke ervaring binnen cyclische terugkeerkaders waarvoor de maancyclus een van de belangrijkste natuurlijke emblemen is.
De hedendaagse maantattoo, met name de fasenreeks, draagt deze cyclische-terugkeer symboliek van nature met zich mee. De compositie wordt gelezen als het verstrijken van de tijd, de ritmes van groei en verval, de eeuwige terugkeer, de natuurlijke orde en de vrouwelijke cyclus in culturen waar maandelijke vrouwelijkheid de conventie is. De interpretatie is een van de meest verankerde cross-culturele iconografische registers in het wereldwijde tatoeëer-vocabulaire.
Hekserij, neopaganistische reclamatie en de maan
De neopaganistische, Wiccaanse en bredere hekserij-revivalbewegingen van de 20e en 21e eeuw hebben een van de meest actieve hedendaagse stromingen van maantattoo-werk voortgebracht, met name in de Amerikaanse, Britse en bredere Angelsaksische tatoeageculturen. De belangrijkste fundamentele bronnen voor de moderne beweging worden in detail besproken in Stream 13 hierboven: Robert Graves's De witte godin (1948), Gerald Gardner Hekserij vandaag (1954) en De betekenis van hekserij (1959), Doreen Valiente's liturgische verfijningen, Margot Adler's Het tekenen van de maan (1979), en Starhawk's De spiraaldans (1979).
De hedendaagse heks-esthetische tattoo-cliënt put doorgaans uit een combinatie van de volgende maansamenstellingen: het drievoudige maan-embleem (aangroeiende sikkel, volle maan, afnemende sikkel), de reeks volledige maanfasen, de op zichzelf staande sikkel of volle maan, de maan gecombineerd met hekserij-gerelateerde elementen (pentagram, athame, ketel, bezem, kruiden, slang, uil, kat, raaf), de maan gecombineerd met astrologische of planetaire symbolen, en de maan als element binnen een grotere compositie van Godinnen-imago's. De compositie leest als de heks-esthetiek en (afhankelijk van de drager) als de expliciet religieuze of spiritueel-actieve Wicca, neopaganistische of gerelateerde beoefenaarsidentiteit.
De mainstream populaire-cultuurinteresse in de jaren 2010 en 2020 in hekserij-esthetiek ("WitchTok", hedendaagse populaire hekserij-publicaties inclusief het werk van Pam Grossman en de bredere populaire hekserij-revival, en de hedendaagse Tarot-en-astrologie subcultuur) heeft het cohort van cliënten dat hekserij-gerelateerde maantattoos laat zetten aanzienlijk uitgebreid. Werkende tattooërs moeten voorbereid zijn om de gelaagde registers (religieuze-beoefenaar Wicca of neopaganistisch; expliciet feministisch politiek; bredere hekserij-esthetiek; maan-en-cyclische lezing zonder specifieke neopaganistische religieuze claim) te bespreken met cliënten die voor deze composities komen.
De eerlijke praktijk is om te erkennen dat het drievoudige maan-embleem en het bredere hekserij-gerelateerde maansjabloon echte religieuze betekenis hebben voor praktiserende Wiccans en neopaganisten, en dat de hedendaagse esthetische adoptie van deze iconografie bestaat in een gecompliceerde relatie met de onderliggende religieuze traditie. Het motief is niet "heilig" op een manier die niet-Wiccaans gebruik zou rechtvaardigen (de bredere hekserijbeweging staat over het algemeen open voor uitgebreid gebruik van haar visuele vocabulaire), maar het religieuze anker is echt en verdient kennis.
De parallelle framing hier is de manier waarop de dove Pocket Guide pagina omgaat met christelijke religieuze iconografie: de expliciete religieuze lezing is een van de verschillende gelaagde registers, de niet-religieuze lezing is legitiem, maar het religieuze anker is onderdeel van de gedocumenteerde geschiedenis van het ontwerp en verdient een eerlijke discussie voor toepassing.
De zeeman en navigatie context
De relatie van de werkende zeeman met de maan, besproken in Stroom 11 hierboven via Bowditch's Amerikaanse praktische navigator (1802) en de maanafstandmethode voor lengtebepaling, levert de maritiem-specifieke lezing die hedendaagse zeeman-traditie maantattoos kunnen dragen. De maan in dit register is niet hoofdzakelijk mythologisch maar praktisch: het nachtwachtlicht, de getijde-regulator, de lengtegraadreferentie in het pre-chronometer tijdperk, en de secundaire hemelreferentie van de werkende navigator na Polaris (de Poolster, uitvoerig besproken op de parallelle nautical star Pocket Guide pagina).
De zeeman-maan compositie is minder iconografisch onderscheidend dan de vuurtoren, het anker, de zwaluw of de Poolster, en verschijnt meestal als een kleiner compositie-element binnen grotere maritieme arrangementen: de maan boven een zeilschip (de canonieke nachtscène maritieme compositie), de maan boven een vuurtoren (de nacht-thuiskomst compositie), de maan als achtergrond voor een pin-up of hula-meisje, de maan gecombineerd met de Poolster (de nacht-hemelnavigatie compositie), en de maan boven een zwaluw of anker (klein accent compositie).
De zeeman-maan signaleert in de gedocumenteerde zeeman-tattoo traditie geen specifieke maritieme prestatie op de manier waarop het anker een Atlantische oversteek aangaf of de zwaluw 5.000 zeemijl gevaren aangaf; de maan is een bredere achtergrond atmosferische en praktische referentie in plaats van een verdiende-status marker. Een niet-zeeman die een maantattoo draagt, draagt geen verdiende-status marker; het ontwerp is open commercieel westers vocabulaire, zelfs binnen de zeeman-traditie.
Hedendaags zeeman-traditie maantattoo werk, met name in de Amerikaanse traditionele en neo-traditionele registers, blijft deze maritieme praktische-en-atmosferische lezing oproepen. De compositie verschijnt doorgaans als onderdeel van een grotere maritieme sleeve, borststuk of rugstuk in plaats van als een op zichzelf staand onderwerp, waarbij de maan de nachtscène atmosferische anker levert voor de bredere maritieme compositie.
Zon en maan combinaties: alchemie, Hermetisme, yin-yang
De zon-maan combinatie is een van de meest actieve hedendaagse maansamenstellingen, puttend uit de Renaissance alchemistische coniunctio traditie (Stroom 9 hierboven), de Hermetische en bredere westerse esoterische traditie, de Carl Jung psychologische lezing van de alchemistische tegenstellingen, het Chinese Taoïstische yin-yang raamwerk (Stroom 10 hierboven), en de bredere cross-culturele dualiteit-en-balans lezing die het zon-en-maan embleem van nature suggereert.
De belangrijkste hedendaagse zon-maan tattoo composities:
Zon en maan als tegengestelde gezichten (de canonieke Renaissance alchemistische compositie): De zon weergegeven met een gestileerd gezicht (vaak met stralen die naar buiten uitstralen als zonnecorona), de maan weergegeven als een sikkel met een profielgezicht naar de binnenkant van de curve. De compositie stamt het meest direct af van de Renaissance alchemistische iconografie (de Rosarium Philosophofum, de Atalanta Fugiens, en het bredere alchemistische visuele corpus besproken in Stroom 9) en leest als de alchemistische coniunctio van tegenstellingen, het huwelijk van mannelijk (Sol) en vrouwelijk (Luna), de eenheid van bewust en onbewust in Jungiaanse termen, en het fundamentele hermetisch-magische paar.
Zon en maan als taijitu (yin-yang cirkelvormige compositie): De zon en maan gerangschikt als de twee helften van een yin-yang taijitu cirkel, met de zon typisch als de witte (yang) helft en de maan typisch als de zwarte (yin) helft, vaak met elk een klein element van het tegenovergestelde. De compositie stamt af van de Chinese Taoïstische traditie (Stroom 10) en leest als de dynamische balans van complementaire tegenstellingen, de kosmische orde, en de oosterse filosofische synthese.
Zon-en-maan eclips compositie: Een compositie die het moment van een zonsverduistering weergeeft, met het silhouet van de maan dat over de schijf van de zon beweegt, of het moment van een maansverduistering weergeeft, met de schaduw van de aarde die over de maan valt. De compositie put uit de dramatische hemelverschijnselen van eclipsen en leest als het moment van kosmische eenwording, de alchemistische negredo (de verduisteringsfase, wanneer zon en maan samensmelten voordat ze weer scheiden), en de zeldzame en transformerende hemelse uitlijning.
Zon-en-maan-en-sterren compositie: Een meer uitgebreide compositie die de zon, de maan en een sterrenbeeld of verspreide sterren bevat, vaak gecombineerd met planetaire symbolen (Mercurius, Venus, Mars, Jupiter, Saturnus, de canonieke zeven klassieke planeten inclusief zon en maan) in een astrologische of astronomische rangschikking. De compositie leest als de bredere hemels-kosmologische lezing en is gebruikelijk in grotere borst-, rug- of mouwwerken.
Sikkel-omvattende-zon compositie: Een sikkelmaan met een kleine zon genesteld in de kromming, vaak weergegeven als één embleem in plaats van twee gekoppelde figuren. De compositie stamt af van de alchemistische en esoterische traditie en leest als de eenheid van tegenstellingen in gecomprimeerde iconografische vorm.
Hedendaags zon-en-maan tatoeagewerk komt voor in het volledige stilistische bereik, van Amerikaanse traditionele dikke lijnen tot hedendaagse minimalistische enkele lijnen, blackwork en aquarel. De compositie is een van de meest voorkomende hedendaagse tatoeages voor koppels en vrienden (één partner draagt de zon, één de maan, het paar maakt het coniunctio over de twee lichamen compleet) en een van de meest voorkomende hedendaagse tatoeages voor jubilea van koppels, vriendschapsbanden en gekozen families.
Moderne minimalistische lijnesthetiek
De hedendaagse minimalistische enkele lijn tatoeage-esthetiek van de jaren 2010 en 2020, die ontstond bij practitioners in Los Angeles, waaronder Dr. Woo (Brian Woo) bij Shamrock Social Club, en de bredere fine-line generatie van het Instagram-tijdperk, heeft een van de meest actieve hedendaagse maantatoeage-stromen voortgebracht. De minimalistische maan verschijnt doorgaans als een van de volgende composities:
Enkele lijn sikkelmaan: Een continue lijntekening van de sikkelmaan in één naaldgang zonder schaduw of interieurkleur. Vaak gecombineerd met één of twee kleine sterren, weergegeven in dezelfde enkele lijntechniek. Typische plaatsingen: pols, enkel, achter het oor, ribbenkast, nek.
Maanfasenreeks in fine-line: Een horizontale reeks kleine cirkels die het uiterlijk van de maan gedurende de synodische maand tonen, elk weergegeven als een fine-line figuur met minimale interieurdetails (het verlichte deel weergegeven in iets donkerdere of lichtere lijn, de rest overgelaten als huid). Typische plaatsingen: onderarm, ruggengraat, sleutelbeen, ribbenkast.
Drievoudige maan embleem in fine-line: De wassende sikkel, volle maan en afnemende sikkel, weergegeven in horizontale reeks met minimale lijndikte en geen interieur schaduw. Draagt dezelfde neopaganistische drievoudige godin interpretatie besproken in Stream 13 hierboven, maar in het hedendaagse minimalistische register. Typische plaatsingen: pols, onderarm, borstbeen, enkel.
Geometrische en heilige-geometrie maansamenstellingen: De maan geïntegreerd in geometrische patronen, waaronder mandala-werk, heilige-geometrie driehoeken en cirkels, en geïntegreerde astrologische of astronomische schema's. Vaak weergegeven in fine-line dotwork of in pure lijn. Typische plaatsingen: onderarm, bovenarm, rug, borst.
Enkele lijn maan-en-hemellichaam samenstellingen: De maan gecombineerd met zon, sterren, planeten of sterrenbeeldlijnen in een continue enkele lijn compositie die meerdere hemelse elementen integreert in één getekende figuur. Typische plaatsingen: onderarm, bovenarm, rug, borst.
De interpretatie van de minimalistische maan is decoratiever dan de historisch verankerde Amerikaanse traditionele versie, maar behoudt het onderliggende iconografische gewicht: de figuur blijft herkenbaar als een maan, en de drager kan de bredere culturele en mythologische interpretatie oproepen, zelfs binnen het minimalistische register. Werkende tattooërs moeten met klanten bespreken of de historische anker deel uitmaakt van de intentie of dat het ontwerp puur op esthetische gronden wordt gekozen; beide zijn legitiem, maar het gesprek is belangrijk.
De technische specificaties van de minimalistische maan hebben echte implicaties voor langdurige duurzaamheid. De fine-line techniek vereist doorgaans zorgvuldigere toepassing dan dikke-lijn Amerikaanse traditionele werk, veroudert met enige lijnverzachting en lichte vervaging over decennia, en kan periodiek bijgewerkt moeten worden om het scherpe uiterlijk te behouden. De esthetische afweging is reëel: klanten die de voorkeur geven aan hedendaagse minimale esthetiek boven langdurige duurzaamheid, maken een legitieme keuze, maar de technische implicaties rechtvaardigen discussie.
Maancombinaties en plaatsingen
De maan verschijnt zowel als een op zichzelf staand motief als onderdeel van composities met meerdere elementen. Elke veelvoorkomende combinatie heeft zijn eigen interpretaties.
Maan + zon: De alchemistische coniunctio, yin-yang balans, eenheid-van-tegenstellingen compositie die uitgebreid is besproken in de zon-en-maan sectie hierboven. Een van de meest actieve hedendaagse maancombinaties.
Maan + sterren: Nachthemel en hemellichaam compositie. De maan gecombineerd met één tot vele sterren levert de bredere hemelse en kosmologische interpretatie en is een van de meest voorkomende op zichzelf staande maansamenstellingen. Het aantal sterren en de rangschikking kunnen verwijzen naar een specifiek astronomisch sterrenbeeld (de Grote Beer, de Pleiaden), een specifiek dierenriemteken, of een eenvoudig decoratief cluster.
Maan + wolf: De folkloristische transformatie, weerwolf en lycantropische mythologie compositie. De maan-en-wolf combinatie put uit de West-Europese weerwolf folklore traditie (gedocumenteerd in middeleeuwse en vroegmoderne bronnen, waaronder Olaus Magnus' Historia van Gentibus Septentrionalibus, 1555), uit de bredere huil-naar-de-maan iconografie, en uit het hedendaagse populaire cultuur lycantropische vocabulaire gestabiliseerd door 20e-eeuwse films (The Wolf Man, 1941; An American Werewolf in London, 1981). De compositie leest als transformatie, wildheid, de maankracht op dierlijke natuur, en het hedendaagse weerwolf-mythologie register.
Maan + boom: Het nachtlandschap en natuurlijke wereld compositie. De maan boven een boom in silhouet (meestal een boom zonder bladeren, vaak suggestief voor winter of schemering) levert de natuurlijke wereld atmosferische interpretatie en is gebruikelijk in hedendaags aquarel, fine-line en minimalistisch werk. Kan verwijzen naar specifieke tradities (de Noorse Yggdrasil wereldboom onder de maan; de Keltische maan-en-boom heilige-bos compositie; het bredere paganistische natuur-spiritualiteit vocabulaire).
Maan + berg: De nachtlandschap compositie met berg silhouet. De maan boven bergen levert de natuurlijke wereld atmosferische interpretatie en het bredere wildernis-en-eenzaamheid register. Gebruikelijk in hedendaags aquarel, fine-line en neo-traditioneel werk.
Maan + oceaan: De maan-getij compositie. De maan boven een oceaan horizon (of met golven eronder, met een zeilschip eronder, met een vuurtoren eronder) put uit de gravitationele maan-getij interpretatie en uit de maritieme traditie besproken in Stream 11. Leest als de kosmisch-natuurlijke kracht, de cyclische interpretatie uitgebreid met de getijden, en het bredere maritieme atmosferische register.
Maan + schedel: Memento mori en gotische compositie. De maan gecombineerd met een menselijke schedel levert de dood-en-transcendentie interpretatie, het gotische esthetische register, en het bredere memento-mori vocabulaire (het leven is kort, de maan blijft bestaan). Gebruikelijk in hedendaags blackwork, donkere esthetiek en gotisch-beïnvloed werk.
Maan + bloem (typisch roos, lelie of maanbloem): Sentimentele en vrouwelijke symboliek compositie. De maan gecombineerd met een bloem levert het sentimentele, vrouwelijk-natuurlijke en romantische register. De maanbloem (Ipomoea alba, de nachtbloeiende ochtendgloren) is een specifieke maangebonden plant waarvan de bloemen bij schemering opengaan en 's nachts open blijven, wat een botanisch specifieke maancombinatie oplevert. Gebruikelijk in hedendaags fine-line, aquarel en neo-traditioneel werk.
Maan + vrouw of maan-godin compositie: De maan-godheid compositie. Een vrouwelijke figuur (vaak verwijzend naar een specifieke culturele maangodin: Selene, Artemis, Diana, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) gecombineerd met de maan als haar embleem of boven haar hoofd. Draagt de specifieke culturele-godin interpretatie besproken in de vergelijkende godinnenreferentie hierboven. Meestal toegepast op grotere schaal (borst, rug, volledige mouw) om de figuurdetails te accommoderen.
Maan + kristal of amethist: Hedendaagse hekserij-esthetiek compositie. De maan gecombineerd met kristal-esthetische elementen (amethist, kwartscluster, kristallen bol) levert het hedendaagse hekserij-esthetische register en is gebruikelijk in het hekserij-revival tatoeagewerk van de jaren 2010 en 2020.
Maan + slang: De dubbele cyclische transformatie compositie. De maan (cyclische terugkeer door fasen) gecombineerd met de slang (cyclische transformatie door huidvervelling) levert een dubbele cyclische interpretatie die diepe wortels heeft in pre-moderne godinneniconografie (de Minoïsche slangengodinnen, de bredere Mediterrane Moeder-Godin tradities). Gebruikelijk in hedendaagse hekserij-esthetiek en neo-traditioneel werk.
Maan + kat (typisch zwarte kat): Hekserij-familiar compositie. De zwarte kat is een van de canonieke heksen-familiar dieren in de Westerse folklore, en de maan-en-kat combinatie put uit het bredere hekserij-esthetische vocabulaire. Gebruikelijk in hedendaags fine-line, blackwork en hekserij-gerelateerd tatoeagewerk.
Drievoudige maan (wassen sikkel, vol, afnemende sikkel): Het neopaganistische drievoudige godin embleem besproken in Stream 13. Draagt de Maagd-Moeder-Oude Vrouw interpretatie en de bredere Wicca en neopaganistische religieuze of esthetische identiteit.
Maanfasenreeks: De horizontale reeks fasen besproken in de sectie fasen-als-symboliek hierboven. Leest als cyclische terugkeer, tijdverloop, vrouwelijke cyclus en de eeuwige natuurlijke orde.
Maan + naam-banner (herdenkingscomposities): Directe herdenkingsopdracht. De genoemde persoon is een overleden geliefde wiens rol in het leven van de drager oriënterend of leidend was door donkere periodes, waarbij de maan de licht-door-duisternis interpretatie levert. De compositie stamt af van de bredere Bowery sweetheart-en-herdenkingsbanner traditie besproken op de parallelle vuurtoren Pocket Guide pagina.
Veelvoorkomende plaatsingen: Pols (kleine sikkel of fine-line maan), onderarm (fasenreeks, enkele lijn compositie, kleine op zichzelf staande maan), bovenarm en biceps (middelgrote compositie met gecombineerde elementen), borst (grotere compositie met zon, met figuurlijke maan-godin, met maritiem nachttafereel), rug (grootste compositie inclusief volle maan-godin figuren, maanlandschappen, hemelse arrangementen met meerdere elementen), ruggengraat (verticale fasenreeks), ribbenkast (middelgrote compositie), sleutelbeen (kleine horizontale fasenreeks), achter het oor (kleine fine-line maan), enkel (kleine fine-line maan), nek (kleine of middelgrote accent maan, meestal aan de zijkant of achterkant van de nek).
De geometrische eenvoud en kleine schaal leesbaarheid van de maan maken het een van de meest plaatsingsflexibele motieven in het hedendaagse tatoeagewerk. De compositie leest op vrijwel elke schaal, van kleine polsaccenten tot volle rug-maan-godin composities.
Maan kleuren en hun betekenis
Kleurkeuzes in maansamenstellingen variëren over de hedendaagse stilistische registers.
Amerikaanse traditionele zwart-en-gele sikkelmaan: Het canonieke Bowery flash palet, met dikke zwarte omtrek en een gele of lichtcrème vulling voor het verlichte oppervlak van de maan. Gedocumenteerd in flash van Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm en Sailor Jerry van de jaren 1900 tot 1950. Leest als de canonieke Amerikaanse traditionele maansamenstelling in zijn meest stabiele duurzame vorm.
Neo-traditioneel paars, indigo en diepblauw: Uitgebreid hedendaags palet met de maan weergegeven tegen een dieppaarse, indigo of middernachtblauwe nachthemel achtergrond, vaak met sterren weergegeven in lichtgeel of witte accenten. De compositie leest als het hedendaagse neo-traditionele nachttafereel register.
Puur zwartwerk: Hedendaagse blackwork keuze met de maan weergegeven als een solide zwarte silhouet tegen de huid, of als een fine-line figuur gevuld met dotwork schaduw. Leest als het meest abstracte of grafische register en integreert in bredere blackwork composities.
Wit-op-huid negatieve ruimte: Een specifieke hedendaagse variant waarbij de maan wordt weergegeven als negatieve ruimte (de omtrek van de maan als ongepigmenteerde huid) binnen een groter gevuld zwart vlak. De compositie vereist aanzienlijke omringende zwarte pigment om de negatieve-ruimte maan zichtbaar te maken.
Fotorealistisch grijswaart met kraterdetails: Hedendaagse fotorealistische keuze met de maan weergegeven in gedetailleerd grijswaart met zichtbare kraters, mare gebieden en topografische oppervlakdetails. Leest als wetenschappelijk accuraat in plaats van mythologisch verankerd.
Aquarel blauw, paars en roze: Hedendaagse aquarel keuze met losse kleurvlakken (blauw, paars, roze, soms groen of geel) die rond de omtrek van de maan uitlopen, soms met abstracte kleurensprays. De aquarel maan is de hedendaagse modus die het verst verwijderd is van Amerikaans traditioneel en leest als decoratief.
Rode bloedmaan: Een specifieke variant die de maan in dieprood weergeeft, verwijzend naar het maansverduistering "bloedmaan" fenomeen en de bredere apocalyptische en mystieke interpretatie die ermee geassocieerd wordt (Handelingen 2:20, "de zon zal veranderd worden in duisternis, en de maan in bloed, eer die grote en vreselijke dag des Heren komt"; de hedendaagse populaire profetie "bloedmaan" discours). De compositie draagt het apocalyptische, mystieke of dramatisch esthetische register en is minder gebruikelijk dan de standaard paletten.
Gouden maan: Een variant die de maan in diep goud of amber weergeeft, vaak gecombineerd met zon-element beelden, lezend als de alchemistische-kostbare compositie en als het sentimentele of romantische register.
Zilver en metallic: Een variant die de maan in zilver of metallic grijs weergeeft, vaak met reflecterende highlight details. Verwijst naar de alchemistische maan-zilver associatie besproken in Stream 9 en leest als de hedendaagse alchemistische-esthetische compositie.
Culturele context
De maantattoo heeft minimale zorgen over culturele toe-eigening binnen de meeste van zijn iconografische registers. De belangrijkste lijnen zijn breed verspreid over wereldculturen, zonder dat één traditie exclusief aanspraak maakt op de basisafbeeldingen van de halve maan, volle maan of fasen. Het motief is open voor de westerse en wereldwijde commerciële woordenschat, toegepast in vrijwel elke werkende tattooshop wereldwijd.
Verschillende specifieke registers verdienen echter expliciete aandacht.
Het register van de islamitische halve maan op staatsvlaggen, niet het register van religieuze symbolen. Zoals uitvoerig besproken in Stroom 7 hierboven, is de halve maan een symbool op de vlaggen van ongeveer een dozijn meerderheid-moslimlanden (Turkije, Pakistan, Algerije, Tunesië, Maleisië en andere), geërfd van de Ottomaanse staatsvlagtraditie die afstamt van Byzantijnse en eerdere Griekse halve maaniconografie. De halve maan is echter geen fundamenteel religieus symbool van de islam zelf; de Koran stelt de halve maan niet vast als religieus symbool, en veel islamitische tradities zijn expliciet aniconisch. De populaire westerse behandeling van de halve maan als "het islamitische equivalent van het christelijke kruis" leest zowel het historische verslag als de hedendaagse islamitische religieuze praktijk aanzienlijk verkeerd. Een niet-moslimcliënt die een generieke halve maan-tattoo laat zetten, eigent zich niet "het symbool van de islam" toe; de halve maan is een veel oudere en veel bredere interculturele iconografische figuur. Een halve maan, gecombineerd met een ster met vijf of acht punten in een configuratie die specifiek verwijst naar een nationale vlag (de Turkse vlag, de Pakistaanse vlag, enzovoort), verwijst echter naar een staatsymbool, en het praktische gesprek verdient dezelfde eerlijke discussie als bij elke verwijzing naar een staatsvlag.
Het neopaganistische en Wicca drievoudige maansymbool. Zoals besproken in Stroom 13 hierboven, is de drievoudige maan (aangroeiende sikkel, volle maan, afnemende sikkel in horizontale volgorde) een gereconstrueerd religieus symbool uit de 20e eeuw met specifieke Wicca en bredere neopaganistische religieuze verankering. Het motief is niet "heilig" op een manier die het gebruik door niet-Wicca zou rechtvaardigen, en de bredere heksenbeweging staat over het algemeen open voor uitgebreider gebruik van haar visuele woordenschat. Maar de religieuze verankering is reëel en verdient een eerlijke discussie voorafgaand aan de toepassing. Hedendaagse cliënten die komen voor drievoudige maantattoos bevinden zich op een spectrum van praktiserende Wicca's en neopaganisten (voor wie het symbool expliciete religieuze betekenis heeft) via feministisch-politiek-esthetische cliënten (voor wie het symbool de bredere goddelijke vrouwelijke lezing draagt) tot populaire hekserij-esthetische cliënten (voor wie het symbool bredere esthetische woordenschat is). Werkende tattooërs moeten voorbereid zijn om het bereik te bespreken.
Specifieke culturele maangod-verwijzingen verdienen cultureel respect. Composities die expliciet verwijzen naar Mesoamerikaanse godheden (Coyolxauhqui, Ix Chel), Oost-Aziatische godheden (Chang'e, Tsukuyomi), Andesgodheden (Mama Killa), of andere specifieke culturele maanafbeeldingen dragen het culturele register van de verwezenlijkte traditie. De meeste van deze tradities zijn open commerciële en culturele woordenschat, maar het toepassen van expliciete Azteekse, Maya of andere inheemse Mesoamerikaanse godenbeelden zonder enige culturele verbinding komt in de bredere discussie over hedendaags gebruik van inheemse beelden die de Polynesische en Maori moko tradities, het Maya en Azteekse revival vocabulaire, en andere specifieke culturele tradities navigeren. De eerlijke praktijk is om te weten welke cultuur de beelden worden gerefereerd en om met cliënten hun relatie tot die cultuur te bespreken.
Het christelijke Maria- en Guadalupe-register. Composities die expliciet verwijzen naar katholieke Mariabeelden (de Onbevlekte Ontvangenis, het beeld van Onze Lieve Vrouw van Guadalupe) dragen het katholieke devotionele register en worden het meest toegepast binnen de katholiek-devotionele Chicano en bredere Latinx katholieke traditie. Niet-katholieke dragers eigenen zich niet toe door te putten uit deze bredere beeldwoordenschat, maar de religieuze verankering is onderdeel van de gedocumenteerde geschiedenis van het ontwerp en verdient een eerlijke discussie.
De bredere interculturele halve maan, volle maan en fasen beelden zijn open commerciële woordenschat. De standaard Amerikaanse traditionele halve maan met gezicht, de hedendaagse minimalistische halve maan, de reeks maancycli, de zon-en-maan-combinatie, en de bredere generieke maansamenstellingswoordenschat dragen geen specifieke zorgen over culturele toe-eigening. Het motief wordt wereldwijd toegepast in vrijwel elke werkende tattooshop en dat is al het geval gedurende de 20e en 21e eeuw.
Beroemde maan-tattoo verbindingen
- Sailor Jerry's flash-vellen bevatten canonieke halve maan-met-gezicht composities en maan-en-pin-up nachtscène composities binnen de bredere Hotel Street woordenschat gedocumenteerd in Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), bewerkt door Don Ed Hardy. Het Sailor Jerry merk (sinds 2008 een product van William Grant and Sons spirits) blijft Nofman Collbinnens's maandesigns licentiëren naast de bredere nautische woordenschat.
- Charlie Wagner's Chatham Square winkel produceerde maantekeningen naast de parallelle anker-, zwaluw-, roos-, vuurtoren- en hartwoordenschat van ongeveer 1904 tot aan Wagner's dood in 1953. De Springfield Daily Republikein van 7 februari 1933 (een Special Dispatch uit New York City) meldde dat driekwart van de werkende tattooërs in de grote havens van de wereld onder Wagner had getraind in zijn Chatham Square shop, en dat twintigduizend zeelui spread-eagle ontwerpen van zijn hand droegen; de maantekeningen verspreidden zich via dezelfde onderwijs- en 208 Bowery leveringsfabriekinfrastructuur die Wagner's bredere Amerikaanse traditionele woordenschat nationaal distribueerde.
- Cap Colemans Norfolk flash, verworven door het Marbinneners' Museum binnen Newpoft News, Virgbinnenia, binnen 1936, is de vroegste gedocumenteerde institutionele collectie van Amerikaanse tattoo-flash en bevat maancomposities naast de parallelle maritieme, pin-up en bredere Amerikaanse traditionele woordenschat. De Coleman maantekeningen leveren een van de fundamentele documentaire ankers voor de Amerikaanse traditionele maan en liepen decennia lang naast de parallelle anker-, adelaar-, zwaluw-, vuurtoren-, hula-girl-, schip- en harttekeningen die zijn Norfolk-periode definiëren.
- Bert Grimm's St. Louis vlaggenschip (716 N. Broadway, opgericht 1928) en Long Beach Pike shop (22 S. Chestnut Place, verworven 1952 of 1954, verkocht aan Bob Shaw in 1969) produceerden maantekeningen die nationaal werden verspreid via de catalogi van Spaulding en Rogers, waarbij de canonieke maan-en-banner-toewijdingscomposities en de maan-en-pin-up-nachtscènecomposities verschenen op zijn overgebleven tekeningen.
- Hedendaagse fine-line en Instagram-tijdperk beoefenaars (Dr. Woo bij Shamrock Social Club in Los Angeles, en de bredere hedendaagse fine-line generatie) hebben de canonieke hedendaagse minimalistische enkele-lijn maancomposities geproduceerd die een van de meest actieve stromen van 21e-eeuws lunair tatoeagewerk zijn geworden.
- De hedendaagse heksen-revival tattoo beweging van de jaren 2010 en 2020 heeft een actieve stroom van drievoudige maan, maancycli-reeks, en bredere Wicca en neopaganistische lunare tatoeagecomposities geproduceerd, puttend uit de fundamentele bronnen besproken in Stroom 13 hierboven (Graves's De witte godin(1948; Gardner's Hekserij vandaag(1954; Adler's Het tekenen van de maan(1979; Starhawk's De spiraaldans, 1979).
- De Japanse irezumi traditie blijft maan-en-konijn, maan-en-kersenbloesem, maan-en-schedel, en bredere Tsukuyomi en Tsuki-no-Usagi verwijzende lunare composities produceren, gedocumenteerd in de canonieke irezumi corpus gepubliceerd in Sandi Fellman's De Japanse tatoeage (Abbeville Press, 1986) en binnen de hedendaagse praktijk van Horiyoshi III en de bredere Japanse meestertraditie.
- Hedendaagse Mexicaanse en Chicano tattoo praktijk blijft Coyolxauhqui, Ix Chel, Mexicaans-katholieke Guadalupe-met-halve-maan, en bredere Mesoamerikaanse-revival lunare composities produceren, met name binnen de East Los Angeles traditie die afstamt van Good Time Charlie's Tattooland (opgericht 1975) en via het gedocumenteerde werk van Freddy Negrete (Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs en tatoeages(Seven Stories Press, 2016).
- De aankoop in 1936 van Cap Coleman's Norfolk flash door het Mariners' Museum
is de vroegste gedocumenteerde institutionele collectie van Amerikaanse tattoo-flash en levert een van de fundamentele documentaire ankers voor de Amerikaanse traditionele maan, naast de bredere maritieme en pin-up woordenschat die de collectie van het museum definieert.
Hoe na te denken over het krijgen van een maantattoo
- Als je een maantattoo overweegt, vier nuttige vragen om te kaderen: Op welke traditie wil je je beroepen?
- De Grieks-Romeinse maangodin-interpretatie (Selene, Artemis, Diana) verschilt van de Oost-Aziatische Chang'e of Tsukuyomi interpretatie, die verschilt van de Noorse Máni interpretatie, die verschilt van de Mesoamerikaanse Coyolxauhqui of Ix Chel interpretatie, die verschilt van de christelijke Maria Guadalupe interpretatie, die verschilt van de Renaissance alchemistische Sol-Luna interpretatie, die verschilt van de Taoïstische yin-yang interpretatie, die verschilt van de Amerikaanse traditionele zeeman-maritieme interpretatie, die verschilt van de moderne neopaganistische drievoudige godin-interpretatie, die verschilt van de hedendaagse minimalistisch-esthetische interpretatie. De tradities overlappen en veel composities kunnen er meerdere tegelijk dragen, maar het gewicht dat je wilt dragen vormt het ontwerpgesprek. De bredere interculturele maan-en-cyclische interpretatie is de meest open en meest verankerde historische basis; de specifiekere culturele verwijzingen dragen het specifieke culturele register. Welke fase of compositie?
- Een op zichzelf staande halve maan is een andere uitspraak dan een op zichzelf staande volle maan, van een reeks maancycli, van een drievoudig maansymbool, van een zon-en-maan-combinatie, van een maan-en-wolf compositie, van een maan-en-godin figuurcomposities, van een maan-en-naam-banner herdenkingsdedicatie. De keuze van de compositie is minstens zo belangrijk als de keuze om überhaupt een maan te nemen. De keuze van de fase (aangroeiende sikkel voor nieuwe begin, volle maan voor voltooiing en piekvermogen, afnemende sikkel voor loslaten en oudere wijsheid, volledige fasenreeks voor de eeuwige terugkeer) draagt reëel iconografisch gewicht. Welke stijl?
- Amerikaanse traditionele manen verouderen anders dan hedendaagse minimalistische fine-line manen; neo-traditionele manen zitten anders op het lichaam dan blackwork manen; de aquarelmaan heeft een ander duurzaamheidsprofiel dan de canonieke vet-omlijnde Amerikaanse traditionele versie; de fotorealistische kraterdetailmaan is technisch veeleisend en veroudert met aanzienlijk verlies van oppervlaktedetails over decennia. De stijl is een reële keuze met technische en esthetische implicaties, niet slechts een oppervlakkige voorkeur. De specifieke duurzaamheid van de Amerikaanse traditionele maan (de bewuste vlakheid van kleur, de vetheid van de omtrek, de optimalisatie om goed te verouderen over decennia op lichamen van de arbeidersklasse) is een van de belangrijkste verkoopargumenten van de canonieke versie; het kiezen van minimalistisch, aquarel, blackwork of fotorealisme ruilt wat van die duurzaamheid in voor oppervlaktedetails of een hedendaags esthetisch register. Welke artiest?
De maan is een fundamenteel ontwerp en elke werkende tattooëerder kan er een maken, maar de geometrische eenvoud van de basis halve maan of cirkel, de radiale symmetrie die nodig is voor schone fasenreeksen, het figuurlijke detail dat nodig is voor maan-godin composities, en de precisie die nodig is voor zon-en-maan gecombineerde composities belonen allemaal specifieke technische training. Een maan gedaan door een beoefenaar getraind in de Amerikaanse traditionele Bowery-lijn zal er anders uitzien dan dezelfde maan gedaan door een beoefenaar getraind in hedendaagse fine-line, in Japanse irezumi, in Chicano fine-line, in blackwork, of in fotorealisme. Als een specifieke traditie of compositie belangrijk voor je is, zoek dan een tattooëerder die in die traditie is opgeleid.
Een werkende tattooëerder kan een eerlijk gesprek met je voeren over alle vier. De maan is een van de meest intercultureel duurzame hemelmotieven in de wereldwijde tattoo-woordenschat, met de technische patronen om het goed te laten verouderen uitgebreid gedocumenteerd en goed onderwezen, met meer dan een eeuw Amerikaanse traditionele verfijning, vier eeuwen Renaissance alchemistische iconografie, twee millennia Grieks-Romeinse maangodin literaire verankering, en vier tot vijf millennia Mesopotamische en Egyptische maangodin gewicht achter de vorm.
- Gerelateerde vermeldingenNorman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalist
- . De midden-20e-eeuwse beoefenaar die canonieke halve maan-met-gezicht tekeningen produceerde naast de bredere nautische woordenschat in zijn Hotel Street, Honolulu shop, van de jaren 1930 tot 1973.Charlie Wagner, Koning van de Bowery Tattooërs
- . De Chatham Square shop die maantekeningen produceerde naast de parallelle anker- en bredere Amerikaanse traditionele woordenschat van 1904 tot 1953.Cap Coleman (August Bernard Coleman)
- . De Norfolk beoefenaar wiens tekeningen in 1936 werden verworven door het Mariners' Museum, het vroegste institutionele verslag van Amerikaanse tattoo-flash, inclusief maancomposities.Samuel O'Reilly, Het Patent
- . Het patent op de elektrische machine van 8 december 1891 dat grootschalig maanwerk economisch levensvatbaar maakte.The Sailor Tattoo Tradition
- De Vuurtoren in Tattoo Geschiedenis. Het maan-en-vuurtoren nacht-thuiskomst paar's belangrijkste begeleidende motief.
- De Nautische Ster in Tattoo Geschiedenis. Het maan-en-nautische-ster nacht-hemelnavigatie paar's belangrijkste begeleidende motief; de parallelle hemelnavigatie iconografie.
- Het Kompas in Tattoo Geschiedenis. Het parallelle navigatie motief binnen het maritieme vocabulaire.
- De Duif in Tattoo Geschiedenis. Het parallelle christelijke-iconografie motief met een vergelijkbaar gelaagd religieus en esthetisch register.
- Het Anker in Tattoo Geschiedenis. Het parallelle maritieme motief binnen het bredere zeemansvocabulaire.
- Amerikaanse Traditionele Tattoo Stijl. De bredere stilistische familie waartoe de canonieke Amerikaanse traditionele maan behoort.
- Neo-Traditionele Tattoo Stijl. De revivalbeweging uit de jaren 2000 waarin de maan hedendaagse uitbreiding kreeg.
- Japanse Irezumi. De Japanse traditie waarbinnen Tsukuyomi en Tsuki-no-Usagi maansamenstellingen vallen.
Bronnen
- Hesiodus. Theogonie (Deogonia). ca. 700 v.Chr. De vroegste gedocumenteerde Griekse literaire verwijzing naar Selene als dochter van de Titanen Hyperion en Theia. Publiek domein Engelse vertalingen breed beschikbaar, inclusief de Loeb Classical Library editie vertaald door Glenn W. Most (Harvard University Press, 2006).
- Snofri Sturluson. Proza Edda (Snofra Edda). ca. 1220 n.Chr. Het belangrijkste middeleeuwse anker voor Noorse maancythologie inclusief het Máni-en-Sól verhaal. Vertaling van Anthony Faulkes, Everyman, 1995.
- Kojiki (古事記, "Kronieken van Oude Zaken"). Samengesteld door Ō no Yasumaro, 712 n.Chr. Het vroegste overgebleven Japanse literaire werk en het belangrijkste anker voor het Tsukuyomi verhaal. Vertaling van Donald L. Philippi, University of Tokyo Press, 1968.
- Huabinnenanzi (淮南子). Samengesteld onder Liu An, Prins van Huainan, ca. 139 v.Chr. Het belangrijkste Han-dynastie anker voor het Chang'e verhaal. Vertaling van John S. Major, Sarah A. Queen, Andrew Seth Meyer en Harold D. Roth, Columbia University Press, 2010.
- Burkert, Walter. Griekse Religie. Harvard University Press, 1985 (Engelse vertaling van Griechische religie van archaïsche en klassieke tijdperk, Verlag W. Kohlhammer, 1977). De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling van Griekse religie inclusief Selene, Artemis en Hecate.
- Hoornung, Erik. Opvattingen over God in het Oude Egypte: De Ene en de Vele. Cornell University Press, 1982 (Engelse vertaling van Der Eine en de Vielen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling van Egyptisch religieus denken inclusief de maangoden Khonsu en Thoth.
- Wilkbinnenson, Richard H. De Volledige Goden en Godinnen van het Oude Egypte. Thames and Hudson, 2003. Het belangrijkste toegankelijke wetenschappelijke naslagwerk voor Egyptische godheden inclusief Khonsu en Thoth.
- Encyclopedie van de islam. Brill, Tweede Editie, 1960 tot 2005. Twaalf delen, geredigeerd door een internationaal consortium van islamitische studies geleerden. Het belangrijkste wetenschappelijke naslagwerk voor het historische verslag van het gebruik van staatsymbolen in de islam inclusief de Ottomaanse halve maan.
- Pew-onderzoekscentrum. Moslim-Westerse Spanningen Blijven Bestaan. 2011. Het belangrijkste hedendaagse sociaalwetenschappelijke onderzoek naar moslimhoudingen ten opzichte van iconografie en bredere culturele onderscheidingen.
- Gruber, Christiane. De Geprezen Ene: De Profeet Mohammed in Islamitische Teksten en Beelden. Indiana University Press, 2018. De belangrijkste hedendaagse wetenschappelijke herstel van pre-moderne islamitische figuurlijke en symbolische kunst.
- Graven, Robert. De Witte Godin: Een Historische Grammatica van Poëtische Mythe. Faber and Faber, 1948. De fundamentele 20e-eeuwse tekst die de verenigde Europese drievoudige godinnenfiguur voorstelt; de belangrijkste bron voor het moderne Maagd-Moeder-Oude Vrouw raamwerk.
- Gardner, Gerard. Hekserij Vandaag. Ruiter, 1954. De Betekenis van Hekserij. Aquarian Press, 1959. De fundamentele teksten van de moderne Wicca religieuze praktijk inclusief het drievoudige maan embleem.
- Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Heksen, Druïden, Godin-aanbidders en Andere Pagans in Amerika Vandaag. Beacon Press, 1979; herziene edities 1986, 1997, 2006. Het belangrijkste academisch-journalistieke overzicht van de moderne Amerikaanse Wicca en bredere neopaganistische beweging.
- Starhawk (Miriam Simos). The Spiral Dance: Een Wedergeboorte van de Oude Religie van de Grote Godin. Harper and Row, 1979; herziene edities 1989 en 1999. De belangrijkste feministisch-ecologische synthese van het drievoudige godinnen- en drievoudige maan raamwerk.
- Jung, Carl Gustav. Psychologie en Alchemie. Princeton / Bollingen, 1944 in het Duits, Engelse vertaling 1953. Mysterium Coniunctionis: Een Onderzoek naar de Scheiding en Synthese van Psychische Tegenstellingen in Alchemie. 1955 tot 1956 in het Duits, Engelse vertaling 1963. De belangrijkste 20e-eeuwse psychologische interpretatie van het Renaissance alchemistische Sol-Luna paar.
- Needham, Jozef. Wetenschap en beschaving in China, Deel 2: Geschiedenis van Wetenschappelijke Gedachte. Cambridge University Press, 1956. De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling van yin-yang kosmologie en de bredere Chinese filosofische traditie.
- Wang, Robbinnen. Yinyang: De Weg van Hemel en Aarde in Chinese Gedachte en Cultuur. Cambridge University Press, 2012. Hedendaagse wetenschappelijke behandeling van het yin-yang raamwerk.
- Bowditch, Nathaniel. The American Praktische navigator. Eerst gepubliceerd in 1802 in Newburyport, Massachusetts; continu herzien en opnieuw uitgegeven door het U.S. Hydrographic Office en vervolgens de National Geospatial-Intelligence Agency tot heden. Het belangrijkste Engelstalige werkboek voor hemelnavigatie inclusief uitgebreide behandeling van maanobservatie en de maanafstand methode voor lengtebepaling.
- Tattoo Archive (Winston-Salem). Periode flash sheets met ontwerpen van Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm en Sailor Jerry, naast de bredere Amerikaanse traditionele canon. De belangrijkste documentaire collectie voor de Amerikaanse traditionele maan.
- Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Coleman flash collectie, verworven in 1936. De vroegste gedocumenteerde institutionele acquisitie van Amerikaanse tattoo flash en de fundamentele referentie voor de Amerikaanse traditionele periode, inclusief de canonieke Amerikaanse maan.
- Hardy, Don Ed (red.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. De belangrijkste gepubliceerde editie van de Hotel Street flash collectie, inclusief canonieke Sailor Jerry maanontwerpen naast het parallelle anker, de zwaluw, de vuurtoren en bredere nautische woordenschat.
- Fellman, Seni. De Japanse tatoeage. Abbeville Press, 1986. De belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke fotografische studie van de Japanse irezumi traditie, inclusief de canonieke maan-en-konijn en bredere lunaire composities.
- DeMello, Margo. Bodies van Inscription: een culturele geschiedenis van de Modern-tattoogemeenschap. Duke University Press, 2000. De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling van de zeeman tattoo traditie en de bredere westerse tattoo woordenschat van de arbeidersklasse, inclusief de maan als achtergrond-atmosferisch element.
- Parrie, Albert. Tattoo: Secrets van een Strange Art Beoefend door de inwoners van de United States. Simon and Schuster, 1933; herdrukt Dover, 1971. Periode documentatie van de Amerikaanse tattoo praktijk van de arbeidersklasse, inclusief verslaggeving van maan-en-pin-up en bredere Amerikaanse traditionele maan composities op het moment van hun canonisatie.
- Springfield Daily Republikein (Springfield, Massachusetts), Special Dispatch from New York City, 7 februari 1933, pagina 3. Periode persattest van de prominentie en nationale flash distributie van Charlie Wagner.
- Negrete, Freddy en Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs en tatoeages. My Life in Black en grijs. Seven Stories Press, 2016. Het belangrijkste memoire van de chicano black-and-grey East LA scene, met discussie over de Mesoamerikaanse revival en katholiek-Marian maan composities binnen de bredere chicano woordenschat.
- Yarbro Collbinnens, Adela. De Apocalyps. Liturgical Press, 1979. De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling van het Boek Openbaring, inclusief de Vrouw van de Openbaring (Openbaring 12:1) en haar halvemaanvormige iconografie die de basis leverde voor het beeldtype van de Onbevlekte Ontvangenis.
Redactie
Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon per de Laatst beoordeelde datum hierboven en wordt elke drie maanden bijgewerkt.
Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.