De Om-lettergreep is het meest kosmologisch dichte en meest op toe-eigening betwiste klank- en scriptmotief in het hedendaagse tatoeëer-vocabulaire., en de werkende tatoeëerder in 2026 moet weten dat het symbool gelijktijdige hindoeïstische, boeddhistische, jaïnistische en sikh devotionele gewicht draagt dat de westerse yoga-industrie na 1960 heeft gecommercialiseerd zonder de bron-traditie consequent te crediteren. Het fundamentele tekstuele anker is de Mandukya Upanishad (samengesteld ca. 800 tot 500 v.Chr.), de kortste van de belangrijkste Upanishads met twaalf verzen, volledig gewijd aan de uiteenzetting van Om als de oerklank; de belangrijkste moderne vertalingen zijn Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), en Arvind Sharma, De filosofie van religie en Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). De bredere hindoeïstische tekstuele positie wordt onderzocht in Klaus K. Klostermaier, Een overzicht van het hindoeïsme (derde editie, State University of New York Press, 2007). De Vedische gezang-context wordt behandeld in Wendy Doniger O'Flaherty, De Rig Veda: een bloemlezing (Penguin Classics, 1981). De Tibetaans boeddhistische Om Mani Padme Hum mantra wordt behandeld in John Powers, Inleiding tot het Tibetaans boeddhisme (herziene editie, Snow Lion, 2007). De Jain lezing van het samengestelde-van-vijf-buigingen wordt behandeld in Padmanabh S. Jaini, Het Jaina-pad van zuivering (University of California Press, 1979). De onderscheiden Sikh Ik Onkar evolutie van de Mool Mantar wordt behandeld in Gurinder Singh Mann, The Making of Sikh-geschriften (Oxford University Press, 2001). Het yoga-traditie Patanjali anker wordt behandeld in Edwin F. Bryant, De Yoga Sutra's van Patanjali (North Point Press, 2009). Het bezoek van de Beatles aan Rishikesh in 1968 en de bredere westerse receptie van Transcendental Meditation wordt onderzocht in Philip Goldberg, EENmerican Veda (Doubleday, 2010), en in Gary Tillery, Working Class Mystic: een Spiritual-biografie van George Harrison (Quest Books, 2011). De hedendaagse Hindu American Foundation Take Back Yoga campagne en de bredere toe-eigening discussie wordt behandeld in Suhag A. Shukla's HAF beleidsgeschriften en in Andrea R. Jain, Yoga verkopen: van tegencultuur tot pop Culture (Oxford University Press, 2015). Het lezen van de betekenis van een Om-tatoeage vereist het lezen van welke traditie de drager binnengaat, of de Devanagari correct is weergegeven, en waar de plaatsing zich bevindt ten opzichte van het taboe onder de taille waar de Hindu American Foundation sinds 2010 campagne voor voert.
Wat betekent een Om tattoo?
Een Om-tatoeage verwijst meestal naar de oerklank van de schepping (Sanskriet pranava, "oer-gezoem") in de hindoeïstische kosmologie, de zaad-mantra (bija mantra) waaruit alle andere mantra's en het gemanifesteerde universum voortkomen in de Mandukya Upanishad (ca. 800 tot 500 v.Chr.). De specifieke lezing hangt af van welke van de vier overlappende Indic devotionele tradities het ontwerp afkomstig is: Hindoeïsme (Om als de opperste lettergreep die Vedische mantra's opent en sluit), Boeddhisme (Om als de openingslettergreep van de Tibetaanse Om Mani Padme Hum mantra en de bredere Vajrayana mantrische woordenschat), Jaïnisme (Om als een samenstelling van vijf buigingen), of Sikhisme (de iconografisch gerelateerde maar doctrineel onderscheiden Ik Onkar van de Mool Mantar). Hedendaagse westerse dragers kiezen vaak Om als een generiek "spiritualiteit" embleem uit het yoga-register na 1960 zonder zich te verbinden met de specifieke bron-traditie, en de werkende tatoeëerder moet voorbereid zijn om eerlijk te bespreken welke traditie de drager binnengaat en of de Devanagari correct is weergegeven.
Is een Om tattoo culturele toe-eigening?
Het eerlijke antwoord is dat het afhangt van de relatie van de drager met de bron-tradities, het bewustzijn waarmee het ontwerp wordt besteld, en de plaatsing. De Hindu American Foundation, opgericht in 2003 door Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani en Sheetal Shah, lanceerde de Take Back Yoga campagne in 2010 als reactie op de wijdverbreide westerse commercialisering van hindoeïstische heilige symbolen, waaronder Om, zonder erkenning van de bron-traditie. Een niet-hindoe drager die Om kiest als generieke "spiritualiteit" zonder verbinding met de hindoeïstische, boeddhistische, jaïnistische of sikh bron-traditie, neemt deel aan de bredere wellness-esthetische toe-eigening van de jaren 2010 waar de Hindu American Foundation als een substantieel punt van zorg heeft aangekaart. Een drager die zich heeft verbonden met de iconografische en kosmologische diepte, die kan spreken over welke traditie wordt gerefereerd, die de correcte Devanagari weergave heeft bevestigd, en die een plaatsing heeft gekozen die consistent is met de bron-traditie taboe (boven de taille) neemt deel aan een multi-millennium open transmissie in plaats van deze toe te eigenen.
Waar moet ik GEEN Om tattoo plaatsen?
De Hindu American Foundation en bredere hindoeïstische gemeenschapsrichtlijnen zijn consistent: het Om-symbool mag niet onder de taille, op de voeten, op de billen, of op schoenen, zwempakken, ondergoed, of enig voorwerp dat de voeten raakt of eronder zit, worden geplaatst. Het taboe stamt af van de bredere hindoeïstische doctrinele positie dat de voeten het laagste en minst pure deel van het lichaam zijn en dat het plaatsen van heilige beelden onder de taille of op de voeten een vorm van ontheiliging is. De Hindu American Foundation voert sinds 2010 campagne tegen westers commercieel misbruik, waaronder Om op yogamatten (die de voeten raken), op schoenen, op zwempakken en op plaatsingen op het onderlichaam. De eerlijke praktijk voor tatoeëerwerk is om Om op het bovenlichaam te plaatsen: borst, bovenrug, schouders, bovenarmen, onderarmen, polsen, of de nek. De onderrug, heupen, dijen, kuiten, enkels en voeten zijn inconsistent met de conventie van de bron-traditie plaatsing.
Wat is de betekenis van Om Mani Padme Hum?
Om Mani Padme Hum (Sanskriet ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetaans ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) is de zes-lettergrepige mantra van Avalokiteshvara (Sanskriet EENvalokiteshvara, Tibetaans Chenrezig), de bodhisattva van mededogen in Mahayana en Vajrayana boeddhisme. De conventionele uitleg is "Om, de juweel in de lotus, Hum", hoewel John Powers in Inleiding tot het Tibetaans boeddhisme (Snow Lion, 2007) en Donald S. Lopez Jr. in Gevangenen van Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) opmerken dat de precieze grammaticale ontleding betwist wordt en de mantra voornamelijk een devotionele klank is in plaats van een vertaalbare propositie. De mantra opent met Om als de canonieke Vajrayana openingslettergreep, noemt de bodhisattva indirect via de mani (juweel) en padma (lotus) attributen, en sluit af met de zaad-lettergreep Hum. De mantra is een van de meest gereciteerde mantra's in het Tibetaans boeddhisme en is de belangrijkste mantra die op gebedsmolens, mani-stenen en gebedsvlaggen over het Tibetaanse plateau is gegraveerd.
Wat betekent Aum (A-U-M)?
De Aum-lezing ontleedt de Om-lettergreep in zijn drie samenstellende fonemen plus een vierde stille component. De uiteenzetting staat in de Mandukya Upanishad (ca. 800 tot 500 v.Chr.), de kortste van de belangrijkste Upanishads, volledig gewijd aan Om. EEN (uitgesproken als "ah") komt overeen met de wakkere bewustzijnsstaat (Jagrat), het grove lichaam, en het creatieve aspect (Brahma). U (uitgesproken als "oe") komt overeen met de droomstaat (svapna), het subtiele lichaam, en het bewarende aspect (Vishnu). M (uitgesproken als "m") komt overeen met diepe slaap (sushi), het causale lichaam, en het destructieve of oplossende aspect (Shiva). De stille vierde component, de turiya of anasvara vertegenwoordigd in het Devanagari-schrift door de bindu (punt) en de halve maan boven de lettergreep, komt overeen met puur bewustzijn voorbij de drie staten. Het volledige gezang is dus een geluidsmatige kosmologie, en het visuele Devanagari-karakter ॐ codeert dezelfde viervoudige structuur.
Wat is het verschil tussen Om en Ik Onkar?
Om en Ik Onkar zijn iconografisch gerelateerde maar doctrineel onderscheiden symbolen die tot twee verschillende religies behoren. Om (ॐ) is de hindoeïstische, boeddhistische en jaïnistische oerklank. Ik Onkar (ੴ, uitgesproken als "ik oan-kar") is het fundamentele symbool van het Sikhisme, de opening van de Mool Mantar die begint met de Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann in The Making of Sikh-geschriften (Oxford University Press, 2001) en Pashaura Singh in De Guru Granth Sahib: Canon, betekenis en autoriteit (Oxford University Press, 2000) documenteren de onderscheiden Sikh evolutie. Ik Onkar betekent letterlijk "Eén Onkar", met Ik betekenis "één" (het cijfer 1 is het initiële element van de schriftvorm) en Onkar afgeleid van Om maar expliciet de monotheïstische eenheid bevestigend in de context van de fundamentele vijftiende-eeuwse leer van Guru Nanak. Sikhs beschouwen Ik Onkar over het algemeen niet als uitwisselbaar met de hindoeïstische Om, en de twee symbolen mogen niet worden verward in tatoeagewerk.
De stromen van de Om tattoo
Het pad van het Om-symbool naar de hedendaagse tatoeage-iconografie liep via verschillende convergerende stromen die elkaar voorafgaan, snijden en overlappen over meer dan drie millennia aan Zuid-Aziatische religieuze en materiële cultuur. Begrijpen welke stroom welke betekenis leverde, helpt te ontrafelen waarom een enkele lettergreep in Devanagari-schrift Vedische gezangen, Mandukya Upanishadische filosofie, Patanjali yoga-sutra mantrisch, Tibetaans Vajrayana Om Mani Padme Hum, Jain vijf-eerbetoon samengesteld, Sikh-gerelateerd maar onderscheiden Ik Onkar, de tegencultuur van de Beatles in Rishikesh in de jaren 60, de yoga-commerce van de jaren 2010 en hedendaagse hindoeïstische Amerikaanse Foundation reclaim-lezingen kan dragen, afhankelijk van de compositie en de traditie waarin het ontwerp zich bevindt.
Stroom 1: De Vedische gezang context (ca. 1500 tot 1200 v.Chr. en later)
De diepste tekstuele anker van de Om-lettergreep is de verschijning ervan in de Vedische gezangtraditie gedocumenteerd in de Rigveda (samengesteld ca. 1500 tot 1200 v.Chr.), de oudste van de vier Veda's en de fundamentele tekst van de Vedische religie. De belangrijkste moderne Engelstalige referentie is Wendy Doniger O'Flaherty, De Rig Veda: een bloemlezing (Penguin Classics, 1981), een selectie van 108 van de 1.028 hymnen van de Rigveda met uitgebreide kritische apparatuur. Verdere behandeling verschijnt in Stephanie W. Jamison en Joel P. Brereton, De Rigveda: de vroegste religieuze poëzie van India (drie delen, Oxford University Press, 2014), de belangrijkste volledige moderne Engelse vertaling, en in het fundamentele filologische werk van Michael Witzel over Vedische chronologie en geografie, onderzocht in meerdere artikelen gepubliceerd door Harvard uit de jaren 1990 en 2000 (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere bronnenattesten).
De Om-lettergreep zelf verschijnt niet met hoge frequentie in de hoofdtekst van de Rigveda, maar de bredere Vedische gezangpraktijk (de recitatie van de vier Veda's door getrainde Brahmaanpriesters met behulp van een nauwkeurig systeem van toonaccent, lettergreepverlenging en ademcontrole gedocumenteerd in de Pratisakhya-teksten) behandelt Om als de openingslettergreep van mantrische uiting. De conventie waarbij Vedische mantra's worden omlijst door Om aan het begin en einde wordt gedocumenteerd in de Brahmana-literatuur (de prozaïsche rituele commentaren op de Veda's samengesteld ca. 900 tot 700 v.Chr.) en wordt geconsolideerd in de Upanishads vanaf ongeveer de achtste eeuw v.Chr. en verder.
De Vedische gezangtraditie wordt bewaard in ononderbroken mondelinge overdracht over meer dan drie millennia, een overdracht die UNESCO in 2003 aanwees als Meesterwerk van het Mondelinge en Immateriële Erfgoed van de Mensheid en in 2008 inschreef op de Representatieve Lijst van het Immateriële Culturele Erfgoed van de Mensheid. De continuïteit van de gezangtraditie (met regionale scholen in Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala en in de bredere Zuid-Aziatische Brahmaanse sfeer) is een van de langste ononderbroken overdrachten van religieuze recitatie in de menselijke geschiedenis, en de rol van de Om-lettergreep daarin is structureel fundamenteel in plaats van perifeer.
Stroom 2: De Mandukya Upanishad en het oergeluid (ca. 800 tot 500 v.Chr.)
De tekstuele uiteenzetting van Om als oergeluid wordt geconsolideerd in de Mandukya Upanishad, de kortste van de belangrijkste Upanishads met twaalf verzen, volledig gewijd aan de uiteenzetting van Om. De Mandukya wordt conventioneel gedateerd in de bredere Upanishadische periode (ca. 800 tot 500 v.Chr.), met aanzienlijke wetenschappelijke variatie over de specifieke datum; Patrick Olivelle plaatst in Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), de belangrijkste moderne Engelstalige kritische vertaling van de belangrijkste Upanishads, de Mandukya onder de latere proza-Upanishads en merkt de compacte filosofische dichtheid ervan op. Verdere behandeling verschijnt in Arvind Sharma, De filosofie van religie en Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), en in de fundamentele Advaita Vedanta-commentaren beginnend met Gaudapada's Mandukya Karika (ca. 7e tot 8e eeuw n.Chr.) en Shankara's achtste-eeuwse commentaar op Gaudapada (VERTROUWEN: VERIFIEERD, fundamentele tekstuele anker).
De Mandukya Upanishad opent met de verklaring dat "Om is deze hele wereld" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) en gaat verder met het uiteenzetten van de lettergreep als een viervoudige kosmologische structuur: de drie gesproken fonemen A, U en M, elk corresponderend met een bewustzijnstoestand en een metafysisch aspect, plus de stille vierde (turiya) die de drie overstijgt en omvat. De uiteenzetting is een van de dichtste filosofische compressies in het Upanishadische corpus en levert het belangrijkste doctrinele anker voor de bredere hindoeïstische, boeddhistische en (indirect) Jainistische behandeling van Om.
De viervoudige structuur van de Mandukya wordt, in de devotionele traditie, gelezen in de visuele structuur van het Devanagari-karakter ॐ zelf. Wat betreft de schriftgeschiedenis is het karakter een ligatuur van ओ (o / au) plus Chandrabindu; de devotionele lezing koppelt vervolgens de drie gesproken componenten aan de drie belangrijkste krommingen van het karakter (de onderste kromming, de bovenste kromming en de naar rechts gerichte extensie), met de bindu (punt) erboven en de halve maan tussen de bindu en het lichaam van het karakter die staan voor de stille vierde en de anasvara nasalisatie respectievelijk. Volgens die lezing wordt het Devanagari-karakter iconografisch en fonetisch behandeld als een gecomprimeerd kosmologisch diagram, en incorrect weergegeven Om-symbolen (die de bindu missen, de halve maan missen, de maanvorm achterstevoren weergeven) verliezen aanzienlijke iconografische betekenis. De Hindu American Foundation en commentatoren uit de hindoeïstische gemeenschap, waaronder Suhag Shukla, hebben opgemerkt dat tatoeëerders Om vaak incorrect weergeven, de bindu weglaten, de halve maan verkeerd krommen of de oriëntatie van het karakter omkeren, en dat incorrecte weergave een van de belangrijkste authenticiteitszorgen is in het hedendaagse tatoeagewerk.
De Advaita Vedanta-traditie gesticht door Shankara (ook geschreven Shankaracharya; conventioneel gedateerd 788 tot 820 n.Chr., hoewel moderne wetenschap hem steeds vroeger plaatst, ca. 700 tot 750 n.Chr.), voortbouwend op Gaudapada's eerdere Mandukya Karika, behandelt Om als de belangrijkste bija (zaadlettergreep) voor meditatie op de non-duale werkelijkheid (brahmaan) en geeft Om een expliciet filosofisch-meditatief register dat de daaropvolgende hindoeïstische traditie grotendeels heeft voortgezet. De Advaita-lezing is een van de belangrijkste doctrinele ankers voor het hedendaagse gebruik van Om in meditatiepraktijken in zowel hindoeïstische als westerse, van yoga afgeleide contexten.
Stroom 3: De Hindoestaanse devotionele traditie (Vedisch, klassiek en hedendaags)
Het bredere hindoeïstische gebruik van Om als opening en afsluiting van Vedische mantra's en gebeden wordt gedocumenteerd in het klassieke hindoeïstische tekstuele corpus. Klaus K. Klostermaier in Een overzicht van het hindoeïsme (derde editie, State University of New York Press, 2007), het belangrijkste moderne Engelstalige naslagwerk in één band over de breedte van de hindoeïstische traditie, onderzoekt het gebruik van Om in Vedische, klassieke en hedendaagse hindoeïstische praktijken. Verdere behandeling verschijnt in Gavin Flood, Een inleiding tot het hindoeïsme (Cambridge University Press, 1996), en in Wendy Doniger, De hindoes: een alternatieve geschiedenis (Penguin Press, 2009) (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere bronnenattesten).
De Bhagavad Gita (samengesteld ca. 200 v.Chr. tot 200 n.Chr., ingebed in het zesde boek van de Mahabharata), een van de belangrijkste hindoeïstische devotionele en filosofische teksten, bevat expliciete behandeling van Om op meerdere punten. Het meest geciteerde vers is Bhagavad Gita 17.24, waarin Krishna onderwijst dat "Om Tat Sat" de drievoudige aanduiding van Brahman is, waarbij het zingen van Om aan het begin van offer, gave en ascese (yajna, dana, tapas) zoals voorgeschreven door de oude schriftuur. Bhagavad Gita 8.13 onderwijst dat degene die het lichaam verlaat terwijl hij Om zingt, het hoogste doel bereikt. Bhagavad Gita 9.17 bevat Krishna's zelfidentificatie met Om naast de Veda's. Bhagavad Gita 10.25 noemt Om als de enkele-lettergreep uiting onder Krishna's manifestaties. De belangrijkste moderne Engelse vertalingen omvatten Barbara Stoler Miller, De Bhagavad-Gita: Krishna's raad in tijden van oorlog (Bantam Classics, 1986), en Graham Schweig, Bhagavad Gita: het geheime liefdeslied van de geliefde Heer (HarperOne, 2007).
De hindoeïstische devotionele praktijk van het openen van mantra's met Om wordt geconsolideerd in de belangrijkste devotionele formules. Om Namah Shivaya ("Om, groet aan Shiva") is de belangrijkste Shaiva-mantra, gedocumenteerd in het Shri Rudram-gezang van de Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) en in de bredere Shaiva devotionele traditie. Om Namo Narayanaya ("Om, groet aan Narayana / Vishnu") is de belangrijkste Vaishnava-mantra. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, groet aan Ganesha") is de belangrijkste Ganesha-openingsmantra die aan het begin van nieuwe ondernemingen wordt gereciteerd. Om Doel Saraswatyai Namah ("Om, groet aan Saraswati") is de belangrijkste Saraswati-mantra. De Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), een van de meest gereciteerde hindoeïstische mantra's, begint met Om gevolgd door de drie vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) en het eigenlijke Savitri-vers. De conventie waarbij Om elke belangrijke devotionele uiting omlijst, is structureel fundamenteel voor de hindoeïstische mantrische traditie.
Hindoeïstische tempelarchitectuur en rituele praktijk integreren Om in meerdere registers: de lettergreep is ingeschreven op tempelingangen (de bredere Torana's en gopurams in Zuid-Indiase Dravidische en Noord-Indiase Nagara architecturale tradities), geschilderd op huishoudelijke altaren, gezongen bij de opening van puja (aanbidding) diensten, geschreven aan het begin van schoolschriften in de traditionele onderwijspraktijk van het openen van studie met Om, en gebruikt als de standaardopening van brieven en belangrijke correspondentie in het bredere hindoeïstische huishoudelijke en ceremoniële vocabulaire.
De Devanagari-weergave van Om wordt zelf als heilig beschouwd in de hindoeïstische traditie. Klostermaier (2007) en Diana L. Eck in Darshan: Het goddelijke beeld zien in India (derde editie, Columbia University Press, 1998) bespreken de bredere hindoeïstische behandeling van schrift-als-heilig-object, waarbij de geschreven vorm van mantra's en de namen van godheden devotionele gewicht dragen parallel aan de gesproken vorm. De Devanagari ॐ is daarom niet slechts een fonetische transcriptie, maar is zelf een heilig object, en de toe-eigening van de schriftvorm in commerciële of decoratieve contexten zonder betrokkenheid bij de onderliggende devotionele traditie is deel van wat de Hindu American Foundation Take Back Yoga-campagne heeft aangekaart als een substantieel punt van zorg.
Stroom 4: De Boeddhistische traditie en Om Mani Padme Hum (vanaf 1e millennium n.Chr.)
De boeddhistische traditie nam Om over uit de bredere Indiase religieuze omgeving waarin het boeddhisme ontstond in de 5e eeuw v.Chr. en zich ontwikkelde gedurende de daaropvolgende twee en een half millennium. De belangrijkste moderne Engelstalige referentie over boeddhistische Om en de bredere mantrische traditie is John Powers, Inleiding tot het Tibetaans boeddhisme (herziene editie, Snow Lion / Shambhala, 2007), de fundamentele moderne studie van het Tibetaans boeddhisme door de Australische geleerde aan Deakin University. Verdere behandeling verschijnt in Donald S. Lopez Jr., Gevangenen van Shangri-La: Tibetaans boeddhisme en het Westen (University of Chicago Press, 1998), en in Robert Beer, Het handboek van Tibetaanse boeddhistische symbolen (Serindia Publications, 2003) (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere bronnenattesten).
De boeddhistische Om komt voornamelijk voor in de Mahayana en Vajrayana takken van het boeddhisme, met aanzienlijk minder nadruk in de Theravada traditie (die het oudere Pali canon behoudt en die Om niet als een primair devotioneel element naar voren schuift). De Mahayana traditie die zich ontwikkelde in de eerste eeuwen CE en zich verspreidde over China, Korea, Japan en Zuidoost-Azië, nam Om op in zijn mantrische vocabulaire; de Vajrayana traditie die in India ontstond vanaf ongeveer de 7e eeuw CE en werd overgebracht naar Tibet vanaf de 8e eeuw CE onder Padmasambhava, maakte Om centraal in het bredere Tibetaans boeddhistische devotionele vocabulaire.
De belangrijkste boeddhistische Om-gebaseerde mantra is Om Mani Padme Hum (Sanskriet ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetaans ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), de zes-lettergrepige mantra van Avalokiteshvara (Tibetaans Chenrezig), de bodhisattva van compassie. De mantra is een van de meest gereciteerde mantra's in de Tibetaans boeddhistische traditie en is de belangrijkste mantra die is gegraveerd op gebedsmolens (Tibetaans mani khoflo), op mani stenen (de gehouwen stenen tabletten gestapeld op bergpassen en langs pelgrimsroutes over het Tibetaanse plateau), op gebedsvlaggen (Tibetaans long ta), en in de bredere Tibetaanse devotionele materiële cultuur.
De conventionele vertaling van de mantra als "Om, de juweel in de lotus, Hum" is grammaticaal problematisch, zoals Donald S. Lopez Jr. in Gevangenen van Shangri-La (1998) uitgebreid documenteert. Het Sanskriet mani-padme kan worden ontleed als een vocatief samengestelde naam gericht aan een vrouwelijke figuur ("O Juweel-Lotus wezen") of als een locatieve frase ("in de juweel-lotus"), waarbij de precieze ontleding wordt betwist in de bredere Tibetaanse en Indiase commentaartraditie. De mantra is voornamelijk een devotioneel geluid in plaats van een vertaalbare propositie, en de zes lettergrepen krijgen individueel dichte doctrinele interpretaties in de Tibetaanse commentaartraditie (elke lettergreep zuivert een van de zes rijken van het samsarische bestaan, elke lettergreep correspondeert met een van de zes paramita's van het bodhisattva pad, enzovoort).
De Tibetaanse transmissie van Om van Sanskriet naar Tibetaans schrift behield de iconografische en fonetische structuur van de lettergreep. Het Tibetaanse karakter ཨོཾ (Om) wordt weergegeven in het Uchen schrift (het belangrijkste Tibetaanse literaire schrift ontwikkeld in de 7e eeuw CE onder Koning Songtsen Gampo) en in het Lantsa schrift (het ornamentale Sanskriet-afgeleide schrift gebruikt voor Vajrayana rituele teksten en inscripties). De Lantsa Om verschijnt uitgebreid op Tibetaanse thangka schilderijen, op Vajrayana rituele werktuigen, en in de bredere Tibetaans boeddhistische visuele cultuur.
Het bredere Tibetaanse boeddhistische mantrische vocabulaire omvat uitgebreid gebruik van Om als openingslettergreep in meerdere mantra's: Om EENh Hum (de drie-lettergrepige zaadmantra die lichaam, spraak en geest aanroept), Om Tarra Tuttare Ture Soha (de mantra van de bodhisattva Tara), Om Vajrasattva Hum (de mantra van de zuiverende boeddha Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (de mantra van Shakyamuni Boeddha), en het bredere corpus van Vajrayana mantra's geassocieerd met specifieke godheden, praktijken en lijntransmissies. Het Tibetaanse gebruik van Om is doctrineel verschillend van, maar iconografisch continu met, het Hindoeïstische gebruik, en Tibetaanse Om-tatoeages putten uit het specifieke Vajrayana register in plaats van het bredere Hindoeïstische Vedische register.
De Tibetaanse boeddhistische Om draagt bijzondere culturele contextzorg in het hedendaagse tatoeëer-vocabulaire gezien de bredere politieke situatie van Tibetaanse religieuze beelden sinds de Chinese annexatie van Tibet in 1950 en de ballingschap van de veertiende Dalai Lama (Tenzin Gyatso, geboren 6 juli 1935) in 1959. Tibetaanse boeddhistische iconografie, inclusief Om Mani Padme Hum, is actief beoefende heilige religieuze beelden uit een traditie die momenteel onder politieke en culturele druk staat, en westerse dragers die Tibetaanse Om-werken laten zetten, moeten zich bewust zijn van de bredere context. Het Tibet House en het Office of Tibet (de belangrijkste diplomatieke kantoren van de Centrale Tibetaanse Administratie gevestigd in Dharamsala, India, sinds de ballingschap in 1959) handhaven voortdurend standpunten over de bredere toe-eigening van Tibetaanse religieuze beelden.
Stroom 5: De Jain traditie en de vijf eerbetonen (vanaf 1e millennium n.Chr.)
De Jain traditie neemt Om op in zijn bredere devotionele vocabulaire, waarbij de Jain Om een onderscheidende doctrinele interpretatie draagt als een samenstelling van vijf eerbetonen (Panch Parameshthi). De belangrijkste moderne Engelstalige referentie is Padmanabh S. Jaini, Het Jaina-pad van zuivering (University of California Press, 1979; herdrukt Motilal Banarsidass, 1990), de fundamentele moderne wetenschappelijke studie van de Jain doctrine en praktijk. Verdere behandeling verschijnt in Paul Dundas, De Jaïnisten (tweede editie, Routledge, 2002), en in de bredere Jain studies literatuur die wordt onderzocht in de International Summer School for Jain Studies en de grote Jain academische programma's (VERTROUWEN: VERIFIEERD, fundamentele tekstuele anker).
De Jain Om wordt ontleed als een samenstelling van de beginletters van de vijf Panch Parameshthi (de Vijf Opperste Wezens van Jain devotie): EEN voor Arihanta (de verlichte veroveraar nog belichaamd), EEN voor Ashariri (de ontlichaamde bevrijde ziel, ook wel Siddha), EEN voor Acharya (het hoofd van de monastieke orde), U voor Upadhyaya (de lerende monnik), en M voor Muni of Sadhu (de ascetische monnik). De vijfletterige samenstelling wordt conventioneel uitgesproken als Om en is de openingsklank van de Navkar Mantra (ook Namokar Mantra, de belangrijkste Jain mantra die groeten aan de Panch Parameshthi reciteert).
De Jain interpretatie is doctrineel verschillend van de Hindoe Aum (A-U-M als wakkere-droom-diepe slaap toestanden) en van de Boeddhistische Om (als Vajrayana openingsklank), maar de visuele Devanagari weergave is voldoende vergelijkbaar dat de Jain Om en Hindoe Om visueel verward kunnen worden. Sommige Jain gemeenschappen gebruiken een onderscheidende Jain Om weergave met expliciete Jain iconografische elementen (de Swastika, de EENhimsa hand, de bredere Jain visuele woordenschat) om de Jain Om te onderscheiden van de Hindoe Om in contexten waar het doctrinele onderscheid belangrijk is.
De Jain Om komt voor in de bredere architectuur van Jain-tempels (de belangrijkste Jain-bedevaartcentra, waaronder Mount Shatrunjaya in Palitana, Mount Girnar in Junagadh, Mount Abu in Rajasthan, Shravanabelagola in Karnataka, en in de bredere Indiase Jain-tempelgeografie), op Jain-huishoudelijke altaren, in Jain-devotionele literatuur, en in de bredere Jain-materiële cultuur. De Jain Om is iconografisch minder prominent in het hedendaagse Westerse tatoeëer-vocabulaire dan de Hindoeïstische of Boeddhistische Om, maar Jain-dragers die Om-tatoeages laten zetten, kunnen expliciet de Jain-interpretatie kiezen, en de werkende tatoeëerder moet weten dat de Jain-lezing bestaat en onderscheidend is.
Stroom 6: De Sikh Ik Onkar traditie (vanaf 15e eeuw n.Chr.)
De Sikh-traditie produceerde een doctrineel onderscheiden maar iconografisch gerelateerd symbool, Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-schrift), dat het fundamentele embleem van het Sikhisme is in plaats van de Hindoeïstische Om. De belangrijkste moderne Engelstalige referentie is Gurinder Singh Mann, The Making of Sikh-geschriften (Oxford University Press, 2001), de belangrijkste moderne tekstueel-historische behandeling van de Sikh-schriftuurcanon. Verdere behandeling verschijnt in Pashaura Singh, De Guru Granth Sahib: Canon, betekenis en autoriteit (Oxford University Press, 2000), en in Hew McLeod, Sikhs en sikhisme (Oxford University Press, 1999) (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere bronnenattesten).
Ik Onkar is het openingssymbool van de Mol Mantar (ook Mul Mantar, de fundamentele mantra die de Guru Granth Sahib opent), de schriftuur samengesteld door Guru Arjan, de vijfde Sikh Guru, in 1604 CE, en voltooid door Guru Gobind Singh, de tiende Sikh Guru, in 1708 CE. De Mool Mantar begint: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Eén Onkar, Ware Naam, Scheppende Wezen, Zonder Angst, Zonder Haat, Tijdloze Vorm, Boven Geboorte, Zelfbestaand, door Genade van de Goeroe"), en is de fundamentele doctrinele verklaring van het Sikh-monotheïsme gearticuleerd door Guru Nanak (1469 tot 1539 CE), de stichter van het Sikhisme.
Het Ik Onkar-symbool combineert het Gurmukhi-cijfer 1 (ੴ, het script-vormige initiële element) met de lettergreep Onkar (afgeleid van Sanskriet Om, maar expliciet monotheïstische eenheid bevestigend). De visuele weergave van Ik Onkar verschilt van de Devanagari ॐ: het Gurmukhi-cijfer 1 is iconografisch prominent, en de kalligrafische versieringen van het Onkar-gedeelte zijn stilistisch Gurmukhi in plaats van Devanagari. Sikhs beschouwen Ik Onkar over het algemeen niet als uitwisselbaar met de Hindoeïstische Om, en het samenvoegen van de twee symbolen is een van de iconografische fouten die de werkende tatoeëerder zorgvuldig moet vermijden.
Het doctrinele onderscheid is belangrijk. Hindoeïstische Om in de Mandukya Upanishad en de bredere Vedische traditie is geassocieerd met het bredere Hindoeïstische kosmologische raamwerk, inclusief de trimurti van Brahma, Vishnu en Shiva (de drievoudige A-U-M-correspondentie met creatie, behoud, ontbinding). Sikh Ik Onkar in de Mool Mantar is expliciet monotheïstisch en bevestigt de enkele eenheid van het goddelijke zonder de trimurti-structuur. De Sikh-traditie ontstond in de bredere Punjab religieuze omgeving van de late vijftiende eeuw CE in dialoog met zowel Hindoeïstische als Islamitische devotionele stromingen, en de fundamentele leer van Guru Nanak articuleerde een onderscheiden theologische positie die het Ik Onkar-symbool codeert.
Ik Onkar verschijnt in de bredere Sikh materiële cultuur: op de ingang van gurdwara's (Sikh gebedshuizen, met het belangrijkste bedevaartcentrum bij de Harmandir Sahib / Gouden Tempel in Amritsar), op de Sikh nationale vlag (Nishan Sahib), op Sikh altaars, op Sikh ceremoniële kleding, en in het bredere Sikh huishoudelijke en devotionele vocabulaire. Sikh dragers die Ik Onkar tatoeages laten zetten, nemen deel aan hun eigen devotionele traditie; niet-Sikh dragers die Ik Onkar laten zetten, moeten zich bewust zijn van het doctrinele onderscheid met de Hindoeïstische Om en mogen de twee niet verwarren.
Stroom 7: De yoga traditie en Patanjali (ca. 200 v.Chr. tot 200 n.Chr.)
De yogatraditie nam Om aan als de belangrijkste mantra-uiting voor meditatieoefeningen, met het fundamentele anker in Patanjali's Yoga Sutra's (samengesteld ca. 200 v.Chr. tot 200 n.Chr.), een van de belangrijkste klassieke Hindoeïstische filosofische teksten en het fundamentele geschrift van de Yoga darshana (een van de zes klassieke scholen van de Hindoeïstische filosofie). De belangrijkste moderne Engelse vertaling en commentaar is Edwin F. Bryant, De Yoga Sutra's van Patanjali: een New-editie, vertaling en commentaar (North Point Press, 2009), de belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling door de Rutgers University Sanskrit-geleerde. Verdere behandeling verschijnt in B.K.S. Iyengar, Licht op de Yoga Sutra's van Patanjali (HarperCollins India, 1993), en in Georg Feuerstein, De Yoga-Sutra van Patanjali: een New-vertaling en commentaar (Inner Traditions, 1989) (VERTROUWEN: VERIFIEERD, fundamenteel tekstueel anker).
Het belangrijkste Patanjali Yoga Sutra-vers over Om is 1.27: "tasya vacaka pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), wat Bryant (2009) vertaalt als "Van hem is de uitdrukking de pranava (Om)." Het vers volgt Yoga Sutra 1.23 tot 1.26, die Isvara (het goddelijke, de Heer) vaststellen als een van de objecten van yogische meditatie. Sutra 1.27 identificeert Om als de verbale uitdrukking (vacaka) van Ishvara; Sutra 1.28 instrueert de beoefenaar om de Om te herhalen en de betekenis ervan te overwegen (taj-Japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 belooft dat door deze oefening "de obstakels verdwijnen en het innerlijke bewustzijn ontstaat" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah caDe vier-verzencluster vestigt Om als het belangrijkste mantra-object van yogische meditatie en levert de fundamentele scripturale anker voor het bredere gebruik van Om in de yogatraditie.
De bredere invloed van de Patanjali Yoga Sutras op de hedendaagse wereldwijde yoga-industrie is uitgebreid gedocumenteerd. De tekst werd in wezen hersteld voor moderne beoefening door Vivekananda's lezingen over Raja Yoga in de jaren 1890, door T. Krishnamacharya's twintigste-eeuwse onderwijs in het Mysore paleis, en door zijn belangrijkste studenten B.K.S. Iyengar (1918 tot 2014), K. Pattabhi Jois (1915 tot 2009), T.K.V. Desikachar (1938 tot 2016), en Indra Devi (1899 tot 2002), die de moderne yogatraditie droegen naar zijn internationale expansie in het midden van de twintigste eeuw. De geschiedenis van moderne yoga wordt behandeld in Mark Singleton, Yoga Body: de Origins van de Modern-houdingsoefening (Oxford University Press, 2010), en in Andrea R. Jain, Yoga verkopen: van tegencultuur tot pop Culture (Oxfofd University Press, 2015).
Het gebruik van Om in de yoga-traditie omvat het openen en sluiten van yogalessen met de gezongen lettergreep, de recitatie van Om aan het einde van de meditatie, de integratie van Om in de bredere pranayama (ademwerk) beoefening, en het gebruik van Om als het belangrijkste mantra voor Japa (mantra herhaling). De conventionele praktijk van het drie keer zingen van Om aan het begin van een yogales wordt gedocumenteerd in de bredere Iyengar, Ashtanga, Sivananda en bredere moderne yogatradities en is meegenomen in de westerse yoga-industrie na 1960.
Stroom 8: Het bezoek van de Beatles aan Rishikesh in 1968 en Westerse mainstreaming
De westerse mainstream ontvangst van Om en het bredere Indiase devotionele vocabulaire versnelde dramatisch na het bezoek van The Beatles van februari tot april 1968 aan het ashram van Maharishi Mahesh Yogi in Rishikesh, aan de oever van de Ganges-rivier in de Indiase staat Uttarakhand. De belangrijkste moderne wetenschappelijke behandeling is Philip Goldberg, American Veda: van Emerson en de Beatles tot yoga en meditatie - hoe de Indiase spiritualiteit de West veranderde (Doubleday, 2010), het fundamentele moderne overzicht van de bredere twintigste-eeuwse Indiaas-Amerikaanse religieuze culturele transmissie. Verdere behandeling van George Harrison's specifieke betrokkenheid verschijnt in Gary Tillery, Working Class Mystic: een Spiritual-biografie van George Harrison (Quest Books, 2011), en in Joshua M. Greene, Hier komt de zon: de Spiritual en muzikale Journey van George Harrison (John Wiley, 2006) (VERTROUWEN: VERIFIEERD, uitgebreid gedocumenteerd).
Maharishi Mahesh Yogi (1918 tot 2008, geboren Mahesh Prasad Varma), de oprichter van Transcendental Meditation (TM), begon in 1958 met het onderwijzen van meditatie in het Westen en richtte in de vroege jaren 1960 de Spiritual Regeneration Movement en de International Meditation Society op. De Maharishi ontmoette de Beatles in augustus 1967 tijdens een lezing in London; na de dood van Beatles-manager Brian Epstein later die maand, reisde de band in februari 1968 met hun vrouwen en vriendinnen en met Donovan, Mike Love van de Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow en andere westerse bezoekers naar Rishikesh. Het bezoek van de Beatles aan Rishikesh leverde aanzienlijke persaandacht op en zorgde voor de belangrijkste mainstream westerse introductie in de populaire cultuur van Indiase meditatiepraktijken en van het bredere Indiase devotionele vocabulaire, waaronder Om.
George Harrison (1943 tot 2001) had de diepste aanhoudende betrokkenheid bij de Indiase devotionele traditie van de vier Beatles, hij zette zijn studie van Indiase klassieke muziek voort met Ravi Shankar (1920 tot 2012, hun leraar-leerling relatie begon in 1966), raakte vanaf de late jaren 1960 betrokken bij de Hare Krishna beweging (de International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, opgericht door A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada in 1966), en produceerde uitgebreide devotionele muziek, waaronder het album uit 1970 Alle dingen moeten voorbijgaan (Apple Records) met het Vaishnava-gezang "Hare Krishna Mantra" en expliciete Vedantische inhoud in liedjes als "My Sweet Lord" en "Awaiting on You All." Harrisons betrokkenheid was substantieel serieus in plaats van esthetisch; zijn hindoeïstische begrafenisrituelen na zijn dood op 29 november 2001 en de verspreiding van zijn as in de Ganges en Yamuna rivieren weerspiegelen de diepte van zijn religieuze toewijding.
Het Rishikesh-moment van de Beatles leverde ook uitgebreide muzikale output op. John Lennon schreef "Across the Universe" (met het refrein "Jai Guru Deva Om" verwijzend naar de leraar van de Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) tijdens het bezoek aan Rishikesh; het White-album (uitgebracht op 22 november 1968) bevat "Dear Prudence" (geschreven voor Prudence Farrow, die bijzonder toegewijd was aan meditatie in de ashram), "Sexy Sadie" (oorspronkelijk geschreven als kritiek op de Maharishi na het breken van de Beatles met hem), en tal van andere liedjes die terug te voeren zijn op de periode in Rishikesh. De bredere betrokkenheid van de tegencultuur bij Indiase spirituele tradities in de late jaren 1960 (Ram Dass's Wees nu hier, Lama Foundation, 1971; Allen Ginsbergs betrokkenheid bij het Tibetaans boeddhisme; de bredere hippie-betrokkenheid bij hindoeïstische en boeddhistische tradities) produceerde het visuele vocabulaire voor de massamarkt waaruit het latere westerse gebruik van Om in yoga, wellness en tatoeages is voortgekomen.
Stroom 9: Moderne yoga commercialisering en de Hindu American Foundation Take Back Yoga campagne (vanaf 2010)
De commerciële yogaboem na de jaren 1990 in de United States en Europa versnelde de bredere toe-eigening van hindoeïstische heilige symbolen, waaronder Om, in de westerse wellness-esthetische economie. De belangrijkste kritische wetenschappelijke behandeling is Andrea R. Jain, Yoga verkopen: van tegencultuur tot pop Culture (Oxford University Press, 2015), het fundamentele moderne kritische studiemonografie over de commerciële transformatie van yoga van een hindoeïstische devotionele praktijk tot een westerse wellness-grondstof. Verdere behandeling verschijnt in Mark Singleton, Yoga-Body (Oxford Universiteitspers, 2010); in Stefanie Syman, De subtiele Body: The Story van yoga in America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); en in de bredere wetenschappelijke conversatie van Modern Yoga Studies (VERTROUWEN: VERIFIEERD, meerdere bronnenattesten).
De Stichting Hindoe American (HAF), opgericht in 2003 door Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani en Sheetal Shah als de belangrijkste hindoe-amerikaanse belangenorganisatie, lanceerde de Take Rugyoga campagne in 2010 als reactie op de wijdverbreide commercialisering van heilige Hindoesymbolen door de westerse yogaindustrie, zonder erkenning van de Hindoe-oorsprong. De campagne riep de yogaindustrie expliciet op om de Hindoe-oorsprong van yoga te erkennen, serieus in te gaan op de filosofische en devotionele inhoud van yoga (in plaats van het te reduceren tot fysieke oefening), en af te zien van commercieel misbruik van heilige Hindoesymbolen, waaronder Om, de trimurti-goden (Brahma, Vishnu, Shiva), het chakrasysteem en het bredere Hindoe-devotionele vocabulaire.
De Take Back Yoga-campagne genereerde aanzienlijke persaandacht in 2010 en 2011, waaronder een New York-tijden artikel van Paul Vitello op 27 november 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), een uitgebreide reactie van yoga-journalisten en beoefenaars in de bredere yogamedia (Yogadagboek, Yoga Internationaal, de bredere yoga-blogosfeer), en substantiële betrokkenheid van de Hindoe-Amerikaanse gemeenschap in de Verenigde Staten. De belangrijkste publieke woordvoerder van de campagne, Suhag Shukla (managing director van de Hindu American Foundation), is blijven publiceren over de bredere toe-eigening van heilige Hindoesymbolen, waaronder Om, het Swastika (waar de Hindu American Foundation zich voor heeft ingezet om het te onderscheiden van de Nazi Hakenkreuz via meerdere publieke educatiecampagnes), de lotus, en het bredere inventaris van Hindoe visuele cultuur.
De Hindu American Foundation heeft specifiek de plaatsing van Om-symbolen op commerciële producten aangepakt, waaronder yogamatten (die met de voeten worden aangeraakt, wat de bredere Hindoe-doctrinele positie over de plaatsing van heilige beelden schendt), schoenen, zwempakken, ondergoed en kleding onder de taille. HAF-beleidsposities, gepubliceerd op de website van de stichting en in de publieke commentaren van Suhag Shukla, articuleren de consistente positie dat Om op het bovenlichaam hoort, op objecten boven de taille, en in contexten van devotionele betrokkenheid in plaats van commerciële afvlakking. De jaren 2010 zagen meerdere spraakmakende gevallen van commercieel misbruik waar HAF publiekelijk op reageerde, waaronder gevallen waarbij modemerken Om op zwempakken en schoeisel plaatsten, yogakledingmerken Om gebruikten als decoratief motief zonder betrokkenheid bij de oorsprongstraditie, en bredere commercialisering door de mode-industrie van Hindoe en Boeddhistische devotionele beelden.
De hedendaagse Hindoe-Amerikaanse gemeenschapspositie over Om in tatoeagewerk is gearticuleerd door Suhag Shukla en door andere HAF- en bredere Hindoe-gemeenschapscommentatoren in publieke geschriften. De positie is niet dat niet-Hindoes nooit Om mogen dragen, maar dat het symbool met respect voor de oorsprongstraditie moet worden benaderd, correct in Devanagari moet worden weergegeven, boven de taille moet worden geplaatst, en moet worden benaderd als de actieve heilige religieuze beelden die het is, in plaats van als een generieke spirituele esthetiek. De werkende tattoo-artiest in 2026 moet deze positie aan cliënten kunnen uitleggen en beslissingen kunnen nemen die consistent zijn met de richtlijnen van de oorsprongstraditie.
Stroom 10: De hedendaagse Hindoestaanse reclaim en authenticiteit discussie
Een parallelle hedendaagse Hindoe-reclamatie discussie behandelt de authenticiteit van Om-weergaven in westerse tatoeage en bredere commerciële contexten. Meerdere Hindoe-commentatoren, waaronder Suhag Shukla, wetenschappers van de Hindoe-studies programma's aan grote Amerikaanse universiteiten (de Hindu University of America in Orlando, de afdeling Religie aan de University of California Santa Barbara, de bredere Hindoe-studies academische gemeenschap), en de Hindu American Foundation hebben het bredere probleem van incorrect weergegeven Om-symbolen in tatoeagewerk en commerciële beelden aangepakt.
De belangrijkste authenticiteitszorgen omvatten de ontbrekende bindu: veel tatoeageweergaven van Om laten de punt boven de halve maan weg, die de stille vierde (turiya) van de Mandukya Upanishad-expositie vertegenwoordigt en iconografisch essentieel is. De incorrecte halve maan: de halve maan tussen de bindu en het lichaam van het karakter vertegenwoordigt de anasvara nasalisatie en de overgang naar de stille staat; veel weergaven krommen de halve maan verkeerd of laten deze helemaal weg. De omgekeerde oriëntatie: de Devanagari ॐ is een directioneel karakter dat in een specifieke oriëntatie wordt gelezen; spiegelbeeldige weergaven of geroteerde weergaven veranderen de iconografische betekenis. De lettervormfouten: de drie hoofdkrommingen van het karakter komen overeen met de A-U-M fonetische structuur en moeten correct geproportioneerd zijn; weergaven die de structurele correspondentie verliezen, verliezen aanzienlijke iconografische betekenis.
Publieke commentaren van de Hindu American Foundation hebben herhaaldelijk benadrukt dat incorrecte Om-weergaven niet louter esthetische fouten zijn, maar devotionele, aangezien het visuele karakter zelf als heilig wordt beschouwd in de hindoeïstische traditie. De eerlijke praktijk voor werkende tatoeëerders is om Devanagari-referentiemateriaal uit gezaghebbende Sanskrietbronnen te raadplegen, de weergave te bevestigen met cliënten uit de bronnen traditie waar mogelijk, en het werk door te verwijzen naar specialisten met training in Devanagari-calligrafie waar de eigen competentie van de tatoeëerder onvoldoende is. De Indiase diaspora tatoeëergemeenschap heeft verschillende beoefenaars voortgebracht met expliciete Devanagari-calligrafiecompetentie, en hedendaagse tatoeëerders zonder dergelijke training moeten Om-werk doorverwijzen in plaats van het incorrect weer te geven.
De drie-en-een-half componenten van AUM
De Mandukya Upanishadische uiteenzetting van Om als een viervoudige structuur (drie gesproken fonemen plus stil vierde) is een van de dichtste kosmologische compressies in de bredere Indic filosofische traditie. Het hedendaagse tatoeëervocabulaire moet de viervoudige structuur kennen omdat deze de correcte weergave, de iconografische diepte en de gesprekken die cliënten willen voeren over de betekenis vormgeeft.
A (de wakkere staat, grof lichaam, Brahma)
Het eerste foneem EEN (uitgesproken zoals in "ah", met de stem uit de achterkant van de keel) komt in de Mandukya uiteenzetting (verzen 3 en 8) overeen met de wakkere bewustzijnsstaat (Jagrat), met het grove lichaam (sthula sharira), en met het scheppende aspect van het goddelijke (Brahma in de hindoeïstische trimurti). De A is het meest belichaamde van de drie gesproken fonemen, verankerd in het grof-materiële register van de gewone wakkere ervaring.
In de visuele Devanagari-weergave komt de A overeen met de onderste grote kromming van het ॐ-karakter. De kromming bevindt zich aan de basis van het karakter en vormt de structurele fundering. Correcte weergave vereist dat de onderste kromming substantieel is, rechts volledig gesloten, en proportioneel ten opzichte van de bovenste kromming en de naar rechts gerichte extensie.
U (de droomstaat, subtiel lichaam, Vishnu)
Het tweede foneem U (uitgesproken zoals in "oe", met afgeronde lippen) komt in de Mandukya (verzen 4 en 9) overeen met de droomstaat van bewustzijn (svapna), met het subtiele lichaam (sukshma sharira), en met het bewaarde aspect van het goddelijke (Vishnu in de hindoeïstische trimurti). De U is het tussenliggende foneem tussen de grove A en de stille M, dat het subtiel-energetische register van droom en verbeelding verankert.
In de visuele Devanagari-weergave komt de U overeen met de bovenste kleinere kromming van het ॐ-karakter. De kromming bevindt zich boven de A-kromming en vormt het middelste structurele element van het karakter. Correcte weergave vereist dat de bovenste kromming proportioneel kleiner is dan de onderste kromming, maar visueel onderscheidend.
M (de diepe slaapstaat, causale lichaam, Shiva)
Het derde foneem M (uitgesproken als een aanhoudende labiale nasale hum, met gesloten lippen) komt in de Mandukya (verzen 5 en 10) overeen met de diepe slaapstaat van bewustzijn (sushi), met het causale lichaam (karana sharira), en met het destructieve of oplossende aspect van het goddelijke (Shiva in de hindoeïstische trimurti). De M is het diepste van de drie gesproken fonemen, verankerd in het causale register voorbij de gewone zintuiglijke ervaring.
In de visuele Devanagari-weergave komt de M overeen met de naar rechts gerichte extensie van het ॐ-karakter (de krul die zich uitstrekt vanaf het rechterbovenste deel van het karakter). Correcte weergave vereist dat de naar rechts gerichte extensie natuurlijk voortvloeit uit de bovenste kromming en eindigt in een soepele, afsluitende spiraal.
De stille vierde (turiya, anusvara, bindu)
De stille vierde component (Sanskriet turiya, "vierde"; anasvara, het nasalisatieteken; bindu, de punt) komt in de Mandukya (verzen 7 en 12) overeen met puur bewustzijn voorbij de drie staten (turiya), met de niet-dualistische realiteit (brahmaan) die de drie gesproken fonemen overstijgt en omvat. De stille vierde is de meest metafysisch dichte component van de Om en is het expliciete filosofische anker van de bredere Advaita Vedanta niet-dualistische traditie.
In de visuele Devanagari-weergave komt de stille vierde overeen met de bindu (de punt) boven het karakter en met de halve maan (de gebogen lijn tussen de bindu en het lichaam van het karakter) die de anasvara nasalisatie vertegenwoordigt. De bindu vertegenwoordigt de turiya staat zelf, het stille ongemanifesteerde pure bewustzijn; de halve maan vertegenwoordigt de anasvara, de overgang van de gesproken M naar de stille staat. Correcte weergave van Om vereist zowel de bindu als de halve maan: de bindu direct boven het karakter met de halve maan eronder. Het weglaten van de bindu (een van de meest voorkomende weergavefouten) verwijdert de stille vierde uit de kosmologie en reduceert het symbool tot zijn drie gesproken componenten zonder de metafysische voltooiing. Het weglaten van de halve maan verwijdert de anasvara overgang. Beide zijn iconografisch essentieel en de werkende tatoeëerder moet de correcte weergave bevestigen voordat het werk wordt gecommitteerd.
De halfklank (ardha-matra)
Sommige klassieke commentaren (waaronder Gaudapada's Mandukya Karika en de bredere Advaita commentaartraditie) beschrijven de stille vierde als een "halfklank" (ardha-matra), wat de conventionele verwijzing naar Om als de "drieënhalve lettergreep" mantra levert. De halfklanklezing benadrukt dat de turiya geen volledig vierde foneem parallel aan de A, U en M is, maar eerder een halve uitspraak die de gesproken triade voltooit zonder zelf volledig te worden uitgesproken. De half-matra lezing is een van de dichte filosofische compressies van de Mandukya-traditie en maakt deel uit van de bredere doctrinele diepte die het visuele symbool codeert.
Om in tatoeage iconografische varianten
De Om-lettergreep verschijnt in uitgebreide iconografische variatie binnen de bronnen tradities en het hedendaagse tatoeëervocabulaire. Elke veelvoorkomende variant draagt zijn eigen lezingen en zijn eigen implicaties uit de bronnen traditie.
Devanagari Om (ॐ)
De Devanagari Om is de belangrijkste hindoeïstische weergave en is de vorm die het meest wordt getatoeëerd in het hedendaagse westerse vocabulaire. De Devanagari ॐ codeert de hierboven besproken viervoudige A-U-M-bindu structuur en is de canonieke visuele vorm voor hindoeïstisch, jainistisch en breder Indic Om-werk. Correcte weergave is iconografisch essentieel; de werkende tatoeëerder moet de weergave controleren tegen gezaghebbend Sanskriet bronmateriaal voordat het werk wordt gecommitteerd.
Tibetaanse Om (ཨོཾ)
De Tibetaanse weergave van Om in Uchen schrift (het belangrijkste Tibetaanse literaire schrift) is iconografisch verschillend van de Devanagari en is de canonieke vorm voor Tibetaans boeddhistisch en Vajrayana Om-werk. De Tibetaanse Om verschijnt uitgebreid op Tibetaanse religieuze objecten (gebedsmolens, mani-stenen, gebedsvlaggen, thangka-schilderijen) en is de passende weergave voor tatoeages die specifiek de Tibetaanse boeddhistische traditie aangaan. De Tibetaanse Om moet worden weergegeven door een tatoeëerder met expliciete training in het Tibetaanse schrift; weergaven door tatoeëerders zonder dergelijke training zijn vaak onjuist.
Lantsa Om
De Lantsa script (ook Lentsa, Ranjana) is een sierlijk Sanskriet-afgeleid schrift dat wordt gebruikt voor Vajrayana rituele teksten en inscripties in de bredere Tibetaanse, Newari en Himalaya boeddhistische sfeer. De Lantsa Om is iconografisch verschillend van zowel de Devanagari als de Tibetaanse Uchen weergaven, met uitgebreide kalligrafische versieringen die kenmerkend zijn voor de Lantsa-traditie. Lantsa-weergaven zijn passend voor expliciet Vajrayana-contexten en vereisen specialistische kalligrafische uitvoering.
Gurmukhi Ik Onkar (ੴ)
De Gurmukhi-weergave van Ik Onkar is het canonieke Sikh-symbool en is iconografisch verschillend van elke Hindoestaanse Om-weergave. Ik Onkar komt voor in de devotionele en materiële cultuur van Sikhs en moet in Gurmukhi-schrift worden weergegeven door een tatoeëerder met expliciete Gurmukhi-competentie. Het samenvoegen van Ik Onkar met Hindoestaanse Om is een van de iconografische fouten die de werkende tatoeëerder moet vermijden.
Om met de trimurti
De compositie die Om combineert met expliciete weergaven van de trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) maakt de A-U-M fonetische correspondentie visueel. De trimurti-en-Om compositie is iconografisch expliciet en geschikt voor dragers die zich bezighouden met het bredere Hindoestaanse devotionele vocabulaire. De compositie vereist bekwame uitvoering gezien de complexiteit van de trimurti-figuren.
Om met Ganesha
Ganesha (de olifant-hoofdige zoon van Shiva en Parvati, de wegruimer van obstakels en beschermheilige van nieuwe beginnen) wordt conventioneel aangeroepen bij de opening van nieuwe ondernemingen en is een van de meest getatoeëerde Hindoestaanse godheden in het hedendaagse vocabulaire. De Om-en-Ganesha compositie is iconografisch canoniek en leest als een devotionele aanroeping van nieuwe beginnen. De compositie komt uitgebreid voor in Zuid-Indiase Tamil, Marathi en bredere Indiase huishoudelijke altaarbeelden. Kruisverwijzing /betekenissen/olifant en de bredere Atlas Ganesha-dekking.
Om met Shiva
De Shiva-en-Om compositie verwijst naar de Pranava (Om) als een van Shiva's emblemen binnen het bredere Shaiva devotionele vocabulaire. Shiva wordt conventioneel geassocieerd met het ontbindende aspect (M-klank) van de trimurti, met de Nataraja (Heer van de Dans) vorm, met de lingam (het abstracte aniconische embleem van Shiva dat wordt vereerd in de Zuid-Aziatische tempelarchitectuur), en met het bredere Shaiva rituele vocabulaire. De Shiva-en-Om compositie is iconografisch canoniek en geschikt voor dragers die zich bezighouden met de Shaiva traditie.
Om met lotus
De Om-en-lotus compositie combineert het oergeluid met de lotus (Hindoestaanse padma) van spirituele zuiverheid en ontwaken. De compositie is iconografisch canoniek in het bredere Hindoestaanse en Boeddhistische devotionele vocabulaire, waarbij de lotus vaak wordt weergegeven als de zetel of sokkel van de Om-lettergreep. Kruisverwijzing /betekenissen/lotus.
Om met het Hindoestaanse pantheon
Uitgebreide composities combineren Om met meerdere Hindoestaanse godheden (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman, en het bredere pantheon), vaak in mandala-achtige cirkelvormige arrangementen. Deze composities zijn iconografisch dicht en geschikt voor dragers met substantiële betrokkenheid bij de Hindoestaanse devotionele traditie.
Om met de Levensboom
De Om-en-Levensboom compositie combineert het oergeluid met het bredere Levensboom-motief (dat voorkomt in meerdere tradities, waaronder Hindoestaanse, Boeddhistische, kabbalistische Joodse, Noorse en Christelijke iconografie). De compositie is hedendaags eclectisch-spiritueel werk in plaats van canonieke historische iconografie en moet worden benaderd met bewustzijn van de iconografische eclectiek.
Om met mandala
De Om-en-mandala compositie combineert het oergeluid met de bredere Indiase heilige-geometrie mandala traditie. Mandala's komen voor in zowel Hindoestaanse (de yantra traditie, met de belangrijkste Sri Yantra de canonieke Tantrische mandala) als Boeddhistische (de Tibetaanse Vajrayana mandala traditie) devotionele vocabularia. De Om-mandala compositie is iconografisch canoniek wanneer weergegeven binnen het specifieke mandala-vocabulaire van een van beide tradities; generieke geometrische mandala's met Om zijn hedendaags commercieel werk in plaats van canonieke iconografie.
Om Mani Padme Hum
De volledige Sanskriet of Tibetaanse weergave van de zes-lettergrepige Avalokiteshvara mantra is iconografisch expliciet Vajrayana Boeddhistisch werk. De compositie vereist bekwame uitvoering van het Sanskriet Devanagari of Tibetaanse Uchen schrift en is geschikt voor dragers die zich specifiek bezighouden met de Tibetaanse Boeddhistische traditie. De mantra draagt actieve heilige religieuze betekenis in de Tibetaanse traditie en moet worden benaderd met de culturele contextzorg die bredere Tibetaanse religieuze beelden vereisen.
Sanskriet kalligrafische composities
Uitgebreide Sanskriet kalligrafische composities combineren Om met specifieke Hindoestaanse mantra's: Om Namah Shivaya (de Shaiva mantra), Om Namo Narayanaya (de Vaishnava mantra), Om Sri Ganeshaya Namah (de Ganesha aanroeping), Om Doel Saraswatyai Namah (de Saraswati mantra), de Gayatri-mantra (Rigveda 3.62.10), de Maha Mrityunjaya-mantra (de dood-overwinnende mantra voor Shiva, Rigveda 7.59.12), en de bredere corpus van Hindoestaanse mantrische uitingen. Deze composities zijn iconografisch expliciet Hindoestaans devotioneel werk en vereisen bekwame Devanagari kalligrafische uitvoering.
Minimalistische Om
Hedendaagse minimalistische tatoeagepraktijk heeft uitgebreide minimalistische Om-composities met enkele naald en fijne lijnen geproduceerd, vaak als kleine pols-, achter-het-oor- of binnenarmplaatsingen. De minimalistische Om is een van de canonieke 'delicate spiritual aesthetic' tatoeagetrends van het Instagram-tijdperk en is iconografisch gevoelig voor de toe-eigeningkwesties die de Hindu American Foundation heeft aangekaart. Minimalistisch werk laat ook vaak de bindu, halve maan of andere essentiële weergave-elementen weg ten gunste van visuele eenvoud, wat leidt tot de eerder besproken authenticiteitskwesties.
Waterverf Om
Hedendaagse waterverf tatoeagepraktijk heeft uitgebreide Om-composities in waterverf-stijl geproduceerd, waarbij het Devanagari-karakter wordt weergegeven in kleurrijk verzadigd verf-effect werk. De waterverf Om is iconografisch hedendaags westers commercieel werk en is een van de belangrijkste esthetische registers waarin de toe-eigeningkwesties van de Hindu American Foundation zijn aangekaart. Waterverf werk vereist expliciete erkenning dat de compositie hedendaagse westerse esthetiek is in plaats van canonieke Hindoestaanse devotionele iconografie.
Geometrische en heilige-geometrische Om
Hedendaagse blackwork en heilige-geometrie tatoeagepraktijk heeft uitgebreide geometrische-overlay Om-composities geproduceerd, waarbij het Devanagari-karakter is geïntegreerd in bredere geometrische tessellatie, Levensbloem, Sri Yantra, Metatron's Kubus en breder heilige-geometrie vocabulaire. Deze composities putten uit meerdere ongerelateerde bron-tradities en moeten worden benaderd met bewustzijn van de iconografische eclectiek.
Om-combinaties en wat ze betekenen
De Om-lettergreep komt voor in een breed scala aan multi-element composities. Elke veelvoorkomende combinatie heeft zijn eigen betekenissen.
Om + lotus. De canonieke Hindoestaanse-en-Boeddhistische compositie die het oergeluid combineert met de lotus van spirituele zuiverheid. De compositie is iconografisch canoniek en is een van de meest getatoeëerde Om-configuraties in het hedendaagse vocabulaire. Kruisverwijzing /betekenissen/lotus.
Om + Ganesha. De canonieke compositie voor het openen van nieuwe ondernemingen die het oergeluid combineert met de olifant-hoofdige wegruimer van obstakels. De compositie is iconografisch canoniek in het bredere Hindoestaanse huishoudelijke en ceremoniële vocabulaire. Kruisverwijzing /betekenissen/olifant.
Om + Shiva. De Shaiva devotionele compositie die het oergeluid combineert met het ontbindende aspect van de trimurti. De compositie is iconografisch canoniek en geschikt voor dragers die zich bezighouden met de Shaiva traditie.
Om + Vishnu / Krishna. De Vaishnava devotionele compositie die het oergeluid combineert met het bewaarde aspect van de trimurti of met een van de Vishnu-avatars. De compositie is iconografisch canoniek en geschikt voor dragers die zich bezighouden met de Vaishnava traditie.
Om + Hindoestaanse pantheon. Uitgebreide multi-godheid composities die Om combineren met het bredere Hindoestaanse pantheon (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama, en de bredere corpus). Iconografisch dicht, vereist bekwame uitvoering en substantiële betrokkenheid van de cliënt.
Om + Levensboom. De hedendaagse eclectisch-spirituele compositie zoals hierboven besproken.
Om + menala. De Hindoestaanse yantra of Boeddhistische Vajrayana mandala compositie zoals hierboven besproken.
Om + Mani Padme Hum. De Tibetaans Boeddhistische Avalokiteshvara mantra compositie. Iconografisch expliciet Vajrayana werk.
Om + Sanskriet mantra. Uitgebreide kalligrafische composities zoals hierboven besproken.
Om + chakra systeem. De Hindoestaanse tantrische en yogische compositie die het oergeluid combineert met de zeven (of meer) chakra centra langs het centrale kanaal van het lichaam. De compositie is iconografisch canoniek binnen de Hindoestaanse tantrische traditie en vereist bewustzijn van het specifieke tantrische anker.
Om + meditatiehouding. Composities die het oergeluid combineren met de zittende lotus meditatiehouding (Padmasana) of met een mediterende figuur (vaak de Boeddha of een generieke mediteerder). De compositie Boeddha-en-Om is iconografisch canoniek boeddhistisch werk; generieke mediteerder-en-Om composities zijn hedendaags commercieel werk.
Om + zon en maan. De kosmische compositie die het oergeluid koppelt aan hemelse beelden. Hedendaags commercieel werk zonder canonieke verankering in een specifieke bronnen traditie.
Om + naam (persoonlijke toewijding). Persoonlijk-beschermende composities die het oergeluid koppelen aan de naam van een familielid in Sanskriet, Hindi, Engels of een ander schrift. Gangbare configuratie in het Hindoestaanse huiselijke devotionele vocabulaire.
Om + geboortedatum. Persoonlijk-kenmerkende composities die het oergeluid koppelen aan een belangrijke datum. Hedendaags commercieel werk; de combinatie van Sanskriet schrift op de huid vereist expliciete bewustwording van de omgang met de bronnen traditie.
Om + Ik Onkar. Moet vermeden worden als tatoeage compositie omdat het twee doctrineel verschillende symbolen samenvoegt (Hindoestaanse Om en Sikh Ik Onkar). Dragers moeten een van beide kiezen op basis van de traditie waarmee ze zich bezighouden.
Overwegingen voor plaatsing en het taboe op onder de taille
De vraag over de plaatsing van Om heeft specifiek traditioneel gewicht waar de Hindu American Foundation sinds 2010 campagne voor voert en die de werkende tatoeëerder zou moeten kennen.
Boven de taille: canonieke plaatsingen
De canonieke plaatsingen voor Om in het vocabulaire van de bronnen traditie bevinden zich allemaal boven de taille. De richtlijnen van de Hindu American Foundation en bredere Hindoestaanse gemeenschapspraktijken plaatsen heilige beelden consequent op het bovenlichaam, waar het dichter bij het hoofd is (het heiligste deel van het lichaam in de bredere Hindoestaanse doctrinele positie) en weg van de voeten (het laagste en minst zuivere deel).
Bovenkant borst en borstbeen: Een van de meest canonieke hedendaagse plaatsingen. De borstplaatsing leest als devotioneel centrum en biedt ruimte aan gematigde composities, waaronder Om alleen, Om-en-lotus, Om-en-godheid, en Sanskriet kalligrafische combinaties.
Bovenkant rug en schouders: Canoniek voor grotere composities, waaronder Om-en-mandala, meer-godheid arrangementen, en uitgebreid Sanskriet kalligrafisch werk. De plaatsing op de bovenrug ondersteunt de iconografische diepte die compacte plaatsingen niet kunnen accommoderen.
Bovenarmen en schouders: Canoniek voor gematigde op zichzelf staande Om en Om-en-lotus of Om-en-godheid composities. De bovenarmplaatsing is een van de meest voorkomende hedendaagse plaatsingen en leest als een zichtbaar devotioneel embleem.
Onderarmen en polsen: Canoniek voor kleinere composities. Onderarm Om-werk wordt gezien als een zichtbaar devotioneel embleem; pols Om wordt gezien als een persoonlijke beschermende amulet.
Achter het oor en de nek: Canoniek voor minimalistische composities. De plaatsing achter het oor is een van de meest populaire hedendaagse westerse plaatsingen voor minimalistisch Om-werk, met name in het post-2010 yoga-esthetische register.
Kruin van het hoofd: Zeldzaam, pijnlijk, maar iconografisch dicht. De plaatsing op de kruin verwijst naar de Sahasrara (kroonchakra) en de bredere hindoeïstische doctrine over het hoofd als de heiligste lichaamslocatie.
Onder de taille: bron-traditie taboe
De Hindu American Foundation, Suhag Shukla, en bredere hindoeïstische gemeenschapsrichtlijnen identificeren consequent de regio onder de taille als een ongepaste plaatsing voor Om en andere hindoeïstische heilige beelden. Het taboe stamt af van de bredere hindoeïstische doctrine over lichamelijke reinheid en de plaatsing van heilige objecten, en van het specifieke principe dat de voeten het laagste en minst pure deel van het lichaam zijn.
Onderrug, heupen en stuitje: Inconsistent met de plaatsingsconventie van de bron-traditie. De plaatsing op de onderrug, die in de westerse tatoeagecultuur begin jaren 2000 populair werd ("tramp stamp" was de slangterm van die tijd, die de Atlas niet gebruikt), is met name omstreden voor hindoeïstische heilige beelden.
Dijen en kuiten: Inconsistent met de plaatsingsconventie van de bron-traditie. Plaatsingen op de benen brengen de heilige beelden onder de taille en richting de voeten.
Enkels en voeten: Specifiek taboe. De Hindu American Foundation heeft uitgebreid campagne gevoerd tegen Om op schoenen (die op de voeten worden gedragen), op badpakken (die bedekking onder de taille omvatten), en over het algemeen op plaatsingen op het onderlichaam.
Billen en bekkengebied: Specifiek taboe. De plaatsing is inconsistent met de bron-traditie conventie en is een van de plaatsingen die de Hindu American Foundation expliciet als ongepast heeft geïdentificeerd.
Het gesprek
De werkende tattoo-artiest in 2026 moet voorbereid zijn op een eerlijk gesprek met klanten die Om-werk laten zetten over de plaatsing. Het gesprek moet de positie van de bron-traditie over plaatsing uitleggen, de autonomie van de drager bij het nemen van de uiteindelijke beslissing erkennen, en de geïnformeerde keuze van de drager documenteren. Een drager die op de hoogte is gesteld van de positie van de bron-traditie en ervoor kiest om door te gaan met een plaatsing onder de taille, neemt een andere beslissing dan iemand die doorgaat zonder kennis. De eerlijke praktijk is het gesprek; de keuze van de drager is van de drager.
Authenticiteit, correcte weergave en de werkende tattoo-artiest
Het Devanagari ॐ is een precies gestructureerd karakter waarvan de iconografische betekenis is gecodeerd in de visuele proporties en in de aanwezigheid van alle vier de componenten (ondercurve, bovencurve, naar rechts gerichte extensie, bindu met halve maan). Incorrect weergegeven Om-symbolen zijn een van de belangrijkste authenticiteitsproblemen in hedendaags tatoeagewerk, en de Hindu American Foundation is herhaaldelijk teruggekomen op de weergavevraag in hun publieke commentaar.
Veelvoorkomende weergavefouten
Ontbrekende bindu. De punt boven de halve maan vertegenwoordigt de stille vierde (turiya) en is iconografisch essentieel. Weergaven zonder de bindu laten de metafysische voltooiing van de Mandukya-kosmologie weg en reduceren het symbool tot zijn drie uitgesproken componenten. Dit is een van de meest voorkomende weergavefouten in Westerse tatoeagewerken.
Ontbrekende of omgekeerde halve maan. De halve maan tussen de bindu en het lichaam van het karakter vertegenwoordigt de anasvara nasalisatie. Weergaven zonder de halve maan, of met de halve maan die de verkeerde kant op wijst, verliezen iconografische betekenis.
Fouten in lettervorm. De drie belangrijkste rondingen van het karakter (overeenkomend met de A, U en M fonemen) moeten correct geproportioneerd en georiënteerd zijn. Weergaven die de structurele correspondentie verliezen (rondingen van onjuiste relatieve grootte, rondingen die op verkeerde punten zijn verbonden, rondingen die niet schoon sluiten) verminderen de iconografische diepte van het symbool.
Omgekeerd of geroteerd karakter. Het Devanagari ॐ wordt in een specifieke oriëntatie gelezen; spiegelbeeldige of geroteerde weergaven veranderen de iconografische betekenis en resulteren vaak uit fouten van de tatoeëerder bij het overbrengen van referentiemateriaal.
Verwarring met andere schriften. Het Devanagari ॐ mag niet worden verward met de Tibetaanse Om (ཨོཾ, Uchen-schrift) of met de Sikh Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-schrift). Weergaven die schriften samenvoegen, veroorzaken iconografische verwarring en resulteren vaak uit onbekendheid van de tatoeëerder met de onderscheidingen van de bron-traditie.
Hoe correcte weergave te bevestigen
De werkende tatoeëerder moet gezaghebbend Devanagari-bronmateriaal raadplegen voordat hij Om-werk uitvoert. Gezaghebbende bronnen omvatten gepubliceerde Sanskriet-handboeken (de belangrijkste Engelstalige referenties zijn onder meer Robert P. Goldman en Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: een inleiding tot de Sanskriettaal, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; en Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Een Sanskriet Handboek, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode referentie (het Unicode-teken is U+0950, "DEVANAGARI OM"), en consultatie met collega's of klanten uit de Indiase diaspora die de weergave kunnen bevestigen.
Tatoeëerders uit de Indiase diaspora met expliciete training in Devanagari-calligrafie zijn de meest betrouwbare bron voor het bevestigen van de weergave. De hedendaagse Indiase-diaspora tatoeëer gemeenschap in de Verenigde Staten, het Verenigd Koninkrijk, Canada, Australië en de bredere diaspora omvat beoefenaars met substantiële betrokkenheid bij het Devanagari-schrift en bredere Hindoe devotionele iconografie. Werkende tatoeëerders zonder expliciete Devanagari-training moeten overwegen Om-werk door te verwijzen naar specialisten in plaats van het incorrect weer te geven.
Wanneer het werk te weigeren
De eerlijke praktijk voor tatoeëerders die Om niet correct kunnen weergeven, die het gesprek over plaatsing vanuit de bron-traditie niet kunnen voeren, of die zich niet serieus kunnen bezighouden met de bredere discussie over toe-eigening, is het werk te weigeren en de klant door te verwijzen naar een specialist. Het weigeren van werk is een van de eerlijke middelen van het vak, en Om-werk is specifiek iconografisch en cultureel dicht genoeg om expliciete specialistische verwijzing te rechtvaardigen wanneer de competentie van de tatoeëerder onvoldoende is.
Culturele context
De Om draagt dichte culturele context-zorgen met zich mee in meerdere tradities. De eerlijke framing heeft zes componenten.
Hindoe Om is heilig religieus beeldmateriaal. De Devanagari ॐ, de Sanskriet uitspraak, de Vedische chant traditie, de Mandukya Upanishadische uiteenzetting, het bredere Hindoe devotionele vocabulaire dat mantra's opent en sluit met Om, en de actieve levende religieuze betekenis van de lettergreep in de hedendaagse Hindoe praktijk, verankeren allemaal Om als heilig religieus beeldmateriaal. Niet-hindoes die Om-composities dragen, moeten weten waarnaar ze verwijzen. De Hindu American Foundation Take Back Yoga campagne en de bredere betrokkenheid van de Hindoe gemeenschap bij de toe-eigening discussie is substantieel, en klanten die Om-werk opdracht geven, moeten zich bewust zijn van de positie van de bron-traditie.
Boeddhistische Om draagt Vajrayana-specifiek gewicht. De Tibetaanse transmissie van Om Mani Padme Hum en het bredere Vajrayana mantrische vocabulaire dragen bijzondere culturele context-zorg met zich mee gezien de bredere politieke situatie van Tibetaanse religieuze beelden sinds de annexatie in 1950 en de ballingschap van de Dalai Lama in 1959. Westerse dragers die Tibetaans-stijl Om-werk opdracht geven, moeten weten dat ze actief beoefende heilige religieuze beelden uit een traditie onder politieke en culturele druk gebruiken.
Jain Om is doctrineel onderscheiden. De Jain interpretatie als een samenstelling van vijf eerbetonen is iconografisch gerelateerd maar doctrineel onderscheiden van de Hindoe interpretatie. Jain dragers die Om-tatoeages laten zetten, kunnen expliciet de Jain lezing kiezen; de werkende tatoeëerder moet weten dat de Jain lezing bestaat en kan worden betrokken.
Sikh Ik Onkar is een apart symbool. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-schrift) is het fundamentele Sikh-symbool en is iconografisch en doctrineel onderscheiden van Hindoe Om. Sikhs beschouwen Ik Onkar niet als uitwisselbaar met Hindoe Om, en het samenvoegen van de twee symbolen is een van de iconografische fouten die de werkende tatoeëerder moet vermijden.
De yoga-en-wellness Om is het meest-Westers-toe-geëigende register. De Westerse yoga beweging na 1960, versneld door het Beatles bezoek aan Rishikesh in 1968 en geconsolideerd door de commerciële yoga boom na 1990, heeft Om in de bredere Westerse wellness-esthetische economie gebracht zonder consequent de bron-traditie te crediteren. De Hindu American Foundation Take Back Yoga campagne werd in 2010 gelanceerd als expliciet antwoord op deze toe-eigening, en Andrea R. Jain's Yoga verkopen (Oxford University Press, 2015) levert de fundamentele wetenschappelijke kritiek. Een drager die een generieke "yoga-Om" kiest zonder de bron-traditie te specificeren, neemt deel aan de bredere toe-eigening discussie; de eerlijke framing is om te weten op wiens traditie het werk is gebaseerd.
Het taboe op plaatsing onder de taille is substantieel. De Hindu American Foundation voert sinds 2010 campagne tegen het plaatsen van Om op schoenen, zwemkleding, ondergoed, kleding voor het onderlichaam en tatoeages onder de taille. Het taboe stamt af van de bredere hindoeïstische doctrine over lichamelijke reinheid en is een van de meest gearticuleerde richtlijnen voor plaatsing vanuit de bron-traditie. Werkende tatoeëerders zouden het taboe moeten kennen, het moeten communiceren aan klanten die Om-tatoeages willen, en klanten moeten ondersteunen bij het maken van weloverwogen plaatsingsbeslissingen.
Beroemde Om-tatoeage-verbindingen en culturele figuren
- Maharishi Mahesh Yogi (1918 tot 2008, geboren Mahesh Prasad Varma) richtte Transcendental Meditation op in 1958 en zorgde voor de belangrijkste mainstream westerse populaire introductie tot de Indiase meditatiepraktijk en het bredere Om-vocabulaire door zijn onderwijs aan de Beatles, Mike Love van de Beach Boys, Mia Farrow, Donovan, en de bredere tegencultuur van de jaren '60 in Rishikesh en bij de bredere TM-centra in heel Europa en de Verenigde Staten.
- Geofge Harrison (1943 tot 2001) had de diepste aanhoudende Beatles-betrokkenheid bij de Indiase devotionele traditie, studeerde klassieke muziek bij Ravi Shankar vanaf 1966, raakte betrokken bij de Hare Krishna-beweging vanaf eind jaren '60, en produceerde uitgebreide devotionele muziek, waaronder Alle dingen moeten voorbijgaan (Apple Records, 1970). Zijn hindoeïstische begrafenisrituelen en de verspreiding van zijn as in de Ganges en Yamuna rivieren in 2001 weerspiegelen de diepte van zijn religieuze toewijding.
- John Lennon (1940 tot 1980) schreef "Across the Universe" tijdens het bezoek aan Rishikesh in 1968, met het refrein "Jai Guru Deva Om" als verwijzing naar de leraar van de Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Het nummer werd voor het eerst opgenomen in februari 1968 en uitgebracht op de Beatles' Laat het zijn (1970) en op het liefdadigheidsalbum van het World Wildlife Fund uit 1969 Geen enkele One gaat onze World veranderen.
- Ravi Shankar (1920 tot 2012) was de belangrijkste Indiase klassieke muzikant van de twintigste eeuw die de Hindustaanse klassieke muziek overbracht aan westerse publieken, beginnend zijn leraar-leerling relatie met George Harrison in 1966 en vormgevend aan de bredere westerse betrokkenheid bij Indiase muzikale en devotionele tradities in de jaren '60. Zijn dochter Anoushka Shankar (geboren 1981) zet de lijn voort.
- AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 tot 1977) richtte de International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, de Hare Krishna-beweging) op in New York in 1966 en zorgde voor de belangrijkste mainstream westerse introductie tot de Gaudiya Vaishnava devotionele traditie, inclusief uitgebreid gebruik van Om en Sanskriet mantra. Prabhupada's vertaalwerk (de Bhagavad Gita zoals ze is, de Srimad Bhagavatam) leverde de belangrijkste Engelse Gaudiya Vaishnava tekstcorpus.
- Ram Dass (1931 tot 2019, geboren Richard Alpert) was de psychologiedocent aan Harvard die een hindoeïstische leraar werd na zijn ontmoeting met Neem Karoli Baba in India in 1967. Zijn Wees nu hier (Lama Foundation, 1971) leverde de belangrijkste mainstream westerse tekst die hindoeïstische devotionele concepten introduceerde bij een breed Amerikaans publiek, inclusief uitgebreid gebruik van Om en Sanskriet mantra.
- B.K.S. Iyengar (1918 tot 2014), K. Pattabhi Jois (1915 tot 2009), T.K.V. Desikachar (1938 tot 2016), en Indra Devi (1899 tot 2002) waren de vier belangrijkste leerlingen van T. Krishnamacharya (1888 tot 1989), de leraar van het Mysore paleis uit de twintigste eeuw wiens lijn de moderne Iyengar, Ashtanga, Viniyoga en bredere yogascholen voortbracht die Om in de internationale yogapraktijk brachten.
- Suhag EEN. Shukla is de algemeen directeur van de Hindu American Foundation (opgericht in 2003) en een van de belangrijkste hedendaagse publieke stemmen over de toe-eigening van hindoeïstische heilige symbolen, waaronder Om. Haar beleidscommentaar, de HAF Take Back Yoga campagne (gelanceerd in 2010) en het bredere HAF publiekseducatiewerk leveren de belangrijkste hedendaagse articulatie van de positie van de hindoeïstisch-Amerikaanse gemeenschap over Om in commerciële en tatoeagecontexten.
- EENndrea R. Jain, professor in religiestudies aan Indiana University-Purdue University Indianapolis, is de belangrijkste moderne kritische wetenschapper van de commercialisering van yoga. Haar Yoga verkopen: van tegencultuur tot pop Culture (Oxford University Press, 2015) levert de fundamentele wetenschappelijke behandeling van de commerciële transformatie van yoga en de bredere toe-eigening van hindoeïstische heilige symbolen, waaronder Om.
- De veertiende Dalai Lama (Tenzin Gyatso, geboren 6 juli 1935 in Taktser, Tibet) is de belangrijkste hedendaagse publieke stem over het Tibetaans boeddhisme, inclusief de Om Mani Padme Hum mantra en de bredere Vajrayana mantrische traditie. Zijn kantoor (het Office of the Dalai Lama in Dharamsala, India, sinds de ballingschap in 1959) handhaaft voortdurend standpunten over de bredere toe-eigening van Tibetaanse religieuze beelden.
Hoe na te denken over het krijgen van een Om-tatoeage
Als je een Om-tatoeage overweegt, zes nuttige kaderende vragen:
- Op welke traditie baseer je je? Hindoeïstisch (Vedisch, Mandukya Upanishadisch, klassiek hindoeïstisch devotioneel), Boeddhistisch (Mahayana mantrisch, Tibetaans Vajrayana Om Mani Padme Hum), Jainistisch (samenstelling van vijf eerbetonen), Sikh (Ik Onkar - wat een onderscheidend symbool is dat je niet mag verwarren met de hindoeïstische Om), de yogatraditie (Patanjali Yoga Sutra 1.27), of het westerse tegencultuur- en welzijnsregister van na de jaren '60? De specifieke traditie bepaalt de compositie, het geschikte schrift (Devanagari, Tibetaans Uchen, Lantsa, Gurmukhi), de beschikbare iconografische diepte en de zorg die nodig is voor de culturele context. Bepaal welke traditie je aanspreekt voordat het ontwerpgesprek begint.
- Heb je de discussie over toe-eigening overwogen? De Hindu American Foundation Take Back Yoga campagne werd gelanceerd in 2010 als reactie op de wijdverbreide commercialisering van hindoeïstische heilige symbolen, waaronder Om, door de westerse yogaindustrie zonder bronvermelding. De discussie is substantieel en loopt nog steeds. Een drager die de discussie heeft gevoerd, die kan spreken over de bron-traditie, en die kan articuleren waarom ze Om dragen, neemt deel aan een open transmissie van meerdere millennia. Een drager die Om kiest als een generieke spirituele esthetiek zonder de bron-traditie te betrekken, neemt deel aan de bredere toe-eigeningdiscussie die de Hindu American Foundation heeft aangekaart. Het gesprek is onderdeel van de eerlijke praktijk.
- Is de Devanagari (of Tibetaans, of Gurmukhi) correct weergegeven? Incorrect weergegeven Om-symbolen (ontbrekende bindu, ontbrekende of omgekeerde halve maan, fouten in lettervorm, omgekeerd of geroteerd karakter, scriptverwarring) zijn een van de belangrijkste authenticiteitszorgen in hedendaags tatoeagewerk. De werkende tatoeëerder moet de weergave controleren aan de hand van gezaghebbend bronmateriaal; klanten moeten vragen om het referentiemateriaal te zien en de weergave te laten bevestigen door iemand die bekwaam is in het schrift.
- Waar plaats je het? De Hindu American Foundation en bredere hindoeïstische gemeenschapsrichtlijnen plaatsen heilige beelden consequent op het bovenlichaam, weg van de voeten en onderlichaamregio's. De canonieke plaatsingen zijn borst, bovenrug, schouders, bovenarmen, onderarmen, polsen, achter het oor en nek. Het taboe op onder het middel (onderrug, heupen, dijen, kuiten, enkels, voeten, billen, bekkengebied) is substantieel en is een van de meest gearticuleerde plaatsingsrichtlijnen vanuit de bron-traditie. De eerlijke praktijk is om Om boven de taille te plaatsen.
- Wie voert het werk uit? Om-werk vereist bekwame uitvoering van het bron-traditieschrift (Devanagari, Tibetaans Uchen, Lantsa, Gurmukhi), betrokkenheid bij het bredere iconografische vocabulaire, en substantiële bekendheid met de toe-eigeningdiscussie. Tatoeëerders zonder expliciete scripttraining, zonder betrokkenheid bij de bron-traditie, of zonder bereidheid om de plaatsings- en toe-eigeninggesprekken te voeren, moeten het werk doorverwijzen naar specialisten in plaats van het incorrect weer te geven. Indiase diaspora tatoeëerders met expliciete Devanagari-training, Tibetaans getrainde tatoeëerders met Uchen- en Lantsa-competentie, en bredere specialisten in religieuze kalligrafie zijn de meest betrouwbare beoefenaars voor dit werk.
- Welke compositie? Om alleen is een andere uitspraak dan Om-en-lotus, dan Om-en-godheid, dan Om-Mani-Padme-Hum, dan uitgebreide Sanskriet mantrische kalligrafische composities, dan chakra-systeem-en-Om, dan minimalistisch enkel-karakter werk. Elke compositie verwijst naar specifiek iconografisch bronmateriaal en vereist verschillende uitvoering. De compositiebeslissing is minstens zo belangrijk als de keuze om überhaupt Om te nemen, en klanten moeten de compositie weloverwogen kiezen.
Een werkende tatoeëerder kan een eerlijk gesprek met je voeren over alle zes. De Om is een van de meest kosmologisch dichte en meest betwiste geluids- en scriptmotieven in hedendaags tatoeagewerk, met gedocumenteerde ankers die meer dan drieduizend jaar overspannen, van de Vedische chantraditie via de Mandukya Upanishadische uiteenzetting via de Tibetaanse Vajrayana transmissie tot het westerse yogaregister van na de jaren '60. De technische patronen voor het correct weergeven van het Devanagari-karakter zijn uitgebreid gedocumenteerd in meerdere lijnen, en de eerlijke praktijk is om te weten waar je naar verwijst voordat het ontwerp op de huid wordt gezet.
Gerelateerde vermeldingen
- De Lotus in Tatoeagegeschiedenis. De canonieke hindoeïstische en boeddhistische Om-en-lotus compositie; de padma en Sahasrara ankers.
- De Olifant in Tatoeagegeschiedenis. De Om-en-Ganesha compositie en het bredere hindoeïstische devotionele vocabulaire.
- De Hamsa in Tatoeagegeschiedenis. Het parallelle Abrahamitische beschermende-iconografische motief en de bredere mediterrane en Zuid-Aziatische religieuze-symbool toe-eigening discussie.
- Tibetaans en Himalayisch Boeddhistisch Tatoeëren. De bredere Tibetaanse en Himalayische boeddhistische tatoeagetraditie waar Om Mani Padme Hum binnen valt.
- Sak Yant Yantra Tatoeëren. De Theravada boeddhistische heilige-schrift traditie die een parallel Zuid- en Zuidoost-Aziatisch devotioneel-schrift vocabulaire levert.
- Henna en Mehndi. De parallelle Zuid-Aziatische tijdelijke lichaamsmarkeringstraditie die vergelijkbaar iconografisch vocabulaire gebruikt.
- Lars Krutak. De belangrijkste hedendaagse etnograaf van inheemse en traditionele tatoeagepraktijken in Zuid- en Zuidoost-Azië.
Bronnen
- Olivelle, Patrick. Upanisaden. Oxford World's Classics, 1998. De belangrijkste moderne Engelse kritische vertaling van de belangrijkste Upanishads, inclusief de Mandukya Upanishad, het fundamentele tekstuele anker voor de Om-klank.
- Sharma, EENrvind. De filosofie van religie en Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Behandelt de Mandukya Upanishad en de bredere Advaita Vedanta interpretatie van Om.
- Klostermaier, Klaus K. Een overzicht van het hindoeïsme. Derde editie, State University of New York Press, 2007. Het belangrijkste moderne Engelstalige naslagwerk in één band over de breedte van de hindoeïstische traditie, inclusief uitgebreide behandeling van Om in Vedische, klassieke en hedendaagse praktijk.
- Doniger O'Flaherty, Wendy. De Rig Veda: een bloemlezing. Penguin Classics, 1981. De belangrijkste Engelstalige selectie uit de Rigveda met uitgebreide kritische apparatuur.
- Jamison, Stephanie W., en Joel P. Brereton. De Rigveda: de vroegste religieuze poëzie van India. Drie delen, Oxford University Press, 2014. De belangrijkste volledige moderne Engelse vertaling van de Rigveda.
- Overstroming, Gavin. Een inleiding tot het hindoeïsme. Cambridge University Press, 1996. Standaard hedendaagse Engelstalige introductie tot de breedte van de hindoeïstische traditie.
- Eck, Diana L. Darshan: Het goddelijke beeld zien in India. Derde editie, Columbia University Press, 1998. De belangrijkste moderne behandeling van de hindoeïstische beeldcultuur, inclusief de bespreking van schrift als heilige object die de Devanagari Om-weergave verankert.
- Bryant, Edwin F. De Yoga Sutra's van Patanjali: een New-editie, vertaling en commentaar. North Point Press, 2009. De belangrijkste moderne wetenschappelijke vertaling en commentaar op Patanjali, inclusief uitgebreide behandeling van Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om is de uitdrukking van Ishvara").
- Iyengar, B.K.S. Licht op de Yoga Sutra's van Patanjali. HarperCollins India, 1993. Het fundamentele moderne commentaar voor beoefenaars op Patanjali door de in Pune gevestigde leraar van Iyengar Yoga.
- Machten, Johannes. Inleiding tot het Tibetaans boeddhisme. Herziene editie, Snow Lion / Shambhala, 2007. De fundamentele moderne Engelstalige overzicht van het Tibetaans boeddhisme, inclusief uitgebreide behandeling van Om Mani Padme Hum en de bredere Vajrayana mantrische woordenschat.
- Lopez, Donald S., Jr. Gevangenen van Shangri-La: Tibetaans boeddhisme en de West. University of Chicago Press, 1998. Het belangrijkste monografie over kritische studies van de westerse receptie van het Tibetaans boeddhisme, inclusief gedetailleerde behandeling van de interpretatievraag van de grammatica van Om Mani Padme Hum.
- Bier, Robert. Het handboek van Tibetaanse Buddhist-symbolen. Serindia Publications, 2003. Het standaard hedendaagse Engelstalige naslagwerk over Tibetaanse Vajrayana iconografie, inclusief de Lantsa-schrift Om en de bredere mantrische schriftwoordenschat.
- Jaini, Padmanabh S. Het Jaina-pad van zuivering. University of California Press, 1979; herdrukt Motilal Banarsidass, 1990. Het fundamentele moderne wetenschappelijke overzicht van de Jaina-leer en -praktijk, inclusief de Om-als-vijf-buigingen-expositie.
- Dundas, Paul. De Jaïnisten. Tweede editie, Routledge, 2002. Standaard hedendaagse Engelstalige introductie tot de Jaina-traditie.
- Mann, Gurinder Singh. The Making of Sikh-geschriften. Oxford University Press, 2001. De belangrijkste moderne tekstueel-historische behandeling van de Sikh schriftuurlijke canon, inclusief de Mool Mantar en de Ik Onkar opening.
- Singh, Pashaura. De Guru Granth Sahib: Canon, betekenis en autoriteit. Oxford University Press, 2000. Standaard hedendaagse Engelstalige behandeling van de Sikh schriftuurlijke canon.
- McLeod, Hew. Sikhs en sikhisme. Oxford University Press, 1999. Standaard hedendaagse Engelstalige introductie tot de Sikh-traditie.
- Goldberg, Philip. American Veda: van Emerson en de Beatles tot yoga en meditatie - hoe de Indiase spiritualiteit het Westen veranderde. Doubleday, 2010. Het fundamentele moderne overzicht van de bredere twintigste-eeuwse Indiaas-Amerikaanse religieuze culturele transmissie, inclusief het bezoek van de Beatles aan Rishikesh in 1968 en de bredere receptie van Transcendental Meditation.
- Tillery, Gary. Working Class Mystic: een spirituele biografie van George Harrison. Quest Books, 2011. De belangrijkste moderne Engelstalige behandeling van George Harrison's devotionele Indiase betrokkenheid.
- Greene, Joshua M. Hier komt de zon: de spirituele en muzikale reis van George Harrison. John Wiley, 2006. Verdere behandeling van Harrison's Indiase betrokkenheid.
- Jain, EENndrea R. Yoga verkopen: van tegencultuur tot popcultuur. Oxford University Press, 2015. Het fundamentele moderne monografie over kritische studies van de commerciële transformatie van yoga en de bredere toe-eigening van hindoeïstische heilige symbolen, inclusief Om.
- Singleton, Mark. Yogalichaam: de oorsprong van de moderne houdingspraktijk. Oxford University Press, 2010. De belangrijkste moderne kritische studie over de twintigste-eeuwse constructie van moderne posturale yoga.
- Syman, Stefanie. Het subtiele lichaam: het verhaal van yoga in Amerika. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Verdere behandeling van de Amerikaanse yoga geschiedenis.
- Shukla, Suhag A. Publiek commentaar, beleidsgeschriften en de campagne materialen van de Hindu American Foundation 'Take Back Yoga' (Hindu American Foundation, 2010 en later). De belangrijkste hedendaagse formulering van de positie van de Hindu American gemeenschap over de toe-eigening van hindoeïstische heilige symbolen, inclusief Om.
- De Mandukya Upanishad. Samengesteld ca. 800 tot 500 v.Chr. De kortste van de belangrijkste Upanishads, volledig gewijd aan Om; het fundamentele tekstuele anker voor de Om-lettergreep.
- De Bhagavad Gita. Samengesteld ca. 200 v.Chr. tot 200 n.Chr. Ingebed in het zesde boek van de Mahabharata; belangrijkste hindoeïstische devotionele en filosofische tekst met uitgebreide behandeling van Om op 17.24, 8.13, 9.17, 10.25, en elders. Moderne vertalingen omvatten Miller (Bantam Classics, 1986) en Schweig (HarperOne, 2007).
- Rigveda. Samengesteld ca. 1500 tot 1200 v.Chr. De oudste van de vier Veda's en het fundamentele Vedische gezangcorpus.
- Vitello, Paul. "Hindoegroep wakkert een debat aan over de ziel van yoga." De New York-tijden, 27 november 2010. De belangrijkste hedendaagse persbehandeling van de Hindu American Foundation 'Take Back Yoga' campagne.
Redactioneel
Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke kwartaal ververst.
Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.