De oni (鬼) is de gehoornde demonfiguur uit de Japanse folklore en een van de canonieke figuurlijke motieven in klassieke Japanse irezumi. Oni zijn geen "duivels" in de westerse christelijke zin; het zijn een klasse van bovennatuurlijke wezens waarvan de oorsprong ligt in pre-boeddhistische Japanse geloof in wraakzuchtige geesten (onryō), boeddhistische hellexicografie uit de Heian-periode, getrokken uit continentale Mahāyāna bronnen, en de bredere yōkai (妖怪) taxonomie, gekristalliseerd in de late Edo houtsnede cultuur. De meest invloedrijke gedrukte bron voor het moderne oni-beeld is Tofiyama Sekien's Gazu Hyakki Yagyo (画図百鬼夜行, Geïllustreerde Nachtstoet van Honderd Demonen, 1776), en de krijger-versus-oni iconografie die de meeste moderne tattoo-composities levert, stamt af van Utagawa Koniyoshi's houtsneden uit de jaren 1820 en 1830. De wetenschappelijke literatuur over oni en yōkai wordt verankerd door Noriko Reider's Japanese Demonenkennis (Utah Stbije University Press, 2010), Michael Dylan Fosters Het boek Yōkai (University of California Press, 2015), en Komatsu Kazuhiko's Een inleiding tot Yōkai Culture (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). De oni bekleedt een paradoxale rol in irezumi: de demonfiguur functioneert als beschermer in plaats van bedreiging, een structurele omkering van westerse demoneniconografie die de meeste niet-Japanse dragers niet tegenkomen in populaire bronnen. Hedendaags westers interesse, sterk gedreven door anime-eigendommen waaronder Demonenmoordenaar / Kimetsu geen Yaiba (2016 tot 2024), Gek (Kentaro Miura, 1989 tot 2021), en Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 tot 2014), levert het ontwerp-substraat voor een aanzienlijk deel van hedendaagse niet-Japanse oni-tattoos. De Horiyoshi III-lijn, het hedendaagse horishi-cohort, en de Doorzettingsvermogen tentoonstelling (2014) leveren de belangrijkste tegenreferentie voor klassieke horimono oni-iconografie.
Wat betekent een oni-tattoo?
Een oni-tattoo wordt meestal geïnterpreteerd als bescherming, bovennatuurlijke kracht en het afweren van ongeluk. In het klassieke Japanse irezumi-register is de oni paradoxaal genoeg een beschermende figuur: een demon die wordt ingezet om andere demonen, ziekte en pech af te weren, structureel parallel aan het gebruik van shisa leeuwhonden op Okinawase daken of komainu bij Shintō-schrijnpoorten (Reider 2010, Foster 2015). De westerse interpretatie van "demon is kwaad" komt niet overeen met de oni; dit is een van de belangrijkste eerlijke kaders voor een westerling die het motief overweegt. De oni draagt ook de Setsubun bonen-gooi traditie's oni wa soto "demonen eruit" betekenis, het boeddhistische helbewaker-register uit de Naraka-traditie, en het krijger-versus-bovennatuurlijke-tegenstander-register uit Kuniyoshi's negentiende-eeuwse prenten.
Is een oni een demon?
Een oni is een demon alleen in de meest losse Engelse zin, en de vertaling verbergt meer dan ze onthult. De Japanse term 鬼 (oni) omvat een klasse van bovennatuurlijke wezens die helbewakers-gevangenisbewaarders uit de boeddhistische Naraka-iconografie, wraakzuchtige vooroudergeesten (onryō) uit de pre-boeddhistische Japanse traditie, ogre-achtige mannelijke wezens uit de folklore, en de bredere yōkai taxonomie van bovennatuurlijke wezens (Reider 2010, Komatsu 2017). Oni zijn geen gevallen engelen in de christelijke zin, zijn niet ondubbelzinnig slecht, en functioneren vaak als beschermende in plaats van destructieve figuren. De dichtstbijzijnde Engelse analogie is "ogre" in plaats van "devil", en zelfs dat komt niet perfect overeen.
Wat is het verschil tussen een oni en een hannya?
De hannya (般若) is een specifiek Noh-theater masker dat een vrouwelijke demon voorstelt, geboren uit jaloezie, verdriet en bovennatuurlijke transformatie; de oni (鬼) is de bredere categorie van gehoorde demonenfiguren waarbinnen de hannya als een subtype kan worden beschouwd (Brazell 1998, Komparu 1983). De hannya heeft zijn eigen specifieke traditie van Noh-masker-snijwerk en zijn eigen narratieve oorsprong in stukken waaronder Aoi geen Ue en Dojoji. De oni in tatoeagewerk is doorgaans mannelijk, gehoornd, met slagtanden, en weergegeven met een bredere iconografische woordenschat (rode, blauwe, zwarte, witte of groene huid; tijgerhuid lendendoek; ijzeren knuppel of kanabo). De hannya is een eigen specifieke maskerfiguur en verdient zijn eigen iconografische pagina; zie de Hannya Pocket Guide entry voor de specifieke traditie van de vrouwelijke demon-masker.
Wat betekent een rode oni versus blauwe oni tattoo?
De kleur van een oni in de klassieke Japanse picturale traditie draagt boeddhistische symboliek die verbonden is met de Vijf Belemmeringen (panca nīvarana) van de boeddhistische leer. Rode oni (oftewel-oni, 赤鬼) signaleren woede, zonde en verlangen. Blauwe oni (ao-oni, 青鬼) signaleren ziekte, depressie en kwade wil. Zwarte oni signaleren twijfel en sceptische weigering. Witte oni signaleren hebzucht. Gele of groene oni signaleren ijdelheid, rusteloosheid en diverse andere kwalen, met de toeschrijving variërend per bron (Reider 2010). Het kleurenschema stamt af van de boeddhistische helle iconografie en blijft hedendaagse horimono kleurkeuzes beïnvloeden. In Amerikaanse Japanse-geïnspireerde flash zijn de rode en blauwe oni verreweg de meest getatoeëerde varianten.
Waar komt de oni-tattoo vandaan?
De oni als tatoeagemotief stamt af van drie convergerende tradities. Ten eerste, de boeddhistische helbewaarder iconografie uit de middeleeuwen, waarin oni functioneren als de demonische cipiers van Naraka, de boeddhistische helle rijken, leverde de figuurlijke basis (Kuroda 1989, Reider 2010). Ten tweede, de Edo-periode yōkai houtblokprint explosie, verankerd door Toriyama Sekien's Gazu Hyakki Yagyo (1776) en de bredere yōkai zukan taxonomische illustratie traditie, leverde het gedrukte visuele substraat (Foster 2015). Ten derde, de Utagawa Kuniyoshi krijger-versus-oni houtblokken uit de jaren 1820 tot 1840, waaronder prenten uit de Suikoden-serie en zijn standalone krijger-triptieken, leverde de irezumi compositionele woordenschat die van pagina naar huid werd overgebracht via de Edo horishi (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).
Waar moet ik een oni-tattoo laten zetten?
Veelvoorkomende plaatsingen hebben elk verschillende visuele en traditionele implicaties. De klassieke Japanse horimono plaatsing integreert de oni in een compositie op de hele rug of een volledige bodysuit, hetzij als hoofdonderwerp (Shudai) of the defeated adversary at a warrior figure's feet. Full-back placement at single-figure scale is the canonical horimono treatment when the oni is the Shudai, waardoor de volle gehoornde kop, de grimas en de gespierde torso van de demon mogelijk zijn kanabo ijzeren knuppel en lendendoek van tijgerhuid om de iconografische dichtheid weer te geven die de figuur vereist. Bij plaatsing met halve mouwen past het oni-masker alleen of een gedeeltelijk figuur aan de arm aan. De plaatsing van het borstpaneel en de dijen biedt plaats aan de volledige staande of zittende demonfiguur. De compositie met alleen een oni-masker (een masker zonder lichaam zonder het volledige lichaam) is de meest voorkomende compacte plaatsing en is een van de meest getatoeëerde hedendaagse borst-, schouder- en onderarmonderwerpen in Japanse stijl. Bespreek plaatsing en schaal met uw artiest; de figuur beloont grootte voor details en leest slecht als hij is gepropt.
Etymologie en classificatie: oni in Japanse demonologie
Het karakter 鬼 (oni) is een Sino-Japanse lening uit het Klassiek Chinees, waar hetzelfde karakter (gu|) spoken, geesten en bovennatuurlijke wezens van de doden aanduidt. De Japanse lezing en het Japanse semantische veld weken af van de Chinese bron tijdens de Heian-periode (794 tot 1185 n.Chr.) en kristalliseerden uit tot een aparte categorie van bovennatuurlijke wezens waarvan de iconografische, narratieve en rituele conventies specifiek zijn voor Japan (Reider 2010, Komatsu 2017). Het karakter kan in het Japans ook worden gelezen als ki, met name in samengestelde woorden, maar de zelfstandige lezing is oni.
De wetenschappelijke literatuur die de geschiedenis en semantische reikwijdte van de term vastlegt, is verankerd in drie belangrijke Engelstalige referenties en het bredere Japanstalige onderzoek van Komatsu Kazuhiko.
Nofiko T. Reider's Japanese Demon Lore: Oni van Ancient Times tot heden (Utah State University Press, 2010) is het belangrijkste Engelstalige monografie over oni specifiek. Reider, een professor in Japans aan Miami University, volgt oni vanaf hun pre-boeddhistische Japanse oorsprong via de boeddhistische syncretisme van de Heian-periode, middeleeuwse otogi-zoshi verlucht literatuur, de populaire cultuur van de Edo-periode, en hedendaagse anime en manga. Reider's eerdere Tales van het bovennatuurlijke in Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) en haar vertalingen van middeleeuwse en vroegmoderne oni-verhalen leveren het bredere tekstuele verslag.
Michael Dylan Fosters Het boek van Yōkai: mysterieuze wezens van Japanese-folklore (University of California Press, 2015) is de belangrijkste Engelstalige referentie voor de bredere yōkai (妖怪) taxonomie waarbinnen oni als één canonieke categorie vallen. Foster's eerdere Pandemonium en parade: Japanese Monsters en de Culture van Yōkai (University of California Press, 2009) levert de bredere cultuurgeschiedenis inclusief de Edo-periode yōkai zukan traditie, de folklorestudies van Yanagita Kunio begin twintigste eeuw, en de hedendaagse manga- en anime-yōkai-renaissance.
Kombijsu Kazuhiko's Een inleiding tot Yōkai Culture: monsters, geesten en Outsiders in de geschiedenis van Japanese (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, vertaald door Hiroko Yoda en Matt Alt) is de belangrijkste in het Engels vertaalde referentie van de meest invloedrijke hedendaagse Japanse folklorist die zich bezighoudt met yōkai en oni. Komatsu, een langdurig professor aan het International Research Center for Japanese Studies in Kyoto, heeft het fundamentele Japanstalige onderzoek op dit gebied geproduceerd over decennia van monografieën en gebundelde edities, en de Engelse vertaling uit 2017 maakte zijn synthese voor het eerst toegankelijk voor niet-Japans-lezende academici en tattoo-beoefenaars.
Het semantische veld van oni in klassiek Japans omvat ten minste vier overlappende registers waar de moderne tattoo-cliënt van op de hoogte moet zijn.
Oni als helbewaker. In de boeddhistische Naraka-iconografie zijn de oni de demonische cipiers van de helse rijken, afgebeeld als gehoornde, geklauwde, gespierde figuren die ijzeren knuppels hanteren en toezicht houden op de kwellingen van de verdoemden. Dit register kwam Japan binnen met het continentale Mahāyāna-boeddhisme in de zesde en zevende eeuw n.Chr. en werd uitgewerkt in de boeddhistische kunst van de Heian-periode, waaronder de Jigoku-zoshi (地獄草紙, Hellerollen) uit de late twaalfde eeuw, die hoofdzakelijk worden bewaard door het Nara National Museum en het Tokyo National Museum (Kuroda 1989, Reider 2010).
Oni als onryō / wraakzuchtige geest. In de pre-Boeddhistische Japanse traditie is de onryō (怨霊) de wraakzuchtige geest van een persoon die stierf met onopgeloste grieven en terugkeert om de levenden schade toe te brengen. Het beroemdste historische geval is Sugawara geen Michizane (845 tot 903 n.Chr.), de hofgeleerde uit de Heian-periode die in 903 in ballingschap stierf in Dazaifu en vervolgens werd verondersteld te zijn teruggekeerd als een onryō verantwoordelijk voor een reeks sterfgevallen, blikseminslagen en rampen aan het keizerlijke hof. Het hof stelde Michizane uiteindelijk tevreden door hem te vergoddelijken als Tenjin (天神), de Shintō-godheid van het onderwijs die nog steeds wordt vereerd in Tenmangū-schrijnen in heel Japan. De onryō traditie levert een structurele voorouder van de oni-categorie en is gedocumenteerd in Plutschow's Chaos en Kosmos (Brill, 1990) en in het bredere historische verslag uit de Heian-periode (Reider 2010).
Oni als ogre / folkloristisch wezen. In de otogi-zoshi (御伽草子) vertelliteratuur van de Muromachi- (1336 tot 1573) en vroege Edo-perioden functioneert de oni als een ogre-achtig mannelijk wezen dat op bergtoppen, verre eilanden of in afgelegen bossen leeft, en periodiek afdaalt om dorpen te overvallen en vrouwen te ontvoeren. De canonieke verhalen omvatten Shuten-dōji (酒呑童子), de oni-koning van Mount Ōe wiens drinkgelagen en menselijke eterij uiteindelijk werden beëindigd door de krijgerheld Minamoto no Yorimitsu (Raikō) en zijn Vier Hemelse Koningen in de late tiende eeuw, en Momotaro (桃太郎, "Perzikjongen"), de volksheld wiens overwinning op de oni van het eiland Onigashima een van de meest vertelde Japanse kinderverhalen is. Deze verhalen werden uitgebreid geïllustreerd in otogi-zoshi prentenboekedities uit de Edo-periode en leverden het narratieve materiaal voor de daaropvolgende houtsnede-traditie van krijger-versus-oni (Reider 2010, Foster 2015).
Oni als yōkai-categorie. In de bredere yōkai taxonomie, gekristalliseerd in de gedrukte cultuur van de Edo-periode, is de oni een canonieke klasse binnen een groter universum van bovennatuurlijke wezens, waaronder tengu (天狗) gevleugelde berggeesten, kappa (河童) waterdemonen, kitune (狐) vossen-geesten, tanuki (狸) wasbeerhond-tricksters, Yurei (幽霊) menselijke geesten, en tientallen meer gespecialiseerde wezens. De taxonomie werd geïllustreerd in catalogusvorm in Toriyama Sekien's vierdelige Hyakki Yagyo serie (1776 tot 1784) en uitgebreid in de daaropvolgende yōkai-prenttraditie door de late Edo-, Meiji- en moderne perioden (Foster 2009, Foster 2015).
De vier registers overlappen in de praktijk; een enkele oni-figuur in een tatoeagecompositie kan tegelijkertijd de functies van helbewaker, onryō, ogre en yōkai-resonanties dragen, waarbij de specifieke nadruk afhangt van de andere elementen van de compositie, de lijn van de kunstenaar en de eigen kennis van de drager van de traditie.
Boeddhistische oorsprong: helbewakers, mahākāla en de Naraka-traditie
De Boeddhistische bijdrage aan de oni-categorie is fundamenteel en gedocumenteerd in Kuroda Toshio's fundamentele studies van de middeleeuwse Japanse Boeddhisme (verzameld in het Engels in De ontwikkeling van de Kenmitsu-systeemtheorie, nu bewaard in de Nationale Bibliotheek van IJsland in Reykjavik. Het Huld Manuscript bevat de Vegvisir-figuur op zijn 60e blad samen met de begeleidende opmerking "Beri madur stafi thessa a ser villist madur ekki i hridum ne vondu vedri tho ókunnugur ser" ("Als dit teken wordt gedragen, zal men niet verdwalen in stormen of slecht weer, zelfs niet in onbekende omgevingen"). De Cambridge-geschiedenis van Japan, Volume 3, 1990, en in Kuroda's Religie en samenleving in Medieval Japan, vertaald door James C. Dobbins en Suzanne Gay, Journaal van Japanese Studies, 1981) en in Reider's Japanese Demonenkennis (2010).
Mahāyāna Boeddhisme kwam Japan binnen via Korea in het midden van de zesde eeuw n.Chr., traditioneel gedateerd op 552 (Nihon Shoki) of 538 (Gangō-ji engi). Het continentale Boeddhistische iconografische vocabulaire bracht de Naraka (Sanskriet: नरक) helrijken en hun demonische bewakers met zich mee. In de Mahāyāna-kosmologie zijn de Naraka geen eeuwige straf in de christelijke zin, maar eerder tijdelijke rijken van lijden waarvan de duur wordt bepaald door opgebouwde karma; de demonische bewakers handhaven het lijden als een karmisch mechanisme in plaats van als moreel kwaad. Dit is een structureel belangrijk punt voor het begrijpen van de oni: de demonen-bewakers van de Boeddhistische hel zijn agenten van de karmische wet in plaats van kwaadwillenden met vrije wil, en het iconografische vocabulaire van hoorns, slagtanden, gespierde lichamen en ijzeren knuppels stamt af van deze functionele rol.
De Japanse receptie van continentale Boeddhistische hel-iconografie in de Heian-periode produceerde de Jigoku-zoshi (地獄草紙, Hellerollen) uit de late twaalfde eeuw, een reeks geïllustreerde handrollen die de verschillende Boeddhistische helrijken en hun martelingen afbeelden. De belangrijkste overgebleven exemplaren worden bewaard in het Nara National Museum en het Tokyo National Museum en zijn uitgebreid bestudeerd in de Japanse kunsthistorische literatuur, waaronder Kuroda's studies. De oni-figuren in de Jigoku-zoshi zijn de directe iconografische voorouders van de moderne oni: gehoornd, met slagtanden, vaak rood- of blauw-huidig, zwaaiend met ijzeren knuppels (kanabo, 金棒) en heersend over de kwellingen van de verdoemden. Het visuele vocabulaire dat in deze rollen werd vastgelegd, bleef stabiel gedurende de daaropvolgende eeuwen en vormt het iconografische substraat voor de late Edo-houtsneden-oni en voor hedendaagse horimono.
Mahākāla (Sanskriet: महाकाल, "Grote Zwarte"), de wraakzuchtige Mahāyāna-beschermgodheid die in Japan bekend staat als Daikoku (大黒) in zijn welwillende aspect en als een bron voor de bredere demonische-bewakers-iconografie, levert een aanvullend Boeddhistisch kanaal waardoor oni-achtige figuren de Japanse visuele cultuur binnenkwamen. De Mahākāla-Daikoku-transmissie is gedocumenteerd in Faure's De Power van ontkenning (Princeton University Press, 2003) en in de bredere wetenschappelijke literatuur over esoterische Mahāyāna-iconografie in Japan. De wraakzuchtige beschermgoden van het esoterische Boeddhisme, waaronder Fudō Myō-ō (不動明王, Acala) met zijn zwaard en lasso, Aizen Myō-ō (愛染明王) met zijn rode huid en meerdere armen, en de bredere Myō-ō (明王, Vidyārāja) categorie, iconografische conventies delen met de oni: toornige uitdrukking, woedende grimas, geheven wapens, omringende vlammen. Het gedeelde visuele vocabulaire weerspiegelt de structureel vergelijkbare rol van deze figuren als felle beschermende wezens wier angstaanjagende uiterlijk zelf het mechanisme van hun bescherming is.
De pre-Boeddhistische Japanse wraakzuchtige geesten-traditie, de onryō categorie die hierboven werd besproken, versmolt met de geïmporteerde Boeddhistische hel-wachter-iconografie tijdens de Heian- en Kamakura-periodes om de synthetische oni-figuur van de middeleeuwen te produceren. De onryō leverde de inheemse Japanse spirituele categorie, het culturele kader waarin een wraakzuchtig bovennatuurlijk wezen zinvol was; de continentale Boeddhistische iconografie leverde het visuele vocabulaire (hoorns, slagtanden, ijzeren knuppel) dat de categorie een picturale vorm gaf. De synthese wordt gedocumenteerd in Plutschow's Chaos en Kosmos: Ritual in vroege en Medieval Japanese-literatuur (Brill, 1990) en in de bredere religieuze geschiedenisliteratuur van de Heian-Kamakura.
De Boeddhistisch-afgeleide oni functioneert als een beschermer in plaats van als een vijand in dit register. De helse cipier handhaaft de karmische wet; de beschermende godheid weert ongeluk af; de onryō wordt, eenmaal gepaaid, een vergoddelijkte beschermer (Tenjin is het canonieke geval). Deze beschermende functie is de belangrijkste reden waarom de oni werkt als tatoeëringsmotief: de drager schakelt een woest bovennatuurlijk wezen in om schade af te weren, niet een symbool van het kwaad adopteren. Dit is de structurele omkering van de Westerse Christelijke demoneniconografie waar de meeste niet-Japanse dragers die "demon" of "oni" tatoeages tegenkomen in populaire bronnen, geen toegang toe hebben.
De Setsubun bonen-gooi traditie: oni wa soto
Het meest beoefende ritueel met oni in het hedendaagse Japanse leven is Setsubon (節分, "seizoensverdeling"), de bon-gooi-ceremonie die jaarlijks wordt gehouden op 3 februari, de dag voor de start van de lente in de traditionele maankalender (Risshon). Het ritueel wordt gedocumenteerd in Plutschow's Matsuri: De festivals van Japan (Routledge / Curzon Press, 1996) en in de bredere Japanse folkloreliteratuur.
De kern van de Setsubun-ceremonie is het gooien van geroosterde sojabonen (fukumama, 福豆, "gelukbonen") terwijl men "Oni wa soto, fuku wa uchi" (鬼は外、福は内, "Demonen uit, geluk in") zingt. Het gooien wordt uitgevoerd bij de ingang van huizen en bij grote Boeddhistische tempels en Shintō-schrijnen, vaak met een aangewezen familielid of tempelambtenaar die een oni-masker draagt om de demon voor te stellen die wordt verdreven. De verdreven oni signaleert de uitdrijving van ongeluk, ziekte en pech voor het komende jaar; het verwelkomde fuku signaleert de intrede van welvaart, gezondheid en geluk.
De oorsprong van het ritueel ligt in continentale Chinese Nieuwjaarse exorcismepraktijken die tijdens de Heian-periode naar Japan werden geïmporteerd, waar de tsuina (追儺) hofceremonie die in het keizerlijk paleis werd uitgevoerd, vergelijkbare demonenverdrijvende ceremonies omvatte. De hofceremonie verspreidde zich via Boeddhistische tempelpraktijken en uiteindelijk via volkse rituelen tot het hedendaagse Setsubun-ritueel dat in huishoudens en tempels in heel Japan wordt beoefend (Plutschow 1996). De hedendaagse grote tempelceremonies omvatten de Sensō-ji (Asakusa, Tokyo), Naritasan Shinsho-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinja (Kyoto), en Mibu-dera (Kyoto), waar beroemde bonenwerpers (vaak sumoworstelaars, kabuki-acteurs of professionele honkbalspelers) grote menigten trekken.
De Setsubun-viering is iconografisch belangrijk voor de tatoeagetraditie omdat het de Japanse culturele context vestigt waarin de oni opereert: een woest wezen dat jaarlijks ritueel moet worden verdreven zodat fortuin kan binnentreden. De oni in dit register is niet "kwaadaardig" in moreel-theologische zin; het is ongeluk in antropomorfe vorm, een wezen wiens verdrijving de voorwaarde is voor welvaart. De boon zelf, specifiek de sojaboon, wordt begrepen als een klein projectiel dat de oni fysiek kan raken en verdrijven, en de kana-tekens voor "boon" (mama, 豆) en "demonenoog" (mama-ik, 魔目) leveren een volksetymologische resonantie die de symboliek versterkt (Plutschow 1996, Foster 2015).
Een tatoeagecompositie met Setsubun-thema, een oni-maskerfiguur met verspreide sojabonen, of met de oni wa soto -frase weergegeven in kalligrafie, bevindt zich binnen dit specifieke cultureel-rituele register in plaats van de bredere hellewachter- of krijger-tegen-oni-registers. De compositie is minder gebruikelijk in westerse flash dan in klassieke horimono, maar is iconografisch onderscheidend en het waard om te kennen.
De Akita Namahage traditie: UNESCO Immaterieel Cultureel Erfgoed
De meest internationaal erkende hedendaagse oni-masker volkstraditie is de Namahage (なまはげ) van het Oga-schiereiland in Akita Prefecture, in de noordelijke Tōhoku-regio van Japan. De Namahage-viering werd in 2018 ingeschreven op de UNESCO Representatieve Lijst van het Immaterieel Cultureel Erfgoed van de Mensheid als onderdeel van de gezamenlijke inschrijving "Raihō-shin" (来訪神, "rituele bezoeken van godheden in maskers en kostuums") die tien gerelateerde volksbezoekrituelen uit het landelijke Japan erkende (UNESCO Immaterieel Cultureel Erfgoed documentatie, 2018; Foster 2015).
Het Namahage-ritueel wordt op oudejaarsavond (31 december) uitgevoerd in dorpen op het Oga-schiereiland. Jonge mannen van het dorp kleden zich in uitgebreide oni-kostuums met grote gesneden houten maskers met prominente hoorns, slagtanden en uitpuilende ogen; Kede strooien mantels; en kanabo nep ijzeren knuppels of houten messen. De verklede Namahage gaan in paren of kleine groepen van huis tot huis, bonken op deuren en roepen felle vragen, "Nakugo wa inē ka?" ("Zijn er hier huilbaby's?"), "Iuko to kikanu warui ko wa inē ka?("Zijn er kinderen die niet luisteren?"), waarbij hij eist de kinderen van het huishouden te zien en dreigt iedereen weg te nemen die zich het afgelopen jaar heeft misdragen.
De dreigementen maken deel uit van een geritualiseerde uitwisseling. Het hoofd van het huishouden begroet de Namahage met formele gastvrijheid en biedt mochi rijstkoeken en sake aan. De Namahage schenken op hun beurt zegeningen aan het huishouden: welvaart voor het komende jaar, goede oogsten, gezonde kinderen, brandveiligheid. Het angstaanjagende bezoek functioneert zo als een vruchtbaarheids- en welvaartsritueel, waarbij de met oni-maskers bezochte bezoekers optreden als bezoekende godheden (raiho-shin) wier angstaanjagendheid het mechanisme van de zegen is in plaats van het tegenovergestelde.
De Namahage-traditie wordt uitvoerig gedocumenteerd in Michael Dylan Foster's Het boek Yōkai (2015) en in zijn eerdere Pandemonium en parade (2009). Foster's veldwerk in Oga begin jaren 2000 leverde het belangrijkste Engelstalige etnografische verslag op van de hedendaagse naleving, en zijn werk was een belangrijke input voor de documentatie voor de UNESCO-inschrijving. Het Namahage-museum (なまはげ館) bij de Shinzan-schrijn in Oga bewaart tientallen dorpsspecifieke Namahage-maskertypes en vormt het belangrijkste institutionele anker voor de traditie.
De Namahage-observantie is iconografisch belangrijk voor de tatoeagetraditie omdat het een continue, levende, lokaal specifieke volkstraditie van oni-masker rituele praktijk bewaart, onderscheiden van het register van boeddhistische tempels, de stedelijke Setsubun-observantie en de houtblokprent-picturale traditie. Namahage-beïnvloede tatoeagesamenstellingen verwijzen naar een regionale Tōhoku-bezoektraditie in plaats van naar de bredere stedelijke, uit Edo afkomstige iconografie die het meeste horimono oni-werk levert, en de visuele handtekeningen van de Oga-maskers (de specifieke hoek van de hoorns, de Kede strooien mantel, de onderscheidende maskertypes geassocieerd met bepaalde dorpen) zijn herkenbaar voor kijkers die bekend zijn met de traditie. Het Namahage-register komt minder vaak voor in westerse flash dan in hedendaags Japans tatoeagewerk, maar is de moeite waard om te kennen als een onderscheiden iconografisch anker.
De UNESCO 2018-inschrijving zelf is een belangrijk moment voor de bredere culturele erkenning van de volksobservantie van de oni-traditie. De gezamenlijke inschrijving van Raihō-shin omvat Namahage naast de Yonagoni Mayonganashi van Okinawa, de Mishaguji observaties van Nagano, de Bose van Kagoshima's offshore eiland Akusekijima, de Kasedofi van Yamagata's Yonezawa, de Yoshihama Soneka van Iwate, de Yonekawa Mizukaburi van Miyagi, de Yuzu geen Hanamatsuri van Aichi, de Toshidon van Kagoshima's eiland Shimokoshikijima, en de Paantu van Okinawa's Miyakojima. De gezamenlijke inschrijving plaatst Namahage binnen een bredere Japanse volkstraditie van gemaskerde godenbezoekrituelen, en de UNESCO-documentatie is de belangrijkste hedendaagse institutionele referentie (UNESCO 2018).
Noh en Kyōgen theater oni: maskertypes en ja, beshimi, kobeshimi
De klassieke Japanse theatertradities van Nee (能) en Kyogen (狂言), geformaliseerd in de late Muromachi-periode (1336 tot 1573) onder het beschermheerschap van het Ashikaga-shogunaat en de lijn van Kan'ami (1333 tot 1384) en zijn zoon Zeami (1363 tot 1443), leveren een van de belangrijkste kanalen waardoor de oni-iconografie door de eeuwen heen werd bewaard en verfijnd. De wetenschappelijke referentie voor Noh-maskericonografie is Komparu Kunio's Het Noh Theater: principes en perspectieven (Weatherhill, 1983), en de bredere Noh- en Kyōgen-literatuur wordt verankerd door Brazells Traditioneel Japanese-theater: een bloemlezing van toneelstukken (Columbia University Press, 1998) en Tylers Japanese Noh-drama's (Penguin Klassiekers, 1992).
De Noh-maskerbeeldhouwtraditie erkent tientallen verschillende maskertypes, georganiseerd in brede categorieën: jō (oude man), otoko (jonge man), onna (vrouw), en de bovennatuurlijke categorieën, waaronder de verschillende oni- en demonentypes. De belangrijkste oni-maskertypes in het Noh-repertoire zijn:
Ja (蛇). Het slangendemonenmasker, het meest extreme van de vrouwelijke demonenmaskerreeks (die begint met deigan, vordert door hashihime, dan namanari, dan hannya, en culmineert in ja of shinja). Het ja-masker beeldt een vrouw uit wier jaloezie en woede haar zo ver hebben getransformeerd dat ze een slangendemon is geworden, met extreme slagtanden, goudkleurige ogen en een uitgemergeld, slangachtig uiterlijk. De ja verschijnt in de meest extreme demonische transformatiespelen.
Beshimi (癋見). Het "straklippige" mannelijke demonenmasker, met een gesloten mondgrimasse, prominente voorhoofd en een gecontroleerde, ingehouden woestheid. De beshimi verschijnt in stukken waarin de demonische figuur een krachtig maar ingetogen bovennatuurlijk wezen is, vaak een berg- of bosgodheid, en onderscheidt zich door de gesloten mondsnede van de open-mondvarianten.
Kobeshimi (小癋見). Het "kleine straklippige" demonenmasker, een kleinere variant van de beshimi die in verschillende rolcategorieën wordt gebruikt. De diminutieve naam weerspiegelt de schaal in plaats van de verminderde felheid.
Ōbeshimi (大癋見). Het "grote straklippige" demonenmasker, een grotere en imposantere variant die wordt gebruikt voor de krachtigste bovennatuurlijke rollen.
Shikami (顰). Het "boze" mannelijke demonenmasker, gekenmerkt door een open mondgrimasse en een agressieve, aanvallende uitdrukking. Gebruikt voor de meest openlijk vijandige demonische rollen in het Noh-repertoire.
Tobide (飛出). Het "uitpuilende ogen" masker, gebruikt voor bovennatuurlijke rollen die een bijzonder intense, bijna uitpuilende oogbehandeling vereisen. Meerdere varianten bestaan voor verschillende rolcategorieën.
De Noh-maskerbeeldhouwtraditie is een erfelijk ambacht dat wordt overgedragen via specifieke lijnen van omote-shi (面師) maskerbeeldhouwers, waarbij maskertypes eeuwenlang zijn gestabiliseerd en met hoge getrouwheid uit canonieke modellen zijn gereproduceerd. Het masker zelf wordt beschouwd als de belichaming van de geest die het vertegenwoordigt; performers vereren het masker ritueel voordat ze het opzetten, en bepaalde maskertypes zijn gereserveerd voor specifieke stukken in specifieke seizoenen (Komparu 1983).
De Noh-maskeroni en de bredere oni-iconografische traditie delen een visuele woordenschat (hoorns, slagtanden, intense uitdrukking), maar de Noh-maskers zijn iconografisch beperkter en gecodificeerder dan de houtblokprint- of tattoo-oni. Een tattoo-compositie die rechtstreeks is afgeleid van een specifiek Noh-maskertype (bijvoorbeeld een beshimi in plaats van een generieke oni) draagt de extra iconografische specificiteit van de theatrale traditie en is een herkenbare keuze voor kijkers die bekend zijn met Noh.
Het hannya-masker (般若), een van de meest getatoeëerde Japanse maskerfiguren ter wereld, is een specifiek vrouwelijke demonenmasker binnen deze Noh-maskerbeeldhouwtraditie; het heeft zijn eigen speciale Pocket Guide-vermelding en wordt hier alleen kruiselings vermeld. Het belangrijkste punt voor de oni-discussie is dat de hannya een Noh-specifieke vrouwelijke demonenmaskercategorie is, terwijl de bredere oni in tatoeagewerk zowel Noh-afgeleide maskerfiguren als de bredere iconografische traditie omvat die afstamt van de boeddhistische hel-iconografie, otogi-zoshi vertelliteratuur en Edo-houtblokprints.
De Kyogen komische theatertraditie, gekoppeld aan Noh in uitvoering, omvat zijn eigen oni-figuurrepertoire. Kyōgen-oni worden doorgaans weergegeven als komische tegenpolen, vaak te slim af door slimme menselijke protagonisten of door trucs met de eigen lusten van de figuur. De Kyōgen-oni-maskertypes verschillen in beeldhouwwerk en uitdrukking van de Noh-oni-maskers, over het algemeen met bredere, meer cartooneske trekken die voor komisch in plaats van tragisch effect lezen. De Kyōgen-oni-traditie draagt bij aan het bredere Japanse culturele besef dat de oni niet ondubbelzinnig slecht is; de figuur kan angstaanjagend zijn in Noh en belachelijk in Kyōgen, afhankelijk van de context, en hetzelfde culturele publiek kan beide registers zonder tegenstrijdigheid benaderen.
Edo-periode houtsnede yōkai: Toriyama Sekien en de Hyakki Yagyō
De meest consequente gedrukte bron voor de moderne oni- en yōkai-iconografie is Tofiyama Sekien (鳥山石燕, 1712 tot 1788) en zijn vierdelige Gazu Hyakki Yagyo serie (1776 tot 1784). Sekiens werk en de bredere Edo-periode yōkai-illustratietraditie worden uitvoerig gedocumenteerd in Michael Dylan Fosters Pandemonium en parade (2009) en Het boek Yōkai (2015), en in het bredere Japanstalige onderzoek van Komatsu Kazuhiko en Tada Katsumi.
Het eerste deel, Gazu Hyakki Yagyo (画図百鬼夜行, Geïllustreerde Nachtstoet van Honderd Demonen), werd in 1776 gepubliceerd door de Edo-uitgever Maekawa Yahei. De titel verwijst naar de middeleeuwse hyakki yagyō traditie, een volksgeloof dat op bepaalde nachten van het jaar een processie van demonen, geesten en yōkai door de straten marcheerde, en dat elke mens die de processie tegenkwam gedoemd was, tenzij beschermd door boeddhistische gebeden of heilige talismannen. De middeleeuwse Hyakki Yagyo Emaki geïllustreerde handrollen uit de Muromachi-periode hadden de processie in rolformaat afgebeeld; Sekien paste de traditie aan het gedrukte boekformaat aan en voorzag elke yōkai van een eigen paginagrote illustratie, vergezeld van een korte tekst die het wezen en zijn lore identificeerde.
De daaropvolgende drie delen breidden de catalogus uit: Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Geïllustreerd vervolg op honderd demonen uit heden en verleden, 1779); Konjaku Hyakki Shui (今昔百鬼拾遺, Supplement van de Honderd Demonen van heden en verleden, 1781); en Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Geïllustreerde zak met honderd willekeurige demonen, 1784). De vier delen catalogiseerden samen meer dan tweehonderd individuele yōkai-types, waaronder tientallen oni-varianten, en leverden de visuele woordenschat die latere generaties houtsnedekunstenaars, manga-illustratoren, anime-ontwerpers en tatoeëerders zijn blijven gebruiken (Foster 2009, Foster 2015).
De Sekien yōkai-catalogus is significant buiten zijn specifieke illustraties omdat het het moment vertegenwoordigt waarop de middeleeuwse volksgeloofstraditie werd gesystematiseerd tot een gedrukte taxonomische vorm die toegankelijk was voor een geletterd stedelijk publiek. De yōkai-boektraditie uit het Edo-tijdperk die Sekien initieerde, leverde de brug tussen middeleeuwse boeddhistische demonenlore, regionale volksgeloofvarianten en de stedelijke populaire cultuur van de late Edo- en moderne periodes. De taxonomische impuls, om elk wezen een naam, een afbeelding, een korte toelichting te geven, herhaalt zich in latere yōkai-catalogi tot aan de Meiji-periode (inclusief Mizuki Shigeru's twintigste-eeuwse Gegege no Kitarō manga en zijn Mizuki Shigeru no Yōkai Daihyakka catalogi) en levert het structurele patroon waarbinnen de hedendaagse anime- en tattoo-oni-tradities blijven opereren.
De oni-zu (鬼図, "oni-afbeeldingen") subgenre binnen de bredere Edo-periode prenttraditie omvat werken van Sekien en zijn opvolgers die specifiek gericht zijn op demonische figuren. De visuele conventies die in deze traditie zijn vastgelegd, de hoorns, slagtanden, gespierde lichaam, kanabo ijzeren knuppel, tijgerhuid lendendoek, rode of blauwe huid, verspreid haar, werden de canonieke visuele woordenschat voor de oni en leveren het substraat voor bijna alle latere afbeeldingen. De Sekien-tijdperk oni is herkenbaar dezelfde figuur als de hedendaagse horimono oni en de hedendaagse anime oni; de iconografische continuïteit is ongebruikelijk in zijn stabiliteit over meer dan twee eeuwen.
De Kibyoshi (黄表紙, "geel-omslag boeken"), de satirische geïllustreerde romans uit het late achttiende-eeuwse Edo-tijdperk, bevatten ook uitgebreid oni- en yōkai-personages en leverden een aanvullend kanaal waardoor de demonische iconografie circuleerde. Het genre wordt besproken in Adam Kern's Manga uit de Floating World: Comicbook Culture en de Kibyōshi van Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006), het belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke monografie over de kibyōshi-traditie. De kibyōshi oni neigen naar het komische en satirische in plaats van het angstaanjagende, parallel aan het Kyōgen-theaterregister en versterken de bredere Japanse culturele lezing van de oni als een figuur die beschikbaar is voor meerdere emotionele registers, afhankelijk van de context.
Utagawa Kuniyoshi: de krijger-versus-oni houtsnede traditie
De doorslaggevende figuur voor de irezumi oni iconografie is Utagawa Koniyoshi (1797 of 1798 tot 1861), de ukiyo-e meester uit het Edo-tijdperk wiens krijgersprints het iconografische substraat leverden voor bijna elke latere Japanse-stijl krijger-versus-bovennatuurlijke-tegenstander compositie. Kuniyoshi's rol in het vestigen van het irezumi-vocabulaire wordt gedocumenteerd in Inge Klompmakers' Of Brigands en Bravery: Kuniyoshi's Heroes van de Suikoden (Hotei Publishing, 1998), in B. W. Robinsons Kuniyoshi: De krijgerafdrukken (Cornell University Press, 1982), en in Inagaki Shinichi's bredere behandeling in Edo-tatoeage (Heibonsha, 1992).
Kuniyoshi's fundamentele werk is de Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin geen hitori (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, "De 108 Helden van de Populaire Watermargin, Een voor Een"), de houtsnedenserie ontworpen tussen 1827 en ongeveer 1830 en uitgegeven door de uitgever Kagaya Kichiemon. De Suikoden-serie zelf wordt uitgebreid behandeld in het Pocket Guide-item over samoerai; het relevante punt voor de oni-discussie is dat verschillende van de Suikoden-composities en een aanzienlijk deel van Kuniyoshi's latere krijgersprints genaamde heldhaftige krijgers afbeelden die bovennatuurlijke tegenstanders bevechten, waaronder oni, bak-mono (getransformeerde wezens), reusachtige spinnen (tsuchigumo), en andere yōkai. Deze krijger-versus-bovennatuurlijke composities vestigden de irezumi-conventie van het koppelen van een heldhaftig menselijk figuur aan een demonische tegenstander, waarbij de demon ofwel aan de voeten van de krijger werd verslagen, in een gevecht op volle kracht was, of werd getoond in het moment van neerslaan (Klompmakers 1998, Robinson 1982).
Onder Kuniyoshi's specifieke oni-gerelateerde composities:
Minamoto no Yorimitsu en de Aardespider (Tsuchigumo). Het drieluik uit 1843 Minamoto geen Yorimitsu kō geen yakata ni tsuchigumo yōkai of nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, "Afbeelding van de Aardespider die Spookverschijningen creëert in het Landhuis van Heer Minamoto no Yorimitsu") beeldt de heldhaftige krijger Yorimitsu (Raikō) af, geconfronteerd met een massieve tsuchigumo spin-demon en een menigte begeleidende yōkai, waaronder meerdere oni. De prent is een van Kuniyoshi's meest gereproduceerde yōkai-composities en bevindt zich in grote collecties, waaronder het Museum of Fine Arts (Boston), het British Museum en het Tokyo National Museum. De compositie is iconografisch significant omdat het benoemde krijgers plaatst tegenover benoemde bovennatuurlijke tegenstanders met documentaire specificiteit, en zo het model levert voor latere tattoo-composities van krijger-versus-yōkai.
De Shuten-dōji serie. Kuniyoshi produceerde meerdere prentseries die het Shuten-dōji-verhaal uitbeeldden, het late tiende-eeuwse verhaal waarin Minamoto no Yorimitsu en zijn Vier Hemelse Koningen (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake en Usui Sadamitsu) de vesting van de oni-koning Shuten-dōji op Mount Ōe infiltreerden vermomd als rondreizende monniken, de oni bedwelmden met sake en hem in zijn slaap onthoofdden. Het Shuten-dōji-verhaal is een van de meest geïllustreerde oni-verhalen in de Japanse picturale traditie en levert de canonieke sjabloon voor het verhaal van de krijger die de oni verslaat (Reider 2010).
Watanabe no Tsuna en de Demon van Rashōmon. Meerdere Kuniyoshi-prints beelden de episode af waarin Watanabe no Tsuna, een van Yorimitsu's Vier Hemelse Koningen, de demon Ibaraki-dōji ontmoette bij de Rashōmon-poort van Kyoto en de arm van de demon met zijn zwaard afhakte, waarna de demon vervolgens vermomd als Tsuna's tante terugkeerde om het afgehakte ledemaat terug te eisen. De Rashōmon-episode wordt behandeld in het middeleeuwse oorlogsepos Heike monogbijari en in latere kabuki-adaptaties en levert een van de belangrijkste verhalen van krijger-versus-demon in het Japanse culturele geheugen (Reider 2010).
Op zichzelf staande oni- en demonenprints. Naast de benoemde narratieve composities, produceerde Kuniyoshi gedurende zijn carrière uitgebreide op zichzelf staande prints van oni, demonenfiguren, helscènes en yōkai. De op zichzelf staande prints, hoewel minder narratief verankerd dan de krijger-versus-oni composities, leverden de bredere iconografische woordenschat die hedendaagse horishi blijven gebruiken.
De overdracht van Kuniyoshi's prints naar de huid via de Edo horishi is het structurele mechanisme waardoor de krijger-versus-oni compositie in de irezumi-traditie terechtkwam. De adoptie door de Edo-arbeidersklasse van Kuniyoshi-afgeleide beelden, voornamelijk via de hikeshi (brandweerlieden) en de bredere stedelijke arbeidersklassen, bracht de krijger-versus-yōkai composities op bodysuits als canonieke Shudai (hoofd onderwerp) figuren (Kitamura 2003, McCallum 1988). De samoerai-verslaat-oni compositie besproken in het Pocket Guide-item over samoerai stamt rechtstreeks af van dit Kuniyoshi-substraat.
Tsukioka Yoshitoshi (1839 tot 1892), Kuniyoshi's leerling en de laatste grote ukiyo-e meester, breidde de krijger-versus-yōkai traditie uit tot in de late Meiji-periode. Yoshitoshi's Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Zesendertig nieuwe vormen van geesten, 1889 tot 1892) is de belangrijkste yōkai-prentenserie uit het Meiji-tijdperk en bevat aanzienlijke oni- en demonenbeelden. Yoshitoshi's psychologisch intense weergave van bovennatuurlijke figuren levert een genuanceerder register dan Kuniyoshi's meer actiegedreven composities, en hedendaags horimono en Japans-beïnvloed tatoeagewerk blijft putten uit Yoshitoshi als een secundair substraat naast Kuniyoshi (Stevenson 1983).
Irezumi oni: de demon-als-beschermer traditie
De adoptie van de oni-figuur door de klassieke Japanse irezumi (入れ墨) traditie produceerde een van de meest iconografisch onderscheidende Japanse tatoeagemotieven en een waarvan de betekenis ingaat tegen de westerse standaardinterpretatie van "demon = kwaad". De irezumi oni functioneert als een beschermend figuur: een demon die op het lichaam wordt ingeschreven om andere demonen, ongeluk en schade af te weren. Deze beschermende lezing is gedocumenteerd in Donald Richie en Ian Buruma's De Japanese Tbijtoo (Webijherhill, 1980), nu bewaard in de Nationale Bibliotheek van IJsland in Reykjavik. Het Huld Manuscript bevat de Vegvisir-figuur op zijn 60e blad samen met de begeleidende opmerking "Beri madur stafi thessa a ser villist madur ekki i hridum ne vondu vedri tho ókunnugur ser" ("Als dit teken wordt gedragen, zal men niet verdwalen in stormen of slecht weer, zelfs niet in onbekende omgevingen"). Takahiro Kitamura's Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo (Schiffer Publishing, 2001), nu bewaard in de Nationale Bibliotheek van IJsland in Reykjavik. Het Huld Manuscript bevat de Vegvisir-figuur op zijn 60e blad samen met de begeleidende opmerking "Beri madur stafi thessa a ser villist madur ekki i hridum ne vondu vedri tho ókunnugur ser" ("Als dit teken wordt gedragen, zal men niet verdwalen in stormen of slecht weer, zelfs niet in onbekende omgevingen"). Donald McCallum's Historical en Cultural Dimensions van de tatoeage in Japan (in Arnold Rubin, red., Marks of Civilizbijion, UCLA Museum of Cultural History, 1988), en in Don Ed Hardy's bewerkte Tbijtootime volumes (Hardy Marks Publications, 1982 tot 1991).
De beschermende logica stamt rechtstreeks af van de boeddhistische helbewaker en de shintoïstische beschermgoden tradities die besproken zijn in de etymologie- en boeddhistische oorsprong-secties hierboven. De woedende beschermgodheid, de Mahākāla-Daikoku figuur, de Fudō Myō-ō met zijn zwaard en vlammenmandorla, de tempelbewaker Niō bij de ingang van boeddhistische tempels, vestigen allemaal het principe dat een fel, angstaanjagend bovennatuurlijk figuur kan functioneren als een beschermende kracht tegen ergere dreigingen. De oni op het lichaam opereert binnen deze logica: de drager schakelt een wezen in wiens eigen angstaanjagende aard het mechanisme van bescherming is.
De irezumi oni als hoofdonderwerp (Shudai) wordt doorgaans op volle rug- of full-bodysuit-schaal weergegeven, waarbij de demon wordt afgebeeld als een gehoornd, tandig, gespierd figuur, vaak met een rode huid (oftewel-oni) of blauwe huid (ao-oni), die de canonieke kanabo ijzeren knuppel, met een lendendoek van tijgerhuid (tora geen fundoshi), en omringd door sfeervolle keshoubofi (化粧彫り) inclusief vlammen, windlijnen, pioen of chrysant, en af en toe secundaire yōkai-figuren. De figuur neemt het belangrijkste veld van de back-piece of bodysuit in beslag en de omringende elementen leveren het sfeervolle register.
De oni-masker alleen (oni-mannen, 鬼面 of geen mannen), zonder het volledige lichaam, is de meest voorkomende compacte irezumi oni-compositie en is de versie die het vaakst wordt weergegeven op borstpaneel-, schouder-, halve mouw- of dijbeenformaat. De masker-alleen compositie behoudt de iconografische inhoud (hoorns, slagtanden, woeste uitdrukking, het canonieke kleurenpalet) zonder het bodysuit-formaat veld te vereisen voor de volledige staande of aanvallende figuur. De masker-alleen oni is een van de meest getatoeëerde hedendaagse Japanse borst- en onderarmonderwerpen en is de versie die de meeste Amerikaanse beoefenaars met Japanse invloeden produceren.
De krijger-versus-oni compositie (besproken onder Kuniyoshi hierboven en in de samurai Pocket Guide entry) plaatst de oni als de verslagen tegenstander aan de voeten van een krijgerfiguur of in actief gevecht met de krijger. De compositie leest als de krijger die een bovennatuurlijke tegenstander overwint, het canonieke Shuten-dōji of Yorimitsu verhaal, en de oni in deze compositie is iconografisch ondergeschikt aan de krijgerfiguur in plaats van een hoofdsubject op zich.
De technische handtekeningen van klassiek horimono oni werk omvatten uitgebreide tebori (手彫り, hand-prikken) kleursaturatie over de huid van de demon (de rode, blauwe of andere kleur moet schoon door de hele figuur heen lezen); precieze weergave van de hoorns, slagtanden en gelaatsuitdrukking (de figuur moet woest lezen in plaats van komisch); gedetailleerde musculatuur; integratie met omringende keshoubofi atmosferische elementen; en compositionele logica die de oni plaatst binnen een continu picturaal veld in plaats van als een zwevende op zichzelf staande figuur. De technische eisen zijn aanzienlijk, en de oni beloont grootte en vakkundige uitvoering, terwijl hij slecht leest op klein formaat of bij gehaaste toepassing.
De beschermende functie van de klassieke horimono oni is het belangrijkste eerlijke kaderpunt voor niet-Japanse klanten die het motief overwegen. De Westerse standaardinterpretatie van "demon" als een embleem van kwaad, overtreding of rebellie komt niet overeen met de Japanse traditie; de oni is structureel een beschermende figuur wiens angstaanjagende uiterlijk het mechanisme van bescherming is in plaats van het tegenovergestelde. Dragers die het motief selecteren als een Westers "edgy demon" embleem, verwijzen naar een ander iconografisch register dan dat de Japanse traditie levert, en de kloof tussen de twee interpretaties is een van de belangrijkste culturele contextpunten voor het hedendaagse Westerse tattoo-gesprek.
Horiyoshi III: 100 Demonen en de hedendaagse horimono oni
De meest internationaal gedocumenteerde hedendaagse vertolker van de irezumi oni traditie is Hofiyoshi III (Yoshihito Nakano, geboren op 9 maart 1946 in Shimada, prefectuur Shizuoka), kreeg in 1971 de naam derde generatie Horiyoshi van Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) in zijn studio in Yokohama. Horiyoshi III heeft uitgebreide oni-composities gemaakt gedurende meer dan vijftig jaar praktijk, en zijn gepubliceerde tekenboeken omvatten de fundamentele hedendaagse naslagwerken voor horimono oni.
100 Demons van Horiyoshi III (Hyakkizu-Horiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) is het belangrijkste tekenboek van Horiyoshi III over de oni- en yōkai-traditie. Het boek presenteert honderd individuele oni- en yōkai-figuren, getekend door Horiyoshi III in zijn klassieke penseel-en-inktstijl, waarbij elke figuur vergezeld gaat van een iconografische identificatie. Het boek is een van de meest consequente tekenboeken van één kunstenaar in de horimono-traditie van de late twintigste eeuw en is de belangrijkste hedendaagse referentie voor het iconografische vocabulaire van de irezumi oni. Het boek is meerdere keren herdrukt en circuleert internationaal als een werkend naslagwerk voor beoefenaars van Japanse tatoeages.
De 100 Demons-collectie is gebaseerd op de Sekien Hyakki Yagyo ondergrond, de Kuniyoshi krijger-print ondergrond, de Yoshitoshi spook-print ondergrond, en de bredere klassieke horimono-traditie, waarbij het oni- en yōkai-vocabulaire wordt gepresenteerd als een continue levende traditie in plaats van als een historisch artefact. De tekeningen zijn geen directe kopieën van eerdere bronnen, maar eerder Horiyoshi III's synthetische herinterpretaties van de canonieke figuren, weergegeven in zijn karakteristieke penseelstijl en aangepast aan de logica van de bodysuit-compositie.
Het bredere gepubliceerde oeuvre van Horiyoshi III omvat aanvullende delen die de oni-traditie behandelen. Tbijtoo Designs of Japan (Hardy Marks Publications, 1989 tot 1990) bevat oni- en yōkai-afbeeldingen binnen de bredere presentatie van het klassieke horimono-vocabulaire. 108 Heroes van de Suikoden (Nihonshuppansha, ca. 2009 tot 2010) bevat krijger-versus-oni composities in de context van de bredere Suikoden krijger-print traditie. Takahiro Kitamura's Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo (Schiffer, 2001) bevat een uitgebreid interview met Horiyoshi III over de irezumi-traditie dat ingaat op de rol van de oni-figuur binnen het klassieke compositionele vocabulaire, en Horitaka en Kip Fulbeck's Doorzettingsvermogen: Japanese Tattoo Traditie in een Modern World (Japanese American National Museum, 2014) documenteert het werk van de hedendaagse Horiyoshi III-lijn, inclusief bodysuit-werk met aanzienlijke oni-afbeeldingen.
De Horiyoshi III-lijn strekt zich uit via zijn voormalige leerlingen, waaronder Hofitaka (Takahiro Kitamura) en Hofitomo (Kazuaki Kitamura) bij State van Grace Tattoo, San José Japantown, het belangrijkste Amerikaanse institutionele anker van de hedendaagse Yokohama-traditie; Hofikitune (Alex Reinke), de in Duitsland geboren beoefenaar die begin jaren 2000 een meerjarige satelliet-opleiding bij Horiyoshi III voltooide; en de bredere groep hedendaagse horishi. State of Grace produceert full-bodysuit horimono-werk in de ononderbroken Yokohama-lijn, inclusief uitgebreide oni-composities, en de studio is een van de belangrijkste hedendaagse bronnen voor klassiek horimono oni-werk in Noord-Amerika.
De Yokohama Tbijtoo Museum (ook bekend als het Bunshin Tattoo Museum), opgericht door Horiyoshi III in 2000, is het belangrijkste institutionele anker van de Yokohama-lijn en bevat de grootste gedocumenteerde collectie hedendaags horimono oni-referentiemateriaal. Het museum beheert de tekenarchief van Horiyoshi III, klassieke Japanse tatoeage-gerelateerde artefacten, fotografische documentatie van voltooide bodysuits inclusief uitgebreide oni-composities, en een werkende bibliotheek met yōkai en oni-referentiemateriaal.
De Europese parallel met het institutionele anker van State of Grace is Filip Leu en de Leu Family's Family Iron in Zwitserland, het belangrijkste Europese institutionele anker van hedendaagse klassieke Japanse horimono. Filip Leu's aanhoudende uitwisseling met Horiyoshi III sinds de jaren 90 en zijn decennia aan bodysuit-werk omvatten uitgebreide oni- en yōkai-composities, en de gepubliceerde documentatie van de Leu Family bevat aanzienlijke oni-afbeeldingen. Het werk van de Leu Family is een van de belangrijkste Europese referenties voor de hedendaagse klassieke horimono oni.
De hedendaagse Horiyoshi III-lijn oni-figuur is iconografisch consistent met de klassieke horimono-traditie en toont de continuïteit van het iconografische vocabulaire in de late twintigste en vroege eenentwintigste eeuw. De figuur beloont iconografische geletterdheid: een kijker die bekend is met de Sekien, Kuniyoshi en Yoshitoshi substraten kan een Horiyoshi III-lijn oni lezen en de specifieke iconografische verwijzingen identificeren, terwijl een kijker die onbekend is met het substraat de figuur tegenkomt als een generiek demonisch beeld.
Yakuza adoptie en de ondergrondse configuratie
De yakuza-adoptie van irezumi-beeldspraak, inclusief uitgebreid oni- en yōkai-werk, ontstond na de criminalisering van tatoeëren in het Meiji-tijdperk en vormde de ondergrondse configuratie van de traditie in de twintigste eeuw. De belangrijkste Engelstalige wetenschappelijke referenties over de yakuza-irezumi-relatie zijn Peter B. E. Hill's The Japanese Maffia: Yakuza, Law en de State (Oxford University Press, 2003) en David E. Kaplan en Alec Dubro's Yakuza: Japan's criminele onderwereld (University of California Press, uitgebreide editie 2003).
De criminalisering van tatoeages in het Meiji-tijdperk in 1872, uitgebreid besproken in de samurai- en bredere Pocket Guide-vermeldingen, dreef de horimono-traditie ondergronds, terwijl de arbeidersklasse en buitenstaanders die de traditie hadden gedragen, het iconografische vocabulaire buiten wettelijke goedkeuring bewaarden. De naoorlogse yakuza, die hun organisatorische lijn trekken uit de bakuto (gokkers) en tekiya (straathandelaren) netwerken van de late Edo- en Meiji-perioden, adopteerden de irezumi-body suit als een merkteken van groepsidentiteit en toewijding aan de criminele onderwereld (Hill 2003, Kaplan en Dubro 2003).
De oni-figuur als yakuza-tatoeage-beeldspraak opereert binnen de bredere yakuza-zelfopvatting als buitenstaander-krijger. De yakuza romantiseerde het samurai-loyaliteitsregister, de gokudō ("de extreme weg") en ninkyo (humanitaire-outlaw) zelfopvattingen, positioneerden het yakuza-lid als erfgenaam van een krijger-eer-traditie die de moderne staat had verdrongen. De oni functioneert in deze context als de beschermende demonische bewaker van het yakuza-lid, waarbij de angstaanjagende aard van de figuur zowel de toewijding van de drager aan het buitenstaandersleven signaleert als de claim van de drager op de beschermende bovennatuurlijke kracht die de figuur belichaamt (Kaplan en Dubro 2003).
De volledige rug-oni compositie is een van de canonieke yakuza-body suit onderwerpen, naast draken (ryū), pioenrozen, samoerai-krijgerfiguren en de boeddhistische beschermgoden (Fudō Myō-ō in het bijzonder). De yakuza-stijl oni is iconografisch continu met de bredere horimono oni-traditie, maar draagt de extra contextuele associatie met de naoorlogse Japanse criminele onderwereld, een associatie die de bredere Japanse culturele receptie van tatoeages heeft gevormd op manieren die de traditie blijven beperken.
Het hedendaagse stigma tegen tatoeages in de Japanse mainstream cultuur, de uitsluitingen van onsen en openbare baden, de werkgeverboden, het aanhoudende sociale wantrouwen, is een gevolg van de yakuza-irezumi associatie in plaats van enige inherente Japanse vijandigheid tegen lichaamsmodificatie. De klassieke horishi-traditie, belichaamd door Horiyoshi III en zijn lijn, heeft zich gestaag ingespannen gedurende de late twintigste en eenentwintigste eeuw om irezumi te herstellen als een kunstvorm, onderscheiden van zijn criminele-onderwereld configuratie, en de tentoonstelling Doorzettingsvermogen in 2014 in het Japanese American National Museum was een belangrijke institutionele mijlpaal in die inspanning (Kitamura en Fulbeck 2014).
Het eerlijke culturele contextpunt voor de niet-Japanse drager die een oni-tatoeage overweegt, is dat de volledige rug-yakuza-stijl oni-compositie de underground-criminele associatie draagt in de Japanse culturele context, ongeacht of de niet-Japanse drager zich daarvan bewust is. Een niet-Japanse drager die een volledige rug-oni compositie kiest als een "coole yakuza-stijl tatoeage" neemt deel aan een betwist cultureel register, en de betwisting maakt deel uit van de iconografie in plaats van er toevallig bij te horen. Dit sluit de keuze niet uit; het vereist een eerlijke framing over wat de keuze weergeeft en wat de keuze niet weergeeft.
Sailor Jerry en Amerikaanse Japanse-geïnspireerde oni-masker flash
De oni-masker figuur kwam Amerikaans tatoeage flash binnen, voornamelijk via Nofman "Sailof Jerry" Collins (1911 tot 1973) en zijn aanhoudende Pacifische correspondentie met Kazuo Oguri (Hofihide) uit Gifu, Japan, begin jaren 60. De Collins-Horihide correspondentie en het bredere Sailor Jerry archief worden gedocumenteerd in Don Ed Hardy's bewerkte Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) en in Hardy's memoires Wear Your Dreams: My Life in tatoeages (met Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013).
Collins runde zijn winkel aan Hotel Street, Honolulu van de jaren 30 tot zijn dood op 12 juni 1973 en produceerde een aanhoudende reeks Japans-beïnvloede flash gedurende het midden van de twintigste eeuw. De oni-masker figuur verschijnt uitgebreid in het Sailor Jerry flash archief, typisch weergegeven als een op zichzelf staande masker compositie (in plaats van een full-body oni) geschikt voor Amerikaanse traditionele toepassing met enkele naald op borst- of schouderformaat. Collins's oni-maskers combineren Amerikaanse traditionele dikke-lijn conventies (strakke zwarte lijnen, beperkt hoog-verzadigd palet) met Japanse iconografische inhoud (gehoornd en tandig demonisch masker, rode of blauwe huidbehandeling, af en toe omringende vlam- of windlijnelementen).
De Sailor Jerry oni-masker flash leverde de belangrijkste Amerikaanse visuele referentie voor het motief gedurende het midden van de twintigste eeuw en tot in de vroege Amerikaanse Tattoo Renaissance. De flash verspreidde zich via traditionele tatoeëerder-naar-tatoeëerder transmissie, via het door Hardy Marks gepubliceerde archief, en via de bredere Amerikaanse traditionele revival van de jaren 90 en 2000. Hedendaagse Amerikaanse traditionele en neo-traditionele beoefenaars putten vaak uit de Sailor Jerry oni-masker flash als stilistische referentie, waarbij de op zichzelf staande masker compositie de dominante Amerikaans Japans-beïnvloede weergave van de oni-figuur is geworden.
Don Ed Hardy droeg de transmissie voort via zijn vijf maanden durende stage in 1973 in Gifu, Japan, bij Kazuo Oguri (Horihide), de eerste aanhoudende Amerikaanse training in de klassieke horimono-traditie (Hardy 2013). Hardy keerde terug uit Gifu met een werkende beheersing van de klassieke horimono compositorische grammatica, inclusief de full-figure oni en de krijger-versus-oni woordenschat, en paste deze toe in zijn Realistic Tattoo (opgericht 1974) en Tattoo City praktijk in San Francisco. De Hardy-school oni is het belangrijkste Amerikaanse institutionele kanaal waardoor de volledige klassieke Japanse oni-iconografie, voorbij het masker-alleen register, de Amerikaanse Tattoo Renaissance na 1970 binnenkwam.
De Amerikaans Japans-beïnvloede oni in het Hardy-school en Horiyoshi III-register is iconografisch nauwkeuriger aan het klassieke horimono substraat dan de mid-eeuwse Sailor Jerry masker flash. Hedendaagse Amerikaanse beoefenaars die getraind zijn in of beïnvloed door de Horiyoshi III-lijn, renderen doorgaans de full-figure oni met de juiste iconografische details (de kanabo ijzeren knuppel, de tijgerhuid lendendoek, de kleursymboliek, de integratie in een continu compositorisch veld). Het Sailor Jerry masker register blijft bestaan als een stilistische keuze, maar is nu een expliciete Amerikaanse traditionele referentie in plaats van een definitieve weergave van de Japanse traditie.
De Hardy Marks-publicaties archieven, inclusief de Tbijtootime magazine serie (vijf delen, 1982 tot 1991), leverden het belangrijkste Engelstalige documentaire verslag van de Japans-stijl oni-iconografie gedurende de late twintigste eeuw en blijven een belangrijk referentiepunt voor hedendaagse Amerikaanse beoefenaars die in het Japans-beïnvloede register werken. De combinatie van Hardy's directe training onder Horihide, zijn aanhoudende publicatieprogramma, en zijn institutionele aanwezigheid bij Realistic Tattoo en Tattoo City vestigde het structurele pad waarlangs de klassieke Japanse oni-iconografie de hedendaagse Amerikaanse praktijk binnenkwam.
Moderne anime crossover: Demon Slayer, Berserk, Naruto, en de discussie over toe-eigening
De grootste hedendaagse drijfveer voor niet-Japanse interesse in oni-tatoeage-iconografie is de wereldwijde populariteit van Japanse manga- en anime-eigendommen met oni of van oni afgeleide personages. De belangrijkste recente eigendommen die de hedendaagse westerse receptie vormgeven, zijn:
Demonendoder / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). Koyoharu Gotouge's manga verscheen in Wekelijkse Shōnen-sprong van 15 februari 2016 tot 18 mei 2020, met de Ufotable anime-adaptatie die in april 2019 in première ging. De centrale premisse van de franchise omvat de menselijke protagonist Tanjiro Kamado die jaagt op oni (vertaald als "demonen" in de Engelse release, maar met het 鬼-karakter gedurende het Japanse origineel) om de moord op zijn familie te wreken en een genezing te vinden voor zijn zus Nezuko, die zelf in een oni is veranderd. De Demon Slayer-franchise heeft een uitgebreid wereldwijd commercieel succes gegenereerd, waaronder de film uit 2020 Demonendoder: Mugen Train (die de best scorende Japanse film aller tijden werd), meerdere daaropvolgende anime-seizoenen en films, en een aanzienlijk wereldwijd fandom. De oni-iconografie in Demon Slayer is sterk gebaseerd op de klassieke Japanse visuele traditie (de Twelve Kizuki hoger- en lagergeplaatste oni-personages dragen klassieke iconografische kenmerken, waaronder specifieke gezichtsmarkeringen, oogkleurcodes en wapentypen) en heeft het belangrijkste recente visuele substraat geleverd voor het beeld van "de oni" bij niet-Japanse kijkers.
Gek (ベルセルク). Kentaro Miura's manga liep van 25 augustus 1989 tot aan Miura's dood op 6 mei 2021 (met een voortzetting door Studio Gaga onder toezicht van Miura's goede vriend Kouji Mori), en de meerdere anime-adaptaties, waaronder de Oriental Light and Magic-serie uit 1997, de filmtrilogie van 2012 tot 2013, en de anime-adaptatie van 2016 tot 2017. Het Berserk-universum bevat de apostelen en de Godhen, demonische figuren wiens iconografie oni-afgeleide elementen bevat (hoorns, slagtanden, transformaties tussen menselijke en demonische vormen), en de confrontaties van de protagonist Guts met deze figuren leveren enkele van de meest visueel opvallende krijger-versus-demon-composities in hedendaagse manga. Berserk heeft een aanzienlijke tattoo-invloed, met zowel het Merk van opoffering merk als volledige Apostel-composities die als tattoo-onderwerpen verschijnen.
Naruto (ナルト). Masashi Kishimoto's manga liep van 21 september 1999 tot 10 november 2014, met de anime-adaptatie die liep van 2002 tot 2017. Het Naruto-universum bevat de Negenstaartvos (九尾, Kyūbi, genaamd Kurama in het latere verhaal), een van de Nine Tailed Beasts (Biju) wiens iconografie is gebaseerd op de klassieke Japanse kitune (vossen-geest) traditie met oni-afgeleide demonische energie-elementen. De Nine-Tails die verzegeld zijn in de protagonist Naruto Uzumaki, vormen een van de centrale drijfveren van de franchise en hebben een aanzienlijke invloed gehad op hedendaags anime-afgeleid tattoo-werk, met name in de registers van demonische zegels en demonische vorm-overlays.
Bleekmiddel (ブリーチ). Tite Kubo's manga (2001 tot 2016) bevat de Holten (虚) en de diverse demonische en bovennatuurlijke figuren van het Soul Society-universum; de Vasto Lofdes en arrancar-figuren dragen oni-afgeleide iconografische elementen. Bleach heeft een aanzienlijke hoeveelheid demonenmasker-iconografie geleverd in hedendaags anime-afgeleid tattoo-werk.
One Stuk (ワンピース). Eiichiro Oda's langlopende manga (sinds 1997) bevat de Wano Country-arc (geïntroduceerd in 2018) met de antagonist Kaido, deels afgebeeld als een oni-afgeleide figuur met hoorns en de bredere iconografische kenmerken van de demonenkoning-traditie, en de gerelateerde Kuri District oni-figuren. De Wano Country-arc verwijst expliciet naar de Shuten-dōji en de bredere klassieke Japanse oni-narratieve traditie en heeft recent tattoo-ontwerp-substraat geleverd.
JoJo's bizarre avontuur (ジョジョの奇妙な冒険). Hirohiko Araki's langlopende manga (sinds 1987) bevat de Standaarden (スタンド) bovennatuurlijke manifestaties, waarvan sommige oni-afgeleide iconografische elementen bevatten, en de bredere bovennatuurlijke-tegenstander traditie van de franchise.
De hedendaagse niet-Japanse oni-tattoo zoals die het vaakst voorkomt in studio's, is waarschijnlijker afgeleid van een van deze anime-bronnen dan van het klassieke Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi substraat. De anime-afgeleide oni bevat doorgaans de iconografische kenmerken die zijn vastgesteld in de bronfranchise (specifieke gezichtsmarkeringen van een Demon Slayer-personage, specifieke transformatiestaten van een Berserk Apostle, specifieke demonenmerkpatronen van een Naruto Nine-Tails compositie) in plaats van de bredere klassieke horimono woordenschat. De composities worden doorgaans weergegeven in hedendaagse illustratieve of neo-traditionele stijlen in plaats van in het klassieke horimono register.
De eerlijke cultureel-context discussie rond anime-afgeleide oni-tattoos heeft verschillende componenten.
Anime-afgeleide oni-tattoos kunnen slechte benaderingen zijn van de klassieke irezumi traditie. Het anime visuele substraat, hoewel het zelf vaak put uit de klassieke Japanse iconografische traditie, is opnieuw geïnterpreteerd door middel van hedendaagse commerciële visuele conventies die niet altijd de klassieke iconografische woordenschat behouden. Een oni-tattoo afgeleid van een Demon Slayer-personage beeldt dat personage uit; het beeldt niet de klassieke Sekien of Kuniyoshi oni uit, en het onderscheid is belangrijk voor dragers die denken dat ze toegang krijgen tot de klassieke traditie via het anime substraat. Dit is geen veroordeling van het anime substraat, dat op zichzelf een legitieme culturele vorm is, maar een verduidelijking van waar de tattoo naar verwijst.
De niet-Japanse full-back yakuza-stijl oni compositie is betwist. Zoals besproken in de yakuza-adoptie sectie hierboven, draagt de full-back oni compositie de underground-criminele associatie in de Japanse culturele context. Een niet-Japanse drager die een full-back oni kiest zonder iconografische geletterdheid of relatie tot de klassieke horimono lijn, opereert in betwist cultureel gebied, en de betwisting is onderdeel van de iconografie. De Horiyoshi III lijn en het bredere hedendaagse horishi cohort hebben uitgebreid gepubliceerd materiaal geproduceerd over deze vraag, over het algemeen ter ondersteuning van respectvolle betrokkenheid door niet-Japanse klanten binnen de protocollen van de traditie, terwijl de gedecontextualiseerde toe-eigening van yakuza-stijl beelden wordt weerstaan.
Het klassieke horimono protocol is van toepassing. Zoals besproken in de bredere Atlas behandeling van Japanse tatoeagekunst (de Pocket Guide vermeldingen over kersenbloesem, pioenroos, koi, draak, samurai en geisha), is het belangrijkste eerlijke pad voor een niet-Japanse klant die geïnteresseerd is in klassieke Japanse oni iconografie, om samen te werken met een beoefenaar die is opgeleid in de Horiyoshi III lijn of in een vergelijkbare erfelijke horishi traditie, om het iconografische substraat met geletterdheid te benaderen, en te accepteren dat het motief cultureel gewicht draagt, onafhankelijk van persoonlijke esthetische intentie. Horiyoshi III heeft niet-Japanse leerlingen opgeleid (met name Horikitsune / Alex Reinke), en de Yokohama lijn verwelkomt over het algemeen respectvolle westerse klanten die binnen de protocollen van de traditie werken.
Het redactionele standpunt van de Atlas is dat de hedendaagse anime-crossover een aanzienlijke nieuwe generatie niet-Japanse dragers heeft voorzien van een toegangspunt tot oni-iconografie dat voorheen niet bestond, dat het toegangspunt legitiem is als anime-fandom expressie op zich, dat dragers moeten weten waar ze naar verwijzen (een specifiek anime-personage is niet de klassieke horimono oni), en dat de bredere culturele-context zorg die van toepassing is op alle motieven van de Japanse traditie hier nog steeds van toepassing is.
Kleuren symboliek: rood, blauw, zwart, wit, geel, groen
De kleur van een oni in de klassieke Japanse picturale traditie draagt Boeddhistische symboliek gebonden aan de Vijf Hindernissen (Sanskriet: pañca nīvaraṇa; Pali: pañca nīvaraṇāni; Japans: 五蓋, gogai) van de Boeddhistische doctrine, de vijf mentale toestanden die vooruitgang naar verlichting belemmeren in Boeddhistische meditatiepraktijk. De kleurcodering van oni per hindernis is gedocumenteerd in Reider's Japanese Demonenkennis (2010) en in de bredere Boeddhistische iconografische literatuur.
De Vijf Hindernissen in hun klassieke Boeddhistische formulering zijn zintuiglijk verlangen (kāmacchena), kwade wil (vyāpada), luiheid en traagheid (dunne middha), rusteloosheid en zorgen (uddhaccakukkucca), en sceptische twijfel (vicikiccha). De Japanse Boeddhistische traditie heeft deze hindernissen gekoppeld aan het oni-kleurenpalet met de volgende algemene associaties (met variatie tussen specifieke bronnen):
Rode oni (oftewel-oni, 赤鬼). Woede, begeerte en de zonde van gehechtheid. De rode oni is de meest getatoeëerde variant in zowel klassieke horimono als hedendaagse Amerikaanse Japanse-beïnvloede praktijk, en de kleur draagt zowel de Boeddhistische woede-begeerte associatie als de bredere visuele associatie van rood met intensiteit, bloed en vuur. De rode oni is de canonieke kleur voor de klassieke Shuten-dōji en bredere oni-koning figuren.
Blauwe oni (ao-oni, 青鬼). Ziekte, depressie en kwade wil. De blauwe oni is de op één na meest getatoeëerde variant en wordt vaak compositioneel gekoppeld aan een rode oni in klassieke combinaties. De blauwe kleur draagt zowel de Boeddhistische ziekte-depressie associatie als de bredere visuele associatie van blauw met het bovennatuurlijke en het lijkachtige.
Zwarte oni (kuro-oni, 黒鬼). Twijfel, sceptische weigering en de belemmering van geloof. De zwarte oni is minder gebruikelijk dan de rode en blauwe varianten, maar komt voor in klassieke horimono en levert een canonieke variant van de demonenfiguur.
Witte oni (shiro-oni, 白鬼). Hebzucht, rusteloosheid en de belemmering van tevredenheid. De witte oni is ook minder gebruikelijk dan de rode en blauwe varianten en draagt de extra visuele associatie van wit met dood en het spookachtige in de Japanse picturale traditie.
Gele of groene oni (ki-oni 黄鬼 of midofi-oni 緑鬼). Diverse kwalen, waaronder ijdelheid, rusteloosheid en sceptische twijfel, met de specifieke toeschrijving variërend per bron. De gele en groene varianten zijn de minst voorkomende van de kleurgecodeerde oni en worden soms opgenomen in de bredere yōkai taxonomie in plaats van behandeld als aparte oni-kleuren.
Het kleuren schema van de Vijf Hindernissen is een van de meerdere iconografische systemen voor oni-kleuring; alternatieve systemen omvatten de directionele-kleur associatie (rood voor zuid, blauw voor oost, wit voor west, zwart voor noord, geel voor centrum, puttend uit de bredere Oost-Aziatische vijf-elementen kosmologie), de seizoensgebonden associatie (rood voor zomer, blauw voor winter, wit voor herfst, zwart voor nacht), en de narratief-specifieke associatie (specifieke benoemde oni-personages in klassieke verhalen hebben canonieke kleurattributies die de bredere systematische codes kunnen overrulen). De hedendaagse horimono beoefenaar die aan een oni-compositie werkt, zal doorgaans de kleur kiezen op basis van een combinatie van deze overwegingen, waarbij de Vijf Hindernissen-lezing de meest voorkomende expliciete anker is in de gepubliceerde horimono literatuur (Reider 2010, Foster 2015).
De hedendaagse Amerikaanse Japanse-beïnvloede oni gebruikt doorgaans de rode of blauwe kleur toeschrijving zonder expliciete verwijzing naar het Vijf Hindernissen systeem, en de kleur wordt vaker gekozen voor visuele impact dan voor doctrinele specificiteit. Dit is een legitieme Amerikaanse traditionele aanpassing in plaats van een fout, maar dragers en beoefenaars die werken in het klassieke horimono register of iconografische geletterdheid zoeken, moeten weten dat de kleurcodering de Boeddhistische doctrinele associatie in de oorspronkelijke traditie draagt.
De rood-en-blauwe oni combinatie, met twee oni-figuren van contrasterende kleuren samen gecomponeerd, is een van de meer voorkomende compositionele keuzes in zowel klassieke horimono als Amerikaanse Japanse-beïnvloede praktijk. De combinatie zorgt voor visueel contrast, verwijst naar de bredere combinatie conventie in de Japanse picturale traditie (de Nio tempel-beschermer paar bij Boeddhistische tempelpoorten is het canonieke precedent), en laat de compositie toe om zowel de woede-begeerte als de ziekte-depressie registers tegelijkertijd te benaderen. Het Niō paar, Misshaku Kongo (密迹金剛, de mond-open ah figuur) en Naraen Kongo (那羅延金剛, de mond-gesloten on figuur), zijn de canonieke gepaarde-beschermer referentie en leveren het iconografische precedent voor de gepaarde-oni compositie.
Veelvoorkomende oni tattoo combinaties
De oni verschijnt in multi-element composities in de klassieke horimono, Amerikaanse Japanse-beïnvloede, neo-traditionele en hedendaagse illustratieve registers.
Oni plus samoerai (oni tot musha). De krijger die een oni bevecht of heeft verslagen. De compositie stamt rechtstreeks af van de Kuniyoshi krijger-print traditie, met name de Shuten-dōji en Watanabe no Tsuna verhalen, en leest als de krijger die een bovennatuurlijke tegenstander overwint. Een van de meest voorkomende klassieke horimono composities en een van de meest getatoeëerde hedendaagse Japanse-stijl mouw- en rugonderwerpen. Kruisverwijzing naar de samurai Pocket Guide vermelding.
Oni plus pioenroos (oni tot botan). Demon gekoppeld aan de canonieke irezumi bloem. De pioenroos (botanisch) signaleert het "koning van bloemen" register en koppelt aan het demonische-koning register van de oni om een compositie te produceren die leest als woest-koninklijke-kracht. Een van de meer voorkomende klassieke horimono combinaties en een frequente hedendaagse Amerikaanse Japanse-beïnvloede compositie. Kruisverwijzing naar de pioenroos Pocket Guide vermelding.
Oni plus chrysant (oni tot kiku). Demon gecombineerd met de keizerlijke chrysant. De chrysant (kiku) signaleert de herfst, levensduur en het keizerlijke register; de combinatie biedt een seizoensgebonden kader en een contrast tussen het keizerlijk-gekweekte en het demonisch-wilde. Minder gebruikelijk dan de oni-pioenroos combinatie, maar gedocumenteerd in klassieke horimono.
Oni plus draak (oni tot ryū). Demon gecombineerd met de canonieke irezumi beschermingsfiguur. De draak als beschermgod gecombineerd met de oni als beschermdemon produceert een samengestelde beschermende compositie. Minder klassiek canoniek dan de krijger-oni combinatie, maar steeds gebruikelijker in hedendaags werk. Kruisverwijzing naar de draak Pocket Guide vermelding.
Oni plus slang (oni tot hebi). Demon gecombineerd met de slang. De slang (hebi) draagt meerdere symbolische registers in de Japanse traditie (geluk in sommige contexten, transformatie in andere, bovennatuurlijke dreiging in ja slang-demon Noh-masker register), en de oni-slang combinatie biedt een samengestelde bovennatuurlijke-dreigingscompositie. Het Shuten-dōji verhaal bevat specifiek serpentijnse transformaties en is een bron voor de combinatie.
Oni plus schedel (oni naar dokuro). Demon gecombineerd met het doodshoofd. De schedel (dokuro) draagt de canonieke aandenken mori lezing die gedeeld wordt in wereldwijde tattoo-tradities en de aanvullende Japanse boeddhistische associatie met vergankelijkheid. De combinatie leest als samengestelde sterfelijkheid-en-bovennatuurlijke-dreiging en is gebruikelijker in hedendaagse Amerikaanse Japanse-invloedrijke en neo-traditionele registers dan in klassieke horimono.
Oni plus vlam (oni naar honō). Demon omringd door vlammen. De vlam (eer) signaleert het helle-rijk en het register van de wraakzuchtige-beschermende-godheid (parallel aan de vlam-mandorla van Fudō Myō-ō), en de oni-en-vlam compositie is een van de meest sfeervol intense klassieke horimono behandelingen. Gebruikelijk als een keshoubofi sfeerelement rond een hoofd-oni figuur.
Oni plus tijger (oni naar tora). Demon gecombineerd met de tijger als roofdier-embleem. De tijgerhuid lendendoek (tora geen fundoshi) is zelf een canoniek iconografisch merkteken van de oni, en de toevoeging van een volledige tijgerfiguur aan een oni compositie biedt een samengesteld militair-roofdier register. Minder gebruikelijk dan de krijger-oni combinatie, maar gedocumenteerd in zowel klassieke horimono als hedendaags werk. Kruisverwijzing naar de tijger Pocket Guide vermelding.
Oni plus kersenbloesem (oni tot sakura). Demon met vallende kersenbloesems. De kersenbloesem (Sakura) signaleert vergankelijkheid en vluchtige schoonheid, en de combinatie van de demon met vallende bloesems produceert een compositie die leest als woeste-vergankelijkheid of als de demon geplaatst tegen het gekweekte-mooie. Gebruikelijk in hedendaagse Amerikaanse Japanse-invloedrijke en neo-traditionele registers. Kruisverwijzing naar de kersenbloesem Pocket Guide vermelding.
Oni plus tweede oni (gepaard rood-en-blauw). Twee oni van contrasterende kleuren samengesteld. De rood-en-blauwe koppeling verwijst naar het Niō tempelwachter-paar (Misshaku Kongō en Naraen Kongō bij boeddhistische tempelpoorten) en levert een samengestelde gepaarde-wachter compositie. De koppeling is een van de meest visueel opvallende oni composities en is gedocumenteerd in zowel klassieke horimono als hedendaagse Amerikaanse Japanse-invloedrijke praktijk.
Oni plus hannya (oni naar hannya). De gehoornde mannelijke demon gekoppeld aan de gehoornde vrouwelijke Noh-masker demon. De koppeling levert een samengestelde bovennatuurlijke-masker compositie die het bredere oni iconografische register combineert met het specifieke van Noh afgeleide hannya register. Gebruikelijk in hedendaagse Amerikaanse Japanse-invloedrijke mouwwerken. Kruisverwijzing naar de hannya Pocket Guide entry voor de vrouwelijke-demon-masker kant van de koppeling.
Plaatsing en schaal
Plaatsing en schaal interageren direct met de iconografische dichtheid en leesbaarheid van de oni.
Volledig rugstuk (senaka). De klassieke horimono plaatsing voor de oni als hoofdonderwerp (Shudai). De volledige staande of aanvallende demon figuur kan op passende schaal worden weergegeven, met omringende keshoubofi (vlam, windlijnen, pioen of chrysant, secundaire yōkai) die het atmosferische veld leveren. Het volledige rugstuk is de meest iconografisch dichte oni plaatsing en het meest veeleisend om uit te voeren. De yakuza-stijl volledige rug-oni compositie draagt de extra contextuele associatie met zich mee die hierboven in de yakuza-adoptie sectie wordt besproken.
Volledige bodysuit (hikae, gobu, shichibuenz.). De geïntegreerde bodysuit compositie kan een oni bevatten als hoofd- of secundair figuur binnen een grotere compositionele logica. De klassieke horimono bodysuit kan krijger-versus-oni narratieve composities, gepaarde rood-en-blauwe oni, of enkele oni figuren integreren binnen grotere wind-en-water atmosferische velden. De bodysuit plaatsing is de meest iconografisch rijke oni context en beloont uitgebreid werk van meerdere sessies.
Half-mouw of volledige mouw. De arm plaatsing past de oni figuur aan de verticale compositionele logica van de ledemaat aan. Alleen het oni-masker, de gedeeltelijke staande figuur, of een compactere volledige figuur compositie kan op mouw schaal worden weergegeven, vaak gekoppeld aan omringende kersenbloesem, pioen of windlijn elementen. De mouw is een van de meest voorkomende hedendaagse Amerikaanse Japanse-invloedrijke oni plaatsingen.
Borstpaneel. De borst plaatsing herbergt de volledige staande figuur of het oni masker op aanzienlijke schaal. Het borstpaneel is een van de canonieke Amerikaanse Japanse-invloedrijke oni plaatsingen en is een van de meest getatoeëerde hedendaagse oni composities.
Schouderkap of bovenarm. De schouder plaatsing past alleen het oni masker of een compacte oni-en-vlam compositie aan het ronde oppervlak van de schouder aan. De plaatsing is gebruikelijk in Amerikaanse traditionele en neo-traditionele registers en is een van de meer compacte oni plaatsingen.
Dijen. De dij plaatsing herbergt een volledige staande oni figuur op aanzienlijke schaal, met omringende atmosferische elementen. De dij is een primaire hedendaagse locatie geworden voor neo-traditioneel en fotorealistisch oni werk in de jaren 2010 en 2020.
Onderarm of kuit. De kleinere ledemaat plaatsingen comprimeren doorgaans de compositie tot een behandeling die alleen het oni-masker bevat. Het masker-alleen oni op onderarm- of kuit schaal is de meest getatoeëerde compacte oni plaatsing in de hedendaagse Amerikaanse praktijk.
Hand of nek. De hand of nek plaatsing (zeer kleine schaal) geeft doorgaans alleen het oni-masker of een gestileerde oni-oog behandeling weer. De plaatsing is betwist in klassieke horimono protocollen (de gobu en shichibu klassieke bodysuit conventies stopten traditioneel bij de pols en enkel), en veel klassieke horimono beoefenaars weigeren werk op de hand of nek uit te breiden. De plaatsing is gebruikelijker in de hedendaagse Amerikaanse praktijk, maar draagt contextuele associaties met zich mee die de drager moet kennen.
Het algemene schaalprincipe voor oni werk is dat de figuur grootte beloont. De iconografische dichtheid (hoorns, slagtanden, kleur, kanabo ijzeren knuppel, tijgerhuid lendendoek, atmosferische vlam- of windlijnen) vereist ruimte om met duidelijkheid te worden weergegeven, en een kleine oni leest vaak als een generiek demonisch beeld in plaats van als de specifieke iconografische figuur die de klassieke traditie levert. Bespreek plaatsing en schaal met uw artiest, idealiter een met gedocumenteerde training in de klassieke horimono traditie of de Amerikaanse Japanse-invloedrijke lijn, en accepteer dat de compositie waarschijnlijk werk van meerdere sessies zal vereisen voor volledige figuur behandelingen.
Wat te vragen aan uw artiest voordat u een oni tattoo krijgt
De culturele context van het oni-motief suggereert een specifieke reeks vragen die een potentiële drager aan de beoefenaar zou kunnen stellen voordat hij zich aan het ontwerp committeert.
Op welke klassieke of hedendaagse bron is de compositie gebaseerd? Een specifieke bron (een pagina uit een yōkai-catalogus van Toriyama Sekien, een triptiek van Kuniyoshi met krijger tegen oni, een spookprent van Yoshitoshi, een compositie uit een tekenboek van Horiyoshi III, een personage uit Demon Slayer) levert de iconografische anker en stelt de compositie in staat om met specificiteit te worden weergegeven in plaats van als een generieke demon. Het stellen van de vraag verbetert vaak de betrokkenheid van de beoefenaar bij het ontwerp.
Is de beoefenaar bekend met het klassieke horimono iconografische vocabulaire? Niet elke beoefenaar die in een Japans-geïnspireerd register werkt, heeft directe training of een lineage relatie met de klassieke horimono traditie. Een beoefenaar getraind in de Horiyoshi III lineage, in de Hardy school, in de Filip Leu Family Iron lineage, of in een vergelijkbare erfelijke horishi traditie zal doorgaans de iconografische markeringen (kleursymboliek, kanabo, tijgerhuid lendendoek, integratie met keshoubofi) met precisie weergeven. Een beoefenaar die in een meer generiek neo-traditioneel of hedendaags illustratief register werkt, kan de figuur met visuele impact weergeven, maar met minder iconografische specificiteit.
Wat is de kleurtoewijzing en waarom? De kleur van de oni draagt de Boeddhistische Vijf-Belemmeringen lezing zoals hierboven besproken. Een beoefenaar die kan uitleggen waarom een bepaalde oni rood, blauw, zwart, wit of een andere kleur is, en welke doctrinele of compositionele lezing de kleur met zich meebrengt, gaat de traditie met geletterdheid aan. Een beoefenaar die kleur puur voor visuele impact kiest, maakt een legitieme Amerikaanse traditionele keuze, maar gaat de kleursymboliek van de klassieke traditie niet aan.
Is de compositie de oni-als-hoofd-onderwerp, de krijger-versus-oni, of alleen het oni-masker? De drie compositionele keuzes bieden verschillende iconografische registers en verschillende schaal- en plaatsingsvereisten. Een drager moet weten welk register de compositie bezet en de plaatsing en schaal dienovereenkomstig kiezen.
Is de drager comfortabel met de bespreking van de culturele context? De guardian-protector lezing van het oni-motief, de volks tradities van Setsubun en Namahage, het register van Boeddhistische hellewachters, de otogi-zoshi verhalende traditie, de yakuza-adoptie discussie, de anime-crossover discussie, en de appropriatie discussie maken allemaal deel uit van de iconografische inhoud. Een drager die het motief kiest zonder de culturele context discussie aan te gaan, maakt een legitieme esthetische keuze, maar kiest ervoor om een afbeelding te dragen waarvan het culturele gewicht bestaat onafhankelijk van persoonlijke intentie. De keuze is aan de drager; de framing is eerlijk.
Redactionele positie en kruisverwijzingsnotities
De redactionele positie van de Atlas over het oni-motief is dat de figuur een van de canonieke Japanse irezumi Shudai opties is, dat de klassieke horimono traditie een diepe en continue iconografische onderlaag levert die afstamt van Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi en Horiyoshi III, dat de Westerse standaard lezing van "demon is gelijk aan kwaad" niet overeenkomt met de feitelijke culturele rol van de figuur als beschermer, dat hedendaagse op anime gebaseerde oni-tatoeages legitiem zijn binnen hun eigen register, maar niet verward moeten worden met de klassieke horimono traditie, dat de full-back yakuza-stijl oni compositie een betwiste culturele context heeft waar dragers zich bewust van moeten zijn, en dat dezelfde erfelijke beoefenaar protocollen die andere motieven van de Japanse traditie (draak, koi, kersenbloesem, pioenroos, samoerai, geisha) regelen, van toepassing zijn op de oni wanneer gedragen binnen het klassieke horimono register.
Kruisverwijzingsnotities:
De hannya (般若) vrouwelijke demon Noh-masker wordt hier slechts kort als kruisverwijzing behandeld en verdient een eigen speciale vermelding in de Pocket Guide. De hannya is iconografisch onderscheiden van de bredere oni categorie (de hannya is een specifiek Noh-masker dat een vrouw afbeeldt die door jaloezie in een demon is veranderd, met conventies van de snijtraditie die verschillen van de bredere oni iconografie), en de samensmelting van hannya met oni in sommige niet-Japanse tattoo-discours is een erkende simplificatie.
De samoerai Pocket Guide vermelding behandelt de krijger-versus-oni compositie vanuit het perspectief van de krijger en bevat een aanzienlijke discussie over het Kuniyoshi krijger-prent substraat dat het iconografische materiaal levert voor zowel de samoerai als de oni tradities.
De draak Pocket Guide vermelding behandelt de canonieke irezumi beschermende figuur die vaak wordt gecombineerd met de oni in klassieke horimono composities, en bevat de bredere discussie over de guardian-protector iconografische logica die de oni deelt.
De Fudō Myō-ō Pocket Guide vermelding (in ontwikkeling) behandelt de toornige Boeddhistische beschermende godheid wiens iconografie visuele conventies deelt met de oni en wiens rol als felle beschermer parallel loopt aan de guardian-protector functie van de oni.
Bibliografie en bronnen
De belangrijkste Engelstalige en in het Engels vertaalde bronnen voor de oni iconografische traditie omvatten de volgende.
Brazell, Karen, uitg. Traditioneel Japanese-theater: een bloemlezing van toneelstukken. New Yofk: Columbia University Press, 1998.
Fauré, Bernard. De Power van ontkenning: boeddhisme, zuiverheid en geslacht. Princeton: Princeton University Press, 2003.
Foster, Michael Dylan. Pandemonium en parade: Japanese Monsters en de Culture van Yōkai. Berkeley: Universiteit van California Pers, 2009.
Foster, Michael Dylan. Het boek van Yōkai: mysterieuze wezens van Japanese-folklore. Berkeley: Universiteit van California Pers, 2015.
Hardy, Don Ed, uitg. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise en Shine, Vol. 1. Honolulu en San Francisco: Hardy Marks Publications, 2002.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life in tatoeages, met Joel Selvin. New York: Thomas Dunne Books, 2013.
Hardy, Don Ed, uitg. Tbijtootime, Volumes 1 tot en met 5. Honolulu en San Francisco: Hardy Marks Publications, 1982 tot 1991.
Hill, Peter B.E. The Japanese Maffia: Yakuza, Law en de State. Oxfofd: Oxfofd University Press, 2003.
Hofiyoshi III (Yoshihito Nakano). Tbijtoo Designs of Japan. Honolulu: Hardy Marks Publications, 1989 tot 1990.
Hofiyoshi III. 100 Demons van Horiyoshi III (Hyakkizu-Horiyoshi). Tokyo: Nihonshuppansha, 1998. ISBN-4890485708.
Hofiyoshi III. 108 Heroes van de Suikoden. Tokyo: Nihonshuppansha, ca. 2009 tot 2010.
Inagaki, Shinichi. Edo-tatoeage. Tokyo: Heibonsha, 1992.
Kaplan, David E. en Alec Dubro. Yakuza: Japan's criminele onderwereld, uitgebreide editie. Berkeley: Universiteit van California Pers, 2003.
Kern, Adam. Manga uit de Floating World: Comicbook Culture en de Kibyōshi van Edo Japan. Cambridge, MA: Harvard Universitair Aziëcentrum, 2006.
Kitamura, Takahiro en Kip Fulbeck. Doorzettingsvermogen: Japanese Tattoo Traditie in een Modern World. Los Angeles: Japanese American Nbijional Museum, 2014.
Kitamura, Takahiro. Bushido: Legacies van de Japanese Tattoo. Atglen, PA: Schiffer Publishing, 2001 (en latere edities tot 2008).
Klompmakers, Inge. Of Brigands en Bravery: Kuniyoshi's Heroes van de Suikoden. Leiden: Hotei Publishing, 1998.
Kombijsu, Kazuhiko. Een inleiding tot Yōkai Culture: monsters, geesten en Outsiders in de geschiedenis van Japanese, vertaald door Hiroko Yoda en Matt Alt. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017.
Komparu, Konio. Het Noh Theater: principes en perspectieven. New York en Tokyo: Weatherhill, 1983.
Kuroda, Toshio. "Historical Consciousness and Hon-jaku Philosophy in the Medieval Period on Mount Hiei." In George J. Tanabe Jr. en Willa Jane Tanabe, eds., De Lotus Soetra in Japanese Culture. Honolulu: Universiteit van Hawaii Press, 1989.
McCallum, Donald. "Historical en Cultural Dimensions van de tatoeage in Japan." In Arnold Rubin, red., Marks van Civilization: artistieke transformaties van de menselijke Body. Los Angeles: UCLA Museum voor Culturele Geschiedenis, 1988.
Plutschow, Herbert. Chaos en Kosmos: Ritual in vroege en Medieval Japanese-literatuur. Leiden: Brill, 1990.
Plutschow, Herbert. Matsuri: De festivals van Japan. Richmond, Surrey: Japan Library / Curzon-pers, 1996.
Reider, Nofiko T. Tales van het bovennatuurlijke in Early Modern Japan: Kaidan, Akinari, Ugetsu Monogatari. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2002.
Reider, Nofiko T. Japanese Demon Lore: Oni van Ancient Times tot heden. Logan: Utah Stbije University Press, 2010.
Richie, Donald, en Ian Buruma. De Japanese Tbijtoo. New York en Tokyo: Weatherhill, 1980.
Robinson, B.W. Kuniyoshi: De krijgerafdrukken. Ithaca: Cofnell University Press, 1982.
Stevenson, Johannes. Yoshitoshi's Thirty-Zes geesten. New York en Tokyo: Weatherhill, 1983.
Stevenson, Johannes. Yoshitoshi's vreemde Tales. Leiden: Hotei Publishing, 2005.
UNESCO. "Raiho-shin, rituele bezoeken van goden in maskers en kostuums." Representatieve List van de immateriële Cultural Heritage van Humanity-inscriptie, 2018. UNESCO-documentatie, Paris.