Pachakutharathu is de traditionele tatoeagekunst van Tamil Nadu en de aangrenzende Telugu-sprekende regio's van Zuid-India, een van de meest wijdverbreide inheemse tatoeagetradities in Azië en zeer gebruikelijk op het platteland vóór de jaren 1980. De Tamil-naam beschrijft de handeling zelf, het prikken van pigment in de huid, soms vertaald als "prikken met groen". Het werk werd uitgevoerd door nomadische gespecialiseerde vrouwen, de Korathi (ook geregistreerd als Korava), die van dorp tot dorp reisden en werden betaald in rijst, bananen, betel en soms contant geld. Het centrale ontwerp, de kolam, is een kronkelige labyrintische geometrische vorm waarvan wordt geloofd dat deze kwaadaardige geesten gevangen zet en de drager beschermt tot de dood, wanneer het hen naar de voorouders begeleidt. Deze pagina is een culturele en historische referentie, geen ontwerpgids. Pachakutharathu behoort toe aan de Tamil- en Telugu-gemeenschappen die het droegen, en het wordt hier gepresenteerd als hun geschiedenis.

Wat is pachakutharathu?

Pachakutharathu is de inheemse tatoeagetraditie van Tamil Nadu en de aangrenzende Telugu-sprekende regio's van Zuid-India. De naam beschrijft de handeling, het prikken van pigment in de huid met de hand. De tatoeage-antropoloog Lars Krutak noteert de gerelateerde Tamil-frase als "prikken met groen". Het was een van de meest geografisch uitgebreide inheemse tatoeagetradities in Azië, beoefend in een groot en dichtbevolkt gebied, en het was zeer gebruikelijk vóór de jaren 1980. De primaire functie was bescherming. De tatoeages werden geacht de drager te beschermen tegen het boze oog, ziekte en kwaadaardige geesten, en om bij de persoon te blijven na de dood als permanente, niet-steelbare versiering. Dit is goed gedocumenteerd in Krutak's onderzoek en meerdere regionale geschiedenissen.

Wie droegen en maakten traditioneel pachakutharathu-tatoeages?

De tatoeages werden gedragen door zowel vrouwen als mannen, waarbij vrouwen veel uitgebreidere bedekking kregen, en de traditie was sterk verbonden met het leven van vrouwen en de spirituele zorgen van vrouwen. Het werk zelf werd gedaan door vrouwen. De tatoeëerders waren de Korathi, ook geregistreerd als Korava, nomadische gespecialiseerde kunstenaars die vaak ook fortuinvertellers waren en die het platteland afreisden op zoek naar klanten. In Tamil- en Telugu-sprekende gebieden onderhielden vrouwelijke tatoeëerders, bekend als godharins, het ambacht en gaven het door via vrouwelijke lijnen. De praktijk overschreed kastenlijnen en bereikte Brahmin-vrouwen, andere hindoeïstische gemeenschappen, Paraiyar-mensen en Tamil-moslims. Deze vrouwelijke-tot-vrouwelijke specialistische overdracht, uitgevoerd door reizende kunstenaars in plaats van vaste lokale beoefenaars, is een onderscheidend en goed gedocumenteerd kenmerk van de traditie.

Wat betekent de kolam-tatoeage?

Het centrale ontwerp is de kolam, een kronkelige, labyrintische, gesloten geometrische vorm. Het heeft twee gekoppelde betekenissen. Het wordt geassocieerd met de naga, de beschermende, vruchtbare en gunstige cobra-godheid, en het werkt apotropaïsch, dat wil zeggen, het stoot demonen en kwaadaardige geesten af of vangt ze, die proberen het lichaam binnen te dringen. Dezelfde ontwerptaal komt voor in de drempeltekeningen, ook kolam genoemd, die Zuid-Indiase vrouwen elke ochtend met rijstmeel of krijt bij hun drempel tekenen, waarbij de ononderbroken lijnen bedoeld zijn om het kwaad buiten het huis te houden. Op het lichaam werd de kolam begrepen als permanente bescherming van de drager tot de dood, en daarna om de drager te begeleiden naar een hereniging met de voorouders. De naga-associatie en de apotropaïsche functie zijn beide goed gedocumenteerd door Krutak en bevestigende regionale bronnen.

Is het toe-eigening om een pachakutharathu-tatoeage te nemen?

Ja, voor een buitenstaander om pachakutharathu als persoonlijke tatoeage te nemen, zou toe-eigening zijn, en de framing is belangrijk. Dit is een gesloten devotionele traditie die gebonden is aan een specifieke bevolking, aan de spirituele lijnen van vrouwen, en aan een beschermende logica die alleen betekenisvol is binnen de Tamil- en Telugu-cultuurwereld waaruit het voortkomt. De kolam is geen decoratief patroon. Het is een heilig beschermend merkteken geassocieerd met een hindoeïstische godheid en met de drempeltekeningen die het huis bewaken. Het op de huid van een buitenstaander plaatsen als esthetische keuze ontdoet het van de godheid, de lijn van de vrouwen die het droegen, en de beschermende intentie, waardoor alleen de vorm overblijft. De respectvolle reactie is om de geschiedenis te leren kennen, de mensen te benoemen en de traditie te eren, niet om het te dragen. Deze pagina bestaat om de traditie te documenteren, niet om het aan te bieden als iets om te krijgen.

Waarom is de traditie vandaag de dag bedreigd?

Pachakutharathu nam in de twintigste eeuw scherp af en wordt nu als bedreigd beschouwd. Verstedelijking en modernisering ondermijnden de dorpsruileconomie die de reizende Korathi-tatoeëerders ondersteunde. Zichtbare tatoeages werden door stedelijke klassen geassocieerd met een landelijke oorsprong, een lagere kastenstatus of marginale sociale rollen, en het stigma duwde jongere generaties weg van de praktijk. Tegen de tijd dat onderzoekers het in detail documenteerden, werden traditionele ontwerpen al verdrongen door westerse motieven. De achteruitgang is goed gedocumenteerd. Berichten over een georganiseerde heropleving, vergelijkbaar met de goed gedocumenteerde Ainu- of Inuit-reclamatiebewegingen, zijn niet goed vastgesteld in de bronnen, dus deze pagina claimt er geen. Wat gedocumenteerd is, is hernieuwde interesse bij sommige kunstenaars en schrijvers om het kolam-vocabulaire vast te leggen voordat het volledig verdwijnt.

Een beschermende traditie, geen ornamentale

Het belangrijkste om te begrijpen over pachakutharathu is dat het binnen een groter Zuid-Indiase systeem van beschermende merktekening valt, en dat het niet kan worden gereduceerd tot de kaders die populaire tatoeageschrijven domineren. Het gaat niet primair om identiteitsvertoon, en het gaat niet primair om status. Het gaat om bescherming.

De kolam is de duidelijkste uitdrukking hiervan. Dezelfde labyrintische, gesloten vorm die een vrouw op de huid tatoeëert, is de vorm die ze bij zonsopgang bij de drempel van haar huis tekent. In beide gevallen is de logica hetzelfde. De ononderbroken lijn is bedoeld om elke kwaadaardige kracht, het boze oog, ziekte, een zwervende geest, te verwarren, te vangen of af te weren voordat het de beschermde ruimte kan binnendringen, of die ruimte nu het huis of het lichaam is. Zuid-Indiase talen gebruiken de term drishti, van het Sanskriet voor zicht of blik, voor het boze oog, en beschermende tekens tegen drishti zijn gebruikelijk in de hele regio in vele vormen, van een zwarte stip op de wang van een kind tot de drempelkolam tot de tatoeage. Pachakutharathu behoort tot die familie van praktijken.

Deze verbinding tussen lichaamtatoeages en huiselijke beschermende tekeningen maakt de traditie onderscheidend. Het plaatst de tatoeage binnen een bredere materiële cultuur van bescherming in plaats van binnen de "tatoeage als persoonlijke verklaring"-wereld die de meeste hedendaagse westerse tatoeages vormt. De kolam-tatoeage werd geacht iets te doen. Het werkte. Het beschermde de drager in het leven en vergezelde de drager in de dood.

De beschermende betekenis van de kolam, de naga-associatie en de apotropaïsche functie zijn gedocumenteerd door het onderzoek van Lars Krutak en door meerdere regionale verslagen die het ontwerp beschrijven als een ontwerp waarvan wordt geloofd dat het kwaadaardige wezens vangt en de drager veilig houdt tot de hereniging met de voorouders.

De Korathi: reizende vrouwen die het ambacht droegen

Pachakutharathu werd gedragen door gespecialiseerde tatoeëerders in plaats van door iedereen in een dorp die toevallig het ambacht kende, en dit is een van de bepalende kenmerken. De Korathi, in sommige bronnen geregistreerd als Korava, waren nomadische vrouwen die het platteland in alle richtingen afreisden op zoek naar klanten. Velen van hen werkten ook als fortuinvertellers, en de twee rollen samen gaven hen een erkende plaats in het plattelandsleven als vrouwen die zich bezighielden met bescherming en kennis van de toekomst.

Hun economie was een ruileconomie. Krutak en de regionale geschiedenissen zijn het eens over het detail: de Korathi werden betaald in rijst, bananen, betelbladeren en -noten, en soms een geschenk in contanten. Verslagen uit het begin van de twintigste eeuw vermelden specifieke tarieven, van een fractie van een anna voor een simpele stip of lijn tot ongeveer twaalf anna voor een complex ontwerp, waarbij betaling in dorpen meestal in natura plaatsvond. Dit ruilmodel en de structuur van reizende specialisten zijn goed gedocumenteerd.

In de Tamil- en Telugu-sprekende regio's werd het ambacht ook gedragen door vrouwelijke tatoeëerders, bekend als godharins, die tatoeagekennis over generaties heen onderhielden via vrouwelijke-tot-vrouwelijke overdracht. Het patroon van vrouwen die vrouwen onderwijzen, en van het ambacht dat vrouwelijke lijnen volgt, vertoont parallellen met andere inheemse tradities die elders in Azië zijn gedocumenteerd, waaronder de vrouwelijke tatoeëerdertradities van de Ainu in Japan en van Kayan-gemeenschappen in Borneo. Het vrouwelijke specialistische model is goed gedocumenteerd.

Het klantenbestand was breed. Het werk werd voornamelijk gedaan bij vrouwen, die de meest uitgebreide ontwerpen droegen, maar mannen werden ook getatoeëerd, en de praktijk overschreed kasten- en gemeenschapslijnen. Krutak's verslag vermeldt Brahmin-vrouwen, andere hindoes, Paraiyar-mensen en Tamil-moslims onder degenen die de tatoeages ontvingen. Die breedte vertelt ons dat de beschermende logica van de kolam breed werd gedeeld in de Zuid-Indiase samenleving in plaats van beperkt te zijn tot één groep.

Techniek, inkt en plaatsing

De techniek was handmatig tatoeëren door prikken. Het instrument was een bundel van drie of vier naaimachines die met draad aan elkaar waren bevestigd. De tatoeëerder koos eerst een patroon uit een set tekeningen en trok het op de huid met een klein puntig stokje gedoopt in inkt, en prikte vervolgens het pigment langs de getrokken lijnen. De bundel van drie tot vier naalden en de methode van eerst traceren en dan prikken zijn gedocumenteerd door Krutak.

De inkt was gemaakt van roet. Krutak noteert een lampenroetpigment bereid volgens traditionele roetmethoden. Nadat het prikken was voltooid, bracht de tatoeëerder een traditionele dressing aan over het verse werk, wat zowel bedoeld was om de kleur te verhelderen als om zwelling te verminderen. Dat een op roet gebaseerd pigment werd gebruikt en bereid volgens traditionele methoden is gedocumenteerd door Krutak. Sommige populaire bronnen beschrijven de voltooide tatoeages als een kenmerkende diep blauwgroene kleur, en de Tamil-naam is vertaald als "prikken met groen", maar de specifieke resulterende kleur wordt inconsistent beschreven in bronnen, dus deze pagina beweert het niet als feit.

De plaatsing volgde de blootgestelde oppervlakken van het lichaam. Tatoeages werden geregistreerd op de armen, handen, knieën en schenen, en op het gezicht op het voorhoofd, de wangen en de kin. Vrouwen hadden een uitgebreidere bedekking dan mannen. Het plaatsingsverslag is goed gedocumenteerd.

Wat de ontwerpen afbeeldden

De kolam was het centrale en meest betekenisvolle ontwerp, maar het was niet het enige. Regionale verslagen vermelden een breder vocabulaire aan motieven. Eenvoudige natuurlijke vormen komen voor, waaronder vogels en botanische patronen, en beschermende stippen op het voorhoofd of de kin om het boze oog af te weren, worden wijd gedocumenteerd en zijn consistent met de bredere Zuid-Indiase drishti-praktijk. Sommige bronnen beschrijven ook devotionele tekens geassocieerd met de Tamil Shaivite-verering, zoals de trishula, de drietand van Shiva, of de vel, de speer van de god Murugan. De claim van devotionele glyphs verschijnt voornamelijk in algemene geschriften in plaats van in het antropologische verslag, dus deze pagina presenteert het zoals gerapporteerd in plaats van bevestigd.

Wat consistent is in de bronnen, is het beschermende en gunstige karakter van het ontwerpvocabulaire als geheel. Of het nu een kolam-labyrint is, een zwarte stip tegen het boze oog, of een devotioneel teken, de logica was bescherming, zegen en het markeren van het lichaam als beschermd.

De diepere geschiedenis en wat onzeker blijft

De gedocumenteerde geschiedenis van pachakutharathu is het stevigst vanaf het einde van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw, toen etnografen en reizigers de Korathi-tatoeëerders aan het werk documenteerden, gedurende de periode van algemene praktijk vóór de jaren 1980, en tot de huidige bedreigde staat. Die periode is goed gedocumenteerd.

Claims van veel diepere wortels zijn voorzichtiger. Zuid-Indiase Sangam-literatuur, conventioneel gedateerd van ongeveer 300 v.Chr. tot 300 n.Chr., bevat verwijzingen naar lichaamsmarkering en huidversiering onder Dravidische volkeren, en sommige schrijvers verbinden deze met de latere pachakutharathu-traditie. Of specifieke Sangam-periode termen verwijzen naar tatoeages zoals later beoefend, is betwist onder Tamil-geleerden, en de vraag blijft onopgelost. Deze pagina behandelt de claim van oude wortels daarom als betwist in plaats van als gevestigde continuïteit. De verwijzingen naar lichaamsmarkering in vroege Tamil-literatuur zijn echt; de ononderbroken lijn van hen naar moderne pachakutharathu is niet bewezen.

Een claim die circuleert in populaire bronnen is volledig van deze pagina verwijderd. Sommige verslagen beweren een "Meiji-tijdperk annexatie"-invloed die Zuid-Indiase tatoeages verbindt met Sri Lanka. Het Meiji-tijdperk is een Japanse historische periode en heeft geen gedocumenteerde invloed op Zuid-Indiase of Sri Lankaanse Tamil-tatoeages, en geen enkele gerenommeerde bron ondersteunt de verbinding. Het lijkt een samenvoeging te zijn, en het opnemen ervan zou fabricage zijn, dus het verschijnt hier niet. Culturele uitwisseling van lichaamsmarkeringpraktijken tussen Zuid-Indiase en Sri Lankaanse Tamil-gemeenschappen is plausibel op algemene gronden, maar deze pagina maakt geen specifieke historische claim hierover bij gebrek aan een gedocumenteerde bron.

Waarom deze traditie ertoe doet

Pachakutharathu is belangrijk om redenen die verder gaan dan de omvang ervan, hoe groot die omvang ook was. Het is een van de meest uitgebreide inheemse tatoeagetradities in Azië, maar het blijft ondervertegenwoordigd in Engelstalige tatoeagescholarship, overschaduwd door de beter bekende Pacifische en Amerikaanse tradities. Het model van nomadische specialistische kunstenaars, de reizende Korathi-vrouwen en de godharin-lijnen, vertegenwoordigt een onderscheidende sociale en economische organisatie van tatoeëren die geen nauwe parallel heeft in de tradities die het meest worden bestudeerd. En de beschermende logica ervan, de kolam die het lichaam bewaakt zoals de drempelkolam het huis bewaakt, plaatst tatoeëren binnen een levende materiële cultuur van bescherming in plaats van binnen de moderne kaders van identiteit of status.

Om al die redenen is het de moeite waard om te kennen, te benoemen en te eren aan de Tamil- en Telugu-gemeenschappen die het droegen. Het is hun traditie. Deze pagina documenteert het als geschiedenis en als culturele educatie, met zorg om de mensen, de vrouwen die de tekens maakten, en de betekenis die de tekens droegen, centraal te stellen, en met een expliciet begrip dat de traditie niet aan buitenstaanders wordt aangeboden als tatoeage.

Bronnen

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. De belangrijkste hedendaagse Engelstalige synthese van Zuid-Indiase tatoeages, waaronder de Korathi-tatoeëerders, het kolam-ontwerp en de naga- en apotropaïsche betekenissen ervan, de naald-bundel priktechniek, de op roet gebaseerde inkt, plaatsing, de ruileconomie en het kasten-overschrijdende klantenbestand. Gebruikt als de dragende bron voor deze pagina.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" en "Tattooing in India." Systematisch regionaal overzicht van de tatoeagegeschiedenis, namen en inkten van het subcontinent. Gebruikt voor oriëntatie; specifieke claims geverifieerd tegen Krutak en aanvullende bronnen.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regionale geschiedenis die de beschermende betekenis van de kolam en de Korathi-beoefenaars bevestigt.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Bevestigend regionaal verslag van pachakutharathu, de Korathi ruileconomie en plaatsing.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Context over de achteruitgang in de twintigste eeuw.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Zuid-Indiase traditionele tatoeages (Pachakutharathu) collecties. Gebruikt om de vrouwelijke-lijnoverdracht, de godharin-rol en de naga- en afterlife-associaties te controleren.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke drie maanden bijgewerkt. Het wordt gepresenteerd als culturele en historische referentie, met de oorspronkelijke Tamil- en Telugu-gemeenschappen centraal, en is geen ontwerpgids.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.