De Ramnami Samaj zijn een gemeenschap van Dalits in de Chhattisgarh-regio van centraal India die de naam van de god Ram op hun huid schreven als een daad van devotie en als vreedzaam protest tegen kaste-uitsluiting. Omdat ze uitgesloten werden van tempels en van het openbare religieuze leven omdat ze als onaanraakbaar werden behandeld, antwoordden ze door de goddelijke naam rechtstreeks op het lichaam te schrijven, in sommige gevallen van hoofd tot teen, inclusief het gezicht. De redenering was zowel theologisch als politiek. Als God vormloos en overal is, kunnen geen tempelpoort en geen kaste-regel een persoon van God scheiden, en wordt het lichaam zelf de tempel. De praktijk kreeg vorm in de late negentiende eeuw, overleefde een juridische uitdaging van hogere kaste hindoes, en is nu in steil verval nu jongere Ramnamis de tekens afwegen tegen de discriminatie die ze nog steeds aantrekken. Deze pagina is culturele en historische referentie, geen ontwerpmenu. De Ramnami-tekens behoren toe aan de mensen die ze dragen.

Wat is Ramnami lichaamtatoeage?

Ramnami lichaamtatoeage is de praktijk, onder de Ramnami Samaj van Chhattisgarh, van het permanent inschrijven van de naam van de hindoeïstische god Ram op de huid, meestal als het herhaalde woord "Ram". Het is het bepalende teken van de gemeenschap. De Ramnami Samaj is een devotionele sekte, opgericht in de late negentiende eeuw onder Dalits die als onaanraakbaar werden behandeld onder het kastesysteem en de toegang tot tempels werd ontzegd. Voor haar leden is het tatoeëren van Ram op het lichaam een daad van totale devotie die het menselijk lichaam tot een levende plaats van aanbidding maakt, en tegelijkertijd een stil, permanent protest dat het recht van een persoon op God ongeacht de kaste bevestigt. De interpretatie is consistent in gerenommeerde rapportages en wetenschap: dit is geloof en waardigheid permanent gemaakt op de huid, geen decoratie.

Wie zijn de Ramnami Samaj?

De Ramnami Samaj is een gemeenschap geconcentreerd in de dorpen langs de Mahanadi-rivier in Chhattisgarh, met enkele aanhangers in naburige delen van Maharashtra en Odisha. Ze kwamen voort uit Dalit-gemeenschappen, velen van hen Chamar, een kaste die historisch leerwerk kreeg toegewezen en als onaanraakbaar werd behandeld, en de beweging wordt algemeen beschreven als een afsplitsing of verwant van de eerdere Satnami-hervormingsbeweging uit dezelfde regio. Leden drinken en roken traditioneel niet, zingen dagelijks de naam van Ram, dragen een katoenen sjaal bedrukt met de naam van Ram, en verzamelen zich om te zingen uit de Ramcharitmanas, de Hindi-hertelling van de Ramayana door Tulsidas. Omdat Ramnamis in officiële registers simpelweg als hindoes worden geregistreerd, is er geen betrouwbare volkstelling van hen. Gemeenschapsoudsten hebben hun aantal geschat op niet meer dan ongeveer twintigduizend, terwijl andere schattingen oplopen tot honderdduizend of meer. De brede spreiding van deze cijfers weerspiegelt de werkelijke onzekerheid in het verslag, en de precieze bevolking blijft onopgelost.

Wat betekent de Ram-tatoeage voor de Ramnami?

Voor de Ramnami draagt de tatoeage tegelijkertijd verschillende betekenissen, en ze versterken elkaar. Het is devotie, de constante aanwezigheid van de goddelijke naam op en in het lichaam. Het is theologie in huid: de Ramnami geloven dat God, hier genoemd als Ram, nirgun, vormloos en zonder attributen, en daarom overal aanwezig en toegankelijk voor iedereen, inclusief degenen die de kaste-samenleving uit tempels sloot. Als God geen idool en geen heiligdom nodig heeft, dan is het lichaam van een onaanraakbare net zo'n geschikte drager voor de goddelijke naam als elke schrijn. En het is protest en herwonnen waardigheid, een weigering van de logica die hen onder andere hindoes rangschikte. Door de goddelijke naam op de lichamen zelf te schrijven die de kaste als onrein bestempelde, verplaatste de Ramnami het heilige van de tempel naar het zelf. Deze gelaagde betekenis van devotie, vormloze-God-theologie en anti-kaste-assertie is goed ingeburgerd in rapportages en wetenschap.

Wie draagt traditioneel Ramnami-tatoeages?

De tekens behoren toe aan ingewijde leden van de Ramnami Samaj, en historisch gezien waren de meest getatoeëerde de meest devote. Zowel mannen als vrouwen van de gemeenschap hebben ze gedragen. De omvang van de tatoeage heeft traditioneel de diepte van iemands toewijding gesignaleerd, van een enkele markering op het voorhoofd tot volledige bedekking van het hele lichaam. De meest grondig getatoeëerde leden, bedekt van top tot teen, zijn relatief weinigen en zijn nu meestal ouderen. De tekens zijn geen mode die nonchalant wordt overgenomen. Ze zijn een levenslange verklaring van verbondenheid met deze specifieke devotionele gemeenschap en haar geschiedenis van verzet, daarom behandelt deze pagina ze als het erfgoed van de Ramnami en niet als een stijl om over te nemen.

Is het toe-eigening om een Ramnami-stijl Ram-tatoeage te nemen?

Ja, in de betekenisvolle zin. De Ramnami-tekens zijn de identiteit van een specifieke, historisch vervolgde gemeenschap en dragen een theologie en een geschiedenis van anti-kaste-verzet die een buitenstaander niet kan bezitten. Het dragen van "Ram" over het lichaam op de Ramnami-manier als een esthetische keuze ontneemt het teken de devotie en het protest die het betekenis geven, en doet dit door te lenen van een Dalit-gemeenschap die een reële sociale prijs heeft betaald voor deze tekens. De respectvolle reactie is om de geschiedenis te leren, de gemeenschap te benoemen en te begrijpen waarom ze zichzelf tot levende tempels maakten, niet om de look te kopiëren. Deze pagina bestaat om te informeren, niet om een ontwerp te leveren.

Oorsprong: een beweging geboren uit uitsluiting

De Ramnami Samaj kreeg vorm in de Chhattisgarh-regio van centraal India in de late negentiende eeuw, meestal gedateerd op de jaren 1890. Het exacte decennium is niet perfect vastgesteld, en sommige verslagen plaatsen het begin in het midden van de negentiende eeuw, dus de precieze stichtingsdatum is betwist. Wat consistent is in de bronnen, is de setting en de oorzaak. De oprichters kwamen uit Dalit-gemeenschappen langs de Mahanadi-rivier die als onaanraakbaar werden behandeld, uit tempels werden geweerd en uit het openbare religieuze leven van de kaste-hindoe-samenleving werden uitgesloten. Het antwoord van de Ramnami was om het object van devotie, de naam van Ram, te nemen en het buiten iemands macht te plaatsen om hen te ontzeggen: op hun eigen huid.

De beweging wordt algemeen begrepen als verbonden met de Satnami-hervormingstraditie van dezelfde regio, een beweging opgericht door Guru Ghasidas die al devotie van lagere kasten had georganiseerd rond een vormloze, naamloze waarheid (satnam, de "ware naam"). Rapportages geven aan dat de Ramnami-oprichter de Satnami-leer goed kende, en dat het Ramnami-pad naast het groeide terwijl het zijn eigen onderscheidende vorm kreeg in de aanbidding van Ram. De Satnami-verbinding is in grote lijnen vastgesteld, terwijl de fijnere punten van doctrine en afstamming tussen de twee bewegingen minder zeker zijn en variëren per verslag.

De oprichter wordt over het algemeen Parasuram genoemd, ook bekend als Parsuram Bhardwaj, beschreven als een Dalit, specifiek een Chamar, uit het platteland van Chhattisgarh. Hij wordt gecrediteerd met het als eerste tatoeëren van Ram op zijn eigen lichaam. De toeschrijving van de beweging aan een enkele genoemde oprichter is consistent in de belangrijkste bronnen, maar berust grotendeels op gemeenschapsherinnering en secundaire rapportage, dus de identiteit en exacte rol van de oprichter kunnen het beste worden behandeld als traditionele toeschrijving in plaats van vastgestelde documentaire feiten. Wat duidelijk kan worden gesteld, is dat de beweging van Dalit-oorsprong is, in Chhattisgarh is gevestigd, en devotioneel en protestgedreven van doel is.

De legende van de lepra

Een veel herhaald verhaal verklaart hoe de eerste tekens verschenen. In dit verslag werd Parasuram ziek van lepra, deed afstand van het gewone leven en ontmoette een heilige man wiens zegen hem genas. De volgende ochtend, zo luidt de legende, waren de tekenen van zijn ziekte verdwenen en verschenen de woorden "Ram Ram" op zijn borst in de vorm van een tatoeage, beschouwd als goddelijke validatie van het pad. Dit is expliciet een gemeenschapslegende, zo opgenomen door de bronnen. Het is hier opgenomen omdat het deel uitmaakt van hoe de Ramnami zelf hun oorsprong vertellen, wat het relevante punt is voor culturele geschiedenis, en niet als gedocumenteerd feit.

Het proces van 1910

De meest concrete historische episode in het Ramnami-verslag is een juridische. Hindoes van hogere kasten maakten bezwaar tegen Dalits die de naam van Ram, de godheid in het centrum van de orthodoxe devotie, gebruikten en tentoonstelden, en het geschil bereikte een rechtbank uit het koloniale tijdperk. In 1910 wonnen de Ramnami. De rechtbank redeneerde, in wezen, dat Ram de naam van God is en door iedereen gebruikt mag worden, en bevestigde zo het recht van de Ramnami om de naam op hun lichamen, kleding en huizen te schrijven. Het jaar 1910 en de overwinning van de Ramnami worden bevestigd in gerenommeerde bronnen. Het primaire gerechtelijke verslag zelf is niet gevonden, dus de exacte tekst en citatie van de uitspraak blijven op documentair niveau onverifieerd, en die specifieke leemte wordt hier eerlijk genoteerd.

De overwinning beëindigde de discriminatie niet. Rapportages vermelden dat nog in de jaren 1980 getatoeëerde Ramnami nog steeds tempels werden geweigerd. Het wettelijke recht om de naam te dragen en de sociale acceptatie van degenen die hem droegen, waren twee verschillende dingen, en het gat daartussen is deel van het verhaal.

Hoe de tekens worden gemaakt en beoordeeld

De traditionele inkt is roetgebaseerd en eenvoudig. Kerosine wordt verbrand in een lamp onder een aardewerken pot, en het roet dat zich aan de binnenkant van de pot verzamelt, wordt verzameld en gebruikt als pigment, wat een dichte zwarte of blauwzwarte markering oplevert. Er is geen kleurvariatie. Deze samenstelling is gedocumenteerd in de specialistische bronnen.

De markeringen worden ingedeeld naar de hoeveelheid van het lichaam die ze bedekken, en de graden hebben namen. De meest complete is nakhshik (ook geregistreerd als nakhshikh en purnanakhshik), wat betekent van nagel tot haar, of hoofd tot teen, het hele lichaam bedekkend inclusief het gezicht. Een mindere mate bedekt het gezicht of lichaam zonder volledige hoofd-tot-teen bedekking, en de minste bedekt alleen het voorhoofd. De bronnen zijn het eens over de hoofd-tot-teen term en over het bestaan van een ingedeelde schaal, maar ze zijn het niet volledig eens over de exacte labels voor de tussenliggende en minimale graden, met de termen badan en shiromani die inconsistent worden toegepast in verschillende verslagen voor "gezicht of lichaam" en "alleen voorhoofd". De hoofd-tot-teen nakhshik graad is goed gedocumenteerd, terwijl de precieze terminologie en definities van de mindere graden variëren tussen bronnen en hier met die onzekerheid intact worden gepresenteerd in plaats van gladgestreken.

De indeling is betekenisvol. Omdat de omvang van de tatoeage de diepte van devotie heeft gevolgd, werd het lichaam zelf een zichtbare maatstaf voor iemands toewijding aan de gemeenschap en haar geloof.

De bredere Ramnami-wereld: stof, geluid en de pilaar

De tatoeage staat niet op zichzelf. Het maakt deel uit van een hele devotionele praktijk waarin de naam van Ram het dagelijks leven doordrenkt, van de muren van huizen tot kleding tot het lichaam. Leden dragen een Odhni, een lange katoenen sjaal die om het lichaam is gewikkeld en volledig is bedrukt met de naam van Ram, gedragen door zowel mannen als vrouwen. De bronnen vermelden ook pauwenveer hoofdtooien die geassocieerd worden met de gemeenschap. Het enige muziekinstrument van hun devotionele zang is de ghungroo, bronzen enkelbellen. Deze materiële elementen zijn goed gedocumenteerd, met de pauwenveer hoofdtooien minder consistent gedocumenteerd, verschijnend in sommige verslagen en niet in andere.

De centrale bijeenkomst van de gemeenschap is de Bhajan Mela, een meerdaags devotioneel festival dat in de wintermaanden rond de jaarwisseling wordt gehouden, na de oogst. Verslagen plaatsen het in december tot februari, met één gedetailleerd verslag dat de timing geeft als Paush Shukla Ekadashi in de hindoeïstische kalender en opmerkt dat het gastdorp van jaar tot jaar wisselt. Op het festival zingen de Ramnami uit de Ramcharitmanas en richten een jait-khambh of jayostambh, een witte pilaar ingeschreven met de naam van Ram, die het gastdorp elk jaar opnieuw schildert. De Bhajan Mela, het zingen uit de Ramcharitmanas en de witte pilaar zijn goed gedocumenteerd, terwijl de fijnere kalenderdetails variëren tussen bronnen.

Eén klein maar veelzeggend detail van de doctrine: de Ramnami verdubbelt kenmerkend de naam, schrijven en zingen "Ram Ram" in plaats van de enkele "Ram", een gebruik dat hun bronnen verbinden met hun eigen specifieke devotionele identiteit. Deze verdubbeling is goed gedocumenteerd in verslagen, hoewel verschillend verklaard.

Een praktijk in verval

De Ramnami traditie vervaagt, en de reden is dezelfde discriminatie die ze bedoeld was te weerstaan. De volledige lichaamsmarkeringen maken een persoon direct identificeerbaar als Dalit en als Ramnami, en in een samenleving waar kastevooroordelen voortduren, is die zichtbaarheid een nadeel geworden bij het zoeken naar werk, onderwijs en sociale acceptatie in steden. Jongere Ramnami weigeren steeds vaker de tatoeages, en de meest zwaar gemarkeerde leden zijn ouderen. Verschillende bronnen beschrijven het aantal getatoeëerde Ramnami als snel afnemend. Dezelfde markering die ooit het heilige op de lichamen van de uitgeslotenen verplaatste, stelt zijn dragers nu bloot aan de uitsluiting die ze juist protesteerden. Het verval van de praktijk en de discriminatie die het drijft, zijn goed gedocumenteerd in verslagen.

Dit is de pijnlijke ironie in het centrum van het Ramnami-verhaal, en het moet rechttoe rechtaan worden verteld in plaats van te worden opgeruimd. De tatoeage was een briljante en radicale daad, een manier om God langs elke gesloten tempelpoort te dragen door de goddelijke naam te schrijven waar niemand deze kon uitwissen. Het was ook, met opzet, permanent en publiek, en in een samenleving die nog niet klaar is met kaste, snijden permanentie en publiciteit aan twee kanten.

Waarom deze pagina je niet vertelt hoe je er een krijgt

De Ramnami-markeringen zijn niet beschikbaar voor buitenstaanders in enige betekenisvolle zin. Ze zijn de identiteit van een specifieke Dalit-gemeenschap, gebonden aan een specifieke theologie van de vormloze God, een specifieke geschiedenis van kaste-uitsluiting en een specifieke daad van verzet in centraal India. De markeringen coderen het behoren tot die gemeenschap en die strijd. Een buitenstaander die "Ram" op het lichaam draagt op de Ramnami-manier, erft niet de devotie of het protest; ze lenen het uiterlijk van een heilige en zwaar bevochten praktijk van mensen die ervoor zijn gestraft. Het eerlijke en respectvolle pad is educatie en ondersteuning: leer de namen, lees de documentatie, begrijp de theologie en de kosten, en laat de markeringen bij de gemeenschap wiens waardigheid ze vastleggen. De Ramnami eren betekent begrijpen waarom ze zichzelf tot levende tempels maakten, en dat volstaat.

  • Godna: Het tatoeëren van de Baiga, Gond en Indo-Caribische diaspora. De dichtstbijzijnde Indiase vergelijking op deze Atlas, een Centraal-Indiase Adivasi en Dalit lichaamsmarkeringstraditie met zijn eigen geschiedenis van kaste-uitsluiting, verval en overleving.
  • Om in Tattoo Geschiedenis. Achtergrond over het heilige geluid en symbool van hindoeïstische en bredere Indiase devotionele tradities, nuttig voor de theologische context van de goddelijke naam.
  • Hanuman in Tattoo Geschiedenis. De toegewijde van Ram in de Ramayana, die context biedt voor de centraliteit van Ram in deze devotionele wereld.
  • Sak Yant. Een naburige Zuid- en Zuidoost-Aziatische heilige markeringstraditie, aangeboden als vergelijkende context voor hoe heilige tatoeages beschermende en devotionele betekenis dragen.
  • De Mandala in Tatoeage Geschiedenis. Achtergrond over het heilige patroon en de symbolische woordenschat van Zuid-Aziatische visuele en devotionele tradities.

Bronnen

  • "Ramnami Samaj." Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Algemene referentie voor de oprichter, de oprichting in de jaren 1890, de Satnami-verbinding, het proces van 1910, nirgun-theologie, tatoeagegraden, inkt van kerosine-roet, de verdubbelde "Ram Ram", bevolkingsschattingen en de neergang. Gebruikt als startpunt en geverifieerd tegen de onderstaande bronnen.
  • Sahapedia. "The Ramnamis of Chhattisgarh: Wearing Ram in Defiance of Casteism." sahapedia.org. Wetenschappelijke cultureel-erfgoed referentie voor de oprichterslegende, kastendynamiek, de tatoeagegraden nakhshik, badan, en shiromani, de inkt van kerosine-roet, de timing van de Bhajan Mela en het roterende gastdorp, de Odhni stola, de ghungroo bellen, en de jait-khambh pilaar.
  • The Wire. "How the Ramnamis of Chhattisgarh Protest Against Caste Discrimination With Body Tattoos." thewire.in. Verslaggeving over de nirgun (vormloze God) theologie en de body-as-temple framing als anti-kasteverzet, en over de huidige terughoudendheid van jongere leden.
  • Al Jazeera. "In the Name of Ram: Tattoos in India's Dalit Community." aljazeera.com, 2017. Documentaire foto-essay over de hedendaagse neergang van de praktijk en over stedelijke discriminatie die jongere Ramnami weghoudt bij de tekens.
  • Outlook India. "How Ramnami Sect in Chhattisgarh Fights India's Brutal Caste System by Tattooing Ram's Name." outlookindia.com. Verslaggeving over gemeenschapspraktijken, de jaarlijkse Bhajan Mela, hoofdtooien met pauwenveren, de gerechtelijke overwinning van 1910 en bevolkingsschattingen.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina is geschreven als culturele en historische referentie, met de Ramnami Samaj van Chhattisgarh als middelpunt, aan wie deze tekens toebehoren. Het weerspiegelt de huidige canon per de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke kwartaal ververst.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.