Shiva is een van de belangrijkste godheden van het Hindoeïsme, onderdeel van de Trimurti naast Brahma en Vishnu, geassocieerd met vernietiging-en-vernieuwing, met ascetisme en met yoga. Hij is een actief heilig beeld van een levende religie, en zijn iconografie is een van de dichtste in de Hindoe-traditie: het derde oog op het voorhoofd, de trishula (drietand), de damaru (trommel), de halve maan, de slang Vasuki om zijn nek, de Ganga die uit zijn gematte haar stroomt, en de Nataraja-vorm die de kosmische dans van creatie en vernietiging weergeeft, behandeld in de iconografiebron van het Smithsonian National Museum of Asian Art en in Encyclopaedia Britannica. De Nataraja in het bijzonder is een heilig beeld van hoge kunst, gedragen door de Chola-brons traditie en verdient overeenkomstig respect. Deze pagina begint met dat respect en met de Hindoe plaatsingsgevoeligheid die veel Hindoes het sterkst voelen: een godenbeeld op of nabij de voeten of het onderlichaam wordt algemeen als diep respectloos beschouwd. Dit is educatie over een actief heilig beeld, geen ontwerpmenu, en het instrueert niet hoe de tattoo te krijgen.

Is een Shiva-tattoo respectloos, en waar mag deze nooit geplaatst worden?

Het belangrijkste praktische punt komt eerst: in de Hindoe culturele logica zijn de voeten het laagste en minst pure deel van het lichaam, en veel Hindoes beschouwen een godenbeeld geplaatst op of nabij de voeten, enkels, kuiten of onderbenen als diep respectloos. Dezelfde aflopende-puurheid conventie geldt voor de Ganesha, Boeddha, en Om pagina's. Bij Shiva is de zorg verhoogd voor de Nataraja-vorm, die een heilig beeld van hoge kunst is met een specifiek devotioneel en kunsthistorisch gewicht (de Chola-brons traditie), geen decoratieve dansende figuur. De eerlijke framing is dat Shiva een levend heilig beeld is, geen esthetiek, en dat een plaatsing op het onderlichaam de scherpste belediging met zich meebrengt. Deze pagina beveelt de tattoo of enige plaatsing niet aan; de plaatsingsinformatie bestaat om de gevoeligheid leesbaar te maken.

Wie is Shiva?

Shiva is een van de belangrijkste godheden van het Hindoeïsme en een lid van de Trimurti, de triniteit van Brahma de schepper, Vishnu de bewaarder, en Shiva geassocieerd met vernietiging en ontbinding (Encyclopaedia Britannica; Wikipedia, "Shiva"). De vernietiging die Shiva belichaamt is niet nihilistisch; in de Hindoe kosmologie is het vernietiging-en-vernieuwing, de ontbinding die de grond vrijmaakt voor nieuwe creatie, daarom is hij ook een god van transformatie. Hij is de grote asceet, zittend in meditatie op de berg Kailasa, en hij is nauw verbonden met yoga. De belangrijkste Shaiva mantra Om Namah Shivaya ("Om, groet aan Shiva") is een van de meest gereciteerde devotionele formules in het Hindoeïsme. Shiva is de echtgenoot van Parvati en de vader van Ganesha.

Wat zijn Shiva's iconografische kenmerken?

Gerapporteerd voor eerlijke context in plaats van als een ontwerp specificatie, Shiva's standaard kenmerken vormen een van de dichtste iconografische vocabulaire in het Hindoeïsme (Encyclopaedia Britannica; Smithsonian National Museum of Asian Art iconography resource). De derde oog op zijn voorhoofd is het oog van hogere perceptie en destructieve kracht. De trishula (drietand) is zijn belangrijkste wapen, conventioneel gelezen als een drievoudig principe (meestal creatie, behoud en vernietiging). De Damaru (een kleine trommel met twee koppen) slaat het ritme van de schepping. De halve maan zit in zijn haar. De slang Vasuki kronkelt om zijn nek. De rivier Ganga stroomt uit zijn verwarde lokken, verwijzend naar de mythe waarin Shiva de val van de goddelijke rivier naar de aarde brak in zijn haar. Elk attribuut heeft een vaste devotionele betekenis in plaats van een decoratief element te zijn; het benoemen ervan maakt duidelijk dat Shiva een volledig ontwikkeld heilig beeld is, en dat het tatoeëren ervan die religieuze woordenschat binnengaat, ongeacht of de drager dat wil.

Wat betekent Nataraja?

Nataraja ("Heer van de Dans") is de vorm van Shiva die de kosmische dans (de Anena Tenava) van schepping en vernietiging uitbeeldt. De figuur danst binnen een ring van vlammen, met één voet opgeheven, vaak een dwergfiguur van onwetendheid vertrappend, met de damaru in één hand die de schepping aankondigt en een vlam in de andere die de ontbinding symboliseert. De Nataraja is een van de meest verheven beelden in de hindoeïstische kunst en wordt gedragen door de Zuid-Indiase Chola bronstraditie (ongeveer de negende tot dertiende eeuw CE), die de canonieke sculpturale vorm produceerde die vandaag de dag in grote museumcollecties wordt bewaard en behandeld in het iconografisch materiaal van het Smithsonian National Museum of Asian Art. Omdat de Nataraja een heilig beeld van hoge kunst is met dit specifieke devotionele en kunsthistorische gewicht, verdient het overeenkomstige respect; een Nataraja-tatoeage gekozen als een generieke "balans" of "kosmische dans" esthetiek, ontkoppelt een diep vereerd beeld van de traditie die het betekenis geeft.

Wat betekent de trishula (drietand)?

De trishula is Shiva's drietand en een van zijn belangrijkste emblemen. Het wordt conventioneel gelezen als een drievoudig principe, meestal schepping, behoud en vernietiging, dat overeenkomt met de kosmische functies van de Trimurti en met Shiva's eigen rol binnen de cyclus. De trishula verschijnt zowel als een attribuut dat door Shiva wordt vastgehouden als, in de Shaiva-praktijk, als een aniconisch embleem van de godheid op zich, geplant bij heiligdommen en gedragen door Shaiva-asceten. Net als bij de andere attributen is de eerlijke framing dat de trishula een devotioneel embleem is binnen een levende religie in plaats van een vrij zwevend symbool van "kracht", en dat een lezer die zich ertoe aangetrokken voelt, de traditie moet begrijpen waartoe het behoort.

Is een Shiva-tattoo culturele toe-eigening?

Het hangt af van de relatie van de drager tot de traditie, het bewustzijn achter de keuze en de plaatsing. Shiva is actieve heilige beeldspraak, en de eerlijke positie is dezelfde als die de Atlas toepast op Ganesha, Omen de lotusbloem: een drager die Shiva of de Nataraja behandelt als een generieke "kosmische" of "spiritualiteit" esthetiek, losgekoppeld van de hindoeïstische traditie en geplaatst zonder rekening te houden met de gevoeligheid van voeten en onderlichaam, neemt deel aan de bredere wellness-esthetische toe-eigening waar hindoeïstische gemeenschapscommentatoren als een substantieel probleem hebben aangekaart. Een drager die begrijpt dat Shiva een hoofdgodeheid is van een levende religie, die kan vertellen wat de figuur is, en die de plaatsingsconventie respecteert, bevindt zich in een wezenlijk andere positie. De pagina beoordeelt geen individueel geval; het stelt de zorg eerlijk.

De plaatsingsgevoeligheid, in detail

De gevoeligheid van voeten en onderlichaam is het meest consistente punt in hindoeïstische gemeenschapsgeschriften over godenbeelden, en het geldt voor Shiva net als voor Ganesha. In de hindoeïstische culturele logica daalt het lichaam af in zuiverheid vanaf het hoofd, het hoogste en heiligste deel, tot de voeten, het laagste en minst pure. Dit is dezelfde afdalende zuiverheidsconventie die het Boeddha bezwaar in Theravada boeddhistische culturen en het verzoek van de Hindu American Foundation dat het Om symbool niet onder de taille of op de voeten mag worden geplaatst, aanstuurt.

Toegepast op een Shiva-tatoeage, betekent de conventie dat een godenbeeld op de voeten, enkels, kuiten of onderbenen wordt gelezen als het plaatsen van het heilige waar het het minst thuishoort, en de plaatsing is die het meest waarschijnlijk ernstige belediging zal veroorzaken. De zorg wordt versterkt voor de Nataraja, omdat de dansende vorm soms juist wordt gekozen voor plaatsingen die de lagere contouren van het lichaam volgen, wat direct botst met de conventie. De eerlijke dienst aan een lezer is om dit expliciet te maken in plaats van het impliciet te laten.

Wat deze pagina niet zal doen

Deze pagina instrueert niet hoe je een Shiva-tatoeage krijgt, welke stijl je moet gebruiken, welke kleuren je moet kiezen of waar je deze voor effect moet plaatsen. Het presenteert Shiva of de Nataraja niet als een ontwerpoptie met een menu van selecteerbare betekenissen. Betrouwbare bronnen ondersteunen de gedocumenteerde iconografie van de godheid en de hedendaagse plaatsingsgevoeligheid; ze ondersteunen niet de inhoud over persoonlijke betekenis en kleurencodes die te vinden is op commerciële tatoeageblogs, die hier worden behandeld als DUNNE BRONNEN en niet worden geclaimd. De verdedigbare framing is dat Shiva een hoofdgodeheid is van een levende religie, dat de Nataraja een heilig beeld van hoge kunst is dat bijzondere respect verdient, en dat de gevoeligheid van voeten en onderlichaam reëel en sterk gevoeld is.

Culturele context en toe-eigening

Shiva is actieve heilige religieuze beeldspraak van een levende traditie, en de culturele context framing bestaat uit drie delen.

Shiva is een hoofdgodeheid, geen kosmische esthetiek. Hij is een van de meest vereerde figuren in het hindoeïsme, de grote asceet en de god van vernietiging-en-vernieuwing, aangesproken in de dagelijkse mantra Om Namah Shivaya. Hem, of de Nataraja, behandelen als een generiek embleem van "balans", "transformatie" of "kosmische energie" vlakt een levende devotionele relatie af tot een motief. De eerlijke praktijk is om te weten dat de figuur toebehoort aan een traditie en aan een volk voor wie hij heilig is.

De Nataraja verdient bijzondere zorg. De dansende Shiva-vorm is een heilig beeld van hoge kunst, gedragen door de Chola bronstraditie en bewaard in grote museumcollecties. Het is een van de meest verheven beelden in de hindoeïstische kunst, en het devotionele en kunsthistorische gewicht is de reden waarom het meer zorg verdient, niet minder, wanneer het wordt overgenomen in tatoeagewerk.

De plaatsingsgevoeligheid is de scherpste praktische zorg. Een godenbeeld op of nabij de voeten of het onderlichaam wordt in de hindoeïstische culturele logica algemeen als diep respectloos beschouwd. Dit is dezelfde afdalende zuiverheidsconventie die de Boeddha en Om plaatsingsrichtlijnen aanstuurt, en het is het punt dat het vaakst wordt geschonden in de hedendaagse tatoeage mode. De Atlas neemt niet het standpunt in dat niet-hindoes nooit Shiva mogen dragen; het neemt het standpunt in dat de figuur heilige beeldspraak is van een levende religie, dat de wellness-esthetische afvlakking van hindoeïstische heilige symbolen een substantieel probleem is, en dat een respectvolle lezer de figuur met die kennis benadert en de plaatsingsconventie respecteert.

Bronnen

  • Encyclopaedia Britannica, "Shiva." Standaard referentiebehandeling van Shiva als een belangrijke Hindoeïstische godheid, onderdeel van de Trimurti, geassocieerd met vernietiging-en-vernieuwing, ascetisme en yoga.
  • Wikipedia, "Shiva." Encyclopedische, geciteerde behandeling van Shiva's mythologie en iconografie, gebruikt voor structuur met aandacht voor de eigen citaten.
  • Smithsonian National Museum of Asian Art, iconografiebron over Shiva en de Nataraja. Kunsthistorische behandeling van de standaardattributen (derde oog, trishula, damaru, halve maan, slang, Ganga) en de Chola-bronzen Nataraja-traditie.
  • Schrijven van de Hindoeïstische gemeenschap over plaatsingsgevoeligheid van godenbeelden (voeten en onderlichaam), consistent in Hindoeïstische culturele commentaren en intern gekruist met de Atlas Om pagina en de plaatsingsrichtlijnen van de Hindu American Foundation.

Vertrouwensopmerking: Shiva's identiteit, rol en standaardiconografie zijn VERIFIEERD in het materiaal van Britannica, Wikipedia en het Smithsonian National Museum of Asian Art. De plaatsingsgevoeligheid van voeten en onderlichaam is VERIFIEERD en consistent in geschriften van de Hindoeïstische gemeenschap. Persoonlijke betekenis- en kleurcode-menu's van commerciële tattoo-blogs zijn DUNNE BRONNEN en worden niet op deze pagina geclaimd.

Gaten voor verder onderzoek: een formele gepubliceerde verklaring van een Hindoeïstische religieuze autoriteit specifiek over getatoeëerde godenbeelden (als onderscheid van bredere plaatsingsrichtlijnen voor heilige symbolen); en bevestiging van specifieke hedendaagse incidenten met Shiva- of Nataraja-tattoos en sociale of reisgevolgen (geen gevonden in deze ronde).

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke drie maanden ververst. Het is een respectvolle educatiepagina en is bewust geen ontwerpgids.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.