De suikerschedel, of calavera de azúcar, is de versierde, gebloemde, felgekleurde schedel van de Mexicaanse Dia de los Muertos herdenkingstraditie, onderscheiden van de kale aandenken mori schedel van de Europese en Amerikaanse traditionele canon. De fysieke oorsprong ligt in de gevormde suiker-kunst schedel die op het ofrenda altaar wordt geplaatst tijdens de herdenking op 1 en 2 november, vaak met de naam van een overleden familielid erop geschreven in gekleurde glazuur op het voorhoofd. Stanley Brandes (Schedels voor de levenden, brood voor de doden, Blackwell, 2006) traceert het ambacht naar koloniale Italiaanse en Spaanse suikersculptuur die in de 17e en 18e eeuw Nieuw Spanje bereikte. De visuele identiteit ervan versmolt met José Guadalupe Posada's Calavera Catrina (ca. 1910 tot 1913) en Diego Rivera's muurschildering uit 1947, binnen de ofrenda traditie gedocumenteerd door Carmichael en Sayer (1991) en overgebracht naar tatoeages door de East Los Angeles Chicano fine-line lijn. De opkomst van het motief door de Pixarfilm uit 2017 Kokos en Disney's ingetrokken handelsmerkaanvraag uit 2013 hebben culturele toe-eigening tot de centrale ethische vraag gemaakt.

Wat betekent een suikerschedel tattoo?

Een suikerschedel tatoeage betekent meestal een herdenking ter ere van een specifiek overleden persoon binnen de Mexicaanse Dia de los Muertos traditie, waarin de versierde calavera de doden viert in plaats van rouwt. Het kan ook de Mexicaanse of Mexicaans-Amerikaanse culturele identiteit signaleren, een katholieke en inheemse versmelting van Allerzielen, en de cyclische opvatting van de dood als continuüm met het leven. De versierde schedel is een feestelijk herdenkingsembleem, geen generiek gothisch of Halloween motief.

Wat is het verschil tussen een suikerschedel en een gewone schedel tattoo?

Een gewone schedeltatoeage leest als aandenken mori, de Europese en Amerikaanse traditionele meditatie op sterfelijkheid, een kaal bot weergegeven in een gedurfde omtreklijn of zwart-wit realisme. Een suikerschedel (calavera de azúcar) is specifiek de Mexicaanse Dia de los Muertos herdenkingsschedel: versierd met bloemen, krullen, harten en kleur, afgeleid van de gegoten suiker-kunst altaarschedel. De kale schedel overpeinst de dood; de suikerschedel viert een herinnerd persoon. Zie de schedel Pocket Guide pagina voor het kale motief.

Is een suikerschedel tattoo culturele toe-eigening?

Het hangt af van gebruik en intentie. Mexicaanse en Chicano-geleerden, waaronder Regina Marchi (Day van de doden in de VS, Rutgers University Press, 2009), hebben serieuze zorgen geuit over niet-Mexicaanse dragers die de calavera behandelen als generieke griezelige decoratie, ontdaan van zijn herdenkingsbetekenis. Een suikerschedel tattoo ter ere van een specifieke overleden persoon, aangebracht met bewustzijn van de Dia de los Muertos traditie, is het meest cultureel gegronde gebruik; een puur decoratieve of Halloween-esthetische toepassing is het meest bekritiseerd.

Wat betekent een suikerschedel met een naam?

Een suikerschedel tattoo met een naam (meestal over het voorhoofd) reproduceert direct de Dia de los Muertos altaarconventie, waarbij de naam van de overleden familielid is geschreven in gekleurde glazuur op de suikerschedel geplaatst op de ofrenda. De naam identificeert de specifieke persoon die wordt herdacht. Dit is de meest cultureel getrouwe suikerschedelcompositie, die de dood markeert van een ouder, grootouder, kind, broer/zus, echtgenoot of goede vriend die de drager elke november eert.

Waar komt de suikerschedel vandaan?

De suikerschedel is de calavera de azúcar, een gegoten suikerconfectie gemaakt voor het Dia de los Muertos altaar. Stanley Brandes (Schedels voor de levenden, brood voor de doden, 2006) traceert de suiker-kunst techniek naar koloniale Italiaanse en Spaanse alfeñique suikersculptuur die in de 17e en 18e eeuw Nieuw Spanje bereikte. De versierde visuele identiteit fuseerde later met de bloemen-bekroonde calavera gravures van ongeveer 1910 tot 1913 en de 1947-popularisering van Diego Rivera.

Waar moet ik een suikerschedel tattoo plaatsen?

De plaatsing van de suikerschedel volgt de symmetrie en schaal van de compositie. Een enkele versierde calavera past goed op de onderarm, kuit of schouder; een herdenkings-suikerschedel met een naam-banner past goed op de binnenkant van de onderarm of borst; grote, kleurverzadigde Catrina-composities ondersteunen de dij, rug of volledige mouw. De frontale symmetrie van de versierde schedel past natuurlijk bij een gecentreerde lichaamsas. Bespreek plaatsing en het herdenkingsregister met je artiest voordat de naald de huid raakt.

De stromingen van de suikerschedel tattoo

De suikerschedel is geen enkel motief, maar de convergentie van verschillende culturele stromen, en de hedendaagse tattoo-compositie put tegelijkertijd uit al deze stromen. Ontrafelen welke stroom welk element heeft geleverd, is essentieel om het motief eerlijk te lezen, omdat het populaire verhaal een werkelijk ingewikkelde geschiedenis platdrukt tot één zin ("de Azteken vierden de dood, en dat werd Day of the Dead") die de wetenschap niet ondersteunt.

Deze Pocket Guide pagina behandelt de suikerschedel, de calavera de azúcar, anders dan de gewone aandenken mori schedel en van de Europese schedel-en-rozen compositie. De lezer die geïnteresseerd is in de gewone schedel (het middeleeuwse gebruik in ossuaria, de geschiedenis van American traditional flash, de Russische registraties van criminele tatoeages, de Tibetaanse kapala rituele context) wordt verwezen naar de schedel Pocket Guide pagina. De lezer die geïnteresseerd is in de combinatie van dood en schoonheid van de Europese vanitas en Grateful Dead lijn wordt verwezen naar de schedel en rozen Pocket Guide pagina, die de met rozen bekroonde schedel van Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse en Alton Kelley behandelt als een parallelle maar aparte iconografische traditie. De lezer die specifiek geïnteresseerd is in de elegante skeletdame met bloemenhoed wordt verwezen naar de Catrina Pocket Guide pagina. Wat volgt is de Dia de los Muertos suikerschedel specifiek: de versierde, kleurrijke, bloemrijke, herdenkings calavera die een genoemde overledene eert.

De hieronder behandelde stromingen zijn: de Dia de los Muertos viering zelf; de pre-Columbiaanse Azteekse en Mexica doodstradities en het wetenschappelijke debat over hoeveel van het moderne festival werkelijk inheems is; de suiker-kunst ambachtelijke oorsprong van de fysieke calavera de azúcar; de Posada en Rivera transmissie die de versierde schedel in de Mexicaanse nationale beeldcultuur heeft verankerd; de ofrenda altaar context; de Chicano tattoo lijn van East Los Angeles; de Kokos en Spectre commercialisering moment; de discussie over toe-eigening; het herdenkingsgebruik dat de meest cultureel gegronde toepassing blijft; en de gebruikelijke combinaties en plaatsingsconventies van de hedendaagse tattoo compositie.

Stream 1: Día de los Muertos, 1 en 2 november

Dia de los Muertos (Dag van de Doden) is de Mexicaanse herdenkingsviering die elk jaar op 1 en 2 november wordt gehouden, samenvallend met de katholieke feesten van Allerheiligen (1 november) en Allerzielen (2 november). In de meest voorkomende hedendaagse Mexicaanse praktijk eert 1 november (Dia de los Inocentes of Dia de los Angelitos) overleden kinderen en zuigelingen, en 2 november (Dia de los Muertos zelf) eert overleden volwassenen. De viering draait om het geloof dat de zielen van de doden terugkeren om de levenden te bezoeken tijdens deze dagen, en dat de levenden zich voorbereiden om hen te ontvangen met het ofrenda altaar, de cempasúchil goudbloem, pan de muerto (brood van de doden), de favoriete gerechten en dranken van de overledene, foto's, kaarsen, papel picado (geperforeerd papier), en de calavera de azúcar, de versierde suikerschedel.

Het belangrijkste moderne wetenschappelijke anker voor Dia de los Muertos als een geleefde Mexicaanse religieuze en volkspraktijk is Stanley Brenes, de antropoloog van de University of California, Berkeley, wiens Schedels voor de levenden, brood voor de doden: de dag van de doden in Mexico en daarbuiten (Blackwell Publishing, 2006) de meest uitgebreide Engelstalige etnografische behandeling van de traditie is. Brandes bouwde de monografie uit 2006 voort op meer dan tien jaar veldwerk in centraal en zuidelijk Mexico en op zijn eerdere artikelen, waaronder "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Vergelijkende Studies in samenleving en geschiedenis, deel 39, nummer 2, april 1997) en "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Tijdschrift voor Amerikaanse folklore, deel 111, nummer 442, herfst 1998). Het werk van Brandes wordt hieronder in Stroming 2 in detail behandeld omdat het ook de belangrijkste wetenschappelijke uitdaging is voor het populaire Aztec-continuïteitsnarratief.

Het tweede belangrijkste anker is het werk van Elizabeth Carmichael en Chloë Sayer, wiens Het skelet op het feest: de dag van de doden in Mexico (British Museum Press, London, 1991) de tentoonstelling van het Museum of Mankind van het British Museum uit dezelfde periode vergezelde en een standaard documentaire en visuele behandeling blijft van de ofrenda traditie, de regionale variatie in Mexicaanse staten, en de materiële cultuur van de viering (de suikerschedels, de goudbloemen, het pan de muerto, de regionale altaarvormen). Carmichael was curator bij het Museum of Mankind en Sayer een specialist in Mexicaanse volks- en textielkunst; hun gezamenlijke werk documenteert de viering in Oaxaca, Michoacán, de Vallei van Mexico en andere regio's met uitgebreide veldfotografie.

De regionale variatie in Dia de los Muertos praktijk is aanzienlijk en wordt gedocumenteerd in de etnografische literatuur. De met kaarsen verlichte kerkhofwacht bij Janitzio en de bredere regio rond het Pátzcuaro-meer in Michoacán, de uitgebreide ofrenda altaren van Oaxaca, de Hanal Pixán viering van de Yucateekse Maya, en de praktijken van de centrale Vallei van Mexico verschillen in hun specifieke vormen, hun bloemen- en voedselconventies, en hun relatie tot de lokale katholieke parochiekalender. Het populaire en toeristische beeld van Dia de los Muertos is onevenredig gebaseerd op de kerkhofwacht in Michoacán en de altaartraditie van Oaxaca, en de hedendaagse suikerschedel tattoo is onevenredig gebaseerd op de versierde calavera de azúcar uit de centrale Mexicaanse suiker-kunsttraditie.

Wat de viering in zijn regionale vormen verenigt, is de relatie tussen de levenden en de doden. Octavio Paz, in El Laberinto de la Soledad (Het labyrint van eenzaamheid, Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; Engelse vertaling Grove Press, 1961), karakteriseerde de Mexicaanse relatie met de dood op beroemde wijze als een van vertrouwdheid en zelfs intimiteit, waarin de dood wordt "bespot, gestreeld, mee geslapen en gevierd." Paz's essay is een literaire en filosofische tekst in plaats van een etnografische, en Brandes en andere antropologen hebben gewaarschuwd tegen het behandelen van Paz's poëtische generalisatie als een letterlijk verslag van Mexicaanse volkspraktijken. Desalniettemin leverde Paz's formulering de meest geciteerde uitdrukking van het idee dat Dia de los Muertos viert in plaats van rouwt, en de hedendaagse suikerschedeltattoo is sterk gebaseerd op die formulering.

(VERIFIED: De datum van 1 en 2 november, de samenloop van Allerheiligen en Allerzielen, de ofrenda materiële cultuur, en de regionale variatie zijn gedocumenteerd in Brandes 2006, Carmichael en Sayer 1991, en de bredere etnografische literatuur. De karakterisering van Octavio Paz is een gedocumenteerde literaire tekst uit 1950, hier behandeld als invloedrijke formulering in plaats van etnografisch feit.)

Stream 2: Pre-Columbiaanse Azteekse dodentradities en het wetenschappelijke debat

Het populaire verhaal van de suikerschedel en van Dia de los Muertos traceert de traditie rechtstreeks naar de Azteekse (Mexica) beschaving van de centrale Vallei van Mexico vóór de Spaanse verovering van 1519 tot 1521. Dit verhaal stelt dat het moderne festival een essentieel ononderbroken overblijfsel is van een oude inheemse dodencultus, lichtelijk gekerstend door de Spanjaarden maar in de kern fundamenteel Azteeks. Het verhaal wordt wijdverbreid herhaald in de populaire media, toeristische literatuur en in de marketing van het festival, zowel binnen als buiten Mexico. Het wordt ook, in zijn sterke vorm, betwist door het belangrijkste moderne wetenschappelijke onderzoek, en een eerlijke behandeling van de suikerschedeltattoo vereist het uiteenzetten van zowel de werkelijk bestaande inheemse doodstradities als het wetenschappelijke debat over hoeveel van het moderne festival er werkelijk van afstamt.

De Azteekse doodstradities zijn echt en goed gedocumenteerd. De Mexica erkenden meerdere bestemmingen in het hiernamaals, bepaald door de manier van sterven in plaats van door gedrag in het leven. De meest geciteerde is Mictlan, de onderwereld, het laagste van de niveaus van de doden, geregeerd door de doodsgoden Mictlantecuhtli (de Heer van de Dood) en Mictecacihuatl (de Vrouwe van de Dood). Zielen van degenen die een gewone dood stierven, reisden naar Mictlan over een vierjarige reis door negen niveaus, geholpen door offers die de levenden verstrekten. Degenen die stierven in de strijd, tijdens de bevalling of door offer, reisden in plaats daarvan naar het zonneparadijs of naar andere bestemmingen. De belangrijkste wetenschappelijke ankers voor de Mexica doodscosmologie zijn David Carrasco, Stad van opoffering: het Azteekse rijk en de rol van geweld in de beschaving (Beacon Press, 1999), en Eduardo Matos Moctezuma, de archeoloog die de opgraving van de Templo Mayor in Mexico City leidde en wiens De Grote Tempel van de Azteken: Schatten van Tenochtitlan (vertaald door Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) de materiële cultuur van de Mexica religie documenteert, inclusief de doodiconografie.

De schedel nam een centrale plaats in in de Mexica religieuze materiële cultuur. De tzompantli, het schedelrek, toonde de schedels van offerdoden op horizontale palen in het ceremoniële district van Tenochtitlan. De Templo Mayor-opgravingen geleid door Matos Moctezuma vanaf 1978, en de latere Huei Tzompantli-opgraving aangekondigd door Mexico's Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) in de jaren 2010 en 2020, hebben de fysieke overblijfselen van deze schedelrekken geborgen, waarmee de documentaire verslagen van de vroege Spaanse kroniekschrijvers, waaronder Bernardino de Sahagún (Histofia General de las Cosas de Nueva España, de Florentijnse Codex, samengesteld ca. 1545 tot 1590) zijn bevestigd. Mexica-kunst beeldde schedels af in steen, keramiek en in codexillustraties, en de schedel was een stabiel element van de iconografie van Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl en het bredere doodsgodencomplex.

Het werkelijke debat is niet of de Azteken uitgebreide doodstradities hadden (dat hadden ze), maar of de moderne Dia de los Muertos, en specifiek de versierde suikerschedel, er rechtstreeks en continu van afstamt. Stanley Brenes is de belangrijkste wetenschappelijke uitdaging voor het sterke Aztec-continuïteitsverhaal. In "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) en "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998), en in het synthetiserende Schedels voor de levenden, brood voor de doden (2006), betoogt Brandes dat het moderne festival in zijn herkenbare vorm grotendeels een koloniale en postkoloniale katholieke creatie is in plaats van een puur Azteeks overblijfsel. Zijn centrale punten zijn documentaire en chronologisch. Het festival wordt gevierd op de katholieke Allerheiligen en Allerzielen data van 1 en 2 november, niet op een datum in de Azteekse kalender. De suikerschedel zelf is afhankelijk van suiker en van Europese suikerbeeldhouwtechniek die niet bestond in pre-Columbiaans Mexico (behandeld in Stream 3 hieronder). De ofrenda altaartraditie heeft duidelijke parallellen met de Spaanse en bredere Europese katholieke Allerzielenpraktijk. En het historische verslag van de specifieke moderne vormen van het festival is, betoogt Brandes, veel ondieper dan het Aztec-continuïteitsverhaal impliceert, met veel van zijn nu iconische elementen die pas vanaf de 19e en 20e eeuw gedocumenteerd kunnen worden.

Brandes plaatst het sterke Aztec-continuïteitsverhaal binnen het 20e-eeuwse Mexicaanse project van het construeren van een nationale identiteit geworteld in een verheerlijkt inheems verleden. Na de Mexicaanse Revolutie van 1910 tot 1920 promootten de postrevolutionaire Mexicaanse staat, zijn muralisten (Rivera, Orozco, Siqueiros), zijn intellectuelen en zijn culturele instellingen indigenisme, de viering van het inheemse erfgoed van Mexico als de basis van de nationale identiteit. Dia de los Muertos werd, in het verslag van Brandes, in deze periode opnieuw geformuleerd als een embleem van authentieke inheemse Mexicaanse identiteit, waarbij de katholieke en koloniale elementen werden gede-benadrukt en de (echte maar gedeeltelijke) Azteekse wortels werden versterkt. De promotie van het festival als een teken van nationale distinctie, tegenover de opmars van de Amerikaanse Halloween, is gedocumenteerd in Brandes' 1998 Tijdschrift voor Amerikaanse folklore artikel specifiek.

Het is belangrijk om het debat eerlijk te stellen. Brandes beweert niet dat het festival geen inheemse inhoud heeft; de syncretische fusie van inheemse Mexicaanse doodspraktijken met geïmporteerde katholieke Allerzielenobservantie is echt, en het specifieke Mexicaanse karakter van het festival (zijn humor, zijn vertrouwdheid met de dood, zijn visuele uitbundigheid) put uit een werkelijk Mexicaanse culturele gevoeligheid die inheemse elementen omvat. Andere wetenschappers, waaronder Hugo Nutini in Todos Santos in het landelijke Tlaxcala: een syncretische, expressieve en symbolische analyse van de cultus van de doden (Princeton University Press, 1988), en de Mexicaanse historicus Elsa Malvido, hebben het syncretisme met wisselende accenten behandeld. Waar de wetenschap op convergeert, is de afwijzing van de simplistische bewering dat het moderne festival een directe, essentieel ononderbroken Azteekse overblijfsel is. De eerlijke formulering voor de suikerschedeltattoo is dat het motief zich bevindt op het snijvlak van echte Azteekse doodsiconografie en een substantieel koloniaal katholiek festival, en dat het populaire "oude Azteekse" verhaal een gedocumenteerde en interessante geschiedenis versimpelt.

(GEMENGD tot BETWIST: Het bestaan van uitgebreide Azteekse doodstradities, de tzompantli, en de Mictlan-cosmologie zijn VERIFIED door Sahagún's 16e-eeuwse documentatie en de Templo Mayor-archeologie. De sterke bewering dat de moderne Dia de los Muertos en de suikerschedel directe Azteekse overblijfselen zijn, is BETWIST, waarbij Brandes 1997, 1998 en 2006 de belangrijkste wetenschappelijke uitdaging leveren en veel van de moderne vorm van het festival plaatsen in koloniale katholieke praktijken en 20e-eeuwse indigenisme.)

Stream 3: Het suikerschedelambacht, de calavera de azúcar

Het fysieke object in het hart van dit motief is de calavera de azúcar, de gegoten suikerschedel gemaakt voor het Dia de los Muertos altaar. Het begrijpen van de oorsprong van het ambacht is essentieel, omdat de materiële geschiedenis van de suikerschedel het sterkste bewijs levert in het argument van Stanley Brandes dat het festival substantieel koloniaal is in plaats van puur Azteeks.

De suikerschedel is gemaakt van alfeñique, een suikerpasta van Europese oorsprong. De schedels worden geproduceerd door een hete suikermengsel in mallen (traditioneel kleien mallen) te persen, ze te laten uitharden en ze vervolgens te versieren met gekleurde glazuur, folie, pailletten en andere ornamenten. De decoratie is de bron van de visuele identiteit van het motief: wervelende bloemmotieven over de schedel, gekleurde glazuur rond de oogkassen, harten en bloemen op de wangen, en cruciaal, de naam van een overleden persoon geschreven in glazuur over het voorhoofd. De schedels worden op het ofrenda altaar geplaatst als offers voor de terugkerende doden, en in het meest directe herdenkingsgebruik draagt een schedel de naam van de specifieke overleden familielid die het herdenkt. Grotere en meer uitgebreide suikerschedels, en gerelateerde suikerfiguren (suiker lammetjes, suiker kisten, suiker dieren), worden geproduceerd voor verkoop op markten in centraal Mexico in de weken voor 1 november.

Stanley Brenes' "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Vergelijkende Studies in samenleving en geschiedenis, 1997) is de belangrijkste wetenschappelijke behandeling van de oorsprong van het suikerschedelambacht en de implicaties ervan. Brandes documenteert dat alfeñique en de bredere Europese suikerbeeldhouwtraditie (het vormen van suikerpasta tot decoratieve en figuratieve vormen) Nieuw-Spanje bereikten via de koloniale overdracht van Europese, en specifiek Italiaanse en Spaanse, banketbakkerstechnieken in de 17e en 18e eeuw. Suiker zelf was een geïntroduceerde koloniale gewas, verbouwd op plantages in het Caribisch gebied en in kust-Mexico met dwangarbeid en slavenarbeid; de suiker economie die de calavera de azúcar mogelijk maakte, was een creatie van de koloniale periode. Het vormen van suiker tot schedels voor de Allerzielenviering was, in het verslag van Brandes, een Mexicaanse koloniale aanpassing van Europese suikerbeeldhouwtechniek aan de katholieke herdenkingskalender, geen pre-Columbiaanse inheemse praktijk.

De decoratieve suikerbeeldhouwtraditie die Brandes traceert, heeft Europese wortels in de uitgebreide suiker trionfi en subtiliteiten van het laatmiddeleeuwse en renaissance Europese hof, waarin suiker werd gevormd tot figuren, architectuur en allegorische scènes voor banketten. De Italiaanse en Spaanse banketbakkerijtradities brachten deze techniek over, en de religieuze ordes die de koloniale Mexicaanse missie bemanden (inclusief kloosters die centra van banketbakkerijproductie werden) brachten suikerbewerkingsvaardigheden over naar Nieuw-Spanje. De specifieke aanpassing van de techniek aan de productie van schedels voor het Allerzielenaltaar is de Mexicaanse koloniale innovatie die de calavera de azúcar.

creëerde. Deze ambachtsgeschiedenis is om twee redenen belangrijk voor het tattoo-motief. Ten eerste grondt het het gedecoreerde, kleurrijke, bloemrijke karakter van de suikerschedeltattoo in een specifiek materieel object in plaats van in een vage "Mexicaanse esthetiek". De krullen, de bloemen, de gekleurde oogkassen en de naam op het voorhoofd zijn geen willekeurige decoratieve keuzes; ze reproduceren de decoratie van de daadwerkelijke suikerconfectie die op het altaar wordt geplaatst. Ten tweede benadrukt het de herdenkingsfunctie. De suikerschedel is een offer voor een specifieke terugkerende overledene, en de meest getrouwe tattoo-vorm ervan draagt dezelfde herdenkingsspecificiteit, het meest direct via de benoemde voorhoofd.

(VERIFIED: De alfeñique suikerpasta-samenstelling, de vormtechniek, de decoratieconventies en het gebruik van de voorhoofdnaam als herdenking zijn gedocumenteerd in Brandes 1997 en 2006 en in Carmichael en Sayer 1991. De koloniale Italiaanse en Spaanse suikerbeeldhouwtraditie in Nieuw Spanje in de 17e en 18e eeuw is het gedocumenteerde argument van Brandes 1997.)

Stream 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina en Diego Rivera

De overdracht van de versierde schedel van altaarsnoepgoed naar een Mexicaans nationaal visueel icoon loopt via twee kunstenaars: de prentmaker José Guadalupe Posada en de muralist Diego Rivera. Deze stroom wordt dieper behandeld op de Catrina Pocket Guide pagina en wordt hier samengevat voor de context van de suikerschedel.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexico, tot 20 januari 1913, Mexico City) was de meest invloedrijke Mexicaanse prentmaker van de late Porfiriato. Hij werkte voornamelijk voor de populaire uitgever Antonio Vanegas Arroyo in Mexico City van de jaren 1880 tot zijn dood in 1913, en produceerde duizenden reliëfgravures en zinketsen voor broadsides, liedbladen en calavera literaire blaadjes die goedkoop werden verkocht aan een massaal stedelijk publiek. Onder zijn vele calavera (skelet) figuren, is de beroemdste La Calavera Catrina (oorspronkelijk getiteld La Calavera Garbancera), een zinkets geproduceerd rond 1910 tot 1913, die een elegant geklede vrouwelijke skelet voorstelt met een enorme Europese hoed versierd met bloemen en struisvogelveren.

Het oorspronkelijke satirische doelwit van La Calavera Garbancera is gedocumenteerd. Een kledingstuk was een term voor een Mexicaan van inheemse afkomst die Europese kleding, manieren en pretenties aannam, terwijl hij zijn inheemse erfgoed ontkende, met name de sociale klimmers van de late Porfiriato die streefden naar Franse aristocratische stijl. Posada's met bloemen versierde skelet bespotte deze aspiratie: onder de geleende Europese opsmuk, benadrukte het beeld, is elke Mexicaan dezelfde kale schedel, en de dood is de grote gelijkmaker van alle sociale pretentie. Het beeld was dus politieke satire, niet een herdenkings- of vieringsicoon in zijn oorspronkelijke vorm.

Het belangrijkste vroege Engelstalige anker voor Posada's invloed is Anita Brenners Idolen achter altaren: moderne Mexicaanse kunst en haar culturele wortels (Payson and Clarke, New York, 1929; herdrukt Dover, 2002), dat Posada introduceerde bij een Engelstalig kunstpubliek en hem positioneerde als de volkskunstwortel van de Mexicaanse muralistenbeweging. De hernoeming van de figuur tot "La Catrina" (een catrin is een dandy, een goed gekleed persoon) en de verheffing ervan tot een centraal Dia de los Muertos icoon is het werk van de 20e eeuw in plaats van van Posada zelf.

Diego Rivera (1886 tot 1957) maakte La Catrina mainstream. In zijn muurschildering uit 1947 Sueño de una Tarde Dominical op la Alameda Central (Dream van een Sunday Middag in de Alameda Centrale), geschilderd voor het Hotel del Prado in Mexico City, plaatste Rivera een full-body, uitgebreid geklede Catrina in het midden van de compositie, hand in hand met een zelfportret van Rivera als kind en met Posada zelf, die aan haar andere zijde staat. Rivera gaf de figuur haar nu-standaard volledige lichaam, haar gevederde boa (een slangreferentie) en haar centrale positie in de Mexicaanse nationale iconografie. Het is Rivera's Catrina uit 1947, meer dan Posada's originele satirische ets, die het met bloemen bekroonde, elegant versierde skelet vestigde als het heersende beeld van Dia de los Muertos, en van daaruit in het bredere populaire en tattoo-visuele vocabulaire.

De relatie tussen de Catrina en de suikerschedel tattoo is er een van convergentie in plaats van identiteit. De Catrina is een volledige figuur, een skeletdame; de suikerschedel is een versierd cranium. Maar de decoratieve gevoeligheid van de twee is samengesmolten in de hedendaagse tattoo-praktijk, zodat een "suikerschedel" tattoo vaak Catrina-afgeleide bloemen, gevederde hoeden en elegante ornamenten bevat, en een "Catrina" tattoo vaak gezichtsdecoratie in suikerschedelstijl bevat. De twee motieven versterken elkaar, en de korte politieke satire van Posada's originele kledingstuk is bijna volledig verdrongen in de populaire lezing door het herdenkings- en vieringsregister.

(VERIFIED: Posada's data, zijn werk voor Vanegas Arroyo en de La Calavera Garbancera originele titel zijn gedocumenteerd in de Posada-studie en in Brenner 1929. De kledingstuk satirische betekenis is gedocumenteerd. Rivera's 1947 Sueño de una Tarde Dominical op la Alameda Central en de plaatsing van de Catrina zijn gedocumenteerd in de Rivera-studie en in de muurschildering zelf, nu in het Museo Mural Diego Rivera in Mexico City na de aardbeving van 1985 die het Hotel del Prado beschadigde.)

Stream 5: De ofrenda altaartraditie

De suikerschedel bestaat niet geïsoleerd; het is één element van de ofrenda, het huis- of kerkhofaltaar gebouwd om de terugkerende doden te verwelkomen tijdens Dia de los Muertos. Het begrijpen van de ofrenda context is essentieel voor de suikerschedel tattoo, omdat de tattoo-compositie vaak andere ofrenda elementen bevat (goudbloemen, kaarsen, papel picado, foto's) en omdat de ofrenda de herdenkingslogica levert die de meest getrouwe tattoo-toepassing onderbouwt.

De ofrenda is gedetailleerd gedocumenteerd in Elizabeth Carmichael en Chloë Sayers Het skelet op het feest (British Museum Press, 1991), in Brandes 2006, en in de bredere etnografische literatuur. De standaardelementen omvatten:

De cempasúchil goudbloem (Afrikaantje erecta), de oranje bloem waarvan wordt geloofd dat de geur en kleur de terugkerende zielen naar het altaar leiden. Paden van goudbloemblaadjes worden soms gelegd van het kerkhof of de straat naar het huisaltaar. De goudbloem is de meest kenmerkende bloem van Dia de los Muertos en komt voortdurend voor in suikerschedel tattoo-composities, waar de kenmerkende gelaagde oranje bloem een duidelijk teken is dat de schedel een calavera de azúcar is en geen Europese schedel-en-roos.

De foto van de overledene, geplaatst in het midden of bovenop het altaar, ter identificatie van de specifieke persoon die ofrenda eert. Het eten en drinken dat de overledene tijdens zijn leven genoot, wordt klaargezet voor de terugkerende ziel om in essentie te consumeren. Het pan de muerto, een zoet brood, vaak versierd met botachtige decoraties. Kaarsen, waarvan het licht de zielen leidt. Papel picado, geperforeerd tissuepapier in felle kleuren, vaak met skelet- en bloemmotieven, boven het altaar opgehangen. Zout en water voor de reis van de ziel. Kopaal wierook. En de calavera de azúcar, de suikerschedel, vaak met de naam van de overledene erop.

De ofrenda's logica is ontvangst en gastvrijheid. De levenden rouwen niet zozeer om de doden aan het altaar, maar ontvangen hen, leggen klaar wat de terugkerende ziel zal willen, verlichten de weg en heten de specifieke genoemde persoon welkom voor het korte jaarlijkse bezoek. Deze logica onderscheidt het Dia de los Muertos herdenkingsregister van het Europese rouwregister, en het is wat de meest cultureel gegronde suikerschedel tattoo draagt: geen verdriet om een verlies, maar een voortdurende, jaarlijks vernieuwde relatie met een specifieke geëerde overleden persoon.

De ofrenda traditie heeft duidelijke parallellen met de Spaanse en bredere Europese katholieke Allerzielenpraktijk (het bezoeken van graven, het aanbieden van eten en gebeden voor de doden), en deze parallel is onderdeel van Brandes' argument voor het wezenlijk katholieke karakter van het festival. De specifieke Mexicaanse uitwerking van de ofrenda (de schaal, de visuele uitbundigheid, de paden van goudsbloemen, de suikerschedels) is de syncretische Mexicaanse bijdrage die bovenop de katholieke Allerzielenfundament is gelegd.

Stream 6: UNESCO Immaterieel Cultureel Erfgoed, 2008

In 2008 Dia de los Muertos werd ingeschreven op de Representatieve Lijst van het Immaterieel Cultureel Erfgoed van de Mensheid van UNESCO, onder de benaming "Inheemse festiviteit gewijd aan de doden." De inschrijving, die voortbouwde op een eerdere proclamatie uit 2003, erkende het festival als levend cultureel erfgoed van Mexico dat bescherming waard is.

De UNESCO-erkenning is om twee redenen belangrijk voor de suikerschedel tattoo. Ten eerste vestigde het formeel Dia de los Muertos als een erkende culturele erfgoedtraditie met een specifieke Mexicaanse en inheemse identiteit, wat de claim versterkt dat de calavera een betekenisvolle herdenkingstraditie is in plaats van een generiek decoratief motief. Ten tweede benadrukte de UNESCO-formulering het inheemse karakter van het festival, wat in enige spanning staat met de Brandes-studie die de wezenlijk koloniale katholieke elementen van het festival documenteert; de UNESCO-benaming weerspiegelt de 20e-eeuwse indigenisme formulering die Brandes analyseert, in plaats van de meer gecompliceerde gedocumenteerde geschiedenis. Een eerlijke behandeling merkt zowel op dat het festival werkelijk erkend erfgoed is als dat de formulering "inheemse festiviteit" een syncretische geschiedenis vereenvoudigt.

(VERIFIED: De UNESCO-inschrijving uit 2008 van Dia de los Muertos op de Representatieve Lijst van het Immaterieel Cultureel Erfgoed van de Mensheid is een gedocumenteerde benaming. De spanning tussen de formulering "inheemse festiviteit" en de Brandes-studie is een kwestie van interpretatie die hier voor een eerlijke behandeling wordt vermeld.)

Stream 7: De Chicano suikerschedel tatoeage-lijn, East Los Angeles

De intrede van de suikerschedel in de Amerikaanse professionele tatoeage loopt voornamelijk via de Mexicaans-Amerikaanse Chicano fijne lijn, enkele naald, zwart-grijs traditie van East Los Angeles, dezelfde lijn die de rozenkrans, de Maagd van Guadalupe en het bredere katholieke devotionele vocabulaire in de Amerikaanse tattoo-canon bracht. Deze stroom wordt in zijn bredere vorm behandeld op de rozenkrans Pocket Guide pagina en op de schedel en rozen Pocket Guide pagina; hier wordt het specifiek behandeld voor de calavera.

Het institutionele centrum van de traditie is Goede tijd Charlie's Tattooland, opgericht in 1975 op Whittier Boulevard in East Los Angeles door Charlie Cartwright (geboren Pasadena, Texas, 1940; een autodidactische handprikker in Wichita, Kansas vanaf ongeveer 1955, vóór zijn professionele carrière aan de westkust) en Jac Rudy (geboren Los Angeles, 25 februari 1954; overleden 26 januari 2025), de eerste Amerikaanse professionele studio die expliciet toegewijd was aan enkele naald, fijne lijn, zwart-grijs werk, verankerd in de historisch Chicano commerciële ruggengraat van East LA. Het motiefvocabulaire dat in de shop werd verfijnd, was overwegend Mexicaans-katholiek devotioneel, en de Dia de los Muertos calavera was onderdeel van dat vocabulaire, naast de Maagd van Guadalupe, het Heilig Hart en de rozenkrans.

De techniek zelf stamde af van de Californische gevangenis Pinto-traditie, gedocumenteerd in Alan Govenar'De variabele context van Chicano-tatoeëren' (in Tekenen van beschaving, geredigeerd door Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) en in Margo DeMellos Inschrijvingslichamen: een culturele geschiedenis van de moderne tattoo-gemeenschap (Duke University Press, 2000). De enkele naald, zwart-grijs wash techniek, ontwikkeld met geïmproviseerde machines en Indische inkt in de Californische gevangenis- en jeugddetentiesystemen, was bij uitstek geschikt voor het weergeven van de calavera met fotografische dimensionaliteit, waarbij de individuele decoratieve elementen (de bloemengolven, het oogkasornament, de wangbloemen) werden weergegeven in fijne gradiëntdetails in plaats van in de platte, felle kleuren van Amerikaanse traditionele flash.

De lijn loopt van Cartwright en Rudy via Freddy Negrete (geboren East Los Angeles, 6 juli 1956), in 1977 aangenomen bij Good Time Charlie's als, naar eigen zeggen, de eerste Chicano professionele tatoeëerder. Negrete's memoires Lach nu, huil later: wapens, bendes en tatoeages. Mijn leven in zwart en grijs (Seven Stories Press, 2016, met Steve Jones; voorwoord door Luis Rodriguez) documenteren het East LA Mexicaans-katholieke en Dia de los Muertos motiefvocabulaire en de relatie ervan met de Chicano culturele identiteit. Het "smile now, cry later" thema van zijn titel, ontleend aan de gecombineerde komedie- en tragediemaskers van de Chicano tattoo-canon, is zelf een meditatie over de relatie tussen vreugde en verdriet, leven en dood, die de Dia de los Muertos calavera uitdrukt.

De lijn gaat verder via Mark Mahonie (geboren Boston, 1959), de Iers-Amerikaanse katholieke fijne lijnmeester wiens Shamrock Social Club, opgericht in 2002 aan Sunset Boulevard in West Hollywood, het zwart-grijze werk voor beroemdheden heeft geïnstitutionaliseerd dat de Chicano fijne lijn calavera in de mainstream Amerikaanse beeldcultuur bracht. Freddy Negrete tatoeëert sinds begin jaren 2000 samen met Mahoney in de Shamrock Social Club.

De culturele betekenis van de calavera binnen deze Chicano-lijn is specifiek en belangrijk. Voor Mexicaans-Amerikaanse dragers is de suikerschedel geen generiek decoratief motief, maar een teken van Mexicaanse culturele identiteit, een verbinding met de Dia de los Muertos traditie die hun families volgen, en een voertuig voor het eren van overleden familieleden binnen die traditie. De suikerschedeltattoo in het Chicano-register bevindt zich op het snijvlak van culturele identiteit en persoonlijke herdenking, en het is vanuit dit cultureel gegronde gebruik dat de bredere populaire suikerschedeltattoo voortkomt.

(VERIFIED: De oprichting van Good Time Charlie's in 1975, de oprichters Cartwright en Rudy, de aanstelling van Negrete in 1977 en zijn memoires, en Mahoney's Shamrock Social Club zijn gedocumenteerd in Govenar 1988, DeMello 2000 en Negrete 2016. De culturele betekenis binnen het Chicano-register is gedocumenteerd in Negrete 2016 en de bredere Chicano-tattoo-studie.)

Stream 8: Self Help Graphics en de East LA Día de los Muertos revival

Een parallelle en versterkende stroom uit East Los Angeles is de institutionele heropleving van Dia de los Muertos viering binnen de Chicano-culturele beweging, gecentreerd rond Zelfhulpafbeeldingen en kunst, het kunstencentrum in East Los Angeles opgericht in 1970 (opgericht in 1973) door zuster Karen Boccalero, een Franciscaner non en graficus, samen met de Mexicaans-geboren kunstenaars Carlos Bueno en Antonio Ibañez.

Self Help Graphics organiseerde wat algemeen wordt gedocumenteerd als een van de eerste georganiseerde openbare Dia de los Muertos vieringen in de Verenigde Staten in 1972, en het jaarlijkse evenement werd een fundamentele instelling van de herovering van de traditie door de Chicano-culturele beweging. De zeefdrukwerkplaats van het centrum produceerde Dia de los Muertos beeldmateriaal, waaronder Dia de los Muertos afbeeldingen, waaronder calavera en Catrina-prints, die circuleerden in de Chicano-gemeenschap van East LA en hielpen de visuele woordenschat van de Amerikaanse Dia de los Muertos viering te vestigen. De Chicano-kunstenaars die geassocieerd werden met Self Help Graphics behandelden de calavera als een bewuste uiting van Mexicaans-Amerikaanse culturele identiteit, tegen assimilatiedruk en tegen het dominante Anglo-Amerikaanse Halloween.

Deze institutionele heropleving is een belangrijke context voor de suikerschedeltattoo omdat het de functie van de calaveraals een marker van Chicano culturele herovering documenteert in dezelfde gemeenschap van East Los Angeles en in dezelfde decennia die de fine-line tattoo-lijn van Good Time Charlie's voortbrachten. De suikerschedeltattoo in zijn Chicano-register put zowel uit de familietraditie als uit deze institutionele uiting van culturele identiteit.

Stream 9: Coco, Spectre en het commercialisatiemoment

De suikerschedel en Dia de los Muertos ondergingen een dramatische mainstream culturele golf in de jaren 2010, gedreven door twee grote filmische momenten en overschaduwd door een zakelijke merknamencontroverse. Deze commercialisering is de directe achtergrond van de hedendaagse discussie over toe-eigening en moet eerlijk worden behandeld.

De Pixar- en Walt Disney Animation-film Kokos (geregisseerd door Lee Unkrich en Adrian Molina, uitgebracht in 2017) was het grootste mainstream culturele moment voor Dia de los Muertos en de suikerschedel. De film, die zich afspeelt tijdens Dia de los Muertos en gebouwd is rond de ofrenda, de goudbloem, het dodenrijk en de herdenkingslogica van het herinneren van overleden voorouders, was een groot commercieel en kritisch succes, won de Academy Award voor Beste Animatiefilm en introduceerde de traditie aan een enorm wereldwijd publiek. Pixar raadpleegde Mexicaanse culturele adviseurs tijdens de productie, en de film wordt algemeen geprezen om een relatief respectvolle en goed onderzochte behandeling van de traditie, met name in het centrale thema dat de doden alleen voortleven zolang de levenden zich hen herinneren, wat nauw aansluit bij de werkelijke herdenkingslogica van de ofrenda.

De Kokos moment is echter onlosmakelijk verbonden met een eerdere controverse. In 2013, in de aanloop naar de ontwikkeling van de film, diende The Walt Disney Company merkaanvragen in voor de uitdrukking "Día de los Muertos" voor meerdere productcategorieën, blijkbaar om de geplande merknaam van de film te beschermen. De aanvragen leidden tot onmiddellijke en intense backlash van Mexicaanse en Mexicaans-Amerikaanse gemeenschappen en commentatoren, die bezwaar maakten tegen een bedrijf dat probeerde de naam van een eeuwenoude culturele en religieuze traditie te registreren. De Chicano-cartonist Lalo Alcaraz creëerde een wijdverspreide satirische afbeelding van een "Muerto Mouse", een skeletachtige Mickey-achtige figuur, met het bijschrift dat de merkaanvraag bespot. Binnen enkele dagen trok Disney de merkaanvragen in. De episode is gedocumenteerd in de hedendaagse nieuwsberichten van 2013 (waaronder de Los Angeles-tijden, De Bewaker, en de Associated Press). Opmerkelijk is dat Lalo Alcaraz vervolgens werd ingehuurd als cultureel adviseur voor Kokos, een wending die zelf deel uitmaakt van het gedocumenteerde verhaal van commercialisering en correctie.

De James Bond-film Spectre (geregisseerd door Sam Mendes, uitgebracht in 2015) produceerde een ander en onthullend commercialiseringseffect. De film opent met een uitgebreide Dia de los Muertos parade door de straten van Mexico City, met gigantische skeletpoppen, Catrina-kostuums en een feestelijke menigte. Op het moment van filmen had Mexico City geen dergelijke parade; het filmische spektakel werd gecreëerd voor de film. In een gedocumenteerd geval van leven dat film imiteert, organiseerden de autoriteiten van Mexico City, als reactie op de internationale aandacht die de Spectre scène genereerde en op toeristische verwachtingen, een daadwerkelijke grootschalige Dia de los Muertos parade in 2016, het jaar na de release van de film, en de parade gaat sindsdien jaarlijks door. De Spectre-geïnspireerde parade is gedocumenteerd in nieuwsberichten uit 2016 (waaronder de BBC, Reuters en de Associated Press) en is een treffend voorbeeld van hoe de internationale commercialisering van de traditie de traditie zelf binnen Mexico heeft hervormd.

Deze twee filmische momenten, samen met de Disney-merknamenepisode uit 2013, transformeerden de suikerschedel van een primair Mexicaans en Chicano herdenkingsmotief tot een wereldwijd circulerend populair beeld, met alle toe-eigening spanningen die een dergelijke circulatie met zich meebrengt.

(GEVERIFIEERD: Kokos 2017, de regisseursvermeldingen en de Oscar zijn gedocumenteerd. De Disney "Día de los Muertos" merkaanvraag en intrekking uit 2013, de Lalo Alcaraz "Muerto Mouse" reactie, en zijn latere adviesrol zijn gedocumenteerd in nieuwsberichten uit 2013 en later. Spectre 2015 en de daaropvolgende parade in Mexico City vanaf 2016 zijn gedocumenteerd in nieuwsberichten uit 2015 en 2016.)

Stream 10: De toe-eigeningdiscussie

De toe-eigening discussie is de centrale ethische vraag van de hedendaagse suikerschedeltattoo, en deze moet direct en eerlijk worden behandeld in plaats van eromheen te draaien. De kernzorg, geuit door Mexicaanse en Chicano-wetenschappers en gemeenschapsleden, is dat de calavera een heilige herdenkingstraditie is, geen generieke griezelige of Halloween-decoratie, en dat het wijdverbreide gebruik ervan door niet-Mexicanen, ontdaan van zijn herdenkingsbetekenis, toe-eigening vormt.

Het belangrijkste wetenschappelijke anker is Regina Marchis Day van de doden in de VS: de migratie en transformatie van een cultureel fenomeen (Rutgers University Press, 2009; tweede editie 2024). Marchi, een communicatie- en mediakenner, documenteert de migratie van Dia de los Muertos vanuit Mexicaanse en Chicano gemeenschapsvieringen naar de bredere Amerikaanse populaire en commerciële cultuur, en analyseert zowel de oprechte interculturele waardering als de toe-eigening en commercialisering die ermee gepaard zijn gegaan. Het werk van Marchi volgt hoe de traditie zich verspreidde vanuit de heropleving van de Chicano-culturele beweging van de jaren 70 (de vieringen van Self Help Graphics behandeld in Stream 8) naar musea, scholen, commerciële detailhandel, en uiteindelijk naar het algemene Amerikaanse "spooky season" naast Halloween, en hoe die verspreiding de traditie zowel heeft geëerd als vervormd.

De specifieke toe-eigening zorgen gedocumenteerd in Marchi en in de bredere Chicano-wetenschappelijke en gemeenschapscommentaar omvatten verschillende afzonderlijke registers. De eerste is de Halloween-conflatie: de behandeling van de suikerschedel en Catrina-gezichtsmake-up als een generieke griezelige of enge esthetiek die uitwisselbaar is met Halloweenkostuums, wat de werkelijke herdenkings- en vieringsbetekenis van de calavera (de suikerschedel is niet bedoeld om angstaanjagend te zijn; het is een liefdevolle herdenking). De tweede is het decontextualiseerde commerciële gebruik: suikerschedel-beeldspraak op massamarktproducten, mode en decoratie die worden geproduceerd en verkocht zonder enige verbinding met de herdenkingstraditie en vaak zonder economisch voordeel voor de Mexicaanse gemeenschappen die het hebben oorsprong. De derde is de Catrina-gezichtsmake-up trend: het dragen van calavera gezichtsmake-up door niet-Mexicanen op festivals, feesten en Halloween, vooral wanneer gedragen puur als een exotische of opvallende esthetiek zonder enige betrokkenheid bij de herdenkingsbetekenis.

De suikerschedel-tatoeage valt binnen deze discussie. De zorg is niet dat niet-Mexicanen nooit een suikerschedel-tatoeage mogen dragen; velen in de Chicano- en Mexicaanse gemeenschappen verwelkomen respectvolle interculturele waardering, en de traditie zelf is altijd syncretisch en absorberend geweest. De zorg betreft specifiek het decoratieve, Halloween-esthetische, van herdenking gestripte gebruik: een suikerschedel-tatoeage gekozen omdat hij er cool en spookachtig uitziet, zonder enige kennis van of verbinding met de Dia de los Muertos herdenkingstraditie, behandelt een betekenisvolle culturele en religieuze traditie als een generiek ornament. De eerlijke positie, gearticuleerd in de Chicano-wetenschap en gemeenschapscommentaar, is dat de meest respectvolle suikerschedel-tatoeage een herdenkingstatoeage is (behandeld in Stream 11), dat betrokkenheid bij de betekenis van de traditie ertoe doet, en dat het puur decoratieve spookachtige esthetische gebruik degene is die de sterkste en meest legitieme kritiek trekt.

De eerlijke tatoeëerder-positie volgt hieruit. Een werkende tatoeëerder die om een suikerschedel wordt gevraagd, kan een echt gesprek voeren met de klant over de Dia de los Muertos traditie, over of het stuk bedoeld is als herdenking, en over het verschil tussen een cultureel gegronde calavera en een generieke decoratieve schedel. Dit gesprek is geen poortwachterij; het is hetzelfde soort culturele geletterdheid dat de Chicano fine-line traditie zelf altijd heeft beoefend, en het produceert zowel betere tatoeages als meer gegronde tatoeages.

(GEVERIFIEERD: Regina Marchi's Day van de doden in de VS (2009; 2024) is de belangrijkste wetenschappelijke behandeling van de migratie van de traditie naar de Amerikaanse populaire cultuur en de bijbehorende discussie over toe-eigening. De specifieke toe-eigeningregisters (Halloween-conflatie, commerciële decontextualisering, Catrina-gezichtsmake-up trend) worden gedocumenteerd in Marchi en in het bredere Chicano-wetenschappelijke en gemeenschapscommentaar.)

Stream 11: Herdenkingsgebruik, het meest cultureel gegronde register

Het meest cultureel gegronde gebruik van de suikerschedel-tatoeage is herdenking: een calavera ter ere van een specifieke overleden geliefde, het meest direct door de naam van de overledene geschreven over het voorhoofd, precies zoals de suikerschedel op het ofrenda altaar de naam draagt van de dode die het herdenkt. Dit gebruik draagt de herdenkingslogica van Dia de los Muertos direct op het lichaam, en het is het register dat de Chicano fine-line traditie altijd als primair heeft behandeld.

De herdenkingssuikerschedel-tatoeage markeert meestal de dood van een ouder, grootouder, kind, broer/zus, echtgenoot of goede vriend die de drager eert tijdens de novemberviering. De compositie reproduceert het altaarobject: de versierde schedel, de bloemen- en kleurversiering, en, cruciaal, de naam. Het bevat vaak de geboorte- en sterfdatum van de overledene, een naamlint, de cempasúchil goudbloem, en kaarsen. Het wordt vaak gecombineerd met een portret van de overledene, met de Maagd van Guadalupe, of met andere Mexicaans-katholieke devotionele beelden in het bredere Chicano-register.

Het herdenkingsgebruik onderscheidt de cultureel gegronde suikerschedel-tatoeage van de decoratieve. Een herdenkings calavera ter ere van een genoemde overleden familielid is een uitbreiding van een eeuwenoude herdenkingspraktijk, dezelfde impuls die de suikerschedel op het altaar plaatst, overgebracht op de huid zodat de drager de geëerde dode het hele jaar door met zich meedraagt. Dit is het register waarop de Chicano-wetenschap, de tatoeëerder-traditie en het bredere culturele commentaar samenkomen als het meest respectvolle en meest betekenisvolle gebruik van het motief.

Stream 12: Veelvoorkomende combinaties en de Frida Kahlo-associatie

De hedendaagse suikerschedel-tatoeage verschijnt in een stabiele reeks combinaties, elk met een specifiek element van de Dia de los Muertos visuele vocabulaire.

Suikerschedel en rozen. De calavera gecombineerd met rozen is een van de meest voorkomende composities. De combinatie moet worden onderscheiden van de Europese schedel-en-rozen vanitas compositie behandeld op de schedel en rozen Pocket Guide pagina; in de suikerschedel-context zijn de rozen (en vaak goudbloemen ernaast) ofrenda bloemen, deel van de versierde altaarwoordenschat in plaats van de Europese aandenken mori schoonheid-en-verval meditatie. De visuele decoratie van de suikerschedel zelf, met zijn bloemenkrullen, mengt zich natuurlijk met omringende bloei.

Suikerschedel en goudbloemen. De cempasúchil goudbloem is het meest identificerende Dia de los Muertos element, en de combinatie met de calavera is het duidelijkste teken dat een schedel-tatoeage specifiek een suikerschedel is en geen Europese schedel. De kenmerkende gelaagde oranje bloei van de goudbloem en de associatie met het begeleiden van de terugkerende zielen verankeren de compositie stevig in de ofrenda traditie.

Suikerschedel en naamlint. Het naamlint reproduceert de voorhoofd-naamconventie van de altaar-suikerschedel en is de canonieke herdenkingscompositie (behandeld in Stream 11). Het lint kan de naam van de overledene, geboorte- en sterfdatum, of een korte herdenkingsfrase bevatten.

Suikerschedel en kaarsen. Kaarsen zijn een ofrenda element, hun licht begeleidt de terugkerende zielen, en hun combinatie met de calavera versterkt de herdenkings- en altaarcontext.

Suikerschedel en Frida Kahlo. Een duidelijk moderne combinatie in de hedendaagse tatoeage-esthetiek associeert de suikerschedel met de Mexicaanse schilderes Frida Kahlo (1907 tot 1954), wiens gezicht, wenkbrauw, bloemenkroon en Tehuana-jurk zelf een wijdverspreid embleem van Mexicaanse identiteit en vrouwelijke kracht zijn geworden. De Frida Kahlo-associatie is grotendeels een 21e-eeuwse tatoeage- en populaire cultuurcombinatie in plaats van een traditioneel Dia de los Muertos element; Kahlo's eigen werk hield zich uitgebreid bezig met dood, lichaam en Mexicaanse identiteit, wat de combinatie thematisch coherent maakt, ook al maakt het geen deel uit van de historische calavera traditie. De Frida Kahlo-suikerschedel-compositie beeldt vaak Kahlo's gezicht af met decoratie in suikerschedel-stijl, waarbij de twee emblemen van Mexicaanse identiteit worden samengevoegd tot één beeld.

Suikerschedel en Catrina. Zoals besproken in Stream 4, zijn de versierde schedel van de suikerschedel en de elegante skeletdame van de Catrina samengekomen in de hedendaagse tatoeagepraktijk, en de twee worden vaak gecombineerd.

Stream 13: Plaatsingsconventies

De plaatsing van de suikerschedel volgt de symmetrie, schaal en het herdenkingsregister van de compositie. De versierde calavera is frontaal symmetrisch, wat natuurlijk past bij een gecentreerde lichaamsas (het midden van de borst, de voor- of achterkant van de onderarm, het midden van de kuit). Een enkele versierde suikerschedel op kleine tot middelgrote schaal past goed op de onderarm, de kuit, de schouder of de bovenarm. Een herdenkingssuikerschedel met een naamlint past goed op de binnenkant van de onderarm (een plaats die de drager kan zien en lezen), de borst (een intieme plaats nabij het hart), of een speciaal herdenkingspaneel binnen een groter werk.

Grote kleurverzadigde composities, met name Catrina-geïntegreerde suikerschedels en volledige ofrenda-vocabulaire composities met goudsbloemen, kaarsen en papel picadoondersteunen de dij, de rug en de volledige sleeve, waar de schaal de decoratieve details laat lezen. Het Chicano zwart-grijs register beeldt de suikerschedel af in afgebouwde grijstinten die goed leesbaar zijn op middelgrote en grote schaal op de onderarm, de borst en de rug.

Net als bij elk cultureel beladen motief, moet het plaatsingsgesprek met de artiest ook een betekenisgesprek zijn. Een werkende tatoeëerder die in 2026 een suikerschedel aanbrengt, kan en moet de Dia de los Muertos traditie, het herdenkingsregister en het verschil tussen een cultureel gegronde calavera en een generieke decoratieve schedel bespreken voordat de naald de huid raakt.

De suikerschedel versus de kale schedel en de schedel met rozen

Het belangrijkste onderscheid dat deze pagina van de Pocket Guide maakt, is tussen de suikerschedel en de twee gerelateerde motieven die op hun eigen pagina's worden behandeld. Het onderscheid is iconografisch, cultureel en ethisch, en het correct begrijpen ervan is de basis voor het lezen van elke gedecoreerde schedeltatoeage.

De kale schedel (behandeld op de schedel Pocket Guide pagina) is de kale schedel van de Europese en Amerikaanse traditionele aandenken mori traditie. Het wordt zonder decoratie weergegeven, in een dikke Amerikaanse traditionele omtrek of in zwart-grijs realisme, en het draagt de meditatie over sterfelijkheid die loopt van de middeleeuwse Danse Macabre en de Nederlandse vanitas stilleven tot de Bowery flash van Charlie Wagner en de Hotel Street flash van Sailor Jerry Collins. De kale schedel beschouwt de dood in abstracte zin; het is een filosofisch motief over het universele feit van sterfelijkheid.

De schedel en rozen (behandeld op de schedel en rozen Pocket Guide pagina) is de Europese dood-en-schoonheid combinatie, afkomstig uit de vanitas traditie, visueel vastgelegd door Edmund Joseph Sullivan's 1913 Rubaiyat illustratie, overgedragen via Stanley Mouse en Alton Kelley's Grateful Dead poster uit 1966, en gedragen door de Deadhead gemeenschap en de Amerikaanse traditionele canon. Het combineert de aandenken mori schedel met de schoonheid en het verval van de roos, een verenigde meditatie over de dood en de schoonheid van het leven.

De suiker schedel (deze pagina) is de gedecoreerde, kleurrijke, bloemrijke calavera de azúcar van de Mexicaanse Dia de los Muertos herdenkingstraditie. Het is geen aandenken mori meditatie over de dood in abstracte zin; het is een herdenking voor een specifiek genoemde overleden persoon, afkomstig van de gevormde suikerconfectie die op het ofrenda altaar werd geplaatst. De decoratie (de bloemige krullen, de gekleurde oogkassen, de bloemen op de wangen, de naam op het voorhoofd) is geen gothisch ornament, maar de reproductie van een werkelijk herdenkingsvoorwerp. Het register is feestelijk in plaats van somber, vierend in plaats van treurig, specifiek in plaats van universeel.

De praktische leesregel volgt uit deze onderscheidingen. Een kale schedel is aandenken mori. Een kale schedel met een roos is de Europese dood-en-schoonheid vanitas combinatie. Een gedecoreerde, kleurrijke, bloemrijke schedel, vooral een met een naam of gecombineerd met goudsbloemen, is een Dia de los Muertos suikerschedel, en het moet worden gelezen als een Mexicaans herdenkingsmotief met al het culturele gewicht dat daarbij hoort. Het samenvoegen van de drie vlakt drie verschillende tradities af, en het samenvoegen van de suikerschedel met de generieke griezelige schedel is precies de zet die de appropriatie discussie (Stream 10) identificeert als het centrale probleem.

De suikerschedel in de hedendaagse praktijk

In de hedendaagse tatoeagepraktijk verschijnt de suikerschedel in verschillende stilistische registers, die elk putten uit een ander element van de geschiedenis van het motief.

De Chicano zwart-grijs register is het meest historisch gegrond, afkomstig uit de East Los Angeles fine-line lijn van Good Time Charlie's, Freddy Negrete en Mark Mahoney. Het beeldt de calavera af in afgebouwde grijstinten met fijne decoratieve details, de bloemige krullen en ornamenten weergegeven met fotografische dimensionaliteit, en het past binnen het bredere Mexicaans-katholieke devotionele vocabulaire (de Maagd van Guadalupe, het Heilig Hart, de rozenkrans, het naamlint). In dit register is de suikerschedel meestal een herdenkingsstuk.

De kleurverzadigde register beeldt de suikerschedel af in het volle felle palet van de werkelijke suikerconfectie: oranje goudsbloemen, roze en blauwe bloemkrullen, gekleurde oogkassen, harten en bloemen over de schedel. Dit register is het meest visueel trouw aan het gedecoreerde altaarobject en is de dominante vorm in de bredere populaire suikerschedel tatoeage.

De neo-traditionele register beeldt de calavera af in een dikke neo-traditionele omtrek met een uitgebreid maar nog steeds enigszins gestileerd kleurenpalet, waarbij de Amerikaanse traditionele techniek wordt gecombineerd met het Dia de los Muertos decoratieve vocabulaire. Dit register bevindt zich op het snijvlak van de Amerikaanse traditionele schedel en de Mexicaanse suikerschedel en is een plek waar de bovengenoemde samensmelting kan plaatsvinden als de artiest en de drager niet opletten op het onderscheid.

De realisme register beeldt de suikerschedel af met fotografische getrouwheid, de decoratie weergegeven alsof het op een echte schedel is geschilderd, vaak in volle kleur, puttend uit het hedendaagse realistische technische vocabulaire dat afstamt van de Chicano fine-line traditie.

In al deze registers blijft de meest cultureel gegronde suikerschedel tatoeage de herdenkingstattoo: een gedecoreerde calavera ter ere van een specifiek genoemde overleden persoon, die de Dia de los Muertos herdenkingslogica op het lichaam draagt. Het meest bekritiseerde blijft de puur decoratieve: een suikerschedel gekozen als een generieke griezelige esthetiek zonder verbinding met de herdenkingstraditie. De eerlijke werkende tatoeëerder navigeert dit onderscheid met de klant, en het resultaat is zowel een betere tatoeage als een meer gegronde tatoeage.

Vertrouwenssamenvatting

VERIFIEERD. De datering van 1 en 2 november van Dia de los Muertos en de samenloop met Allerheiligen en Allerzielen; de ofrenda materiële cultuur (cempasúchil, pan de muerto, kaarsen, papel picado, suikerschedel); de calavera de azúcar ambacht (alfeñique suikerpasta, mallen, decoratie, voorhoofdsnaam); de koloniale Italiaanse en Spaanse suikerbeeldhouwkunst overdracht naar Nieuw Spanje (Brandes 1997); Posada's data en La Calavera Garbancera; Rivera uit 1947 Sueño de una Tarde Dominical op la Alameda Central; de UNESCO-inschrijving van 2008; de oprichting van Good Time Charlie's in 1975 en de Chicano fine-line lijn; Kokos 2017 en de Oscaruitreiking; de Disney-merkregistratieaanvraag en -intrekking van 2013 en de reactie van Lalo Alcaraz; Spectre 2015 en de daaropvolgende parade in Mexico City in 2016; Regina Marchi's documentatie van de migratie van de traditie naar de VS.

GEMENGD tot BETWIST. De sterke claim dat de moderne Dia de los Muertos en de suikerschedel rechtstreeks en continu afstammen van de pre-conquest Azteekse praktijk. De Azteekse doodstradities zelf (Mictlan, Mictlantecuhtli en Mictecacihuatl, de tzompantli) worden VERIFIEERD door Sahagún's 16e-eeuwse documentatie en de Templo Mayor archeologie, maar de continuïteitsclaim is BETWIST, waarbij Brandes (1997, 1998, 2006) de belangrijkste wetenschappelijke uitdaging levert en veel van de moderne vorm van het festival plaatst in de koloniale katholieke praktijk en het 20e-eeuwse indigenisme.

FOLKLORISTISCH. Het populaire verhaal in één zin ("de Azteken vierden de dood, en dat werd Day of the Dead") dat de gedocumenteerde syncretische geschiedenis platdrukt tot een puur-inheems-overlevingsverhaal.

Geselecteerde bronnen

  • Anita Brenner, Idolen achter altaren: moderne Mexicaanse kunst en haar culturele wortels (Payson and Clarke, New York, 1929; heruitgegeven Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; Engelse vertaling Het labyrint van eenzaamheid, Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Moctezuma, De Grote Tempel van de Azteken: Schatten van Tenochtitlan (vertaald door Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, "De variabele context van Chicano-tatoeage", in Tekenen van beschaving, geredigeerd door Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos in het landelijke Tlaxcala: een syncretische, expressieve en symbolische analyse van de cultus van de doden (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael en Chloë Sayer, Het skelet op het feest: de dag van de doden in Mexico (British Museum Druk op, London, 1991).
  • Stanley Brandes, "Suiker, kolonialisme en dood: op de Origins van Mexico's Day of the Dead", Vergelijkende Studies in samenleving en geschiedenis, volume 39, nummer 2 (april 1997).
  • Stanley Brandes, "De Day van de doden, Halloween en de Quest voor de nationale identiteit van Mexican", Tijdschrift voor Amerikaanse folklore, volume 111, nummer 442 (herfst 1998).
  • David Carrasco, Stad van opoffering: het Azteekse rijk en de rol van geweld in de beschaving (Beacon-druk, 1999).
  • Margo DeMello, Inschrijvingslichamen: een culturele geschiedenis van de moderne tattoo-gemeenschap (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Merken, Schedels voor de levenden, brood voor de doden: de dag van de doden in Mexico en daarbuiten (Blackwell Publishing, 2006).
  • Regina M. Marchi, Day van de doden in de VS: de migratie en transformatie van een cultureel fenomeen (Rutgers University Press, 2009; tweede editie 2024).
  • Freddy Negrete met Steve Jones, Lach nu, huil later: wapens, bendes en tatoeages. Mijn leven in zwart en grijs (Zeven Verhalen Pers, 2016).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (ingeschreven 2008).
  • Schedel: de gewone aandenken mori schedel, het algemene motief waarvan de suikerschedel een duidelijk Mexicaanse variant is.
  • Schedel en Rozen: de Europese vanitas dood-en-schoonheid combinatie, verschillend van de Dia de los Muertos calavera.
  • Catrina: de elegante skeletdame met bloemenhoed van Posada en Rivera.
  • Rozenkrans: het Mexicaans katholieke devotionele motief uit dezelfde East Los Angeles Chicano fine-line lijn.