De Walkure komt uit de Noorse mythologie, waar het Oudnoorse valkyrja "kiezer van de gesneuvelden" betekent. In de overgeleverde bronnen, de dertiende-eeuwse Poëtische Edda en Proza-Edda, zijn walkures vrouwelijke figuren die over het slagveld bewegen, helpen beslissen wie sterft, en een deel van de gevallenen naar Odin's hal, Walhalla, leiden. Dat veel is gedocumenteerd in het middeleeuwse verslag. Het vertrouwde tattoo-beeld van een krijger met gevleugelde helm en speer en rond schild is iets anders: een negentiende-eeuwse romantische en operistische uitvinding, gepopulariseerd door de kostuums van Wagner's "Ring" uit 1876 in Bayreuth en door de Viking-revival schilderkunst, geen artefact uit het Vikingtijdperk. Deze pagina houdt de twee gescheiden. Het benoemt ook, duidelijk en zonder elke drager te reduceren tot een verdachte, de bredere toe-eigening van Noorse beelden door witte suprematistische bewegingen, gebaseerd op de Hate on Display database van de Anti-Defamation League. De Walkure zelf staat daar niet in. De eerlijke praktijk is om de Noorse en moderne Germaanse traditie waartoe de figuur behoort te erkennen en het verschil te kennen tussen de mythe en de marketing.

Wat betekent een Walkure tattoo?

Een Walkure tattoo wordt meestal geïnterpreteerd als een symbool van vrouwelijke kracht, eer in het aangezicht van de dood, en de overgang tussen leven en hiernamaals. De interpretatie is geworteld in het Noorse bronmateriaal: in de Poëtische Edda en Proza-Edda zijn de walkures vrouwelijke figuren die kiezen uit de gesneuvelden en een deel van hen naar Walhalla dragen. Gedragen vandaag de dag, signaleert het motief meestal krijgerdeugd, veerkracht en de bereidheid om het lot zonder angst te ontmoeten. Het wordt breed gedragen als een embleem van vrouwelijke macht omdat de figuur een krijgshaftige vrouw is in een krijgshaftige mythologie. Die interpretaties zijn verdedigbaar en goed ondersteund. De popcultuur "gevleugelde krijgersmaagd" stijl die deze draagt, is echter een moderne toevoeging in plaats van een middeleeuwse, wat de moeite waard is om te weten voordat de naald de huid raakt.

Waar kwamen de Walkures vandaan?

De Walkure komt uit de Noorse mythologie en is gedocumenteerd in de dertiende-eeuwse Eddische bronnen. Het woord is Oudnoors valkyrja, van valr, "de gesneuvelden op het slagveld", en een vorm van het werkwoord kjosa, "kiezen", samen "kiezer van de gesneuvelden" betekend. De figuren verschijnen in de Poëtische Edda (een verzameling gedichten samengesteld in de dertiende eeuw uit oudere mondelinge traditie), in de Proza-Edda en Heimskringla van Snorri Sturluson, en in sagen zoals Njáls saga. De Oudnoorse term is verwant aan het Oudengelse wælcyrge, wat aantoont dat het idee niet uniek was voor Scandinavië. In de mythe dienen de walkures de god Odin, bewegen over slagvelden en dragen mede naar de einherjar, de uitverkoren doden, in Walhalla. Dit alles is gedocumenteerd in de overgeleverde teksten.

Is een Walkure een Noors haatsymbool?

Nee. De Walkure staat niet vermeld in de Hate on Display database van de Anti-Defamation League. Wat daar wel gedocumenteerd is, is het bredere patroon waarin sommige witte supremacisten, met name racistische Odinisten, specifieke Noorse symbolen, waaronder de Valknut en Thor's hamer, hebben geclaimd als racistische tekens. De ADL is expliciet dat niet-racistische heidenen die symbolen ook gebruiken en dat men de context moet onderzoeken in plaats van aan te nemen dat een bepaald gebruik racistisch is. De Walkure figuur zelf heeft geen dergelijke vermelding. De verantwoordelijke lezing is dat het motief geen haatsymbool is, terwijl het omringende Noorse-revival visuele veld er een is dat extremisten hebben proberen te claimen, dus context en het gezelschap dat een Walkure in een compositie heeft, doen er beide toe.

Drogen Walkures echt gevleugelde helmen?

Nee. De Walkure met gevleugelde helm is een negentiende-eeuwse romantische uitvinding, geen historische. De Zweedse schilder August Malmström wordt genoemd als een van de eersten die vleugels aan de helmen van Noorse krijgers toevoegde in de Viking-revival kunst van het midden van de negentiende eeuw. Het beeld werd verankerd in de populaire cultuur door Carl Emil Doepler, de kostuumontwerper voor de eerste complete Bayreuth-productie van Richard Wagner's "Der Ring des Nibelungen" in 1876, die de vrouwelijke walkures gevleugelde hoofddeksels gaf. Geen enkele helm uit het Vikingtijdperk van dat soort is gedocumenteerd; decoratieve vleugels of hoorns zouden onpraktisch zijn geweest in gevechten. De middeleeuwse bronnen beschrijven walkures met helmen en met schilden en speren, maar de specifieke "gevleugelde krijgersmaagd" is theatrale kostuum, sindsdien wijdverspreid gereproduceerd.

Waar reden Walkures werkelijk op?

De bronnen zijn minder netjes dan het populaire beeld. Eddische gedichten zoals de Helgi-liederen beschrijven walkures die door de lucht en over de zee rijden op paarden, met dauw die van de manen van de paarden in de valleien valt en hagel in de bossen. Geleerden hebben ook opgemerkt dat "walkure's paard" functioneerde als een kenning, een poëtische omschrijving, voor "wolf", het dier dat zich voedde met de gesneuvelden, dus sommige interpretaties houden vol dat hun ware rijdieren wolvenroedels waren in plaats van vliegende strijdwagens. Het gevleugelde paard van latere illustraties staat niet in de middeleeuwse teksten. Het afbeelden van een Walkure met een wolf is dichter bij een deel van het Oudnoorse materiaal dan het Pegasus-achtige gevleugelde paard van de popcultuur, hoewel zowel het luchtpaard als de wolfinterpretatie tekstuele ondersteuning hebben en de zaak redelijk als betwist kan worden beschouwd.

Het Noorse bronmateriaal

De Walkure behoort tot de Noorse mythologie en tot de levende reconstructionistische tradities, Asatru en Heathenry, die daarop voortbouwen. Het benoemen van die traditie is het startpunt om het motief correct te krijgen.

Het gedocumenteerde verslag bevindt zich in de dertiende-eeuwse Eddische compilaties. De Poëtische Edda verzamelt oudere gedichten; de Proza-Edda en Heimskringla werden geschreven of samengesteld door de IJslander Snorri Sturluson; de familiesagen zoals Njáls saga leveren verdere verschijningen. In deze teksten zijn de walkures valkyrjur, "kiezers van de gesneuvelden", vrouwelijke figuren verbonden aan de god Odin. Hun werk is tweeledig in de bronnen. Ze nemen deel aan het beslissen van de uitkomst van gevechten en het lot van krijgers, en ze dragen een deel van de gesneuvelden naar Walhalla, Odin's hal, waar de uitverkoren doden, de einherjar, feesten en zich voorbereiden op Ragnarok, de voorspelde laatste slag. Wanneer de einherjar niet trainen, dragen de walkures hen mede. Dit is stevig en bewezen.

Eén detail dat het populaire beeld meestal weglaat, is gedocumenteerd in het Eddische gedicht Grímnismál: Odin ontvangt niet alle gesneuvelden. De tekst zegt dat Freyja, de godin, de helft van de gesneuvelden kiest voor haar eigen veld, Fólkvangr, terwijl Odin de andere helft naar Walhalla brengt. Fólkvangr wordt slechts tweemaal genoemd in alle Oudnoorse literatuur, eenmaal in Grímnismál en eenmaal in de Proza-Edda, die hetzelfde couplet citeert, dus dit is een dunne maar echte draad in plaats van een grote cyclus. Het is de moeite waard om op te nemen omdat het de algemene aanname corrigeert dat elke gevallen krijger naar Walhalla ging en dat de walkures alleen Odin dienden.

De walkures zijn geen enkele benoemde persoon. Het zijn een klasse van figuren, sommigen benoemd in de gedichten, sommigen anoniem, en de grens tussen de bovennatuurlijke walkure en de menselijke schildmaagd (skjaldmær) vervaagt in het legendarische materiaal. Die vervaging is deels waarom de figuur zo sterk leest als een embleem van krijgshaftige vrouwelijkheid: de literatuur zelf beweegt tussen de goddelijke kiezer van de gesneuvelden en de sterfelijke vrouw die de wapens opneemt.

Brynhildr, de beroemdste Walkure

De meest bekende walkure is Brynhildr, ook wel Brunhild of Brünnhilde genoemd. Haar verhaal is gedocumenteerd in de Völsunga saga en in gerelateerde Eddische gedichten, en het is de bron waar de meeste moderne Walkure tattoos onbewust naar reiken. In de legende trotseert Brynhildr Odin, in de gebruikelijke vertelling door de overwinning in de strijd toe te kennen aan een koning die Odin voor de dood had bestemd. Als straf ontneemt Odin haar haar walkure-status en plaatst haar in een betoverde slaap achter een muur of ring van vuur op een berg, om alleen te worden gewekt door een held die dapper genoeg is om door de vlammen te rijden. De held Sigurd, na het doden van de draak Fafnir, steekt door het vuur en wekt haar. De figuur die runen- en gevechtswijsheid deelt met Sigurd verschijnt in het gedicht Sigrdrífumál onder de naam Sigrdrífa, "overwinningsbrenger", die veel van de traditie identificeert met Brynhildr.

Brynhildr is ook de ruggengraat van Richard Wagner's "Der Ring des Nibelungen", waar ze Brünnhilde wordt, en het is via Wagner en de bredere negentiende-eeuwse romantische revival dat de moderne visuele Walkure het grote publiek bereikte. Dat is belangrijk voor tatoeëren omdat het beeld dat de meeste klanten zich voorstellen, stroomafwaarts is van het operahuis en het Victoriaanse geïllustreerde boek, niet van het middeleeuwse manuscript.

Hoe het moderne Walkure-beeld werd opgebouwd

De Walkure die een tattoo-cliënt meestal in gedachten heeft, een krijger in maliënkolder met gevlochten haar, een gevleugelde helm, een rond schild en een speer, is een gelaagde negentiende-eeuwse constructie. Drie stromen hebben het gebouwd.

De eerste is de Viking-revival schilderkunst. Romantische en latere negentiende-eeuwse kunstenaars in heel Scandinavië en Duitsland beeldden de Noorse mythe opnieuw uit voor een nationaal-romantisch publiek. De veel gereproduceerde schilderijen van walkures en de wilde rit van Peter Nicolai Arbo dateren uit deze periode, en August Malmström wordt genoemd als een van de eersten die vleugels toevoegde aan de helmen van Noorse krijgers in kunst. De look was nieuw, niet herwonnen.

De tweede is opera en podiumkunst. Wagner's "Ring" cyclus, met "Die Walküre" in het centrum, gaf de figuur een massapubliek, en de kostuums voor het eerste volledige Bayreuth-festival in 1876, ontworpen door Carl Emil Doepler, vestigden het gevleugelde hoofddeksel in het publieke oog. Dezelfde productie-lijn is verantwoordelijk voor de stereotype gehoornde helm van Vikingen in het algemeen, wat eveneens niet historisch is.

De derde is de geïllustreerde drukcultuur. Vroege twintigste-eeuwse illustratoren, met Arthur Rackham voorop in zijn platen uit 1910 en 1911 voor de "Ring", brachten de operistische Walkure naar boeken die op gewone planken stonden. Tegen de tijd dat het beeld flash sheets en, later, fantasy art en videogames bereikte, was de gevleugelde-helm krijgersmaagd een volledig gevormd commercieel icoon, losgezongen van de middeleeuwse teksten.

Niets hiervan maakt de moderne Walkure ongeldig als tatoeage. Het maakt het een beeld uit het romantische tijdperk van een middeleeuws idee, en dat eerlijk zeggen is interessanter dan doen alsof de gevleugelde helm van een Gotlandse steen kwam. De steenbeelden, waar een vrouw een bereden krijger begroet met een drinkhoorn, zijn de echte vroege visuele draad, en ze lijken helemaal niet op het operakostuum.

De Walkure in de hedendaagse tatoeagekunst

De meeste Valkyrie-tattoos vallen tegenwoordig in een paar herkenbare stijlen. Neo-traditioneel werk beeldt de figuur af met een dikke lijn en een breder kleurenpalet, waarbij de nadruk ligt op het gevlochten haar, de gevleugelde of gehoornde helm, het schild en de speer of het zwaard, vaak als een groot stuk op de bovenarm of dij. Realisme in zwart-grijs en portretwerk behandelt de Valkyrie als een uitgewerkt gezicht of een volledige figuur, soms gemodelleerd naar een specifieke acteur of fantasy-illustratie, waarbij de trouw aan het origineel het belangrijkste is. Blackwork en Noors-revival sierwerk trekken de figuur naar knoopwerk, runenranden en de geometrie die gedeeld wordt met de valknoot, Noorse runen, en gerelateerde symbolen.

Veelvoorkomende combinaties hebben hun eigen betekenis. Een Valkyrie met raven verwijst naar Odins boodschappers Huginn en Muninn en is goed gegrond, aangezien de raven tot hetzelfde Odense veld behoren als de Valkyries. Een Valkyrie met een wolf leunt op de eerder besproken 'paard van de Valkyrie'-kenning en is, indien iets, dichter bij een van de bronnen dan het gevleugelde paard. Een Valkyrie met Mjolnir, de hamer van Thor, of met een schild, zwaard, of bijl wordt gelezen als een brede Noors-krijger-uitspraak. Een Valkyrie die uit een hoorn drinkt of schenkt, verwijst naar de 'welkom in Walhalla'-scène op de beeldsteen en de rol als mede-schenker in de bronnen. Een gevleugelde-paard Valkyrie leent van het Pegasus beeld en is strikt genomen de minst historische van de veelvoorkomende combinaties.

Plaatsing volgt dezelfde logica als andere grote figuurmotieven. De bovenarm en schouder passen bij een gedurfde neo-traditionele figuur; de dij en rug bieden ruimte aan een realistische volledige figuur of een rijdende scène; de onderarm leest als een bewuste uiting. Zoals bij elk groot stuk, is de plaatsingsbeslissing een ambachtelijk gesprek met de artiest, met technische implicaties en implicaties voor de levensduur, niet alleen een esthetische.

Culturele context en bewustzijn van toe-eigening

De Valkyrie is eigendom, in de zin die hier van belang is, van de Noorse mythologische traditie en van de levende reconstructionistische geloven die daaruit voortkomen, Asatru en Heathenry. De eerste verplichting is simpelweg om dat te erkennen. De figuur is geen algemene 'fantasy krijger' of ongedifferentieerde 'stammen'-afbeelding; ze is een specifiek wezen uit een specifieke verzameling middeleeuwse Scandinavische literatuur, en de eerlijke praktijk is om te benoemen waar ze vandaan komt.

De Valkyrie zelf is geen haatsymbool en staat niet vermeld in de Hate on Display-database van de Anti-Defamation League. Dat gezegd hebbende, bevindt ze zich binnen een visueel veld van Noors-revival dat witte-suprematistische bewegingen hebben proberen te claimen, en een verantwoordelijke pagina moet dat zeggen zonder de vele dragers en beoefenaars die niets met extremisme te maken hebben, te besmeuren. De ADL documenteert dat sommige witte supremacisten, met name racistische Odinisten, bepaalde Noorse symbolen hebben geappropriëerd, waaronder de valknoot en de hamer van Thor (Mjolnir) als racistische tekens, terwijl ze duidelijk stelt dat niet-racistische heidenen die symbolen ook gebruiken en dat men de context moet onderzoeken in plaats van aan te nemen dat een bepaald gebruik racistisch is. 'Odinisme' wordt zelf vaak gebruikt als een label voor een racistische variant van Noors heidendom, hoewel de meeste aanhangers van Asatru niet racistisch of witte supremacistisch zijn. De praktische consequentie voor een Valkyrie-tattoo is beperkt en de moeite waard om direct te vermelden: de figuur is prima, maar de elementen die je eromheen plaatst, hebben gewicht. Een Valkyrie tussen raven, runen en een drinkhoorn leest als Noors-historische en Heathen-geloofsafbeeldingen. Een Valkyrie omringd door numerieke codes, SS-achtige bliksems, of de specifieke extremistengroepen die op de gevangenis- en extremistisch haatsymbolen -pagina staan, leest als iets heel anders, en de context bepaalt. Veel moderne heidenen werken actief om hun symbolen terug te claimen van die co-optie, en het correct weergeven van de Valkyrie, het erkennen van de traditie en het eerlijk houden van de gezelschap, is onderdeel van het niet overhandigen van de beelden aan de mensen die proberen ze te stelen.

Een niet-Noors persoon die een Valkyrie-tattoo neemt, pleegt geen toe-eigening op de manier waarop het dragen van een gesloten of heilig motief uit een andere levende cultuur dat kan zijn; het Eddische materiaal is open, wijdverspreid gepubliceerd en cultureel Westers. De grens ligt hier bij de doelgroep en de gezelschap, niet bij de afkomst. Ken de bron, benoem de traditie en kijk naar wat de figuur naast zich heeft staan.

Hoe na te denken over het nemen van een Walkure tattoo

Als je een Valkyrie-tattoo overweegt, drie nuttige kaderende vragen:

  1. Welke Valkyrie bedoel je? De middeleeuwse uitkiesster van de gevallenen, de Brynhildr van de Völsunga saga, en de operamaagd met de gevleugelde helm zijn drie verschillende dingen die dezelfde naam dragen. Beslissen welke je wilt, bepaalt alles, van de helm tot het rijdier tot de omringende symbolen.
  1. Welke compositie? Een Valkyrie alleen leest anders dan een Valkyrie met raven, een wolf, een hoorn of een gevleugeld paard, en elke combinatie trekt naar een andere tak van de traditie, sommige dichter bij de bronnen dan andere. Kleur, schaal en de gezelschap van de figuur bepalen de interpretatie, inclusief, zoals hierboven vermeld, of de omringende symbolen Noorse geschiedenis lezen of iets dat extremisten hebben proberen te claimen.
  1. Welke stijl en artiest? Een neo-traditionele Valkyrie veroudert anders dan een zwart-grijs portret, wat weer anders zit dan een runen-ornamenteel stuk. Noors-revival werk beloont een artiest die het verschil kent tussen het beeldsteen-verslag en het operakostuum. Als historische onderbouwing voor je belangrijk is, zoek dan een tattoo-artiest die erover kan praten.

Een werkende tattoo-artiest kan een eerlijk gesprek met je voeren over alle drie. De Valkyrie is een van de meer lonende figuurmotieven juist omdat de kloof tussen de mythe en de marketing zo groot is; weten waar het beeld werkelijk vandaan komt, zorgt voor een betere tattoo, niet een slechtere.

Bronnen

  • Poëtische Edda (Codex Regius), samengesteld dertiende eeuw uit oudere mondelinge traditie. De primaire versbron voor de Valkyries, inclusief de Helgi-liederen, Grímnismál (de Fólkvangr-stanza) en Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Proza Edda en Heimskringla, dertiende eeuw. De belangrijkste proza-verslagen van de Valkyries, Odin en Walhalla.
  • Völsunga-saga, dertiende eeuw. De bron voor Brynhildrs verzet tegen Odin, haar betoverde slaap achter de vuurmuur, en haar ontwaking door Sigurd.
  • Wikipedia, "Valkyrie" (etymologie van valr plus kjosa; de Eddische en saga-attestaties; de Oudengelse wælcyrge cognate; rijdieren en de wolf-kenning). Gekruist met World History Encyclopedia en Britannica.
  • Frank, Roberta. "The Invention of the Viking Horned Helmet." Documentatie dat de gevleugelde en gehoornde Noorse helm een negentiende-eeuwse romantische en operistische uitvinding is, met Carl Emil Doeplers kostuums uit 1876 voor Wagners "Ring" in Bayreuth en August Malmströms Viking-revival schilderij als ankers. Gekruist met het Mystic Seaport Museum en wetenschappelijke samenvattingen van de gehoornde-helm trope.
  • Anti-Defamation League, Hate on Display database, vermeldingen voor "Valknot" en "Thor's Hammer." De standaardreferentie voor de witte-suprematistische toe-eigening van specifieke Noorse symbolen en voor de expliciete waarschuwing dat niet-racistische heidenen deze symbolen gebruiken en dat context de doorslag moet geven. De database vermeldt "Valkyrie" niet als haatsymbool.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, "Norse Paganism (Modern)" en "Odinism." Context dat "Odinism" vaak wordt gebruikt voor een racistische variant van Asatru, terwijl de meeste Asatru-aanhangers niet racistisch of witte supremacistisch zijn.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke kwartaal ververst.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.