Ila zijn de gezichtslijnmerken van het Yoruba-volk uit zuidwest Nigeria, Benin en Togo. Het zijn geen tatoeages in de gebruikelijke zin. Ila zijn littekenkunst, gemaakt door de huid in te snijden met een mes en de wond te laten genezen tot een permanent verhoogd litteken, meestal aangebracht in de kindertijd door een erfelijke specialist genaamd de oloola. De merken codeerden de patrilineaire lijn, stad en clan van een persoon, en ze konden een gevangen of verdreven familielid identificeren tijdens het tijdperk van de inter-Yoruba-oorlogen en de trans-Atlantische slavenhandel. Een verwante maar onderscheiden praktijk, kolo, is het gepigmenteerde tatoeëer-littekenregister dat het meest volledig is gedocumenteerd onder de Ohori-Yoruba van zuidoost Benin, waarbij houtskool of kruidenpigment in de incisie wordt gewreven zodat het genezen merk zowel verhoogd als verdonkerd is. Beide behoren tot de Yoruba, coderen betekenis die een buitenstaander niet kan bevatten, en zijn sterk afgenomen onder verstedelijking, christendom en islam, en de Nigeriaanse wet op kinderbescherming. Deze pagina is culturele en historische educatie. Het is geen tatoeage-idee of een handleiding, en het verklaart waarom deze merken toebehoren aan de Yoruba die ze dragen.

Wat zijn Yoruba ila?

Ila zijn de traditionele gezichtsmerken van het Yoruba-volk, en het precieze register is belangrijk. Ila zijn littekenkunst, geen tatoeages in de zin van pigmentinjectie. De huid wordt ingesneden met een mes en de wond wordt toegestaan te genezen tot een permanent verhoogd of verzonken litteken, een praktijk die de Yoruba ila bibu of ila kiko noemen, het snijden of maken van de merken. Dit is hetzelfde technische onderscheid dat de Atlas trekt in Afrikaanse lichaamsmerken: tatoeëren brengt pigment onder de huid aan, littekenkunst snijdt de huid om een getextureerd litteken te produceren, en de twee zijn verschillende praktijken die populaire geschriften routinematig tot één plat slaan. Yoruba ila lijnmerken vallen stevig in het littekenkunstregister, bevestigd door de referentieliteratuur over Yoruba stammenmerken, door de structuur-en-functie-wetenschap over Yoruba gezichtslittekenkunst, en door het kunsthistorische veldwerk van Henry John Drewal. Een aparte Yoruba praktijk, kolo, brengt wel pigment aan en wordt hieronder als een eigen register behandeld.

Wie draagt traditioneel ila, en wie maakt ze?

Ila werden gedragen door Yoruba-mensen in de historische koninkrijken en steden, gegeven aan kinderen geboren in een patrilineaire familie als het zichtbare verslag van die lijn. Ze werden niet in volwassenheid gekozen als decoratieve verklaring; de lijnmerken werden aangebracht in de kindertijd, en een persoon koos zijn eigen patroon niet meer dan dat hij zijn afkomst koos. De specialist die de merken maakte, was de oloola, een erfelijke littekenkunstenaar die de kennis van het mes, de stijlen specifiek voor elke stad en lijn, en de kruiden nazorg die bloedingen controleerde en het genezende litteken vormde, bezat. Een persoon die de merken droeg, werd in Yoruba een okola genoemd. De oloola-rol en de patrilineaire logica van de merken zijn goed gedocumenteerd in de Yoruba stammenmerkenliteratuur en de Nigeriaanse cultuurstudiesbronnen die voor deze pagina zijn onderzocht. Omdat de merken een erfenis zijn die door een lijnenspecialist binnen een specifieke sociale orde wordt toegepast, kunnen ze niet worden behandeld als een generiek decoratief gezichtsontwerp.

Wat betekenden ila?

Ila droegen verschillende overlappende betekenissen in plaats van één enkele. De primaire functie was identificatie: de merken codeerden de stad van herkomst, clan en patrilineaire familie van een persoon, zodat in een grotendeels ongeletterde samenleving een vreemdeling in één oogopslag kon worden gelezen als behorend tot Oyo, Owu, Ogbomoso of Ile-Ife. Een tweede register was sociaal, signalerend rang, gilde of adellijke status binnen de Yoruba-samenleving. Een derde was spiritueel, in het geval van de ila abiku-merken gemaakt op een kind dat werd geloofd een abiku te zijn, een geestenkind gevangen in een cyclus van herhaalde geboorte en vroege dood, waarbij de merken werden begrepen om die cyclus te doorbreken en het kind te verankeren in de levende wereld. Een vierde was esthetisch, verbonden met Yoruba-idealen van schoonheid, ewa, en lichamelijke verfijning. Dit meervoudige betekenisverhaal is goed aangetoond. De onderzochte Yoruba-bronnen vatten de toepassingen van ila samen als identificatie, religie, verfraaiing en genezing, en ze onderscheiden de lijnmerken, ila idile, van de geestenkindmerken, ila abiku.

Wat is het verschil tussen ila en kolo?

Dit is het onderscheid dat de populaire literatuur het vaakst verliest, en het correct krijgen is een basale daad van respect. Ila zijn de gezichtslijnmerken: littekenkunst, niet-gepigmenteerd, gegeven in de kindertijd, gelezen als patrilineaire identiteit. Kolo zijn gepigmenteerde tatoeëer-littekens: de huid wordt ingesneden en houtskool of kruidenpigment wordt in de wond gewreven zodat het genezen merk zowel verhoogd is, als een litteken, als verdonkerd, als een tatoeage. Kolo werden het meest volledig gedocumenteerd onder de Ohori-Yoruba, ook wel Ije of Holi genoemd, uit zuidoost Benin, waar het overwegend vrouwenmerken waren die geleidelijk voor het huwelijk werden verkregen, doorstaan als een test van moed, en gebonden aan de esthetische waarde van een vrouw. De kunsthistoricus Henry John Drewal, die in de jaren zeventig onder de Yoruba leefde, fotografeerde Ohori-Yoruba vrouwen met kolo tatoeëer-littekens, en die collectie vormt nu de basis van het onderscheid in de Smithsonian Eliot Elisofon Photographic Archives. Het ila-versus-kolo onderscheid is stevig gedocumenteerd door Drewals veldwerk, de Smithsonian collectierecord, en het Pitt Rivers Museum Body Arts project, die allemaal de niet-gepigmenteerde lijnmerken scheiden van het gepigmenteerde kolo register.

Is het toe-eigening om een Yoruba ila tatoeage te nemen?

Ja, en de formulering moet precies zijn. Ila zijn geen open commercieel ontwerp; het zijn geërfde merken van patrilineaire identiteit binnen een specifiek volk, historisch aangebracht in de kindertijd door een lijnenspecialist, die een stad en een familie coderen waartoe een buitenstaander niet behoort. Het exacte gezichtspatroon als decoratie nemen, ontneemt het de lijn die het moet vastleggen, en reduceert een betekenisdragend sociaal systeem tot een generieke "stammen" esthetiek, precies de platheid die de Atlas probeert te weigeren. Het kolo register draagt zijn eigen afbakening: het is een gendergebonden Yoruba praktijk met zijn eigen sociale betekenis en zijn eigen gedocumenteerde dragers. Er is een verdere complicatie die een buitenstaander die deze merken nabootst niet eerlijk kan oplossen: in een groot deel van Nigeria is de praktijk gecriminaliseerd zoals toegepast op kinderen, en het draagt echt stigma onder de Yoruba zelf. De gepaste reactie van buiten de gemeenschap is om de geschiedenis te leren, deze te eren, en de merken over te laten aan de mensen aan wie ze toebehoren. Deze pagina presenteert daarom ila en kolo als geschiedenis en educatie, nooit als een ontwerp om te verwerven.

De Yoruba en het thuisland van ila

De Yoruba zijn een van de grootste etnisch-linguïstische groepen van West-Afrika, geconcentreerd in zuidwest Nigeria en zich uitstrekkend tot Benin en Togo. Hun prekoloniale politieke wereld was georganiseerd rond koninkrijken en machtige stadstaten, waaronder Ile-Ife, beschouwd als de spirituele wieg, en Oyo, Egba, Owu, Ijebu, en anderen. Binnen en tussen deze polities functioneerden ila als een systeem van burgerlijke leesbaarheid: een permanent, onvervalsbaar verslag van waar een persoon vandaan kwam en tot welke lijn hij behoorde. De breedte van de Yoruba politieke wereld en de rol van gezichtsmerken bij het identificeren van stad en lijn zijn goed gevestigd bij het Yoruba-volk en in de literatuur over Yoruba stammenmerken.

De merken kregen verhoogde belangrijkheid tijdens de omwentelingen van de achttiende en negentiende eeuw. De ineenstorting van het Oyo-rijk, de Yoruba burgeroorlogen, en de trans-Atlantische en interne slavenhandel verspreidden Yoruba-mensen ver van hun geboortesteden. In die context werden de lijnmerken een middel tot herkenning: een gevangen of verdreven persoon kon soms worden herenigd met zijn clan, of geïdentificeerd door familie, op basis van hun gezichtsstrepen. Een nuance hier is minder vastgesteld dan soms wordt gepresenteerd: de sterke claim dat ila opzettelijk werden geïntensiveerd of vermenigvuldigd als een oorlogstijd identificatiemiddel is deels gedocumenteerd en deels afgeleid, en de wetenschap over Afrikaanse lichaamsmerken merkt op dat het Yoruba subgroep merkensysteem intensiveerde tijdens de negentiende-eeuwse burgeroorlogen zonder elk specifiek motief een opzettelijke oorlogscreatie te maken. Het algemene feit dat gerepatrieerde en verdreven Yoruba soms met hun gemeenschappen werden herenigd door gezichtsstrepen te lezen, wordt goed ondersteund in de bronnen.

De belangrijkste stijlen en hun steden

Ila waren nooit één enkel ontwerp. Elke stad en lijn had zijn eigen conventies, en een geoefend oog kon ze lezen. De belangrijkste gedocumenteerde stijlen, en de plaatsen die ze identificeren, zijn goed vastgelegd in het Yoruba stammenmerkenregister, hoewel individuele motiefgenealogieën op sommige plaatsen open blijven.

De pele is een van de meest erkende, beschreven als korte verticale lijnen ingesneden op de wangen en in de bronnen geassocieerd met het Ile-Ife volk. De abaja bestaat uit horizontale strepen op de wangen, drie of vier in aantal in de gebruikelijke vorm en wel twaalf in de volledigere vorm, en wordt geïdentificeerd met Oyo, de keizerlijke Yoruba macht waar de stijl sterk gecodificeerd was. De owu wordt beschreven als zes incisies op elke wang en is geassocieerd met het Owu volk van Abeokuta. De gombo, ook wel keke genoemd, combineert rechte en gebogen lijnen over de wangen en identificeert mensen van Ogbomoso. De bronnen registreren ook verdere benoemde stijlen, waaronder ture, mande, bamu en jamgbadi, die het systeem uitbreiden buiten de vier bekendste vormen. De lezer moet deze namen begrijpen als een documentair verslag van een levend sociaal systeem, niet als een catalogus van ontwerpen om uit te kiezen.

Techniek en het werk van de oloola

De oloola werkte met een mes. De huid van het gezicht werd ingesneden in het patroon dat eigen was aan de lijn en stad van het kind, en substanties waaronder houtskool, roet of inheemse kruiden werden in of rond de sneden gewerkt om bloedingen te controleren en om te vormen hoe de wond genas tot een verhoogd litteken. In het lijnmerkregister was het doel het litteken zelf, een getextureerd, niet-gepigmenteerd merk gelezen door het spel van licht over de huid, wat verklaart waarom ila tot het littekenkunstregister behoort in plaats van tot tatoeëren zelf. Het meswerk, de kruiden nazorg, en de erfelijke specialistische kennis zijn goed gedocumenteerd in de Yoruba stammenmerkenliteratuur.

Het kolo register daarentegen introduceerde opzettelijk pigment. In de Ohori-Yoruba praktijk gedocumenteerd door Drewal, werden de incisies geladen met houtskool of kruidenpigment zodat het genezen merk zowel verhoogd als donker was, een ware tatoeëer-littekenkunst. Dit is het hybride register dat de Atlas identificeert in Afrikaanse lichaamsmerken als relatief zeldzaam wereldwijd maar goed gedocumenteerd in West- en Centraal-Afrika, naast Makonde dinembo uit zuidoost Tanzania en noord Mozambique en de Fang mamvam. Lezers geïnteresseerd in de bredere technische familie kunnen de stammen stijloverzicht raadplegen, met de waarschuwing dat ila en kolo specifieke gesloten tradities zijn in plaats van voorbeelden om na te bootsen.

Verval, stigma en de wet

De twintigste eeuw zorgde voor een steil verval van de praktijk. Verstedelijking, formeel westers onderwijs, en de verspreiding van het christendom en de islam werkten allemaal tegen een gewoonte geworteld in lijnidentiteit en inheemse overtuigingen, en gezichtsmerken begonnen stigma te dragen in de moderne Nigeriaanse samenleving in plaats van prestige. Tegen het einde van de twintigste eeuw werden de merken steeds meer gezien als een teken van een landelijk of ouderwets verleden, en veel Yoruba-families stopten met het markeren van hun kinderen.

Nigeriaanse wetgeving heeft die verschuiving geformaliseerd. De federale Child Rights Act van 2003 verbiedt het markeren van kinderen: Sectie 24 bepaalt dat niemand een kind mag tatoeëren of een huidmerk mag aanbrengen, of laten aanbrengen, en de wet definieert een huidmerk als elke etnische of rituele snede op de huid die permanente merken achterlaat. De specifieke Sectie 24-verbod en de Sectie 277-definitie worden bevestigd tegen de gepubliceerde tekst van de wet en meerdere Nigeriaanse juridische samenvattingen. Een nuance is belangrijk: Nigeria is een federatie, en de federale Child Rights Act moet worden aangenomen en geïntegreerd door individuele staatsvergaderingen om kracht te hebben als staatsrecht, dus handhaving en wettelijke status zijn per staat gevarieerd in plaats van uniform in het hele land vanaf een enkele datum. De populaire samenvatting dat ila simpelweg "overal in Nigeria illegaal" zijn, is daarom een versimpeling, hoewel de duidelijke wettelijke trend een verbod op het markeren van kinderen is. Oyo State, het hartland van de abaja-stijl, behoort tot de staten waarvan de kinderwetgeving expliciet het tatoeëren of markeren van een kind verbiedt, met boetes, gevangenisstraf, of beide.

Waarom het onderscheid tatoeëren versus littekenkunst hier belangrijk is

Het zou gemakkelijk, en verkeerd, zijn om ila onder "Afrikaanse tatoeages" te plaatsen. Het etnografische verslag uit het koloniale tijdperk gebruikte tatoeage, stammenmerk en littekenkunst door elkaar, en die losheid verspreidde zich in moderne populaire geschriften, zodat een lezer die over "Yoruba tatoeages" wordt verteld, niet kan zien of er pigment werd ingebracht, of de merken verhoogde littekens zijn, of welk register bedoeld is. Het onderscheid is geen pedanterie. Ila lijnmerken zijn littekenkunst; kolo zijn tatoeëer-littekens; ze samenvoegen wist een echt verschil in techniek, in geslacht, in regio en in betekenis uit. Moderne wetenschap maakte de scheiding expliciet: Drewals Yorubaland veldwerk tussen de late jaren zestig en de jaren tachtig introduceerde de taal van tatoeëer-littekenkunst voor het gepigmenteerde kolo register en scheidde het van de niet-gepigmenteerde ila lijnmerken gemaakt door hetzelfde soort specialist met hetzelfde soort mes. Het eren van dat onderscheid is de voorwaarde voor het accuraat weergeven van de Yoruba praktijk in plaats van het te absorberen in een generieke esthetiek. Het methodologische punt is goed gevestigd en is hetzelfde dat de Atlas op het hele continent toepast.

Hoe ila past tussen andere tradities

Ila en kolo behoren tot een bredere familie van Afrikaanse lichaamsmerktradities die de Atlas behandelt op basis van het register dat het bewijs ondersteunt in plaats van een handig gedeeld label. De dichtstbijzijnde directe vergelijking is Makonde dinembo, de tatoeëer-littekenkunst van de Makonde uit zuidoost Tanzania en noord Mozambique, waarbij huidsneden worden geladen met castorolie-koolstof, een bijna parallel aan het Yoruba kolo register. De bredere classificatie, en de zorgvuldige scheiding van tatoeage, littekenkunst en tatoeëer-littekenkunst bij Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi, en anderen, wordt uiteengezet in de Atlas-overzicht van Afrikaanse lichaamsmerken. Verder weg bieden de Amazigh tatoeëren van Noord-Afrika en de Godzijdank tatoeëertraditie van Zuid-Azië punten van respectvolle vergelijking voor hoe inheemse merkensystemen identiteit, bescherming en esthetische betekenis tegelijkertijd dragen. Deze pagina's worden aangeboden ter vergelijking, niet als een menu. Elke traditie behoort toe aan zijn eigen volk.

  • Afrikaanse Lichaamsmarkeringen: Tatoeages, Scarificatie en het Onderscheid dat Verloren Gaat. Het classificatiekader dat Yoruba ila littekenkunst scheidt van kolo tatoeëer-littekenkunst, en de continentale context voor de praktijk.
  • Makonde Dinembo. De Zuidoost-Afrikaanse tatoeëer-littekenkunsttraditie die het meest nauw aansluit bij het Yoruba kolo register.
  • Amazigh Tatoeages. De Noord-Afrikaanse inheemse merkentraditie, aangeboden voor respectvolle vergelijking van identiteits- en beschermingsmerken.
  • Godzijdank. De Zuid-Aziatische inheemse tatoeëertraditie, een verder vergelijkingspunt voor geërfde merkensystemen.
  • Tribal Tattoo Stijl. De bredere technische en stilistische familie, waarbij opgemerkt wordt dat ila en kolo specifieke gesloten tradities zijn in plaats van technieken om te imiteren.

Bronnen

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Gebruikt voor de canonieke Yoruba-namen van de praktijk en beoefenaars, de belangrijkste markstijlen (pele, owu, gombo of keke, abaja, en de verdere ture, mande, bamu en jamgbadi vormen) en hun bijbehorende steden, de abiku-marks, de rol van hereniging na slavenhandel, en het verbod op kinderrechten in de staat Oyo. Behandeld als een startpunt en geverifieerd tegen de gerenommeerde bronnen hieronder.
  • Drewal, Henry John, en Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Foto's van Ohori-Yoruba vrouwen met kolo tatoeage-littekenkunst, Benin, 1973 en 1975. Het belangrijkste documentaire anker voor het kolo-register en voor het onderscheid tussen ila en kolo.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Synthese die kolo beschrijft als gepigmenteerde cicatrices bij de Yoruba, voornamelijk vrouwenmerken verkregen voor het huwelijk, en ze plaatst in het continentale tatoeage-littekenkunst register.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts project, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Gecureerde taxonomie die littekenkunst, tatoeage en bodypainting scheidt, gebruikt om het technische register van ila te verifiëren.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Wetenschappelijk veldwerk naar de patronen, steden en sociale functies van Yoruba gezichtsmerken.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Sectie 24 (verbod op tatoeëren of markeren van een kind) en Sectie 277 (definitie van "huidaanmerking"). Gebruikt voor de moderne wettelijke status van het markeren van kinderen en voor de nuance van staatspecifieke domesticatie.
  • Cultures of West Africa en aanverwante Nigeriaanse culturele studies bronnen. Context over het abiku-geloof, de beschermende geest-kindmerken, en de moderne achteruitgang en stigma van gezichtsmarkering.

Redactioneel

Onderzocht en geschreven door John J. Mayo III, Redacteur, Tattoo History Atlas. Deze pagina is een culturele en historische referentie. Het presenteert Yoruba ila en kolo als de gesloten lichaamsmarkeringstradities van het Yoruba volk en biedt ze niet aan als ontwerpen om te verwerven. Het weerspiegelt de huidige canon vanaf de Laatst beoordeeld datum hierboven en wordt elke kwartaal ververst.

Een fout gevonden of een bron toe te voegen? Dien in bij het Archief. Geaccepteerde bijdragen leveren Archive XP en naamsvermelding (opt-in) op.