Drømmefangeren er et Ojibwe (Anishinaabe) objekt, ikke et generisk "tribalt" eller pan-Native symbol, og den distinksjonen er det viktigste en tatovør eller en potensiell kunde kan vite om den. I Ojibwe-tradisjonen er det en ring av bøyd rød pil som er spent med et vevd senernett, tradisjonelt hengt over et barns vugge for å fange dårlige drømmer i nettet mens gode drømmer passerer gjennom sentrum. Ojibwe-ordet er asabikeshiinh, den ikke-levende formen av "edderkopp", og objektet er knyttet til beskytterånden Asibikaashi, Edderkoppkvinnen. Drømmefangeren spredte seg til mange andre urfolksnasjoner under Pan-Indian og American Indian Movement-perioden på 1960- og 1970-tallet, deretter inn i massekommersialisering gjennom 1980- og 1990-tallet, en vei som mange urfolk anser som appropriasjon og utvanning av et hellig beskyttende objekt. Som tatovering er det et av de mest etterspurte motiver av urfolks opprinnelse i vestlig handel og et av de mest omstridte. Å lese den ærlig betyr å navngi hvis tradisjon den kommer fra.

Hva betyr en drømmefangertatovering?

En drømmefangertatovering leses oftest som åndelig beskyttelse, spesielt beskyttelse av søvn, barn og sinnet mot skade. Den betydningen stammer direkte fra Ojibwe (Anishinaabe) objektet den kopierer: et vevd nett som fanger dårlige drømmer mens det slipper gode drømmer gjennom. I moderne tatoveringspraksis bæres designet også som et tegn på tilknytning til Native American-arven, som et minnesmerke, eller rett og slett som et dekorativt motiv hentet fra velvære-og-åndelighetsestetikken. Bæreren leverer vanligvis den spesifikke betydningen. Den beskyttende sjarm-lesningen er den historisk grunnfestede.

Hvor kommer drømmefangeren fra?

Drømmefangeren oppsto hos Ojibwe (Anishinaabe)-folket i Great Lakes og Northeast Woodlands. Det Ojibwe navnet er asabikeshiinh, den ikke-levende formen av ordet for "edderkopp", og en relatert frase, bawaajige nagwaagan, blir ofte oversatt som "drømmefelle". Objektet er en pilring spent med et sener- eller fibernett og er tradisjonelt knyttet til Asibikaashi, Edderkoppkvinnen fra Ojibwe muntlig tradisjon, som sies å ha beskyttet folket og spesielt barna deres. Den tidligste detaljerte utenlandske dokumentasjonen tilskrives generelt etnograffen Frances Densmore, hvis Chippewa-tollvesenet ble publisert som Bureau of American Ethnology Bulletin 86 i 1929.

Hva er Ojibwe-legenden om drømmefangeren?

I Ojibwe muntlig tradisjon er drømmefangeren knyttet til Asibikaashi, en spindelkvinne som voktet over folket og deres barn. Etter hvert som Ojibwe-folket spredte seg over et stort område, ble det vanskelig for henne å nå alle vogner, så mødre og bestemødre begynte å veve nettdekkede ringer for å utvide hennes beskyttelse over sovende barn. En mye fortalt versjon sentrerer rundt en bestemor, Nokomis, som redder en edderkopp fra å bli drept; den takknemlige edderkoppen vever et nett for henne og forteller henne å henge det over sengen sin, der det fanger dårlige drømmer i trådene sine og lar gode drømmer passere gjennom senterhullet til den sovende. Nettets jobb, i Ojibwe-fortellingen, er å fange det dårlige og slippe det gode.

Er drømmefangeren Ojibwe eller Lakota?

Den er av Ojibwe (Anishinaabe) opprinnelse. En andre, senere legende tilhører Lakota, som det er rapportert at de lærte om objektet gjennom handel og ekteskap med Ojibwe-folket. I Lakota-fortellingen vever luring-læreren Iktomi, som fremstår som en edderkopp, et nett inne i en pilegreinring for en eldre og forklarer at det vil holde på gode ideer og la de dårlige passere. Dette er det viktige skillet: Lakota-versjonen inverterer Ojibwe-funksjonen. I Ojibwe-tradisjonen fanger nettet det dårlige og slipper det gode gjennom; i Lakota-tradisjonen fanger nettet det gode og lar det dårlige slippe unna gjennom sentrum. Populære kilder blander ofte de to eller får retningen feil. Begge er reelle tradisjoner, og de beskriver objektet som fungerer på motsatte måter.

Er en drømmefangertatovering kulturell appropriasjon?

Dette er det ærlige spørsmålet å vurdere før man får en. Drømmefangeren er et hellig beskyttende objekt som tilhører et levende folk, ikke et frittflytende dekorativt symbol. Mange urfolksstemmer mener at en ikke-innfødt person som bærer eller selger en drømmefanger, inkludert som tatovering, kommersialiserer og trivialiserer objektet, og at masseproduserte versjoner strippet for sin mening er støtende. Andre urfolk har et mer tillatende syn, skiller mellom respektfull, informert bruk og tankeløs dekorasjon, og bemerker at når urfolk lager og selger drømmefangere, er det kontinuitet, ikke appropriasjon. Det finnes ingen enkelt urfolksstandpunkt. Den ansvarlige veien, hvis motivet betyr noe for deg, er å lære hvem sin tradisjon det er, forstå hva objektet faktisk gjør, og vurdere å hente designkonseptet fra en urfolkskunstner der det er mulig. Dette er en merknad om kulturell bevissthet, ikke et forbud, og det er den samme standarden en forsiktig tatovør anvender på ethvert hellig motiv.

Hvor bør jeg plassere en drømmefangertatovering?

Drømmefanger-tatoveringer har en tendens til å bli plassert der ringen og dens hengende fjær kan følge kroppens naturlige linje. Vanlige plasseringer inkluderer skulderbladet, ytre lår, ribbein, underarmen og overarmen, der de hengende fjærene kan følge lemmen. Valget er delvis estetisk, fordi designet er vertikalt og drar nytte av et langt lerret, og delvis praktisk, fordi fine nett-detaljer og fjærbarberinger holder seg annerledes på forskjellige kroppsområder. Diskuter plassering og levetiden til fine detaljer med kunstneren din; det er en håndverksmessig beslutning, ikke bare et utseende.

Ojibwe-objektet og hva det faktisk er

For å lese drømmefanger-tatoveringen ærlig, start med objektet den kopierer. I Ojibwe (Anishinaabe)-tradisjonen er drømmefangeren en liten ring, klassisk bøyd av rød pil, spent med et nett av sener eller plantefiber. Nettet er vevd innover mot et åpent sentrum. Fjær og noen ganger perler henger fra nedre kant. Objektet ble hengt over et barns vuggebrett, tikinagan, eller over et sovested, der formålet var beskyttende: å filtrere det som nådde den sovende. Materialene betyr noe for meningen. Rød pil og naturlig sene er de dokumenterte tradisjonelle materialene, med fjær festet med mer sene eller med en stilk av brennesle. Dette er et laget objekt med en funksjon, ikke et abstrakt emblem.

Koblingen til edderkopper er bygget inn i språket. Ojibwe-ordet asabikeshiinh er den livløse formen av ordet for "edderkopp", og nettet er en bokstavelig referanse til et edderkoppnett. Beskytterfiguren Asibikaashi, Spindeldamen, sitter i sentrum av muntlig tradisjon som forklarer objektet. I den mest utbredte læren voktet hun en gang over alle folk direkte, og den vevde ringen er den menneskeskapte utvidelsen av hennes omsorg etter at folket ble for spredt til at hun kunne nå hvert barn. Drømmefangeren er med andre ord et edderkoppnett laget for hånd for å utføre en edderkoppåndes arbeid.

En merknad om sikkerhet er berettiget her. Den dype historien til objektet er genuint vanskelig å datere. Ojibwe-opprinnelsen og Spindeldamen-koblingen er godt attestert i både urfolks- og akademiske kilder, men praksisen ble alvorlig forstyrret i løpet av det nittende og tidlige tjuende århundre av misjonering, reservatsystemet og internat- og kostskolene som avbrøt overføringen av mange Anishinaabe seremonielle praksiser. Den tidligste detaljerte utenforstående dokumentasjonen kommer fra Frances Densmore i 1929, som er nylig som dokumentasjon går, og objektets historie før dokumentasjon er rekonstruert snarere enn kontinuerlig registrert. Ojibwe-opprinnelsen er godt etablert; objektets presise alder er ikke, og ethvert krav om en fast gammel dato bør behandles med forsiktighet.

De to legendene, og hvorfor retningen betyr noe

Drømmefangeren bærer to distinkte opprinnelseslegender fra to distinkte nasjoner, og forholdet mellom dem er ofte forvrengt i populære gjengivelser. Ojibwe-legenden er originalen. I den fanger nettet dårlige drømmer og holder dem til morgensolen brenner dem bort, mens gode drømmer passerer gjennom det åpne sentrum til den sovende. Bestemor-og-edderkopp-historien, med Nokomis som sparer edderkoppen som deretter vever henne et beskyttende nett, er den mest fortalte Ojibwe-versjonen.

Lakota-legenden er den senere, ervervet gjennom kontakt, handel og ekteskap med Ojibwe-folket. I den vever edderkopp-luringen Iktomi nettet og rammer inn formålet med å holde på det gode. Det avgjørende skillet er retningsbestemt: Lakota-nettet fanger og beholder de gode ideene og kreftene, og lar de dårlige passere ut gjennom senterhullet, det nøyaktige motsatte av Ojibwe-funksjonen. Begge versjonene er dokumentert og begge er reelle innenfor sine tradisjoner. Lakota-fortellingen blir noen ganger behandlet som en ren blanding av Ojibwe-fortellingen, men den bedre dokumenterte oppfatningen er at det er en ekte separat tradisjon med en invertert mekanisme, og at blandingen i den bredere kulturen går den andre veien, med populære forfattere som flater ut to motsatte læresetninger til én. Å vite hvilken legende en tatovering er ment å referere til, og å få retningen riktig, er en del av å lese designet ærlig.

Hvordan drømmefangeren spredte seg, og hvordan den ble kommersialisert

Drømmefangeren forble ikke et Ojibwe-objekt. Under den Pan-indianske perioden og fremveksten av American Indian Movement på 1960- og 1970-tallet, adopterte mange urfolksnasjoner drømmefangeren som et felles symbol på urfolksidentitet og solidaritet, en bevisst gest av pan-stammeenhet i en periode med politisk organisering. Denne adopsjonen er en del av grunnen til at objektet i dag leses som bredt "Native American" snarere enn spesifikt Ojibwe i populær fantasi.

Derfra går veien inn i kommersialisering. Navnet "dream catcher" nådde mainstream ikke-innfødt media på 1970-tallet. På 1980-tallet ble objektet masseprodusert, ofte av ikke-innfødte produsenter og ofte med plastperler og imitasjonsfjær, og solgt som en generell håndverksgjenstand. Tidlig på 1990-tallet var det blant de mest markedsførbare "Native crafts" i suvenirhandelen. Hvert trinn på den veien flyttet objektet lenger bort fra sin beskyttende funksjon og nærmere ren dekorasjon, som er kjernen i appropriasjonsbekymringen som mange urfolk reiser. Denne kommersialiseringen er godt dokumentert, og den er også den direkte forløperen til den dekorative drømmefanger-tatoveringen, som kom inn i handelen gjennom den samme velvære-og-åndelighetsestetikken snarere enn gjennom noen Ojibwe seremoniell linje.

Struktur og symbolikk: hva som er solid og hva som er folklore

Tatoveringskunder spør ofte om antallet punkter der nettet festes til ringen har betydning. To påstander sirkulerer vidt: at åtte tilkoblingspunkter representerer Spindeldamens åtte bein, og at syv punkter representerer De syv profetier, også kalt De syv bål, i Anishinaabe-læren. Disse tolkningene dukker opp i mange sekundærkilder og i noe urfolksrettet materiale, og de er meningsfulle for folk som holder dem. De forstås best som populære symbolske lesninger snarere enn en enkelt fast, universelt dokumentert Ojibwe-spesifikasjon, og tradisjonelle drømmefangere ble ikke bygget etter én obligatorisk punktantall. En tatovør kan absolutt gjengi et syv- eller åttepunkts nett og forklare den tilhørende læren, men bør presentere det som en tradisjons lesning snarere enn som en regel.

Det åpne sentrum er det mest konsistente strukturelle elementet av mening. Det er gapet som gode drømmer passerer gjennom i Ojibwe-fortellingen, og som onde krefter slipper ut gjennom i Lakota-fortellingen. Nettet rundt det filtrerer. Den logikken med sentrum og nett er den delen av strukturen som genuint bærer vekt på tvers av begge tradisjoner.

Drømmefangertatoveringen i moderne praksis

Som tatovering er drømmefangeren nesten utelukkende et moderne motiv. Den er ikke en del av det historiske amerikanske tradisjonelle flash-vokabularet slik rosen, ørnen eller svalen er; den kom inn i vestlig handel gjennom populariseringen av det fysiske objektet på slutten av det tjuende århundre, ikke gjennom Bowery-til-Honolulu flash-slekten. De fleste drømmefanger-tatoveringer sitter stilistisk i finlinjet og illustrativt arbeid, i svartarbeid for høy-kontrast grafiske versjoner, eller i farge- og akvarellbehandlinger som lener seg inn i velvære-estetikkregisteret. De vanlige kombinasjonene reflekterer den moderne slekten snarere enn noen Ojibwe-kanon: hengende fjær, perler eller edelstener vevd inn i nettet, og dyremotiver som ulver eller fugler integrert i eller hengende fra ringen.

En spesifikk advarsel gjelder her om fjær, fordi de to motivene nesten alltid kombineres. Den generiske dekorative fjæren og den hellige ørnefjæren er ikke det samme. I mange Plains-tradisjoner er ørnefjæren fortjent og hellig, og i USA er ørnefjær lovbeskyttet, med besittelse av ikke-innfødte individer begrenset under føderal lov. En drømmefanger gjengitt med ørnefjær bærer en vekt som en drømmefanger med generiske pyntefjær ikke gjør. Se siden om fjær for den fullstendige beretningen; den korte versjonen er at en arbeidende tatovør bør kjenne forskjellen før han tegner en.

Den ærlige måten å tenke på en drømmefanger-tatovering, da, er å holde to ting samtidig. Det er et vakkert og meningsfylt objekt med en reell beskyttende funksjon i en levende Ojibwe og Anishinaabe-tradisjon, og det er også et av de mest kommersialiserte og dekontekstualiserte urfolksavledede bildene i det vestlige markedet. En klient som ønsker en, blir best tjent av en kunstner villig til å navngi den spenningen snarere enn å glatte den over. Det er ikke en grunn til å nekte arbeidet; det er forskjellen mellom å tegne et symbol og å forstå det.

  • Urfolks nordamerikansk tatovering. Den bredere konteksten for Ojibwe og Anishinaabe materiell kultur, den koloniale forstyrrelsen av overføring, og den moderne urfolksledede gjenopplivingen.
  • Fjæren i tatoveringshistorien. Den vanligste drømmefanger-kombinasjonen, og den viktigste appropriasjonsforskjellen: dekorativ fjær mot hellig, lovbeskyttet ørnefjær.
  • Edderkoppen i tatoveringshistorien. Spindeldamen Asibikaashi, Lakota Iktomi, og edderkoppikonografien som ligger til grunn for drømmefangerens nett.
  • Edderkoppnettet i tatoveringshistorien. Nettet som et frittstående motiv og dets svært forskjellige vestlige tatoveringsslekt.
  • Ugle i tatoveringshistorien. Et ofte kombinert fuglemotiv med sine egne krysskulturelle og urfolkslesninger.
  • Kilder. Kontekst for hvorfor "tribal" er feil ramme for et spesifikt Ojibwe-objekt, og hvordan flating av distinkte nasjoner til en generisk stil utsletter deres mening.

Kilder

  • Densmore, Frances. Chippewa-tollvesenet. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Den tidligste detaljerte utenforstående dokumentasjonen av Ojibwe (Chippewa) materiell kultur som ofte siteres for drømmefangeren.
  • Drømmefanger. New World Encyclopedia. Bekrefter Ojibwe-opprinnelsen, Ojibwe-versus-Lakota-inversjonen av funksjon, tradisjonelle materialer av rød pil og sene, den Pan-indianske spredningen og appropriasjonsbekymringen. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Urfolksperspektiv på den åndelige og beskyttende funksjonen, den maternale og vuggebruken, og appropriasjonen og kommersialiseringen av objektet. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibwe-språklige termer (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), Nokomis bestemor-og-edderkopp-læren, og Asibikaashi Spindeldamen-koblingen. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. Kommersialiserings-tidslinjen fra 1970-tallets mainstream-medieadopsjon gjennom 1980-tallets masseproduksjon til 1990-tallets topp markedsføring. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Drømmefanger. Wikipedia. En startreferanse kryssjekket mot ovennevnte; bekrefter opprinnelse, materialer, Pan-indiansk adopsjon og kommersialisering. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe og Anishinaabe tatoveringssamlinger. Kontekst om Anishinaabe materiell kultur, Densmore Chippewa-tollvesenet referansen, og forstyrrelsen av overføring på nittende og tjuende århundre gjennom misjonering og internat- og kostskoler.

En merknad om sikkerhet. Ojibwe-opprinnelsen, Spindeldamen-koblingen, Ojibwe-versus-Lakota-inversjonen, materialene, den Pan-indianske spredningen og kommersialiseringen er godt bekreftet på tvers av flere anerkjente kilder. Syv-punkts og åtte-punkts nett-symbolikken er en mye gjentatt symbolsk lesning snarere enn en enkelt dokumentert spesifikasjon. Objektets presise alder er ikke etablert og hevdes ikke her.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden reflekterer gjeldende kanon per Sist gjennomgått dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Arkiv-XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).