Det onde øyet er en av de mest utbredte apotropeiske trosforestillingene i menneskets historie, dokumentert over hele middelhavsområdet, Midtøsten, Sør-Asia og Latin-Amerika i minst fem årtusener. Sumeriske alabast-«øye-idoler» funnet i Tell Brak i nordøstlige Syria (ca. 3500 til 3000 f.Kr.; samlinger ved British Museum, Louvre og Aleppo National Museum) utgjør det dokumenterte grunnlaget for tradisjonen; det gamle egyptiske Horus-øyet (wedjat) ikonografi gir en parallell beskyttende øye-tradisjon som er ikonografisk distinkt (det er øyet som avverger ondskap, ikke det onde øyet i seg selv). Den klassiske greske oftalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανοςog den romerske fascium (den falliske apotropeiske sjarmen diskutert av Plinius den eldre i Naturalis Historia 28.39, ca. 77 e.Kr.) gir de kanoniske klassiske forankringene. Den tyrkiske nazar boncuğu (den lagdelte glassperlen i koboltblå, hvit, lyseblå og mørkeblå konsentriske sirkler) er den spesifikke ikonografien som oftest tatoveres i moderne vestlig praksis. Lesningen krysser hebraisk ayi hara (עין הרע), arabisk ayn al-hasud (عين الحسود), italiensk Malocchio, gresk vaskania (βασκανία), sørasiatisk buri nazar og drishti dosham, og meksikansk mal de ojo. Motivet eksploderte i vestlig sirkulasjon i Instagram-æraen fra omtrent 2014 og utover, med tilhørende bekymringer for appropriasjon.
Hva betyr en ond øye-tatovering?
En ond øye-tatovering betyr oftest apotropeisk beskyttelse mot misunnelse, ondskap og blikket til de som ønsker bæreren skade, basert på en pan-middelhavstradisjon dokumentert fra omtrent 3000 f.Kr. til i dag på tvers av sumeriske, egyptiske, greske, romerske, jødiske, arabiske, tyrkiske, italienske, sørasiatiske, latinamerikanske og hellenistisk-kristne kilder. Øyet i seg selv i denne ikonografien er det beskyttende amuletten som avleder det ondsinnede blikket; det er ikke det onde blikket selv. Den tyrkiske nazar boncuğu (den blå- og hvitlagte, konsentriske glassperlen) er den spesifikke ikonografiske formen som oftest tatoveres i moderne vestlig praksis. Lesningen er genuint tverreligiøs; å bære symbolet krever ikke tro på den underliggende folketroen, selv om den moderne «gode vibber»-registeret, strippet for tyrkisk, gresk og bredere middelhavskulturell kontekst, er den primære appropriasjonsbekymringen.
Hva er nazar?
Den nazar (tyrkisk nazar boncuğu, «ondt-øye-perle»; fra arabisk naẓar, «blikk, se, syn») er den kanoniske tyrkiske beskyttelsesamuletten mot det onde øyet, tradisjonelt gjengitt i lagdelte konsentriske sirkler av glass i koboltblått, hvitt, lyseblått og mørkeblått. Perlen produseres i Tyrkia (mest kjent i landsbyen Görece nær İzmir og i Kappadokia), i Hellas, på Balkan og i det bredere østlige Middelhavsområdet. Den tyrkiske nazar boncuğu er den mest globalt anerkjente formen for ond øye-ikonografi og er det spesifikke designet som oftest oversettes til moderne tatoveringer, både i Tyrkia selv og i vestlig diaspora og ikke-tyrkisk adopsjon innen velvære-registeret.
Gir en ond øye-tatovering ulykke?
Nei. Ond øye-tatoveringen avbilder beskyttende amulett som avverger det onde blikket; det er ikke en representasjon av det onde blikket selv. Ikonografien er jevnt over apotropaisk på tvers av alle kildetradisjoner (tyrkisk nazar boncuğu, gresk mati, hebraisk ayi hara amulett, arabisk ayn al-hasud beskyttende sjarm, italiensk Malocchio forsvar, sørasiatisk buri nazar mot-sjarm, meksikansk mal de ojo beskyttende armbånd). Å bære det beskyttende symbolet inviterer ikke til skade; det er funksjonelt ekvivalent med å bære en hamsaen, en hestesko, en cellernicello, eller en hvilken som helst annen apotropaisk sjarm. Ulykkeslesningen er en moderne vestlig misforståelse som ikke støttes av noen tradisjonell kilde.
Hvilken retning skal det onde øyet vende?
Det finnes ingen enkelt regel på tvers av kildetradisjonene. I tyrkisk nazar boncuğu praksis henges perlen vanligvis over døråpninger, på bakspeil, på babyvogner, på hestebiss og på smykker, uten fast retningskonvensjon; perlens beskyttende funksjon virker uavhengig av orientering. I moderne tatoveringspraksis gjengis øyet vanligvis vendt utover (synlig for tilskuere, antatt å avvise blikket deres tilbake mot dem) når det plasseres på underarmen, håndflaten, hånden eller andre utadvendte overflater. Når det plasseres på baksiden av nakken, på baksiden av skulderen eller mellom skulderbladene, gjengis øyet vendt bakover (ser bak bæreren for innkommende misunnelse). Diskuter plassering med tatovøren din; samtalen om plassering og retning er ikonografisk meningsfull.
Hva betyr en hamsa med et ondt øye i midten?
En hamsaen med et ondt øye i midten kombinerer to av de mest utbredte apotropaiske symbolene fra det østlige Middelhavet og Midtøsten. hamsaen (arabisk khamsaen, "fem"; hebraisk chamsaen) er en åpen høyre hånd som vender nedover eller oppover med en stilisert tommel- og lillefingersymmetri, brukt som en beskyttende amulett på tvers av jødiske, muslimske og kristne middelhavstradisjoner i minst to årtusener. Det onde øyet plassert i hamsaen's håndflate dobler den beskyttende funksjonen: hånden avverger skade gjennom gesten av velsignelse eller avverging, og øyet avviser det ondsinnede blikket tilbake til kilden. Komposisjonen er kanonisk på tvers av jødisk, muslimsk og bredere middelhavs folk-amulett-tradisjon og forblir en av de mest etterspurte onde øye-tatoveringskomposisjonene i moderne praksis.
Hva betyr en ond øye-tatovering på hånden?
En tatovering av det onde øyet på hånden, spesielt på håndflaten eller på baksiden av hånden, trekker på den bredere hamsaen tradisjonen med den beskyttende hånden mot ondsinnede krefter. Plasseringen leses mest direkte som bæreren som avverger misunnelse og ondskap gjennom både øye-ikonografien og håndplasseringen (en apotropaisk gest gjort permanent i huden). Håndflateplasseringen refererer spesifikt til øye-i-håndflaten-komposisjonen som er vanlig på tvers av hamsaen smykker og amulettarbeid; baksiden av hånden-plasseringen refererer til den mer synlige avvergende gesten. Håndtatoveringer falmer raskere enn mindre eksponerte plasseringer og leses noen ganger som en markør for identifisering av kulturell tradisjon (tyrkisk, gresk, jødisk, arabisk, sørasiatisk) avhengig av den omkringliggende komposisjonen.
Den pan-middelhavske troen på det onde øyet
Troen på at misunnelse båret i et ondsinnent blikk kan forårsake skade på sitt objekt er en av de mest utbredte apotropaiske troene i menneskets historie. Konvensjonen innen folklore-forskning, etablert gjennom de grunnleggende studiene fra midten av det tjuende århundre, behandler det onde øye-komplekset som et enhetlig etnografisk fenomen distribuert over en omtrent kontinuerlig geografisk sone fra Irland og Iberia gjennom Nord-Afrika, det østlige Middelhavet, Midtøsten, Kaukasus, Sentral-Asia, det indiske subkontinentet og inn i deler av Sørøst-Asia, pluss hele den latinamerikanske overføringen gjennom den iberiske koloniale møtet. De viktigste vitenskapelige ankerpunktene inkluderer Enlan Dundes, red., Det onde øyet: En Casebook (University of Wisconsin Press, 1981; trykt på nytt med en ny introduksjon 1992), den standard engelskspråklige referansen; Clarence Maloney, red., Det onde øyet (Columbia University Press, 1976), den tidligere tverrkulturelle antologien; og John H. Elliottsin fire-binds Beware the Evil Eye: The Evil Eye i Bibelen og den antikke verden (Cascade Books, 2015 til 2017), den mest omfattende nylige vitenskapelige behandlingen av de gamle bevisene.
Den delte strukturen på tvers av alle kildetradisjoner har fire gjentakende komponenter. Først, mekanismen: misunnelse båret i blikket til et menneske (mindre ofte, av en overnaturlig enhet eller et dyr) projiserer skade på sitt objekt. For det andre, målet: skaden faller karakteristisk på de mest sårbare eller mest verdifulle, inkludert spedbarn, nygifte, gravide kvinner, husdyr, avlinger, bedrifter og ethvert synlig tegn på velstand. For det tredje, etiologien: kastingen kan være bevisst eller, mer vanlig, ufrivillig; misunnelse i seg selv er den aktive kraften, uavhengig av seerens bevisste intensjon. For det fjerde, mot-tiltaket: beskyttende amuletter, gester, bønner, husholdningspraksis og strategisk visning av apotropaiske symboler avleder eller absorberer den ondsinnede kraften. Den onde øye-ikonografien som moderne tatoveringspraksis trekker på, tilhører denne fjerde komponenten; den tatoverte øyet er mot-tiltaket, ikke plagen.
Den kryss-religiøse distribusjonen av troen er blant dens mest dokumenterte trekk. Det samme folk-beskyttende komplekset eksisterer i observerende jødiske, observerende muslimske, observerende kristne (spesielt middelhavs ortodokse og katolske), hinduistiske og sekulære folk-praksis-kontekster på tvers av den geografiske sonen. Troen krysser litterære og analfabeter samfunn, urbane og landlige omgivelser, bonde- og elite sosiale strata, og de formelle posisjonene til store religiøse autoriteter (som spenner fra fordømmelse som overtro gjennom forsiktig toleranse til full hengiven integrasjon). Bredden av distribusjonen er i seg selv den viktigste vitenskapelige gåten: ingen enkelt overføringsvei forklarer den tverrkulturelle spredningen, og den ledende vitenskapelige oppfatningen behandler troen som et multiplum-opprinnende konvergent folk-fenomen snarere enn en enkelt tradisjon diffust fra et enkelt senter.
For moderne tatoveringsarbeid betyr den kryss-religiøse bredden at ikonografien ikke er eiendommen til noen enkelt religion eller etnisitet. En gresk-ortodoks kristen, en sefardisk jøde, en sunnimuslimsk tyrker, en hinduistisk sørasiat og en meksikansk katolikk kan hver bære den beskyttende øye-amuletten uten motsetning; trostrukturen transcenderer de religiøse grensene. Appropriasjonsbekymringen (diskutert nedenfor) handler ikke om kryss-religiøs bruk innenfor tradisjonens distribusjonssone, men om vestlig velvære-kultur-adopsjon strippet for den spesifikke kulturelle konteksten som gir ikonografien sin mening.
Antikke mesopotamiske øye-idoler (Tell Brak, ca. 3500 til 3000 f.Kr.)
De eldste dokumenterte fysiske objektene assosiert med det onde øye-komplekset er alabast "øye-idoler" hentet fra Tell Brak i nordøstlige Syria (gamle Nagar, i øvre Khabur-drenering), utgravd hovedsakelig av Sir Max Mallowan fra 1937 til 1938 og publisert i Irak 9 (1947) og deretter gjenopptatt og re-evaluert av Tell Brak-prosjektet under David og Joan Oates fra 1976 og utover og Geoff Emberlig fra 2000-tallet. Øye-idolene er små, flate, stiliserte menneskelige figurer (typisk 3 til 8 centimeter høye) skåret ut av alabast, med en kropp redusert til nesten bare et par store konsentriske øyne satt over en minimal base, funnet i avsetninger datert til sen kalkolittisk Uruk-periode (ca. 3500 til 3000 f.Kr.). Flere tusen eksemplarer ble hentet fra det såkalte Øye-tempelet i Tell Brak; den største enkeltkonsentrasjonen i verden er British Museum-samlingen i London, med betydelige samlinger også i Louvre i Paris og Aleppo nasjonalmuseum i Syria.
Den funksjonelle tolkningen forblir vitenskapelig omstridt (OMSTRIDT). Mallowans opprinnelige tolkning fra 1947 leste figurene som votivgaver dedikert til en synsrelatert guddom, muligens en forløper til den sumeriske gudinnen Inanna eller hennes akkadiske motpart Ishtar (sitat i Mallowan, Irak 9, 1947). Senere forskning, inkludert Henri Frankfellertsin The Art og Architecture av Ancient Orient (Pelican History of Art, 1954) og Tell Brak-prosjektets påfølgende publikasjoner (Oates, Oates og McDonald, Utgravninger ved Tell Brak bind 1 til 4, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997 til 2008) har foreslått alternative tolkninger, inkludert generiske votivfigurer, rituelle offergaver og apotrope øyensmykker eksplisitt assosiert med det beskyttende øyekomplekset som senere skulle blomstre i den mesopotamiske og bredere antikke nærøstlige tradisjonen.
Den beskyttende øyetolkningen støttes av det bredere mesopotamiske tekstlige materialet. Jeremy Black og Ennthony Greensin Guder, Demons og symboler for Ancient Mesopotamia: En illustrert Dictionary (British Museum Press, 1992) dokumenterer omfattende sumerisk og akkadisk materiale med beskyttende øyne på sylindersegl, inkantasjonstekster og amulettobjekter fra det tredje årtusen f.Kr. til den nyassyriske perioden (ca. 911 til 609 f.Kr.). Sumeriske inkantasjonstekster mot det onde øye (sumerisk igi hul, "onde øye") er dokumentert i det tekstlige materialet, med akkadiske paralleller (ēnu lemnu, "onde øye") som fortsetter tradisjonen inn i det andre og første årtusen f.Kr. Det mesopotamiske komplekset for det onde øye er, basert på tilgjengelig bevis, den eldste dokumenterte versjonen av den bredere pan-middelhavstroen, og den går forut for de egyptiske, greske, romerske og bibelske referansene med minst et årtusen.
Selve øy-idolene fra Tell Brak dukker ikke direkte opp i samtids tatoveringsikonografi. De sitter ved den historiske roten av den bredere ikonografiske tradisjonen for det onde øye som samtids tatoveringer trekker på, men den spesifikke stiliserte figurformen har ikke blitt adoptert som et tatoveringsmotiv i vestlig praksis. Det historiske ankeret betyr noe for den bredere slektslinjen: det ikonografiske konseptet om det beskyttende øyet som et frittstående apotrope objekt er dokumentert fra minst slutten av det fjerde årtusen f.Kr.
Konfidensnivå: BLANDET. Utgravningene i Tell Brak og eksistensen av øye-idolene er VERIFISERT; den spesifikke funksjonelle tolkningen som apotropaia mot det onde øye, snarere enn generiske votivfigurer, er DISKUTERT i sekundærlitteraturen.
Det gamle egyptiske Horus-øyet (Wadjet): det beskyttende øyet, ikke det onde øyet
Et avgjørende ikonografisk skille må trekkes før vi går videre: det Egyptiske Horus-øye (Egyptisk wedjat, også translitterert wadjet eller utjat; termen betyr «den hele» eller «den friske») er den beskyttende øye, ikke det onde øyet selv. Den wedjat er det ikonografiske komplementet til tradisjonen med det onde øyet (det er det som avverger skade), ikke dens kilde. Moderne tatoveringsarbeid blander noen ganger de to; den kanoniske faglige lesningen holder dem adskilt.
Den wedjat ikonografien er dokumentert på tvers av egyptisk visuell kultur fra Det gamle rike (ca. 2686 til 2181 f.Kr.) gjennom den gresk-romerske perioden og er et av de mest gjenkjennelige egyptiske apotropeiske emblemene. Standardreferansen er Richard H. Wilkisonsin Lese Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture (Thames and Hudson, 1992) og hans senere De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), begge dokumenterer wedjatsin omfattende ikonografiske distribusjon på amulett-smykker, malte kiste- og sarkofagoverflater, gravpapyrus, tempelveggrelieffer og beskyttende husholdningsobjekter.
Den ikonografiske opprinnelsen til wedjat er den mytologiske syklusen der Hellerus, falkehodeguden, mister et øye i kampen med Set (ørken- og uordensguden), og øyet blir gjenopprettet til helhet av guden Thoth (skriftens og visdommens månegud) eller av Hatheller (i alternative versjoner av myten). Det gjenopprettede "hele" øyet blir det kanoniske emblemet for helhet, helbredelse, beskyttelse og kongelig autoritet. Komposisjonen skildrer typisk et stilisert menneskeøye med den langstrakte nedre vippekanten som er karakteristisk for egyptisk kosmetisk øyemaling, den buede tåremerkeprikken under øyet, og det spiralformede eller kroklignende elementet som strekker seg fra hjørnet; den konvensjonelle billedlige formen er stabil over to og et halvt årtusen med egyptisk visuell kultur.
Den wedjat er også ikonografisk knyttet til Øyet til Ra (Egyptisk iret Ra), et relatert, men distinkt konsept assosiert med solguden Ra og personifisert i ulike tekster som flere forskjellige gudinner, inkludert Hathor, Sekhmet, Bastet, Wadjet (kobragudinnen, som deler navnets etymologi), Mut og Tefnut. Øyet til Ra har en mer aggressiv register (øyet som straffer Ras fiender) enn Øyet til Horus (øyet som beskytter og helbreder), men de to er konseptuelt relatert innenfor den bredere egyptiske beskyttende-øye-tradisjonen.
Den wedjat blir mye tatovert i moderne praksis, både som en frittstående komposisjon og som en del av bredere egyptisk-inspirert arbeid (typisk paret med ankh, skarabéen, kartusjen eller faraonisk billedbruk). Ikonografien er åpen for alle bærere og er ikke appropriativ på samme måte som noe annet egyptisk hellig billedbruk; wedjat sirkulerte som en populær beskyttende amulett i det bredere antikke Middelhavet og har vært kulturelt portabel i minst tre årtusener. Den spesifikke moderne praksisen med å blande wedjat med den tyrkiske nazar boncuğu (som noen ganger vises i vestlig tatoveringsarbeid som en hybrid "alt-øye"-komposisjon) er ikonografisk løs og ahistorisk; de to tradisjonene er distinkte i opprinnelse, i billedform og i kulturell kontekst, selv om begge tilhører den bredere beskyttende-øye-genealogien.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den egyptiske wedjat ikonografi og dens distinksjon fra den bredere ondskapsøye-tradisjonen er uomtvistelig i den egyptologiske litteraturen.
Gresk-romersk tradisjon: ophthalmos baskanos og fascinum
Den klassiske greske og romerske perioden gir de kanoniske skriftlige ankerpunktene for ondskapsøye-troen i den bredere vestlige litterære tradisjonen. Det greske begrepet for ondskapsøyet, oftalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανος, "misunnelig øye"), er attestert i den hellenistiske og romerske greske tekstlige opptegnelsen på tvers av filosofiske, medisinske og folkloristiske diskusjoner. De latinske ekvivalentene inkluderer oculus malus (bokstavelig kalque) og fasciatio (det bredere konseptet med binding gjennom blikk eller tale, hvorfra det engelske ordet "fascination" stammer).
De viktigste klassiske ankerpunktene er Plinius den eldre (Gaius Plinius Secundus, 23 til 79 e.Kr.) og Plutark (ca. 46 til etter 119 e.Kr.). Plinius' Naturalis Histelleria (Naturalis Historia), fullført kort tid før hans død i Vesuvutbruddet (ca. 77 e.Kr.; utgitt 77 til 79 e.Kr.), diskuterer ondskapsøye-komplekset på tvers av flere bøker. Bok 7, kapittel 16 (ofte sitert som 7.16) diskuterer stammer hvis blikk sies å forårsake skade, inkludert Triballi og Illyrii, med kildehenvisningen som går tilbake til de tidligere greske paradoksografene. Bok 28, kapittel 39 (28.39) diskuterer fascium og den bredere kategorien av apotropeiske mottiltak, inkludert spytting, fascium i seg selv, og diverse verbale formler. Plinius' diskusjon er det mest siterte klassiske ankerpunktet for det romerske ondskapsøye-komplekset og sirkulerte som en standard referansetekst gjennom den middelalderske og renessansens europeiske tradisjon.
Plutarks Symposier (Questiones Conviviales; "Table Talk"), Bok 5, Spørsmål 7 (ofte sitert som Meller. 680C til 683B, er en vedvarende filosofisk diskusjon om ondskapsøyet mellom Plutark og flere middagsgjester. Diskusjonen behandler ondskapsøyet som et reelt fenomen og foreslår en kvasi-fysisk mekanisme hvor misunnelse utsendt fra øyet påvirker kroppene til de det rettes mot. Plutarks diskusjon er det mest utvidede enkeltstående klassiske filosofiske engasjementet med ondskapsøye-troen og er hovedreferansen for den gresk-romerske intellektuelle mottakelsen av folkekulturen.
Det romerske fascium er det sentrale ikonografiske ankerpunktet for det romerske beskyttende øye-komplekset, men med en avgjørende billedlig vri: fascium er en fallisk apotropeisk amulett, ikke et øye. Standardreferansen er Catherie Johns, Sex eller symbol: Erotiske bilder av Hellas og Rome (British Museum Press, 1982), som dokumenterer det omfattende romerske materielle materialet av falliske apotropeiske objekter på tvers av amulett-smykker, husholdningsdekorasjon (mosaikk og fresko), hjørne- og dørterskelmarkører, og militært utstyr. fascium opererte på det bredere middelhavs apotropeiske prinsippet om å avlede det onde blikket ved å trekke det til et overraskende, humoristisk eller obskønt objekt: fallosen, Gellergoneion (hodet til Medusa), digitus impudicus (den obskøne langfingergesten), og en rekke relaterte mot-bilder fungerte alle innenfor samme beskyttende-avledende logikk.
Et spesielt godt dokumentert eksempel er Huset til Vettii i Pompeii, hvor den malte figuren av Priapus som veier sin enorme fallos mot en pose gull, opptar inngangspartiet; komposisjonen fungerer som en beskyttende markør mot ondskapsøyet til besøkende som kommer inn i husholdningen. Pompeiansk og herkulansk materiale (Vesuvutbruddet er konvensjonelt datert 24. august 79 e.Kr.; ny paleografisk bevis har flyttet noen forskere til en sen oktober-datering) bevarer en omfattende fascium opptegnelse på tvers av gatehjørner, bakerovner og husholdningsterskler.
Avklaringen betyr noe for moderne tatoveringsarbeid: fascium er den apotropeiske amuletten som brukes mot ondskapsøyet, ikke øyet selv. En romersk-tema ondskapsøye-tatovering som gjengir fascium (den falliske amuletten) er ikonografisk forskjellig fra en som gjengir den greske oftalmos baskanos ikonografien (som er selve øyet, vanligvis gjengitt som et stilisert øyesymbol). Moderne tatoveringsarbeid parer av og til de to innenfor gresk-romerske tema-komposisjoner; ikonografien til hver bør forstås før bestilling.
Et andre klassisk ikonografisk ankerpunkt er Gellergoneion, det apotropeiske hodet til Medusa, brukt på tvers av gresk og romersk materiell kultur (arkitektoniske gavler, skjoldbukser, mosaikkgulv, amulett-smykker) som et beskyttende bilde hvis forsteinede blikk vender ondskapsøyet tilbake til kilden. Gorgoneion er ikonografisk atskilt fra ondskapsøye-perle-tradisjonen som moderne vestlig tatoveringsarbeid trekker på, men den beskyttende blikk-logikken er parallell: ikonografien til ett sterkt beskyttende blikk (Medusas) blir brukt mot et annet ondsinnent blikk (det misunnelige øyet).
Konfidensnivå: VERIFISERT. Plinius NH 7.16 og 28.39, Plutark Meller. 680C-683B, og det romerske fascium ikonografiske opptegnelsen er godt dokumentert i den klassiske og egyptologiske vitenskapelige litteraturen.
Den tyrkiske nazar boncuğu: den spesifikke ikonografien
Den tyrkiske nazar boncuğu (nazar boncuğu, «ondulert perle»; noen ganger stavet nazar boncuk i transkripsjon) er den mest globalt anerkjente formen for ondøyd ikonografi og den spesifikke designen som oftest oversettes til moderne vestlig tatoveringsarbeid. Standardformen er en flat skive eller et anheng av lagdelt håndblåst glass: en dyp kobleblå ytre ring, en hvit midtring, en lys blå (turkis eller himmelblå) indre ring, og en mørkeblå eller svart sentral pupill, med alle ringer perfekt konsentriske. Fargesekvensen og den konsentriske strukturen er stabil på tvers av den moderne tyrkiske glassamulett-tradisjonen og på tvers av den bredere østlige middelhavsoverføringen av formen.
Hovedproduksjonssentrene er Görece landsby nær İzmir på den vestlige Egeerhavskysten av Tyrkia, Nazarköy (en landsby nær Görece som ble omdøpt til ære for den lokale nazar boncuğu industrien), og de bredere produksjonssonene for glassamuletter i Kappadokia og det sørlige Egeerhavet. Det moderne håndverket er dokumentert i flere etnografiske kilder, inkludert oppføringen «Čašm-zaḵm» (ondt øye) av Ebrāhīm Shakūrzāda og Mahmoud Omidsalar i Encyclopædia Iranica, som kartlegger den bredere tyrkiske, persiske og østlige middelhavets apotrope glass-tradisjon. Perlens produksjonsprosess, der smeltet glass legges lagvis og bearbeides mens det fortsatt er smeltet for å produsere konsentriske sirkelmønstre, er en kontinuerlig håndverkstradisjon dokumentert i Anatolia fra minst den tidlige osmanske perioden (1400- til 1500-tallet e.Kr.), med noen vitenskapelige argumenter for kontinuitet tilbake til tidligere bysantinsk og til og med hellenistisk glassamulettproduksjon.
Den spesifikke fargeteorien til den tyrkiske nazar boncuğu har vært gjenstand for folk-etymologisk og vitenskapelig tolkning. Den vanligste folkelige forklaringen knytter blå fargen til den relative mangelen på blå øyne i den historiske anatoliske og bredere middelhavsbefolkningen; perlen leses som en representasjon av øyetypen som konvensjonelt mistenkes for å kaste det onde blikket (en fenotypisk korrelasjon som ikke nødvendigvis reflekterer faktiske statistiske mønstre, men som er dokumentert som en folkelig trosstruktur). En annen folkelig tolkning knytter den blå fargen til himmelen og Middelhavet, og leser fargen som bredt beskyttende i det anatoliske fargesymbolikk-vokabularet. Den vitenskapelige litteraturen behandler begge folkelige tolkninger som lokalt attesterte uten å foreslå én enkelt kanonisk tolkning.
Den tyrkiske nazar boncuğu henges i kanoniske sammenhenger, inkludert: over inngangsdøren til et hjem eller en bedrift (den vanligste plasseringen); på bakspeilet til et kjøretøy; på hestens hodelag; på en babys vugge; på smykker båret av enkeltpersoner (anheng, armbånd, ankelbånd, brosjer); i husdyrrom; og stadig oftere i moderne praksis på personlige elektroniske enheter, på kontorarbeidsplasser og i kommersielle utstillinger. Perlens beskyttende funksjon antas å virke kontinuerlig uavhengig av oppmerksomhet eller vedlikehold; perlens eventuelle brudd tolkes noen ganger som at perlen har absorbert et ondt blikk som ellers ville ha truffet det beskyttede objektet eller personen, og den ødelagte perlen blir deretter erstattet.
Den tyrkiske nazar boncuğu ikonografien er den spesifikke designen som de fleste moderne vestlige ondøyd-tatoveringer avbilder. Det billedlige vokabularet (de konsentriske blå-hvite-lysblå-mørkeblå sirklene) er gjenkjennelig globalt og har blitt den visuelle snarveien for «ondt øye» i internasjonal sirkulasjon, ofte løsrevet fra den spesifikke tyrkiske kulturelle konteksten. Diskusjonen om appropriasjon nedenfor tar for seg gapet mellom ikonografiens spesifikke tyrkiske (og bredere østlige middelhavs-greske) opprinnelse og dens moderne globale tatoveringssirkulasjon.
En relevant krysskulturell detalj: mange tyrkiske og greske kulturkommentatorer har offentlig bemerket en avslappet holdning til vestlig adopsjon av nazar boncuğu ikonografien, og behandler den globale sirkulasjonen som en form for kulturell anerkjennelse snarere enn som skadelig appropriasjon; andre kommentatorer (spesielt i sammenheng med vestlig velværehandel som markedsfører perlen uten anerkjennelse av kildekulturen) har protestert. Posisjonen er ikke enstemmig innenfor verken det tyrkiske eller det greske kulturfellesskapet.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den tyrkiske nazar boncuğu produksjon og billedlige form er uomtvistelig på tvers av den etnografiske litteraturen.
Hebraisk ayin hara (עין הרע)
Den hebraiske tradisjonen med ayi hara (עין הרע, «ondt øye»; også gjengitt som ayi hellera, ayi ha-ra) er et av de dypeste og kontinuerlig dokumenterte religiøs-kulturelle ankerpunktene for den bredere ondøyd-troen. Standard referanse er Joshua Trachtenbergsin Jødisk magi og overtro: En studie i folkereligion (Behrman's Jewish Book House, 1939; nyutgivelse med ny introduksjon av Moshe Idel, University of Pennsylvania Press, 2004), som gir den mest omfattende engelskspråklige behandlingen av middelaldersk og tidlig-moderne askenasiske jødiske folketrospraksis, inkludert ayi hara komplekset.
Den hebraiske bibelen refererer til det onde øyet i flere passasjer. Ordspråkene 23:6 («Ikke spis brødet til en gjerrig mann, og ikke begjær hans delikatesser») og Ordspråkene 28:22 («En mann med et ondt øye haster etter rikdom») bruker konstruksjonen ayi ra (bokstavelig talt «dårlig øye») for å beskrive gjerrighet og misunnelig grådighet. Femte Mosebok 15:9 og Femte Mosebok 28:54-56 bruker lignende øye-bilder for å karakterisere gjerrighet og harme. Den pre-rabbiniske bibelske bruken er hovedsakelig metaforisk (beskriver en gjerrig eller motvillig disposisjon snarere enn en bokstavelig projiserende skade), men det språklige grunnlaget er fullt til stede i den hebraiske bibelen.
Den rabbiniske litteraturen utvikler ayi hara konseptet til den bokstavelige projiserende betydningen som er kjent i den bredere middelhavstradisjonen. Den Mishnah (samlet ca. 200 e.Kr.) og den babylonske Talmud (samlet ca. 500 e.Kr.) diskuterer det onde øyet i flere traktater, med bemerkelsesverdige passasjer inkludert Bava Batra 2b, Bava Metzia 84a, Pirkei Envot 2:9 (passasjen der Rabbi Yochanan ben Zakkai spør sine disipler om å identifisere den «gode veien» som en person bør følge, og Rabbi Yehoshua svarer «en god venn», mens Rabbi Yose svarer «en god nabo» og Rabbi Eliezer svarer «et godt øye»; den implisitte antonymen er ayi hara), og Berakhot 20a (en diskusjon av etterkommerne av Josef som er immune mot det onde øyet). Rashi (Rabbi Shlomo Yitzchaki, 1040 til 1105) og de påfølgende middelalderske jødiske bibelkommentatorene utviklet konseptet omfattende i sine kommentarer til Den hebraiske bibelen og Talmud.
Jødiske folkelige beskyttelsespraksiser mot ayi hara inkluderer hamsaen (den åpne høyrehånden, også kjent som yad, "hånd" på hebraisk, og spesielt Miriamshånden i noen jødiske tradisjoner, oppkalt etter søsteren til Moses og Aron); resitasjonen av beskyttende fraser inkludert "kei ayi hara" (jiddisk "kine ahora", "intet ondt øye", lagt til uttalelser med gode nyheter som en verbal apotropa); bruken av rødt garn rundt håndleddet (en praksis spesielt assosiert med besøk til Rakels grav nær Betlehem og med kabbalistisk beskyttelsespraksis, popularisert i den vestlige kabbalistiske bevegelsen på slutten av det tjuende århundre); bruken av blå perler og andre glassamuletter i sefardiske og mizrahiske jødiske samfunn (der den visuelle praksisen konvergerer betydelig med den bredere middelhavstradisjonen); og bruken av spesifikke salmer (spesielt Salme 121, "Jeg løfter mine øyne til fjellene") som verbale beskyttelsesformler.
Trachtenbergs Jødisk magi og overtro (1939) dokumenterer det middelalderske askenasiske ayi hara komplekset omfattende. Boken oppsto fra den akademiske tradisjonen Wissenschaft des Judentums (jødedommens vitenskap) og forblir standardreferansen; en nyere og komplementær referanse er Joshua Trachtenbergs tidligere Djevelen og jødene (Yale University Press, 1943, om antisemittisk blodanklage og relatert polemikk), og den akademiske tradisjonen har blitt vesentlig utvidet av senere forskere, inkludert Gideon Bohaksin Ancient Jødisk magi: A History (Cambridge University Press, 2008) og Yuval Hararisin Jødisk magi før Rise av Kabbalah (Wayne State University Press, 2017).
Den jødiske ayi hara tradisjonen er genuint tverrkonfesjonell og tverrklassisk. Troen er dokumentert på tvers av askenasiske, sefardiske, mizrahiske, jemenittiske og etiopiske jødiske samfunn, på tvers av ortodokse, konservative, reformerte og sekulære jødiske befolkninger, og på tvers av hele spekteret av jødisk geografisk distribusjon fra middelalderens Europa til den moderne diasporaen. Den formelle halakhiske statusen til troen har vært debattert (den maimonidiske rasjonalistiske tradisjonen er skeptisk; de kabbalistiske og folkelige fromhetstradisjonene aksepterer den), men de folkelige beskyttelsespraksisene har fortsatt i nesten alle jødiske samfunn inn i nåtiden.
For moderne tatoveringsarbeid leverer ayi hara tradisjonen en av de mest sirkulerte middelhavsforankringene. En jødisk bærer av en ond øye- eller hamsaen tatovering trekker på en kontinuerlig dokumentert tradisjon som strekker seg fra Den hebraiske bibelen gjennom middelaldersk askenasiske og sefardiske praksis inn i den moderne nåtiden; ikonografien passer komfortabelt innenfor jødisk religiøs og kulturell identitet. Det ortodokse jødiske forbudet mot tatoveringer (hentet fra 3. Mosebok 19:28, "Dere skal ikke lage kutt i kroppen deres for de døde, eller lage tatoveringsmerker på dere selv") forblir en vesentlig betraktning for observerende jødiske bærere og bør diskuteres med en kompetent rabbinisk autoritet for de som trenger konsultasjon; selve ikonografien er imidlertid komfortabelt innenfor den jødiske folkeamulett-tradisjonen.
Konfidensnivå: VERIFISERT. De hebraiske bibelske, rabbinske og folkelige praksisforankringene av ayi hara tradisjonen er godt dokumentert i den akademiske litteraturen.
Arabisk ayn al-hasud (عين الحسود) og den bredere islamske tradisjonen
Den arabiske tradisjonen med ayn al-hasud (عين الحسود, "det misunnelige øyet") og det bredere konseptet ayn (عين, "øye"; i denne sammenhengen, den skadelige blikket) leverer den primære muslimske tradisjonsforankringen for ond øye-troen. Den primære akademiske referansen er Ennnemarie Schimmels arbeid om islamsk mystikk og folkelig praksis, inkludert Dechiffrere tegnene til God: En fenomenologisk tilnærming til islam (State University of New York Press, 1994) og hennes bredere korpus; spesifikk diskusjon av det onde øyet forekommer i hennes arbeid om islamsk folkelig religiøs praksis.
Den islamske tradisjonen trekker på Koranen materiale som tolkes som å referere til det onde øyet, inkludert Surah al-Falaq (113) og Surah al-Nas (114), de to siste korte surahene i Koranen, kjent samlet som Mu'awwidhatayn (de "To tilfluktene"), som søker beskyttelse mot skaden fra misunnelige skapninger (Surah al-Falaq vers 5: "og fra det onde fra den misunnelige når han er misunnelig"). Surah Yusuf (12), vers 67, der Jakob råder sønnene sine til å gå inn i byen gjennom forskjellige porter (tolket av noen kommentatorer som beskyttelse mot å tiltrekke seg det onde øyet gjennom utseendet til en stor gruppe), er en annen ofte sitert koranisk forankring. Hadith litteraturen (korpus av tradisjoner tilskrevet profeten Muhammed) inkluderer flere fortellinger om det onde øyet, inkludert de kanoniske Sahih al-Bukhari og Sahih muslim samlingene, der profeten sies å ha sagt "innflytelsen fra det onde øye er reell" (al-ʿaynu ḥaqq) og å ha anbefalt spesifikke beskyttende formler, inkludert resitasjonen av Mu'awwidhatayn og bruken av ruqyah (Koranresitasjon som beskyttende praksis).
Konseptet med hasad (misunnelse) som den aktive mekanismen for det onde øye, er doktrinært skilt innenfor islamsk tanke fra den bredere kategorien misunnelse som en moralsk svakhet. Øyet kaster skade, ikke primært gjennom seerens bevisste ondskap, men gjennom den projiserende kraften av selve misunnelsen, som antas å fungere som et reelt åndelig-fysisk fenomen. Beskyttelsestiltakene inkluderer verbale formler (resitasjon av Mu'awwidhatayn, av ayat al-kursi, "tronesverset" i Surah al-Baqarah 2:255, og av bismillah), hamsaen (arabisk khamsaen, den åpne høyrehånden, også kalt Fatimas hånd i mange sunni- og sjia-tradisjoner, oppkalt etter profetens datter), og den bredere bruken av blå og turkise glassamuletter i den bredere islamske middelhavs- og persiske verden.
Den islamske tradisjonen er internt variert når det gjelder den formelle statusen til beskyttende amuletter. De strenge salafistiske og wahhabistiske tradisjonene er generelt imot fysiske amuletter (tamāʾim) som former for skulke (å assosiere andre makter med Gud), og foretrekker utelukkende koranisk muntlig resitasjon. De vanlige sunni- og sjia-tradisjonene er mer tolerante og anser amuletter med koranvers eller enkle beskyttende symboler som lovlig folkelig praksis. Den tyrkiske nazar boncuğu, selv om den er vidt brukt i Tyrkia og den bredere tyrkiske og islamske verden, faller innenfor det mer tolerante registeret for folkelig praksis, snarere enn innenfor den strengt hengivne kjernen.
Den geografiske spredningen av det islamske komplekset rundt det onde øye strekker seg over hele den historiske islamske verden, fra Vest-Afrika (hvor tradisjonen smelter sammen med bredere pan-afrikanske tradisjoner for beskyttende amuletter) gjennom Nord-Afrika, Levanten, den arabiske halvøy, Anatolia, det iranske platået, Sentral-Asia, det sørasiatiske subkontinentet og Sørøst-Asia. Bredden av den islamske distribusjonen forklarer mye av den globale rekkevidden til ikonografien rundt det onde øye slik den fremstår i dagens diaspora og internasjonale sirkulasjon.
For moderne tatoveringsarbeid er den islamske ayn al-hasud tradisjonen en av hovedankrene i det bredere komplekset. En muslimsk bærer av et onde øye, hamsaen (Fatimas hånd), eller relatert beskyttende ikonografi, trekker på en kontinuerlig dokumentert tradisjon med koraniske og hadith-fundamenter. De ortodokse sunni- og sjia-tradisjonelle holdningene til tatoveringer er generelt restriktive (de kanoniske lærde lesningene, basert på hadith-materiale, anser tatoveringer som haram); ikonografien i seg selv er ikke problemet, men selve tatoveringshandlingen. Bærere fra observerende muslimske bakgrunner bør diskutere praksisen med en kompetent religiøs autoritet hvis de trenger konsultasjon; ikonografien passer komfortabelt innenfor den bredere islamske folkelige beskyttelsestradisjonen, uavhengig av tatoveringsspørsmålet.
Konfidensnivå: VERIFISERT. De koraniske, hadith- og folkelige forankringene av ayn al-hasud tradisjonen er godt dokumentert i den vitenskapelige litteraturen om islamske studier.
Italiensk malocchio og cornicello
Den italienske tradisjonen med Malocchio (bokstavelig talt "dårlig øye"; noen ganger jettatura i den søritalienske dialektregisteret, fra verbet jettare, "å kaste", refererer til den projiserende kastingen av blikket) er en av de mest dokumenterte vestlige middelhavstradisjonene for det onde øye og den mest direkte forankrede i den moderne italiensk-amerikanske diasporaen som har ført ikonografien inn i nordamerikansk sirkulasjon. Den viktigste vitenskapelige referansen for den moderne italienske og italiensk-amerikanske konteksten er Sabia Maglioccosin Heksing Culture: Folklore og nyhedenskap i America (University of Pennsylvania Press, 2004), som inkluderer omfattende diskusjon av den italiensk-amerikanske Malocchio tradisjonen innenfor sin bredere behandling av folkelig magisk praksis i Nord-Amerika; hennes tidligere arbeid om italiensk folkelig katolsisisme på Sardinia og i Sør-Italia gir ytterligere etnografisk dybde.
Den italienske Malocchio tradisjonen er dokumentert i både nordlige og sørlige italienske regionale kontekster, med spesielt intensiv etnografisk dokumentasjon i Sør-Italia (Sicilia, Calabria, Campania, Puglia, Basilicata) og på Sardiia. Mekanismen er den standard pan-middelhavsstrukturen: misunnelse båret i blikket projiserer skade, ofte manifestert som hodepine, kvalme, tretthet, forretningsmessige tilbakeslag, spedbarnssykdommer eller tap av husdyr. Diagnostisk praksis i noen søritalienske tradisjoner innebærer å slippe olivenolje i en bolle med vann og observere spredningsmønsteret; spesifikke spredningsmønstre indikerer tilstedeværelsen og kilden til en Malocchio kast og foreskriver tilsvarende motpraksiser.
De viktigste italienske apotrope sjarmene mot Malocchio er cellernicello (eller cellerno, "lite horn"), Mano cornuto (den gestiske "hornede hånden"), og Mano figa (fig-hånden gest). Hver opererer innenfor den bredere pan-middelhavs apotrope avledningslogikken.
Den cellernicello er et lite anheng formet som et vridd horn, tradisjonelt laget av rød korall (Middelhavet Cellerallium rubrum), gull, sølv, eller i moderne produksjon også av glass eller plast. Formen stammer fra et stilisert dyrehorn (ulike identifisert som oksen, væren eller det afrikanske elandhornet), og formen er dokumentert i italiensk apotropaisk smykkeproduksjon fra minst middelalderen og frem til i dag. Cornicello bæres primært som et personlig anheng eller festet til nøkkelringer, bilspeil og husholdningsornamenter. Korallversjonen er den kanoniske formen og er den mest dokumenterte i den etnografiske litteraturen; fargen rød er betydningsfull innenfor det bredere italienske apotropaiske vokabularet (rød korall og røde bånd forekommer omfattende som beskyttende gjenstander utover selve cornicelloen).
Den Mano cornuto (bokstavelig talt "hornet hånd") er den gestuelle formen der hånden holdes med pekefingeren og lillefingeren utstrakt mens midt- og ringfingeren er foldet ned og holdt av tommelen; den resulterende silhuetten ligner horn. Gesten brukes (vanligvis diskret, ved siden av kroppen eller pekende nedover) når Malocchio antas å være virksom i umiddelbar nærhet. Gesten har blitt komplisert i moderne italiensk og italiensk-amerikansk bruk ved sin senere adopsjon i subkulturen for rockemusikk som "djevelhornene" eller "heavy metal-hilsenen", en bruk popularisert på 1970-tallet av Ronnie James Dio fra Black Sabbath og Rainbow, basert på hans italienske bestemors gest for å avverge Malocchio; den krysskulturelle sammensmeltingen har ført til utbredt feiltolkning av den opprinnelige apotropaiske betydningen.
Den Mano figa (den "fighånd") er en annen gestuell form der tommelen plasseres mellom pekefingeren og langfingeren i en lukket neve; gesten er en stilisert representasjon av kvinnelige kjønnsorganer og opererer innenfor den samme pan-middelhavske apotropaiske avledningslogikken som driver den romerske fascium (det obskøne bildet som brukes for å skremme eller distrahere det onde blikket). Mano figa er dokumentert i italiensk, iberisk og latinamerikansk katolsk folketradisjon; portugisiske og brasilianske varianter av gesten er spesielt godt dokumentert i den etnografiske litteraturen. Korall figa anheng er vanlige i den samme diasporiske distribusjonen som bærer cornicelloen.
Den italienske katolske kirkens formelle holdning til Malocchio komplekset har historisk vært ambivalent. Streng skolastisk teologi anser troen som overtro uforenlig med ortodoks katolsk lære om Forsynet; folkelig katolsk praksis integrerer komplekset omfattende med bønn, med bruk av religiøse medaljer ved siden av cornicelli, og med påkallelse av helgener (spesielt Sait Lucia, skytshelgen for synet og øyerelaterte plager, og Den hellige Antonius av Padua, påkalt for generell beskyttelse). Den etablerte katolske presteskapet i Sør-Italia tolererte historisk eller engasjerte seg selektivt med folkelig katolsk Malocchio praksis heller enn å aktivt undertrykke den. Carlo Levi's memoar Cristo si è fermato a Eboli ((Kristus stoppet i Eboli, Einaudi, 1945), som dokumenterer hans politiske eksil til Lucania (moderne Basilicata) fra 1935 til 1936, er den viktigste litterære dokumentasjonen fra midten av det tjuende århundre av søritaliensk folkelig katolsk praksis, inkludert omfattende materiale relatert til Malocchio.
Den italiensk-amerikanske diasporaen har båret Malocchio tradisjonen inn i nordamerikansk sirkulasjon gjennom de store migrasjonene fra Sør-Italia (1880 til 1924, med fortsatt migrasjon gjennom 1960-tallet) på slutten av nittenhundretallet og begynnelsen av totusentalllet. Cornicelli og Mano cornuto og Mano figa anheng bæres vidt i italiensk-amerikanske katolske samfunn, og ikonografien har krysset over til moderne tatoveringspraksis, spesielt innenfor den østkyst-italienske-amerikanske urbane tatoveringstradisjonen. Malocchio komplekset sitter innenfor et bredere italiensk-amerikansk katolsk folk-religiøst vokabular som inkluderer Hjerte av Jesus, Madonnaen, skytshelgener for spesifikk regional eller familiær hengivenhet, og Sait Lucy (Santa Lucia) øye-ikonografi.
For moderne tatoveringsarbeid leverer den italienske Malocchio tradisjonen et dokumentert vest-middelhavsanker, distinkt fra den tyrkisk-gresk-hellenske nazar tradisjonen. Cornicelloen er det mest tatoverte italienske apotropaiske elementet, ofte gjengitt som en frittstående rød-korall eller gull anhengskomposisjon eller paret med hamsaen, øyet, eller katolsk religiøs ikonografi. Mano cornuto og Mano figa gestene forekommer sjeldnere i tatoveringsarbeid, men er dokumentert innenfor italiensk-amerikanske urbane tatoveringstradisjoner. Lesningen er genuint apotropaisk innenfor det italienske folk-katolske vokabularet og krysser komfortabelt mellom italiensk-amerikansk identitet og den bredere pan-middelhavske beskyttende tradisjonen.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den italienske Malocchio tradisjonen og dens viktigste ikonografiske elementer (cornicello, mano cornuto, mano figa) er godt dokumentert i etnografisk og historisk litteratur.
Gresk vaskania (βασκανία)
Den moderne greske tradisjonen med vaskania (βασκανία, "det onde øye"; fra samme rot som klassisk gresk baskanos) er den samtidige hellenske fortsettelsen av den klassiske oftalmos baskanos tradisjonen diskutert ovenfor. Den viktigste faglige referansen for den moderne greske konteksten er Charles Stewartsin Demons and the Devil: Moral Imagination i Modern Greek Culture (Princeton University Press, 1991), en etnografisk studie av den moderne greske folkereligiøse tradisjonen, inkludert omfattende behandling av vaskania og relaterte apotropeiske praksiser i moderne greske landsby- og bykontekster.
Mekanismen i den moderne greske tradisjonen er den standard pan-middelhavsstrukturen: misunnelse båret i blikket (gresk fthonos, "misunnelse") projiserer skade på sitt objekt, karakteristisk manifestert som hodepine, kvalme, tretthet og generell uvelhet. Diagnostiseringspraksisen involverer ksematiasma (ξεμάτιασμα, "av-øyeing"), et muntlig beskyttende ritual der en slektning eller eldre i samfunnet resiterer spesifikke bønneformler, noen ganger akkompagnert av at olivenolje dryppes i en bolle med vann (samme diagnostiseringspraksis som dokumentert i søritaliensk Malocchio tradisjon). Spredningsmønsteret til oljen indikerer tilstedeværelsen og intensiteten av kastingen; spesifikke spredningsmønstre foreskriver den passende motpraksisen.
Den gresk-ortodokse kirkens formelle liturgiske tradisjon inkluderer en spesifikk bønn mot det onde øye (gresk Evchí katá baskanías, Εὐχὴ κατὰ βασκανίας) tilskrevet Sankt Basilios den store (ca. 330 til 379 e.Kr.) og inkludert i Mikron Euchologion (den "Lille bønneboken" brukt av gresk-ortodokse prester for sakramentale og pastorale anledninger). Bønnen ber om Guds beskyttelse mot "enhver djevelsk operasjon, fra det demoniske, magiske, trolldoms- og misunnelige øye." Den liturgiske anerkjennelsen av det onde øye-fenomenet innenfor den formelle gresk-ortodokse sakramentale tradisjonen er en av de mest direkte institusjonelle integrasjonene av det bredere pan-middelhavske folketrokomplekset inn i en hovedstrøms kristen liturgisk praksis. Bønnen resiteres av ortodokse prester på anmodning fra sognebarn som mistenker at de har blitt rammet av vaskania.
Greske apotropeiske amuletter mot vaskania inkluderer blå glassøyeperler (gresk mati, μάτι, "øye"; spesifikt den blå onde øye-amuletten), stavros (det kristne korset, ofte båret som et lite gull- eller sølvanheng sammen med mati), spesifikke beskyttende fraser inkludert "ftou-ftou-ftou" (et muntlig apotropaikum som involverer tre korte spyttelyder, ofte akkompagnert av den muntlige frasen "na mi se matiaso" ("måtte jeg ikke øye deg") når man komplimenterer et spedbarn eller en annen sårbar person), og hvitløk (gresk skellerdo, hengt i husholdninger som en beskyttende urt). Det blå greske mati er ikonografisk veldig likt det tyrkiske nazar boncuğu (de to tradisjonene er sammenhengende og historisk sammenkoblet på tvers av den anatolisk-egeiske kultursonen), der de viktigste billedlige forskjellene er relativt små variasjoner i gjengivelsen av den sentrale pupillen og de relative proporsjonene av de konsentriske ringene.
Den greske tradisjonen er dokumentert på tvers av både den gresk-ortodokse kristne og de historiske gresktalende jødiske (Romaniote) og greske muslimske befolkningene, med den bredere praksisen som krysser de formelle religiøse grensene innenfor den gresktalende kultursonen. Den samtidige diasporaen (spesielt den betydelige gresk-amerikanske befolkningen i United States, den gresk-australske befolkningen og greske samfunn over hele Vest-Europa) bærer tradisjonen inn i internasjonal sirkulasjon; gresk-amerikanske ortodokse kristne bærere av mati anheng eller mati tatoveringer fortsetter en dokumentert familietradisjon på tvers av diasporaen.
For samtidens tatoveringsarbeid leverer den greske vaskania tradisjonen et hellensk-tradisjonelt anker som er ikonografisk veldig likt det tyrkiske nazar boncuğu men er kulturelt distinkt i religiøs og etnisk register. Det blå glass mati ikonografien vises omfattende i samtidens greske og gresk-amerikanske tatoveringspraksis og er ofte paret med den ortodokse korset, med greske nøkkel (meander) border, med den tohodede bysantinske ørnen, eller med andre hellenske ikonografiske elementer.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den moderne greske vaskania tradisjonen og dens forbindelse til den klassiske baskanos ankeret er godt dokumentert på tvers av den etnografiske og ortodokse liturgiske litteraturen.
Sørasiatisk buri nazar og drishti dosham
Den sørasiatiske ondskapsøye-tradisjonen spenner over hinduistiske, sikhiske, muslimske, jainistiske og kristne sørasiatiske samfunn og er dokumentert på tvers av praktisk talt alle regionale og språklige kontekster på det indiske subkontinentet, Sri Lanka, Nepal, Bangladesh og Pakistan. Den primære engelskspråklige vitenskapelige referansen er David F. Pococksin "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" i Maloney, red., Det onde øyet (Columbia University Press, 1976; senere antologisert i Dundes, Det onde øyet: En Casebook, 1981), basert på Pococks etnografiske feltarbeid i sentrale Gujarat på 1950-tallet. De primære sanskrit- og vernacular indiske språktermene inkluderer buri nazar (Hindi/Urdu, "dårlig øye"; noen ganger nazar lagna, "å bli øyestukket"), drishti dosham (av sanskrit, "sykdommen forårsaket av blikket"; brukt i sørindiske tamil, telugu, malayalam og kannada kontekster), najar (bengalsk variant), og et betydelig regionalt vokabular på tvers av det bredere subkontinentet.
Mekanismen er den standard pan-mediterrane strukturen, men med distinkte sørasiatiske utvidelser. Beskyttelsestiltakene spenner over et uvanlig bredt inventar: kala teeka (hindi, "svart merke"; en liten prikk av kohl (kajal) eller kull påført et barns panne eller bak øret for å skape en liten synlig skjønnhetsfeil som avleder misunnelig beundring), nazar battu (hindi, en liten beskyttende amulett ofte hengt i hjem, kjøretøy og bedrifter, som ofte inneholder chilipepper og sitroner i nimbu mirchi komposisjonen dokumentert i nordindiske kommersielle omgivelser), dhaga (en svart eller rød tråd båret rundt håndleddet eller ankelen, spesielt for spedbarn og små barn), knusing av kokosnøtter i tempelmiljøer for å absorbere eller avlede onde krefter, bruken av kamferflamme (kapur) i kveldsritualer (aarti) som en beskyttende praksis, og den bredere bruken av gurkemeie og kumkum i beskyttende markeringer.
Den hinduistiske tradisjonen knytter spesifikt ond øye-komplekset til det bredere konseptet drishti (दृष्टि, "syn, blikk, visjon"), som i klassisk hinduistisk filosofi og yoga har både vanlige (sansebasert syn) og forhøyede (åndelig visjon) registre. drishti dosham (sykdommen forårsaket av blikket) er det negative eller ondsinnede uttrykket for drishti, der blikkets projiserende kraft forårsaker skade snarere enn nytte. Den beskyttende motpraksisen involverer ofte strategisk visning av guddommer (spesielt Hanuman, apeguden, hvis bilde er vidt utbredt som en beskyttende figur i nordindiske kommersielle og hjemlige sammenhenger), bruken av spesifikke beskyttende mantraer ( Hanuman Chalisa er den mest resiterte nordindiske beskyttende teksten), og den bredere praksisen med puja (hengiven tilbedelse) ved husholdnings- og tempelhelligdommer.
Den sørasiatiske muslimske tradisjonen inkorporerer det bredere islamske ayn al-hasud komplekset (diskutert ovenfor) med betydelig lokal hindu-muslimsk synkretisk praksis, spesielt i de sørasiatiske sufistradisjonene som utviklet seg gjennom Mughal- og post-Mughal-perioden. Bruken av taʿwīz (arabisk, "amulett"; noen ganger stavet taveez i sørasiatisk transkripsjon), små beskyttende medaljonger som inneholder Koranvers eller annen beskyttende tekst, er dokumentert på tvers av sørasiatiske muslimske samfunn og går betydelig inn i hinduistisk og sikh-praksis i den bredere subkontinentale folkeamulett-tradisjonen.
Den sørasiatiske sikh-tradisjonen avviser formelt troen på ond øye som overtro uforenlig med læren til Sikh Gurus (det primære skriftlige ankeret er Guru Granth Sahib, med flere passasjer som kritiserer avhengighet av amuletter og overtroisk praksis), men folkelig praksis fortsetter på tvers av mange sikh-samfunn, spesielt i Punjab og den bredere sikh-diasporaen, ofte i synkretisk kombinasjon med hinduistiske og muslimske folkelige praksiser.
Den sørasiatiske ikonografien som har krysset over til moderne tatoveringspraksis inkluderer den svarte kala teeka-prikken (som av og til dukker opp som en liten prikk-tatovering på kinnet eller bak øret, basert på den tradisjonelle spedbarnsbeskyttelsespraksisen), nazar battu komposisjonen (sjelden i tatoveringsarbeid, men dokumentert), og den bredere bruken av ond øye-ikonografi hentet fra den tyrkiske nazar boncuğu tradisjonen. Den betydelige sørasiatiske hinduistiske og muslimske diasporaen har båret disse praksisene inn i den bredere globale sirkulasjonen, spesielt gjennom den sene tjuende århundrets sørasiatiske migrasjon til Storbritannia, Nord-Amerika og Gulfstatene.
For moderne tatoveringsarbeid leverer den sørasiatiske ond øye-tradisjonen en dyp, multireligiøs kildeanker som er ikonografisk mindre standardisert enn den tyrkisk-gresk-middelhavs blåglass-tradisjonen. Sørasiatiske bærere kan trekke på spesifikke regionale og religiøse tradisjoner; ikonografien er åpen på tvers av den betydelige sørasiatiske diasporaen og krysser komfortabelt mellom hinduistiske, muslimske, sikh, jainistiske og kristne sørasiatiske bærere.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den sørasiatiske buri nazar og drishti dosham tradisjonene er godt dokumentert i den sørasiatiske etnografiske litteraturen.
Meksikansk mal de ojo og huevo-rensetradisjonen
Den meksikanske (og bredere latinamerikanske) tradisjonen med mal de ojo ("ondt øye") og den tilhørende huevo ("egg") renselse-tradisjonen er den viktigste vestlige halvkule-overføringen av det bredere ond øye-komplekset, båret over Atlanteren av den spanske erobringen og påfølgende koloniale møter og utviklet til en distinkt meksikansk og mesoamerikansk folk-synkretisk form. Den primære engelskspråklige vitenskapelige referansen er Robert T. Trotter II og Juan Enntonio Chavirasin Curanderismo: Mexican American Folkehealing (University of Georgia Press, 1981; andre utgave 1997), standardreferansen for meksikansk-amerikansk folkemedisin, inkludert omfattende behandling av mal de ojo diagnostisering og behandling. Trotters tidligere arbeid innen Medisinsk antropologi og hans påfølgende etnografiske publikasjoner gjennom 1980- og 1990-tallet utvider dokumentasjonen.
Den meksikanske mal de ojo tradisjonen er den standard pan-middelhavsstrukturen som ble overført gjennom spansk-katolsk kolonial overføring og integrert med urfolks mesoamerikansk folkemedisinsk praksis før erobringen ( curogero/curogera tradisjonen stammer fra både iberiske og urfolks mesoamerikanske kilder). Mekanismen er den standard prosjektive blikket: misunnelse eller til og med sterk beundring båret i blikket projiserer skade på objektet, spesielt spedbarn og små barn, som antas å være spesielt sårbare.
Den diagnostiske praksisen i den meksikanske curogero tradisjonen involverer limpia con huevo (egenseremonien): et ferskt kyllingegg føres over den rammede personens kropp, med spesifikke bønner (ofte Den apostoliske trosbekjennelse, Fader vår, og en spesifikk beskyttende bønn til Jomfru Maria av Guadalupe eller til Erkeengelen St. Mikael); egget blir deretter knekt i en bolle med vann og observert for diagnostiske tegn. Spesifikke mønstre i eggehviten (tråder, bobler, uklare flekker, spesifikke former) indikerer tilstedeværelsen og kilden til et mal de ojo kast. Egget, som har absorbert den onde kraften, blir deretter kastet (vanligvis begravet eller skylt ned); pasienten anses å være renset.
De beskyttende tiltakene mot mal de ojo i den meksikanske tradisjonen inkluderer azabache (jetstein, en svart kullbasert edelsten) armbånd båret av spedbarn, ofte med tillegg av en liten beskyttende hjortøyefrø (ojo de venado, Mucuna arter, hvis frø har en naturlig øyelignende markering) og en Mano figa amulett (den iberisk-overførte "fighånd"-gesten, diskutert i den italienske Malocchio seksjonen ovenfor); rødt garn båret rundt håndleddet på spedbarn; praksisen med at personen som beundret eller komplimenterte et spedbarn også berører barnet (berøringen antas å nøytralisere enhver utilsiktet projisert skade, på prinsippet om at den som ser må fullføre interaksjonen med fysisk kontakt for å bryte projeksjonen); bruken av katolske religiøse medaljer (spesielt Jomfru Maria av Guadalupe, Hjerte av Jesus, og skapular medaljer); og bruken av røkelse og lys i huslig andaktsutøvelse.
Den azabache og korall armbånd for spedbarnsbeskyttelse er et av de mest distribuerte meksikanske beskyttelseselementene og er den viktigste ikonografiske kilden for den latinamerikanske (meksikanske, guatemalanske, dominikanske, puertorikanske, cubanske, colombianske, venezuelanske og bredere pan-hispaniske katolske) versjonen av ond-øye-komplekset. Armbåndet kombinerer vanligvis svarte azabache-perler (det viktigste beskyttende elementet), røde korallperler (den sekundære beskyttende fargen) og en sentral Mano figa eller øye sjarm; fargekombinasjonen svart og rød er den viktigste latinamerikanske fargesignaturen for ond-øye-beskyttelse, forskjellig fra den blå tyrkisk-gresk-middelhavstradisjonen.
Den meksikanske mal de ojo tradisjonen krysser i stor grad med de bredere mesoamerikanske urfolkstradisjonene, inkludert Nahua, Maya, Zapotec, og Mixtec helbredelsessystemer som integrerer det projiserende blikk-konseptet med pre-colombianske mesoamerikanske kosmologiske og rituelle rammeverk. Den moderne meksikanske curogero/curogera praksisen trekker på dette synkretiske substratet og er spesielt godt dokumentert i arbeidet til Juan Enntonio Chavira, Eliseo "Cheo" Tellerres, Enntonio Zavaleta, og den bredere moderne meksikansk-amerikanske folkemedisinske forskningen.
Den meksikansk-amerikanske diasporaen har båret mal de ojo tradisjonen inn i nordamerikansk sirkulasjon gjennom betydelig migrasjon på 1900- og 2000-tallet til USA, spesielt Sørvesten, Sør-California, Texas, det bredere Midtvesten og østkysten. Chicano- og meksikansk-amerikansk tatoveringskultur har integrert mal de ojo komplekset i det bredere ikonografiske vokabularet til Chicano black-and-grey single-needle tradisjonell tatovering, med utøvere som inkluderer Frøddy Negrete (født 1957, hovedinnovatør av East Los Angeles black-and-grey Chicano-tradisjonen), Chuey Quitanar, og den bredere gruppen som jobber ut av tatoveringsmiljøene i Los Angeles, San Antonio, El Paso og det bredere Sørvesten fra 1970-tallet og utover, og dokumenterer ond-øye-ikonografi innenfor deres bredere Chicano religiøse og beskyttende billedbruk.
For moderne tatoveringsarbeid leverer den meksikanske mal de ojo tradisjonen en latinamerikansk katolsk kildeanker som er distinkt fra den tyrkisk-gresk-middelhavsblå tradisjonen. Azabache-armbåndets svart-og-røde ikonografi, ojo de venado hjertets øye, frøet Mano figa amulett, og det bredere katolske religiøse medaljongvokabularet dukker opp omfattende i samtids Chicano og bredere latinamerikansk tatoveringspraksis. Lesningen er genuint apotropaisk innenfor det meksikanske folk-katolske vokabularet og krysser komfortabelt mellom meksikansk-amerikansk identitet og den bredere pan-middelhavs beskyttende tradisjonen.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den meksikanske mal de ojo tradisjonen og dens viktigste ikonografiske elementer (azabache, ojo de venado, mano figa, rød korall) er godt dokumentert i den etnografiske litteraturen om meksikansk-amerikansk folkemedisin.
Moderne velvære og Instagram-tilegnelse (boomen fra 2014 og utover)
Den moderne vestlige velvære-adopsjonen av den tyrkiske nazar boncuğu ikonografien, spesielt gjennom sirkulasjon i Instagram-æraen fra omtrent 2014 og utover, er den viktigste samtids tilegnelsesbekymringen knyttet til ondskapsøye-motivet i tatoveringspraksis. Bekymringens struktur trekker på det bredere vitenskapelige rammeverket etablert av Edward Saidsin Orientalisme (Pantheon Books, 1978) og den påfølgende postkoloniale kritikken av vestlig forbrukerkulturs adopsjon av ikke-vestlig religiøs og kulturell ikonografi uten anerkjennelse av eller kompensasjon til kildekulturen. Rammeverket er ærlig, omstridt og fortjener direkte diskusjon fremfor avvisning.
Mekanismen for den moderne velvære-adopsjonen er godt dokumentert i de bredere mote-, smykke-, interiør- og tatoveringsindustriene. Den tyrkiske nazar boncuğu ikonografien, som har vært den mest globalt anerkjente formen for ondskapsøye-bilder i minst et århundre, ble et av de mest sirkulerte motivene i velvære-kulturen på slutten av 2010-tallet. Ikonografien dukket opp på masseproduserte smykker fra internasjonale smykkemerker (med begrenset eller ingen royalties tilbake til tyrkiske håndverksprodusenter), på Instagram-influenceres tilbehørs- og kleslinjer, i innredning for spa og yogastudioer, på personlig utviklingsprodukter markedsført som "åndelige" eller "beskyttende" varer, og som et frittflytende "gode vibber"-emblem innenfor den bredere velvære-estetikken. Vendepunktet i 2014 sammenfaller omtrent med den bredere Instagram-æraens boom i visuelle sosiale medier og den parallelle kommersielle veksten av masseprodusert velvære-kultur.
Bekymringen for tilegnelse har tre komponenter. Først, den fjerning av kulturell kontekst: ikonografien sirkulerer i moderne velværekultur løsrevet fra sine spesifikke tyrkiske, greske, middelhavs-, mellomøstlige, jødiske, islamske, hinduistiske og latinamerikanske kildetradisjoner, ofte presentert som et generisk "åndelig" eller "beskyttende" symbol uten referanse til noen av de underliggende kulturene eller trosretningene. For det andre, kommersiell utnyttelse: den betydelige kommersielle verdien som genereres av ikonografiens sirkulasjon i vestlige forbrukermarkeder, returnerer nesten ingen av den verdien til de tyrkiske håndverksprodusentene, greske glassmakerne eller bredere middelhavskildesamfunnene. For det tredje, utflating av mening: ikonografiens spesifikke apotropaisk-beskyttende register (et forsvar mot misunnelse og onde krefter) reduseres i velværekulturens sirkulasjon til et vagt "gode vibber" eller "positiv energi"-register som ikke samsvarer med noen av betydningene i kildetradisjonene.
Kildesamfunnenes kommentarer om appropriasjonsspørsmålet er ikke enstemmig. Mange tyrkiske og greske kulturkommentatorer har offentlig notert en avslappet holdning til vestlig adopsjon, og behandler den globale sirkulasjonen som en form for kulturell anerkjennelse snarere enn skadelig appropriasjon; andre har protestert, spesielt når den kommersielle vestlige adopsjonen rammes inn som vestlendingens egen åndelige oppdagelse uten anerkjennelse av kildekulturen. Holdningen er internt variert innenfor både de tyrkiske og greske kultursamfunnene, og innenfor de bredere middelhavs-, mellomøstlige, sørasiatiske og latinamerikanske kildetradisjonene; ingen enkelt talsperson snakker for hele kildesamfunnet, og appropriasjonsdiskusjonen pågår genuint.
For moderne tatoveringsarbeid er den ærlige rammen direkte. Ondt øye-ikonografien er en krysskulturell folkebeskyttende tradisjon med dokumenterte forankringer i minst åtte distinkte kildekulturelle kontekster (tyrkisk, gresk, italiensk, jødisk, arabisk/muslimsk, hinduistisk, meksikansk og bredere pan-middelhavs), som alle har kontinuerlig overføring og aktiv moderne praksis. En bærer med en genuin forbindelse til en av disse kildetradisjonene deltar i sin familie- eller samfunnstradisjon. En bærer uten slik forbindelse bærer en lånt ikonografi fra en kildeskultur; den ærlige praksisen er å vite hvilken tradisjon som trekkes på, å anerkjenne kilden i stedet for å late som om ikonografien er generisk, og å vurdere om det spesifikke designet trekker mer direkte fra én kildetradisjon enn en annen (en tyrkisk nazar boncuğu er spesifikt tyrkisk; et italiensk cornicello er spesifikt italiensk; et meksikansk azabache-armbånd er spesifikt meksikansk). Ikonografien er åpen for krysskulturelle bærere i den forstand at ingen av kildesamfunnene opererer med en portvaktfunksjon slik noe spesifikt religiøst billedspråk gjør, men den ærlige anerkjennelsen av kildekonteksten er det grunnleggende minimum.
En nyttig sammenligning med den bredere appropriasjonsdiskusjonen rundt tatoveringsikonografi: rammeverket som Atlas anvender på polynesisk pe'a og maori tā moko (der de spesifikke kulturelle protokollene og slektsbegrensede designene krever mye strengere krysskulturell forsiktighet) gjelder ikke på samme restriksjonsnivå for ondt øye-ikonografien, fordi kildetradisjonene selv opererer som åpne folkebeskyttende praksiser uten de formelle slekts- og protokollstrukturene til tā moko. Rammeverket som Atlas anvender på buddhistisk hellig billedspråk og hinduistisk chakra-ikonografi (som krever "vit hva du refererer til"-omsorg på grunn av aktiv levende religiøs praksis) gjelder mer direkte. Ondt øye-ikonografien befinner seg i en mellomposisjon: den er genuint krysskulturell og genuint åpen, men kulturell-kontekstuell forsiktighet er fortsatt berettiget.
Instagram-boomen fra 2014 og fremover er ikke den første syklusen av vestlig adopsjon av ondt øye-ikonografien. Tidligere vestlige sykluser inkluderer den orientalske moteengasjementet på slutten av 1800-tallet med tyrkisk og bredere østlig middelhavsmaterialkultur; strandturismen og suvenir-kulturen på midten av 1900-tallet med greske, tyrkiske og italienske håndverksobjekter; og New Age-engasjementet på 1970- og 1980-tallet med krysskulturelle åndelige symboler. Hver syklus har produsert sine egne bølger av vestlig adopsjon og tilsvarende bølger av appropriasjonsdiskusjon. Instagram-syklusen fra 2014 og fremover er særegen i skala og kommersiell intensitet, men er strukturelt kontinuerlig med de tidligere syklusene.
Konfidensnivå: BLANDET. Den empiriske dokumentasjonen av Instagram-boomen fra 2014 og den bredere kommersielle sirkulasjonen av velvære bekreftes gjennom kommersielle kilder og fagpresse; den spesifikke vurderingen av rammeverket for kulturell tilegnelse er genuint omstridt innenfor både den akademiske litteraturen og kildesamfunnene, og siden presenterer posisjonen uten å løse de omstridte elementene.
Symbol versus amulett versus håndgest
En nyttig avklaring innenfor det bredere onde-øye ikonografiske komplekset er skillet mellom tre kategorier av apotropaistiske objekter og praksiser: symbolet (en grafisk fremstilling, som det malte eller tegnede øyet), amuletten (et fysisk beskyttende objekt, som nazar boncuğu glassperlen eller cornicello-korallanhenget), og håndgesten (en kroppsytring, som for eksempel Mano cornuto eller Mano figa gesten). Alle tre opererer innenfor det bredere pan-middelhavske apotropeiske vokabularet og dukker ofte opp sammen i beskyttende praksis, men de er kategorisk distinkte i form og funksjonell logikk.
Den symbolet kategorien inkluderer de malte, tegnede og (i moderne praksis) tatoverte fremstillingene av det beskyttende øyet. Den grafiske fremstillingen antas å fungere som en beskyttende markør gjennom selve den visuelle representasjonen: det avbildede øyet ser etter det onde blikket og avverger det. Kategorien inkluderer de mesopotamiske øye-idolene (i deres flatere billedlige register), det egyptiske wedjat (som avbildet på amuletter, kistelokk og arkitektoniske overflater), de greske og romerske malte-øye apotrope markørene på dører og butikkfasader, de hellenistiske og bysantinske øye-mosaikk gulvkomposisjonene i private og kommersielle omgivelser, og det moderne tatoverte øyet i alle dets varianter.
Den amuletten kategorien inkluderer de fysiske objektene som bæres eller vises for beskyttende funksjon. Hovedformene i den bredere middelhavs- og Midtøsten-tradisjonen inkluderer den tyrkiske nazar boncuğu glassperlen, det greske blå glasset mati anheng, det italienske cellernicello (korall- eller gullhorn), det meksikanske azabache (jet-stein) og ojo de venado (hjorteøyefrø) spedebånd, den sørasiatiske taʿwīz beskyttende medaljong og det bredere inventaret av bundne og knyttede beskyttende objekter, den jødiske hamsaen brukt som anheng eller som veggdekorasjon, og det bredere utvalget av katolske religiøse medaljer brukt i beskyttende sammenheng.
Den håndgesten kategorien inkluderer kroppslige handlinger utført i aktiv beskyttende praksis, ofte diskret, når det mistenkes at det onde øyet opererer i umiddelbar nærhet. De viktigste formene inkluderer den italienske Mano cornuto (det "hornede hånd", med pekefinger og lillefinger utstrakt), Mano figa (den "fig-hånden", med tommelen mellom pekefinger og langfinger), de bredere middelhavsspytterbevegelsene (den greske ftou-ftou-ftou, den spanske fuchi, de italienske regionale spyttvariasjonene), spesifikke fingerpekemønstre dokumentert på tvers av flere tradisjoner, og praksisen med å berøre visse beskyttende objekter (et korallanheng, en hamsaen, et katolsk religiøst medaljong) i øyeblikket av mistenkt forbannelse.
De tre kategoriene samhandler i beskyttende praksis. En middelhavsbestemor som møter en beundrende fremmed som ser på et barnebarn, kan samtidig bære en amulett (en cellernicello eller hamsaen anheng), utføre en diskret gest ( Mano cornuto holdt ved siden av kroppen), og stille resitere en beskyttende frase (en verbal apotropaic på det regionale språket). Kategoriene lagres heller enn å konkurrere.
For moderne tatoveringsarbeid har skillet betydning fordi ikonografien som tatoveres, typisk tilhører symbolet eller amulettkategorien, snarere enn gestkategorien. Et tatovert øye er et symbolet (den beskyttende blikket avbildet grafisk); en tatovert nazar boncuğu er en representasjon av en amuletten (den beskyttende perlen gjengitt som grafisk fremstilling); en tatovert Mano cornuto eller Mano figa er en representasjon av en gest (den beskyttende kroppslige utførelsen gjengitt som grafisk fremstilling). Lesningen av hver er ikonografisk litt forskjellig og krever forskjellige plasserings- og komposisjonsvalg.
Konfidensnivå: VERIFISERT. Den tredelte kategoriske distinksjonen er standard på tvers av den komparative folklore og antropologi av apotropaisk praksis.
Vanlige kombinasjoner og hva de betyr
Ond-øye-ikonografien vises omfattende i sammensetninger med flere elementer i moderne tatoveringspraksis. Hver kombinasjon har sin egen spesifikke ikonografiske lesning.
Ondt øye + hamsa. Den kanoniske pan-middelhavs jødisk-muslimske apotropaiske komposisjonen diskutert utførlig ovenfor. hamsaen (den åpne høyrehånden, også kalt Fatimas hånd i islamsk tradisjon og Mirjamshånd i jødisk tradisjon) leverer vaktgestregisteret; den sentrale øye-i-håndflaten-komposisjonen dobler den beskyttende funksjonen. Komposisjonen er kanonisk på tvers av jødisk, muslimsk og bredere middelhavs folk-amulett-tradisjon og er en av de mest etterspurte ond-øye-tatoveringskomposisjonene i moderne praksis. Paret opererer på tvers av jødiske, muslimske, kristne og sekulære bærere innenfor den pan-middelhavske kultursonen og krysser komfortabelt inn i bredere moderne internasjonal tatoveringssirkulasjon.
Ondt øye + hestesko. En komposisjon som parer to av de bredere vestlige apotropaiske emblemene. Hesteskoen (typisk gjengitt med den åpne enden vendt oppover, i den kanoniske vestlige "fangende" orienteringen, selv om den regionale og individuelle variasjonen inkluderer nedovervendte hestesko brukt til "uthelling" av lykke) er det fremste vesteuropeiske og bredere anglo-amerikanske apotropaiske lykke-emblemet. Kombinasjonen opererer innenfor et bredere lykke-og-beskyttelseskomposisjonsregister snarere enn innenfor noen enkelt kildespesifikk ikonografi; komposisjonen leses som bærerens generelle apotropaiske intensjon på tvers av både gammel verdens og ny verdens anglo-amerikanske beskyttende vokabular.
Ondt øye + kors. Komposisjonen som parer det beskyttende øyet med det kristne korset. Korset kan være latinsk (det standard vestlige kristne korset), gresk (med fire like armer, vanlig i østlig ortodoks ikonografi og veldig vanlig i greske og gresk-amerikanske ond-øye-komposisjoner der det ortodokse korset sitter naturlig ved siden av mati), koptisk (med den karakteristiske koptiske korsstilen, vanlig i egyptisk-kristne komposisjoner), eller en av de andre regionale og konfesjonelle variantene. Komposisjonen leses som den kristne bærerens integrasjon av den beskyttende øyetradisjonen med formell kristen hengiven identifikasjon; den gresk-ortodokse tradisjonen støtter spesielt kombinasjonen gjennom den formelle liturgiske Bønnen mot det onde øye tilskrevet Saint Basil diskutert ovenfor.
Ondt øye + Davidsstjernen. Komposisjonen som parer det beskyttende øyet med Magen David (Davidsstjernen, den sekspuntede stjernen dannet av to overlappende trekanter, et jødisk religiøst og israelsk nasjonalt symbol siden middelalderen og formelt adoptert på Israels flagg i 1948). Komposisjonen leses som den jødiske bærerens integrasjon av ayi hara tradisjonen med formell jødisk religiøs eller israelsk nasjonal identifikasjon. Kombinasjonen er dokumentert på tvers av israelsk og bredere jødisk-diaspora tatoveringspraksis, med særlig tetthet på tvers av sefardiske og mizrahi jødiske samfunn der det bredere middelhavs ond-øye-komplekset sitter mest direkte innenfor familietradisjonen.
Ondt øye + Fatimas hånd / Khamsa. En variant av ond-øye-og-hamsa-komposisjonen spesifikt lest innenfor den islamske Fatimas hånd-tradisjonen. Fatimas hånd (arabisk khamsaen, "fem", samme rot som hebraisk hamsaen) er den islamske identifikasjonen av den åpne høyrehånden som refererer til Fatima al-Zahra (ca. 605 til 632 e.Kr.), datteren til profeten Muhammed. Komposisjonen leses som den muslimske bærerens integrasjon av ayn al-hasud tradisjonen med det bredere islamske hengivne vokabularet; kombinasjonen er dokumentert på tvers av sunni- og sjia-muslimske samfunn og krysser komfortabelt inn i bredere moderne internasjonal tatoveringssirkulasjon.
Ondt øye + cornicello. Den italienske apotropaiske sjarm-og-øye-komposisjonen. Den italienske cellernicello (det vridde-horn-formede anhenget, tradisjonelt rødt korall) leverer det vest-middelhavske apotropaiske registeret; øyet leverer det bredere pan-middelhavske beskyttende blikket. Komposisjonen er dokumentert på tvers av italiensk-amerikanske katolske samfunn og innenfor italiensk-amerikanske urbane tatoveringstradisjoner, ofte integrert med katolsk religiøs billedbruk (Madonnaen, Det hellige hjerte, helgenmedaljongene).
Ondt øye + hellige hjerte. Komposisjonen som parer det beskyttende øyet med det katolske hellige hjerte (Jesu hjerte, med sitt spesifikke ikonografiske apparat av flammer, tornekrone og gjennomboret sår; kulten av det hellige hjerte ble fastsatt gjennom visjonene til Sait Margaret Mary Enlacoque i Paray-le-Monial på 1670-tallet, med den offisielle høytiden etablert av Pave Pius IX i 1856). Komposisjonen er dokumentert i italiensk-amerikansk, meksikansk-amerikansk og bredere katolsk latinamerikansk tatoveringspraksis og leses som den katolske bærerens integrasjon av det bredere pan-middelhavske ond-øye beskyttende vokabularet med formell katolsk hengiven identifikasjon. Se hjertet Lomme-guide-side for den hellige hjertesiden av kombinasjonens historie.
Ondt øye + ojo de venado / azabache armbånd. Den latinamerikanske katolske komposisjonen. ojo de venado (hjorteøyefrø) og azabache (jetstein) armbåndet leverer det spesifikt meksikanske og bredere latinamerikanske apotropaiske registeret; øyet leverer det bredere pan-middelhavske beskyttende blikket. Komposisjonen er dokumentert i Chicano og bredere latinamerikansk tatoveringspraksis, ofte integrert med Virgen de Guadalupe, Det hellige hjerte, eller annen katolsk religiøs billedbruk. Den svart-og-røde fargesignaturen til armbåndet kontrasterer med den blå tyrkisk-gresk-middelhavsfargesignaturen; valget mellom de to fargesignaturene bærer spesifikke kulturelle-tradisjonelle implikasjoner.
Ondt øye + slange eller orm. En mindre vanlig komposisjon som trekker på den bredere middelhavs- og mellomøstlige beskyttende-slange-tradisjonen (den greske ureus, den eldgamle egyptiske beskyttende kobra-gudinnen Wadjet, de mesopotamiske beskyttende slangene i kulten til Asklepios). Komposisjonen leses som det lagdelte apotropaic-og-helbredende registeret; slangen leverer det ekstra helbredelses-og-beskyttelseslaget utover øyets spesifikke blikkbeskyttelsesfunksjon. Kryssreferanse /betydninger/slange for den bredere slangeikonografien.
Ondt øye + Om / Sanskrit kalligrafi. Den sørasiatiske hinduistiske komposisjonen. Den sanskritiske Om-stavelsen (ॐ) eller spesifikke sanskritiske mantraer paret med øyet trekker på den sørasiatiske hinduistiske drishti dosham tradisjonen og det bredere hinduistiske beskyttende vokabularet. Komposisjonen er dokumentert på tvers av sørasiatiske diasporasamfunn og krysser inn i det bredere samtidige yoga-og-velvære tatoveringsregisteret; appropriasjonshensynene knyttet til hinduistisk hellig billedbruk (diskutert på lommeboksidene om lotus og sol) gjelder for det sanskritiske elementet i komposisjonen.
Ondt øye + Gresk nøkkel (meander) kant. En spesifikt gresk og gresk-amerikansk komposisjon. Den greske nøkkelen (gresk meogros, μαίανδρος) er det geometriske kontinuerlige linjebåndmønsteret dokumentert i gresk dekorativ kunst fra minst den geometriske perioden (ca. 900 til 700 f.Kr.) og brukt omfattende i gresk keramikk, arkitektur, mosaikk og tekstilarbeid. Komposisjonen leses som bærerens hellenske identitet og er dokumentert på tvers av gresk og gresk-amerikansk tatoveringspraksis, ofte med øyet som det sentrale elementet innrammet av meanderkanten.
Ondt øye + Bysantinsk dobbeltørn. En spesifikt gresk-ortodoks og bredere bysantinsk-identifisert komposisjon. Dobbeltørnen er det historiske emblemet for det bysantinske riket (formelt adoptert under Palaiologos-dynastiet på trettenhundretallet, men med tidligere forløpere i det øst-romerske og bysantinske vokabularet) og fortsetter som hovedemblemet for den gresk-ortodokse kirken og den bredere gresk-ortodokse kulturelle tradisjonen. Komposisjonen leses som den gresk-ortodokse bærerens integrering av vaskania beskyttelsestradisjonen med formell gresk-ortodoks religiøs-kulturell identifikasjon.
Ondt øye + Tyrkisk tulipan. En spesifikk tyrkisk komposisjon. Tulipan (tyrkisk lale) er en av de viktigste motivene fra den osmanske perioden og fortsetter som et tyrkisk nasjonalt-kulturelt symbol. Komposisjonen leses som den tyrkiske bærerens integrering av nazar tradisjonen med bredere tyrkisk kulturell identifikasjon og er dokumentert på tvers av tyrkisk og tyrkisk-diaspora tatoveringspraksis.
Ondt øye + Krysantemum eller rose. En blomsterparring uten spesifikk kulturell-tradisjonell forankring, men dokumentert i samtids internasjonal tatoveringspraksis. Blomsten leverer det bredere dekorative-blomsterregisteret; øyet leverer det apotropaic-beskyttende blikket. Komposisjonen dukker ofte opp i samtids feminin-register og nytradisjonelt arbeid uten spesifikk kulturell-tradisjonell koding.
Når en klient spør om en parring som ikke er på denne listen, er regelen den samme som for ethvert sammensatt motiv: hvert element bringer sin egen mening, og den kombinerte lesningen er samtalen mellom dem. En arbeidende tatovør kan snakke gjennom den samtalen før noen nål treffer huden.
Fargesymbolikk
Fargevalg i ond-øye-komposisjoner opererer innenfor et spesifikt tradisjonelt vokabular som varierer betydelig på tvers av kilde-tradisjonsområdene. Den tyrkisk-gresk-middelhavsblå tradisjonen er den mest globalt sirkulerte og den mest tatoverte i samtids vestlig praksis, men den italienske røde, den meksikanske svart-og-røde, og de bredere regionale palettene bærer sine egne spesifikke tradisjonelle lesninger.
Blå (den tyrkisk-gresk-middelhavs kanoniske fargen): Standardfargen på tvers av den tyrkiske nazar boncuğu, den greske mati, og den bredere østlige middelhavs glass-amulett-tradisjonen. Den spesifikke tyrkiske formen lagrer kobleblå (ytre), hvit, lys blå (turkis), og mørkeblå eller svart (sentral pupill) i konsentriske ringer; fargesekvensen er stabil i den moderne tyrkiske glassproduksjonen og er den mest anerkjente formen globalt. Folk-etymologiske assosiasjoner knytter det blå til den relative sjeldenheten av blå øyne i den historiske anatoliske befolkningen (perlen som en representasjon av øyetypen som konvensjonelt mistenkes for å kaste blikket) og med den beskyttende himmel-og-hav-fargesymbolikken i den østlige middelhavskulturelle sonen. Det blå er den mest tatoverte ond-øye-fargen i moderne vestlig praksis.
Rød (den italienske og bredere vest-middelhavske apotrope fargen): Den fremste italienske apotrope fargen, dokumentert i rød korall av cornicello, de røde båndene som henger i italienske apotrope sammenhenger, de røde snorene som bæres rundt spedbarns håndledd, og det bredere italienske fargebeskyttende vokabularet. Den meksikanske mal de ojo tradisjonen bruker også rød korall som en av de primære beskyttende fargene i azabache-og-korall-armbåndskomposisjonen. Det røde er også dokumentert i den jødiske rød-snor-tradisjonen assosiert med Rakels grav og den bredere kabbalistiske beskyttende praksisen. En rød ond-øye-tatovering trekker spesifikt på det italienske eller meksikanske katolske beskyttende fargevokabularet snarere enn den tyrkiske blå tradisjonen.
Svart (den latinamerikanske og bredere meksikanske apotropeiske fargen): Den fremste meksikanske mal de ojo beskyttende fargen, dokumentert i azabache (jetstein) armbånd, kala teeka sørasiatiske beskyttende panne-prikk, og den bredere bruken av kull og mørke markeringer i beskyttende praksis på tvers av flere tradisjoner. En svart ond-øye-tatovering (et stilisert øye gjengitt i solid svart blackwork) trekker enten på den meksikansk-latinamerikanske svart-apotropeiske tradisjonen, det moderne blackwork-registeret, eller begge deler.
Svart + rød (den meksikanske mal de ojo armbåndsfargesignaturen): Den spesifikt latinamerikanske katolske beskyttende fargekombinasjonen, dokumentert i det kanoniske armbåndet med azabache og korall for spedbarn. En svart-og-rød ond-øye-komposisjon leses som det meksikansk-latinamerikanske katolske beskyttende registeret og er dokumentert på tvers av Chicano og bredere latinamerikansk tatoveringspraksis.
Gull (luksus- og bysantinsk-devosjonal register): En moderne variant der det onde øyet gjengis med gullaksenter (typisk gullpigment i den ytre ringen eller som dekorativ innramming). Gullet trekker på bysantinske ikonografiske konvensjoner (bysantinsk hellig kunst brukte ofte bladgull for å signalisere det guddommelige eller hellige), italiensk og bredere middelhavstradisjon for gull-smykker, og en moderne luksus-velvære-estetikk. Mindre tradisjonelt forankret enn blå, rød eller svarte paletter, men dokumentert i moderne praksis.
Grønn (den islamske beskyttelsesfargen): En mindre vanlig, men dokumentert variant som trekker på den bredere islamske tradisjonen med grønt som hellig farge (grønt er assosiert med profeten Muhammed og med islamsk devosjonal praksis i mange sammenhenger). En grønn ond-øye-komposisjon er av og til dokumentert innenfor islamske tradisjonskontekster, men er mindre vanlig enn den standard blå tyrkisk-middelhavsikonografien.
Dyp rød (kjærlighets- og emosjonsregisteret): En moderne variant der øyet gjengis med dype røde elementer, som trekker på den bredere symbolske assosiasjonen av rødt med kjærlighet og emosjonell intensitet. Komposisjonen leses som bærerens beskyttende intensjon spesifikt anvendt på saker om kjærlighet og forhold; den dyp-røde paletten er dokumentert i moderne vestlig tatoveringspraksis i romantisk register.
Flerfarget pastell (velvære-Instagram-registeret): Den moderne velvære-kulturens gjengivelse av det onde øyet i myke pastellfargede flerfargede paletter (lys rosa, mintgrønn, lavendel, fersken), løsrevet fra enhver tradisjonell fargesymbolikk. Komposisjonen leses som den moderne velvære-estetiske adopsjonen av ikonografien og er hovedregisteret som diskusjonen om appropriasjon over er rammet inn mot. Komposisjonen er teknisk sett åpen i moderne praksis, men mangler ethvert tradisjonelt kulturelt forankringspunkt.
Blackwork (det moderne geometriske registeret): Moderne blackwork-utøvere gjengir det onde øyet i solid-svart geometrisk form, ofte integrert i større mandala-komposisjoner, geometriske tesselleringer eller prikkverksgradienter. Blackwork-øyet er en av de mest tatoverte moderne blackwork-komposisjonene på 2010- og 2020-tallet, spesielt i de bredere europeiske, australske og nordamerikanske moderne blackwork-miljøene.
Plassering hensyn
Vanlige plasseringer har hver sine visuelle, tradisjonelle og beskyttelseslogiske implikasjoner innenfor den bredere ond-øye-ikonografiske tradisjonen.
Underarm (håndflaten vendt utover, øyet vendt utover). Den vanligste moderne plasseringen for ond-øye-arbeid. Plasseringen bruker det beskyttende øyet vendt utover mot betraktere og leses innenfor den apotropaistiske avledningslogikken som aktivt speidende etter og avvisende den ondsinnede blikket. Plasseringen er dokumentert på tvers av alle kildetradisjonens bærere og er det standard moderne internasjonale tatoveringsregisteret for ond-øye-arbeid.
Baksiden av hånden eller håndflaten. En mer synlig plassering som trekker på den bredere hamsaen tradisjonen med den beskyttende hånden. Håndflateplasseringen refererer spesifikt til øye-i-håndflaten-komposisjonen som er vanlig i hamsaen smykker og amulettarbeid. Håndtatoveringer falmer raskere enn mindre eksponerte plasseringer; valget bytter umiddelbar apotropaistisk synlighet mot lengre fargeholdbarhet.
Bak på nakken eller mellom skulderbladene. Plasseringen bruker det beskyttende øyet vendt bakover, og passer på bærerens rygg for innkommende misunnelse. Plasseringen bygger på den bredere pan-middelhavsbeskyttende-øye-logikken der blikket bæreren ikke kan se er det farligste; det tatoverte øyet gir en permanent bakovervendt beskyttelse. Plasseringen er dokumentert på tvers av flere kildetradisjonsbærere og er et av de mer ikonografisk meningsfulle plasseringsvalgene.
Innsiden av håndleddet. En liten frittstående blomst eller et frittstående øye, vanlig i moderne velvære-arbeid. Plasseringen er intim, lett synlig for bæreren, og lett å dekke til når ønskelig. Innsiden av håndleddet har også spesiell betydning i visse beskyttende amulett-tradisjoner (det røde garnet rundt håndleddet i jødiske og meksikanske tradisjoner, azabache armbåndet i den latinsk-amerikanske katolske tradisjonen) som standardplassering for amuletter.
Innsiden av ankelen. En diskret liten plassering, vanlig i moderne praksis. Ankelplasseringen bygger på den bredere ankel-amulett-tradisjonen dokumentert på tvers av sørasiatiske, middelhavs- og latinamerikanske beskyttende smykketradisjoner.
Brystbenet eller midten av brystet. En større sentral plassering som integrerer ond-øye-ikonografien med annet arbeid på brystet (Hellig hjerte, sentrale religiøse figurer, sentrale symbolske komposisjoner). Plasseringen leses som dypt personlig og hengiven; den sentrale plasseringen refererer også til den bredere hjertesbeskyttelsestradisjonen der det apotropaiske sjarmen bæres nær hjertet.
Bak øret. En liten, diskret plassering som bygger på den sørasiatiske kala teeka tradisjonen med den beskyttende markeringen plassert bak øret på et spedbarn for å avverge misunnelig beundring. Plasseringen er spesielt meningsfull innenfor sørasiatisk-identifiserte kontekster.
Finger- eller tommelledd. En liten plassering, vanlig i moderne praksis. Plasseringen er svært synlig og leses noen ganger som bærerens bevisste visning av den apotropaiske sjarmen.
Ermeintegrasjon. Stort arbeid som integrerer ond-øye-ikonografien i en bredere middelhavs-, mellomøstlig, gresk-nøkkel-, islamsk geometrisk eller italiensk-katolsk ermekomposisjon. Integrasjonen tillater en fyldigere ikonografisk kontekst (øyet paret med hamsa, med kors, med middelhavsarkitektoniske referanser, med klassiske greske eller romerske elementer) og gir en dypere kulturell-tradisjonell lesning enn den frittstående øyekomposisjonen.
Krone eller toppen av hodet. Sjelden og smertefull plassering, noen ganger valgt for komposisjoner som refererer til den sørasiatiske bidi tradisjonen eller den bredere chakra-og-øye-komposisjonen. Plasseringen er ikonografisk distinkt, men teknisk krevende og krever omfattende diskusjon med kunstneren.
Diskuter plassering med kunstneren din; plasseringen har tekniske og stilistiske implikasjoner utover estetikk, og den ikonografiske tradisjonen bæreren trekker på kan påvirke plasseringsvalget vesentlig.
Stilspesifikke seksjoner
Klassisk tradisjonell øyekomposisjon (den tyrkiske nazar boncuğu-gjengivelsen)
Den klassiske tradisjonelle gjengivelsen av den tyrkiske nazar boncuğu i moderne tatoveringspraksis bygger på det standard glassperle-bildespråket: lagdelt koboltblå ytre ring, hvit midterste ring, lyseblå (turkis) indre ring, og mørkeblå eller svart sentral pupill, med alle ringer perfekt konsentriske. Komposisjonen gjengis typisk med fet kontur (basert på bredere amerikanske tradisjonelle og neo-tradisjonelle konvensjoner), mettet farge (koboltblå er den mest distinkte enkeltfargen i komposisjonen), og en skarp billedlig klarhet som speiler glassperle-kildeobjektet. Komposisjonen forekommer på tvers av amerikansk tradisjonell, neo-tradisjonell og moderne internasjonal tatoveringsregister.
Gresk mati-komposisjon
Den greske mati (μάτι, "øye") gjengivelsen er ikonografisk svært lik den tyrkiske nazar boncuğu men er kulturelt distinkt i religiøs og etnisk register. De viktigste billedlige forskjellene er relativt små variasjoner i den sentrale pupillgjengivelsen (den greske tradisjonen gjengir av og til den sentrale pupillen som en mer naturalistisk rund svart prikk i stedet for de konsentriske mørkeblå ringene i den tyrkiske standarden) og de relative proporsjonene av de konsentriske ringene. Komposisjonen vises ofte med gresk-tradisjonelle paringer (det ortodokse korset, den greske nøkkelborderen, den dobbelt-hodede bysantinske ørnen, klassiske greske arkitektoniske referanser) og er dokumentert på tvers av gresk og gresk-amerikansk tatoveringspraksis.
Italiensk cornicello-og-øye-komposisjon
Den italienske komposisjonen parer det beskyttende øyet med den italienske cellernicello (det vridde hornformede korallanhenget). Komposisjonen bygger på det italienske apotropaiske vokabularet og integreres ofte med katolsk religiøs billedbruk (Madonnaen, det hellige hjerte, helgenmedaljer). Fargesignaturen er den italienske røde korallen i stedet for den tyrkisk-greske blå, som markerer den vest-middelhavske katolske beskyttelsestradisjonen. Dokumentert i italiensk-amerikansk urban tatoveringspraksis på østkysten (New York, Boston, Philadelphia) og bredere italiensk-amerikanske katolske diaspora-kontekster.
Hamsa-og-øye-komposisjon
Den hamsaen-og-øye-komposisjonen (diskutert inngående i paringsdelen ovenfor) er den kanoniske pan-middelhavske jødisk-muslimske apotropaiske komposisjonen. Komposisjonen forekommer på tvers av flere stilistiske registre: fet-konturert amerikansk tradisjonell, neo-tradisjonell, ornamental prikkearbeid, finlinjet, og moderne blackwork. hamsaen kan gjengis med nedovervendt hånd (standard apotropaisk orientering i mye jødisk tradisjon) eller oppovervendt hånd (standard mottakende velsignelsesorientering i mye muslimsk tradisjon); begge orienteringer er dokumentert i moderne tatoveringspraksis.
Meksikansk mal de ojo armbåndskomposisjon
Den meksikanske komposisjonen gjengir azabache (jetstein) og rødt korallbeskyttende armbånd, ofte med den sentrale Mano figa eller øye-sjarm. Fargesignaturen er svart-og-rød, distinkt fra den tyrkisk-greske blå tradisjonen. Komposisjonen er dokumentert på tvers av Chicano black-and-grey single-needle tatoveringstradisjoner og bredere latinamerikansk katolsk tatoveringspraksis, ofte integrert med Virgen de Guadalupe, det hellige hjerte, eller annen katolsk religiøs billedbruk.
Moderne blackwork-øye
Moderne blackwork-utøvere gjengir ond-øyet i solid svart geometrisk form, ofte integrert i større mandalakomposisjoner, geometriske tesselleringer, ornamental prikkearbeid, eller ren linjeabstraksjon. Blackwork-øyet fjerner den tradisjonelle blå fargesignaturen til fordel for høy-kontrast grafisk klarhet og er dokumentert på tvers av moderne europeisk, australsk og nordamerikansk blackwork-praksis. Komposisjonen er en av de mest tatoverte moderne blackwork-øye-gjengivelsene fra 2010- og 2020-tallet og integreres i bredere blackwork-ermer og ryggstykker.
Moderne finlinjet og minimalistisk øye
Den moderne finlinjede og minimalistiske gjengivelsen reduserer ond-øyet til en liten, delikat, ofte monokromatisk komposisjon typisk plassert på innsiden av håndleddet, bak øret, eller som en liten frittstående øyeplassering. Komposisjonen fjerner mye av den tradisjonelle ikonografiske detaljen til fordel for moderne minimalistisk estetikk; fargen er ofte en enkelt delikat blå aksent i stedet for hele den konsentriske ringsekvensen. Modusen er assosiert med det bredere moderne finlinjede tatoveringsregisteret assosiert med utøvere inkludert JonBoy (Jonathan Valena), Dr. Woo, og den bredere Los Angeles og New York finlinjede kohorten.
Moderne fotorealistisk øye
Moderne fotorealistisk øye-arbeid bruker moderne høyhastighets rotasjonsmaskiner og ultra-fine pigmenter for å gjengi ond-øye-amuletten (typisk den tyrkiske nazar boncuğu) med fotografisk nøyaktighet: glassoverflatetekstur, lysbrytning gjennom det lagdelte glasset, omgivelseslys-skyggelegging, og tredimensjonal volumetrisk gjengivelse. Komposisjonen integrerer ofte øyet i en stilleben-stil komposisjon (perlen som hviler på en overflate, henger fra en tråd, i en hånd). Modusen er assosiert med det bredere moderne fotorealisme-registeret.
Ornamentalt prikkearbeid og stipple-øye
Ornamentalt prikkearbeid og stipple-øye gjengir ond-øyet gjennom fin-stipple skyggelegging i stedet for solid farge eller kontur. Komposisjonen integreres ofte i større ornamentale komposisjoner som involverer hellige geometri-rammer, islamske geometriske mønstre (basert på den bredere islamske ornamentale tradisjonen), eller hinduistiske mandalakomposisjoner. Modusen er assosiert med det bredere moderne europeiske ornamentale tatoveringsregisteret og med utøvere inkludert London Into You og Divine Canvas-kretsen (Alex Binnie, Tomas Tomas, Xed LeHead, og den bredere kohorten).
Kulturell kontekst (konsolidert rammeverk)
Ond-øye-ikonografien befinner seg på en spesifikk posisjon innenfor det bredere kulturelle rammeverket for tatoveringsikonografi som Atlas bruker på tvers av alle motivsider. Den ærlige rammen har seks komponenter.
Troen er genuint kryss-religiøs og kryss-kulturell. Det pan-middelhavske ond-øye-komplekset er dokumentert på tvers av kristne (ortodokse, katolske og protestantiske), jødiske (askenasiske, sefardiske, mizrahi, jemenittiske og etiopiske), muslimske (sunni og sjia, på tvers av den bredere islamske verden), hinduistiske (på tvers av indiske subkontinentale tradisjoner), sikhistiske (i synkretisk folkelig praksis), og sekulære folkelige praksiskontekster over en geografisk distribusjon fra Irland og Iberia gjennom det østlige Middelhavet og Midtøsten til Sør-Asia og over Atlanteren til Latin-Amerika. Ikonografien tilhører ikke noen enkelt kildesamfunn.
Å bære det beskyttende symbolet krever ikke tro på den underliggende folkelige troen. Den apotropaiske amulett-tradisjonen har alltid krysset de formelle religiøse og intellektuelle linjene i kildesamfunnene. Streng katolsk teologi behandler Malocchio komplekset som overtro; Maimonidisk jødisk rasjonalisme er skeptisk til ayi hara bokstavelig-projiserende lesning; strenge salafistiske islamske posisjoner motsetter seg fysiske amuletter; sikhistisk formell skrift avviser det bredere ond-øye-komplekset. Likevel har de folkelige beskyttelsespraksisene fortsatt på tvers av alle disse tradisjonene, og moderne bærere av ikonografien forplikter seg ikke til noen spesifikk teologisk posisjon ved å bære den beskyttende sjarmen.
Den moderne velvære-"gode vibber"-registeret, strippet for kildenes kulturelle kontekst, er den primære appropriasjonsbekymringen. Sirkulasjonen av den tyrkiske nazar boncuğu ikonografien i vestlige forbrukermarkeder etter Instagram-æraen fra 2014, ofte uten attribusjon til de tyrkiske håndverksprodusentene eller til noen av kildesamfunnene, er det primære samtidige appropriasjonsspørsmålet knyttet til motivet. Reduksjonen av det spesifikke apotropaiske registeret til en vag "gode vibber" eller "positiv energi" velvære-estetisk melding som ikke korresponderer med noen kildetradisjonsbetydning, er den vesentlige bekymringen.
Mange kildetradisjonskommentatorer er avslappede med vestlig adopsjon; andre protesterer. Posisjonen innenfor både det tyrkiske og greske samfunnet, og innenfor de bredere kildetradisjonssonene, er internt variert. Den ærlige praksisen er å anerkjenne at ingen enkelt talsperson snakker for hele kildesamfunnet, at posisjonen er genuint omstridt, og at rammeverket for å tenke på spørsmålet er det bredere postkoloniale kulturelle appropriasjonsrammeverket etablert av Edward Saids Orientalisme (Pantheon Books, 1978) og den påfølgende forskningen heller enn et enkelt "ja" eller "nei"-svar.
Ikonografien er åpen i den bredere kryss-kulturelle forstand, men krever ærlig anerkjennelse av kilden. En bærer med en genuin tilknytning til noen av kildetradisjonene (tyrkisk, gresk, italiensk, jødisk, arabisk/muslimsk, hinduistisk, meksikansk eller bredere pan-middelhavsområdet) deltar i familiens eller samfunnets tradisjon. En bærer uten slik tilknytning bærer en lånt ikonografi; den ærlige praksisen er å vite hvilken tradisjon som blir referert til, å anerkjenne kilden i stedet for å late som om ikonografien er generisk, og å vurdere om det spesifikke designet trekker mer direkte fra én kildestradisjon enn en annen. Rammeverket «vet hva du refererer til» gjelder, og rammeverket «linje-begrenset design» (som gjelder for visse polynesiske, maori og spesifikke religiøse ikonografier) gjelder ikke på samme nivå av begrensning.
Det egyptiske Horus-øyet / wedjat er ikonografisk forskjellig fra selve det onde øyet. Det egyptiske wedjat er det beskyttende øyet som avverger skade, ikke selve den onde blikket. De to ikonografiene blir noen ganger blandet sammen i moderne tatoveringspraksis, men er distinkte i opprinnelse, billedlig form og kulturell kontekst. Det egyptiske wedjat opererer innenfor sin egen ikonografiske tradisjon (Horus-og-Set-mytologisyklusen, den egyptiske begravelsestradisjonen, det bredere egyptiske apotropaiske vokabularet) og fortjener sin egen ikonografiske spesifisitet i moderne arbeid.
Berømte onde-øye-tatoveringsforbindelser og kulturelle figurer
- Plinius den eldre (Gaius Plinius Secundus, 23 til 79 e.Kr.) er den mest siterte klassiske autoriteten på det onde øyet-komplekset. Hans Naturalis Histelleria (ca. 77 e.Kr.) Bok 7.16 og 28.39 gir de kanoniske romerske ankerpunktene for den bredere vestlige litterære diskusjonen om det onde øyet, det fascium apotropaiske sjarmen, og det bredere middelhavsfolkets beskyttende vokabular. Teksten sirkulerte som en standardreferanse gjennom den middelalderske og renessansens europeiske tradisjon.
- Plutark (ca. 46 til etter 119 e.Kr.), i sine Symposier (Questiones Conviviales) Bok 5 Spørsmål 7 (Meller. 680C-683B), gir den mest utvidede enkeltstående klassiske filosofiske diskusjonen om troen på det onde øyet. Diskusjonen behandler det onde øyet som et reelt fenomen og foreslår en kvasi-fysisk mekanisme for dets virkemåte.
- Sankt Basilios den store (ca. 330 til 379 e.Kr.), som den tilskrevne forfatteren av den formelle gresk-ortodokse Bønn mot det onde øyet (Evchí katá baskanías) inkludert i Mikron Euchologion, er det viktigste tidlig-kristne liturgiske ankerpunktet for den formelle sakramentale integrasjonen av det onde øyet-beskyttelseskomplekset i kristen liturgisk praksis.
- Sir Max Mallowan (1904 til 1978) utgravde Tell Brak Øyetempelet i 1937 til 1938 og publiserte den primære innledende dokumentasjonen av sumeriske øye-idoler i Irak 9 (1947). Hans senere fortsettelse av Tell Brak-prosjektet under David og Joan Oates og Geoff Emberling har vesentlig utvidet dokumentasjonen.
- Joshua Trachtenberg (1904 til 1959), i Jødisk magi og overtro (Behrman's Jewish Book House, 1939), leverte den primære engelskspråklige vitenskapelige referansen om middelaldersk og tidlig-moderne askenasiske jødiske folketrospraksis, inkludert ayi hara komplekset. Verket har blitt gjenutgitt og kontinuerlig sitert i de påfølgende åtte tiårene med jødiske studier.
- Carlo Levi (1902 til 1975), i Cristo si è fermato a Eboli ((Kristus stoppet i Eboli, Einaudi, 1945), leverte den primære midten av det tjuende århundres litterære dokumentasjonen av søritaliensk folkekatolske praksis, inkludert omfattende Malocchio-relatert materiale. Boken er en av de kanoniske referansene for den moderne italiensk-amerikanske forståelsen av Malocchio tradisjonen.
- Enlan Dundes (1934 til 2005), den amerikanske folkloristen, redigerte den standard engelskspråklige antologien Det onde øyet: En Casebook (University of Wisconsin Press, 1981). Hans eget bidrag om den krysskulturelle trostrukturen er en av de primære vitenskapelige rammene for det forente onde øyet-komplekset.
- Clarence Maloney, den sørasiatiske antropologen, redigerte den tidligere krysskulturelle antologien Det onde øyet (Columbia University Press, 1976). Volumet inkluderer primære bidrag fra David Pocock om gujarati-praksis og leverte den strukturelle rammen for den påfølgende Dundes-antologien.
- John H. Elliott, den bibelske forskeren, forfattet den firedelte Beware the Evil Eye: The Evil Eye i Bibelen og den antikke verden (Cascade Books, 2015 til 2017), den mest omfattende nylige vitenskapelige behandlingen av det gamle beviset, inkludert detaljert bibelsk, gresk-romersk, mesopotamisk og egyptisk kildedokumentasjon.
- Sabia Magliocco, folkloristen og antropologen for italiensk og italiensk-amerikansk folk-religiøs praksis, leverte den primære vitenskapelige referansen om samtids italiensk-amerikansk Malocchio praksis i Heksing Culture: Folklore og nyhedenskap i America (University of Pennsylvania Press, 2004).
- Charles Stewart, etnograferen av moderne gresk kultur, leverte den primære vitenskapelige referansen om samtids gresk vaskania praksis i Demons and the Devil: Moral Imagination i Modern Greek Culture (Priceton University Press, 1991).
- Robert T. Trotter II og Juan Enntonio Chavira, i Curanderismo: Mexican American Folkehealing (University of Georgia Press, 1981; andre utgave 1997), leverte den viktigste faglige referansen om meksikansk-amerikansk mal de ojo diagnostisering og behandling innenfor den bredere meksikansk-amerikanske folkemedisin-tradisjonen.
- Catherie Johns, den britiske museumsspesialisten, leverte den viktigste faglige referansen om romersk fascium ikonografi i Sex eller symbol: Erotiske bilder av Hellas og Rome (British Museum Press, 1982). Verket dokumenterer det omfattende romerske materielle beviset på falliske apotrope objekter og det bredere gresk-romerske beskyttende sjarm-vokabularet.
- Richard H. Wilkison, egypterologen, leverte den viktigste tilgjengelige engelskspråklige referansen om egyptisk wedjat (Horus-øyet) ikonografi i Leser Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) og De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt (Thames og Hudson, 2003).
- Jeremy Black og Ennthony Green, assyriologene, leverte den viktigste faglige referansen om mesopotamisk apotrope ikonografi i Guder, Demons og symboler for Ancient Mesopotamia: En illustrert Dictionary (British Museum Press, 1992), som dokumenterer det bredere sumeriske og akkadiske beskyttende øye-materialet som Tell Brak-øyefigurene sitter innenfor.
- Ennnemarie Schimmel (1922 til 2003), den tyske forskeren innen islamsk mystikk og folkepraksis, leverte viktige faglige referanser om den bredere islamske ayn al-hasud tradisjonen gjennom hennes omfattende verk om islamsk religiøs og folkelig kultur.
- David F. Pocock forfattet den viktigste engelskspråklige faglige behandlingen av sørasiatisk buri nazar praksis i "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" i Maloney, red., Det onde øyet (Columbia University Press, 1976) og hans tidligere etnografiske feltarbeids-publikasjoner.
Hvordan tenke på å få en ond øye-tatovering
Hvis du vurderer en ond øye-tatovering, fem nyttige ramme-spørsmål:
- Hvilken kildetradisjon trekker du på? Ond øye-ikonografien er en tverrkulturell folkebeskyttende tradisjon med dokumenterte forankringer i minst åtte distinkte kildekulturelle kontekster (tyrkisk nazar, gresk mati og vaskania, italiensk Malocchio, jødisk ayi hara, arabisk/muslimsk ayn al-hasud, hinduistisk buri nazar og drishti dosham, meksikansk mal de ojo, og bredere pan-mediterran folkekultur), som alle har kontinuerlig overføring og aktiv samtidsutøvelse. Den spesifikke tradisjonen du trekker på, former komposisjonen, den passende fargepaletten, den kulturelle kontekstens omsorg som kreves, og kombinasjonene som passer mest naturlig. En tyrkisk nazar boncuğu er ikonografisk forskjellig fra en gresk mati (selv om de er veldig like) og fra en italiensk cornicello-og-øye (som bruker rødt i stedet for blått) og fra et meksikansk mal de ojo armbånd (som bruker svart og rødt). Bestem hvilken tradisjon du går inn i før design-samtalen starter.
- Hvilken komposisjon? Et frittstående enkelt øye er en annen uttalelse enn en hamsaen-og-øye komposisjon, fra en cornicello-og-øye, fra et azabache armbånd-gjengivelse, fra en egyptisk wedjat, fra en gresk-nøkkel-kantet gresk mati. Hver komposisjon refererer til spesifikt ikonografisk kildemateriale. Valget av kombinasjon bærer sin egen kulturelle tradisjon og hengivenhet, og samtalen med kunstneren bør adressere både øyet selv og den omkringliggende komposisjonen.
- Hvilken farge? Farge i ond øye-ikonografi bærer en tett tradisjonell mening som varierer betydelig på tvers av kildetradisjoner. Den tyrkisk-gresk-mediterrane blå er standard global form; den italienske røde korallen og den meksikanske svart-og-røde bærer sine egne spesifikke tradisjonelle lesninger. Den moderne velværepastellpaletten er åpen i teknisk praksis, men mangler enhver tradisjonell kulturell forankring og er det primære registeret som appropriasjonsdiskusjonen er rammet inn mot. Fargevalget er minst like viktig som valget om å få en ond øye-tatovering i det hele tatt, og klienter bør velge farge bevisst innenfor eller utenfor kildetradisjonens paletter.
- Hvilken retning skal øyet vende? Det er ingen enkelt regel på tvers av kildetradisjoner. De moderne plasseringsvalgene bruker typisk øyet vendt utover (synlig for tilskuere, antatt å avlede blikket deres) når det er plassert på utadvendte overflater og vendt bakover (ser bak bæreren) når det er plassert på baksiden av nakken, skulderen eller mellom skulderbladene. Plasserings-og-retningssamtalen er ikonografisk meningsfull og fortjener eksplisitt diskusjon med kunstneren.
- Hva er ditt ærlige forhold til kildekulturen? En bærer med en genuin forbindelse til en av kildetradisjonene (tyrkisk, gresk, italiensk, jødisk, arabisk/muslimsk, hinduistisk, meksikansk, eller bredere pan-mediterran) deltar i sin familie- eller samfunnstradisjon. En bærer uten slik forbindelse bærer en lånt ikonografi; den ærlige praksisen er å vite hvilken tradisjon som trekkes på, å anerkjenne kilden i stedet for å late som om ikonografien er generisk, og å vurdere om det spesifikke designet passer komfortabelt innenfor det tverrkulturelle registeret eller om det trekker mer direkte fra én spesifikk kildetradisjon der appropriasjonshensynene er mer substansielle. Den moderne velværestetiske adopsjonen av ikonografien, løsrevet fra kildekulturell kontekst, er den primære appropriasjonsbekymringen; den ærlige praksisen er å gjøre forbindelsen eksplisitt i stedet for å delta i utflatningen.
En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fem. Ond øye-ikonografien er et av de mest tverrkulturelle beskyttende motivene i menneskets historie, med dokumenterte forankringer som spenner over mer enn fem tusen år fra de sumeriske øyefigurene i Tell Brak gjennom moderne tyrkisk, gresk, italiensk, jødisk, arabisk, hinduistisk, latinamerikansk og bredere global praksis. De tekniske mønstrene for å få ikonografien til å eldes godt i stor skala er omfattende dokumentert på tvers av flere tatoveringsregistre, og den ærlige praksisen er å vite hva du refererer til før designet forplikter seg til huden.
Relaterte oppføringer
- Hamsaen i tatoveringshistorien. Den kanoniske pan-middelhavske apotropaiske hånd-ledsager til ond-øye-ikonografien, med omfattende jødisk, muslimsk og bredere middelhavsoverføring.
- Hjertet i tatoveringshistorien. Den hellige hjerte-siden av den katolske devosjonelle komposisjonen med ond øye og hellig hjerte.
- Korset i tatoveringshistorien. Den kristne kors-siden av komposisjonen med ond øye og kors, spesielt de gresk-ortodokse og italiensk-katolske registrene.
- Slangen i tatoveringshistorien. Slangesiden av det bredere beskyttende øye-og-slange middelhavs apotropaiske vokabularet.
- Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Det sørasiatiske hinduistiske og buddhistiske ikonografiske vokabularet som drishti blikk-konseptet er innebygd i.
- Solen i tatoveringshistorien. Det bredere middelhavs- og mesopotamiske solbeskyttende vokabularet som overlapper med den apotropaiske øye-tradisjonen i noen komposisjoner.
- Duen i tatoveringshistorien. Det bredere kristne og pan-middelhavske beskyttende fuglevokabularet som av og til pares med den apotropaiske øye-komposisjonen i gresk-ortodoks og bredere kristen ikonografi.
Kilder
- Dundes, Alan, redaktør. Det onde øyet: En Casebook. University of Wisconsin Press, 1981; nyutgitt med ny introduksjon 1992. Den standard engelskspråklige vitenskapelige antologien om det krysskulturelle ond-øye-komplekset; inkluderer bidragende essays om greske, italienske, spanske, sørasiatiske, hebraiske, arabiske og bredere kildetradisjoner.
- Maloney, Clarence, redaktør. Det onde øyet. Columbia University Press, 1976. Den tidligere krysskulturelle vitenskapelige antologien som etablerte den komparative rammen for den bredere ond-øye-litteraturen.
- Elliott, John H. Beware the Evil Eye: The Evil Eye in the Bible og Ancient World. Fire bind, Cascade Books, 2015 til 2017. Den mest omfattende nylige vitenskapelige behandlingen av det gamle bevismaterialet, inkludert bibelsk, gresk-romersk, mesopotamisk og egyptisk kildedokumentasjon.
- Black, Jeremy, og Anthony Green. Guder, Demons og symboler for Ancient Mesopotamia: En illustrert Dictionary. British Museum Press, 1992. Den primære vitenskapelige referansen om mesopotamisk apotropaisk ikonografi, inkludert det bredere sumeriske og akkadiske beskyttende øye-materialet.
- Wilkison, Richard H. Lese Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Den primære tilgjengelige engelskspråklige referansen om egyptisk wedjat (Horus' øye) ikonografi.
- Wilkison, Richard H. De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Ledsagende referanse om det bredere egyptiske beskyttende guddoms-vokabularet, inkludert Wadjet, Horus, Hathor og den bredere beskyttende øye-tradisjonen.
- Plinius den eldre (Gaius Plinius Secundus). Naturalis Histelleria (Naturalis Historia). ca. 77 e.Kr.; flere oversatte utgaver, inkludert Loeb Classical Library-utgaven (Harvard University Press, ti bind). Bok 7.16 og 28.39 diskuterer ond-øye-komplekset og fascium.
- Plutark. Questiones Conviviales (Symposier; "Table Talk"). ca. 100 e.Kr.; inkludert i Plutarchs Moralske skrifter, Loeb Classical Library-utgaven (Harvard University Press). Bok 5 Spørsmål 7 (Meller. 680C-683B) gir den viktigste klassiske filosofiske diskusjonen.
- Johns, Catherie. Sex eller symbol: Erotiske bilder av Hellas og Rome. British Museum Press, 1982. Den viktigste faglige referansen om romersk fascium ikonografi og det bredere gresk-romerske vokabularet for beskyttende amuletter.
- Shakūrzāda, Ebrāhīm, og Mahmoud Omidsalar. "Čašm-zaḵm" (Onde øye). Encyclopædia Iranica, Vol. V, Fasc. 1, s. 44 til 47 (online utgave). Den viktigste faglige referansen om tyrkisk, persisk og bredere iransk nazar / onde øye-konseptet og den tilhørende materielle kulturen.
- Trachtenberg, Joshua. Jødisk magi og overtro: En studie i folkereligion. Behrman's Jewish Book House, 1939; gjenopptrykt med ny introduksjon av Moshe Idel, University of Pennsylvania Press, 2004. Standard engelskspråklige referanse om middelaldersk og tidlig-moderne askenasiske jødiske folkereligiøse praksiser, inkludert ayi hara komplekset.
- Schimmel, Ennnemarie. Dechiffrere tegnene til God: En fenomenologisk tilnærming til islam. State University of New York Press, 1994. Viktigste faglige referanse om islamsk folkereligiøs praksis, inkludert bredere ayn al-hasud tradisjonen.
- Magliocco, Sabia. Heksing Culture: Folklore og nyhedenskap i America. University of Pennsylvania Press, 2004. Viktigste faglige referanse om samtids italiensk-amerikansk folkemagisk praksis, inkludert Malocchio tradisjonen.
- Stewart, Charles. Demons and the Devil: Moral Imagination i Modern Greek Culture. Princeton University Press, 1991. Viktigste etnografiske studie av samtids moderne gresk folkereligiøs tradisjon, inkludert omfattende vaskania behandling.
- Pocock, David F. "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat." I Maloney, redaktør, Det onde øyet (1976); også i Dundes, Det onde øyet: En Casebook (1981). Den viktigste engelskspråklige vitenskapelige behandlingen av sørasiatisk buri nazar praksis.
- Trotter, Robert T., II, og Juan Antonio Chavira. Curanderismo: Mexican American Folkehealing. University of Georgia Press, 1981; andre utgave 1997. Standard vitenskapelig referanseverk om meksikansk-amerikansk folkemedisinsk tradisjon, inkludert omfattende mal de ojo diagnostikk og behandling.
- Bohak, Gideon. Ancient Jødisk magi: A History. Cambridge University Press, 2008. Utvider Trachtenbergs tidligere arbeid om jødisk magisk praksis med betydelig diskusjon av ayi hara i den bredere antikke jødiske magiske konteksten.
- Harari, Yuval. Jødisk magi før Rise av Kabbalah. Wayne State University Press, 2017. Videre utvidelse av den vitenskapelige tradisjonen innen jødisk magi med relevant ayi hara materiale.
- Mallowan, M.E.L. "Utgravninger ved Brak og Chagar Bazar." Irak 9 (1947). Den viktigste opprinnelige publikasjonen av de sumeriske øye-idolene fra Tell Brak.
- Oates, David, Joan Oates og Helen McDonald, redaktører. Utgravninger ved Tell Brak. Fire bind, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997 til 2008. Fortsettelsen av utgravningspublikasjonene fra Tell Brak under Cambridge-baserte Tell Brak Project.
- Levi, Carlo. Cristo si è fermato a Eboli ((Kristus stoppet i Eboli). Einaudi, 1945. Den viktigste litterære dokumentasjonen fra midten av det tjuende århundre av søritaliensk folkekatolske praksiser, inkludert omfattende Malocchio.
- Sa Edward W. Orientalisme. Pantheon Books, 1978. Det grunnleggende postkoloniale vitenskapelige rammeverket for den bredere diskusjonen om kulturell appropriasjon, relevant for den moderne adopsjonen av ikonografien til det onde øyet innen velvære-estetikk.
- Frankfurt, Henri. The Art og Architecture av Ancient Orient. Pelican History of Art, 1954. Standard referanseverk om den bredere visuelle tradisjonen i det gamle nære østen, inkludert diskusjon av øye-idolene fra Tell Brak innenfor deres bredere mesopotamiske kontekst.
Redaksjonelt
Forsket og skrevet av John J. Mayo III, redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden reflekterer gjeldende kanon fra Sist gjennomgått datoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis.
Fant en feil eller har en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).