Fjæren er et av de mest tatoverte småformat-motivene i den moderne vestlige handelen og et av de mest omstridte i appropriasjonsdebatten som tatovører bør kjenne ærlig til før de bruker designet. Motivet bærer radikalt forskjellig kulturell vekt avhengig av hvilken fjær som menes. Den eldgamle egyptiske fjæren av Ma'at, strutsefjæren veid mot menneskehjertet i Dommens Hall beskrevet i Dødebokens formel 125 og dokumentert i R. O. Faulkners Den gamle egyptiske dødsboken (British Museum Press, 1972) og Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), er en åpen historisk-litterær tradisjon som enhver leser kan kjenne. Den urfolks nordamerikanske ørnefjær er noe helt annet: den er hellig, den er opptjent gjennom spesifikke handlinger av tapperhet og ære i mange Plains-tradisjoner, og den er beskyttet under amerikansk føderal lov gjennom Bald and Golden Eagle Protection Act av 1940 og Migratory Bird Treaty Act av 1918, med lovlig besittelse av ikke-innfødte individer forbudt og lovlige religiøse fjær distribuert til innrullerte stammemedlemmer gjennom National Eagle Repository. Forskjellen mellom en generell dekorativ fjær og en hellig ørnefjær er det viktigste en arbeidende tatovør trenger å forstå om dette motivet. Den samtidige urfolksforskningen av Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevilgninger) og Paige Raibmons (Autentiske indianere, Duke University Press, 2005) gir den ærlige konteksten samtalen krever.

Hva betyr en fjærtatovering?

En fjærtatuering betyr oftest letthet, frihet, sjelen, sannhet eller minnesmerke, men den spesifikke tolkningen avhenger helt av hvilken fjærtradisjon designet trekker fra. Den eldgamle egyptiske Ma'ats fjær leses som sannhet og kosmisk orden. Den urfolks nordamerikanske ørnefjær er hellig, opptjent og føderalt beskyttet, og er ikke et åpent dekorativt motiv. Den moderne generiske fjæren, popularisert mellom 2010 og 2018, leses som frisinnet letthet og er der mesteparten av appropriasjonsbekymringen knytter seg.

Hva betyr en ørnefjærtatovering?

En ørnefjærtatuering, i urfolks nordamerikanske tradisjoner, refererer til et hellig objekt opptjent gjennom dokumenterte handlinger av tapperhet eller ære i mange Plains-nasjoner, inkludert Lakota, Cheyenne og Crow. Ørnefjær er føderalt beskyttet under Bald and Golden Eagle Protection Act av 1940 og Migratory Bird Treaty Act av 1918; kun innrullerte stammemedlemmer kan lovlig eie dem gjennom National Eagle Repository. For en ikke-innfødt bærer, bærer motivet alvorlig appropriasjonsvekt.

Er en fjærtatovering kulturell appropriasjon?

En generell dekorativ fjær er ikke iboende appropriasjon; fjær forekommer i egyptiske, vestlige litterære og kristne tradisjoner som er åpne. Men en fjær gjengitt som en Plains ørnefjær, en æresfjær eller et element i en krigshjelm trekker på hellig, opptjent, føderalt beskyttet urfolks regalia. Forskningen til Adrienne Keene (Cherokee Nation) og Paige Raibmon dokumenterer hvorfor ikke-innfødte bærere bør nærme seg det registeret med alvorlig forsiktighet.

Hva betyr den egyptiske fjæren av Ma'at-tatoveringen?

Den egyptiske Ma'at-fjæren refererer til strutsefjæren til gudinnen Ma'at, veid mot den avdødes hjerte i Dommens Hall i Dødeboken, formel 125, dokumentert i R. O. Faulkners Den gamle egyptiske dødsboken (1972) og Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (2005). Et hjerte lettere enn fjæren betydde et sannferdig liv. Motivet tolkes som sannhet, balanse og kosmisk orden.

Hva betyr en fjær som blir til fugler-tatovering?

En fjær-som-blir-til-fugler-tatovering, der komposisjonen hvor en enkelt fjær oppløses i den ene kanten til en flokk små flygende fugler, er et moderne design som eksploderte mellom omtrent 2011 og 2017 og oftest tolkes som frihet, frigjøring, transformasjon eller sjelen som letter. Komposisjonen har ingen enkelt dokumentert historisk kilde; det er en samtidsillustrasjon popularisert gjennom Pinterest og Instagram.

Hvor kom fjærtatoveringen fra?

Fjæren kom inn i vestlig tatoveringsikonografi gjennom flere samvirkende strømmer: den eldgamle egyptiske Ma'ats fjær og hieroglyfen med strutsefjær; urfolks nordamerikanske hellige fjærtradisjoner og æresfjærtradisjoner dokumentert i etnografiske opptegnelser fra præriene; den vestlige skriftlærde tradisjonen med fjærpenner; den kristne folkelige minnetradisjonen med englefjær; de mesoamerikanske ketsalfjær- og polynesiske kongelige fjærdekorasjonstradisjoner; den amerikanske tradisjonelle flash-tradisjonen; og den moderne minimalistiske Instagram-æraens fjær som eksploderte mellom omtrent 2010 og 2018 og er kilden til den primære diskusjonen om appropriasjon.

Strømmene av fjærtatoveringen

Fjærens vei inn i moderne tatoveringsikonografi gikk gjennom flere kulturelt distinkte strømmer enn nesten noe annet småformatmotiv, og gapet mellom de åpne strømmene og de lukkede strømmene er større for fjæren enn for nesten ethvert annet samtidsdesign. En enkelt visuell form, en fjærpenn med sin fjær og skaft, kan bære eldgamle egyptiske kosmisk-ordens teologi, hellige og føderalt beskyttede urfolks nordamerikanske regalier, vestlig lærdom og litterær symbolikk, kristen folkelig minnepraksis, mesoamerikansk adelikonografi, polynesiske kongelige fjærdekorasjoner, og moderne fri-ånd wellness-estetikk. Å forstå hvilken strøm som leverer hvilken mening er ikke en akademisk bagatell her; det er forskjellen mellom et åpent kommersielt design og den tilfeldige gjengivelsen av hellige, fortjente regalier. En arbeidende tatovør som ikke kan skille en Ma'at-fjær fra en prærieørn-fjær, opererer uten den konteksten den moderne profesjonelle samtalen krever.

Strøm 1: Den egyptiske fjæren av Ma'at (Dødeboken, ca. 1550 f.Kr. og fremover)

Det dypeste dokumenterte teologiske ankeret for fjæren som symbol i den vestlige og middelhavstradisjonen er den eldgamle egyptiske Ma'at-fjæren. Ma'at var den egyptiske gudinnen som personifiserte sannhet, rettferdighet, balanse, kosmisk orden og verdens rette orden mot kaos (isfet), dokumentert i det egyptiske tekstlige og ikonografiske materialet fra Det gamle riket og fremover. Hennes emblem var en enkelt strutsefjær, ofte båret oppreist på hodet i ikonografisk konvensjon, og den samme fjæren tjente som hieroglyfisk tegn for hennes navn og konsept.

Den mest reproduserte fremstillingen av Ma'at-fjæren er veiingen av hjertet scenen, den sentrale domsvignetten i gravpapyrusene samlet kjent som Dødeboken (mer nøyaktig Boken om å komme frem ved dag, den egyptiske tittelen), korpuset av gravformularer i bruk fra omtrent Det nye rike (ca. 1550 f.Kr.) gjennom den ptolemeiske perioden. I domsscenen blir den avdødes hjerte (setet for samvittighet, hukommelse og moralsk karakter, slik egypterne forsto det) plassert på den ene skålen av en stor balansevekt, og Ma'ats fjær på den andre. Den sjakalhodede guden ib, blir plassert på den ene skålen av en stor balansevekt, og Ma'ats fjær på den andre. Den sjakalhodede guden Anubis opererer vekten; den ibis-hodede guden Thoth registrerer dommen; og den monstrøse sammensatte skapningen Ammit ("Dødsslukeren", delvis krokodille, delvis løve, delvis flodhest) venter på å fortære hjertet til enhver hvis hjerte viser seg å være tyngre enn fjæren. Et hjerte lettere enn eller i balanse med fjæren betydde et liv levd i samsvar med Ma'at, og den avdøde gikk inn i etterlivet; et hjerte tyngre enn fjæren, tynget av ugjerninger, ble fortært, og den avdøde led den "andre døden" av utslettelse.

Den tekstlige forankringen for dommen er formel 125 fra Dødeboken, "Erklæringen om uskyld" eller "Den negative bekjennelsen", der den avdøde henvender seg til de førtito dommergudene i De to sannheters hall og benekter en liste over spesifikke overtredelser ("Jeg har ikke handlet falskt mot mennesker, jeg har ikke fattigsliggjort mine medarbeidere", i den kanoniske formuleringen). Den viktigste vitenskapelige oversettelsen på engelsk er R. O. Faulkners Den gamle egyptiske dødsboken (British Museum Press, 1972, med den vidt utbredte reviderte utgaven redigert av Carol Andrews), som gjengir formel 125-erklæringen og domsscenerubrikkene fra de viktigste papyrusvitnene. Den bredere teologiske behandlingen av den egyptiske dommen, konseptet om hjertet og rollen til Ma'at i den egyptiske forståelsen av død og etterliv er gitt i Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, oversatt av David Lorton fra tysk Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), den viktigste moderne vitenskapelige syntesen av egyptisk dødsreligion.

Det mest reproduserte visuelle vitnesbyrdet er Papyrus av Ani (ca. 1250 f.Kr., Nittende Dynasti, British Museum EA10470), hvis veiing-av-hjertet-vignett er blant de mest publiserte bildene i all egyptologi, og den nært beslektede Papyrus av Hunefer (ca. 1275 f.Kr., British Museum EA9901), hvis domsscene med Anubis, vekten, fjæren, Thoth og Ammit er den kanoniske lærebokillustrasjonen av den egyptiske dommen. (Tillit: VERIFISERT. Scenen med veiing av hjertet, formel 125, Papyrus of Ani, og Ma'ats fjærs rolle er dokumentert i det standard egyptologiske korpuset, inkludert Faulkner 1972 og Assmann 2005.)

Lesningen fjæren av Ma'at gir til moderne tatoveringsarbeid er sannhet, rettferdighet, moralsk balanse og kosmisk orden. Fjæren av Ma'at er en åpen historisk-litterær tradisjon: gammel egyptisk religion har ingen levende utøverfellesskap med myndighet til å protestere mot den sekulære bruken av sin ikonografi på samme måte som levende urfolks-, hinduistiske, buddhistiske eller andre moderne religiøse tradisjoner gjør, og bildet av veiingen av hjertet har vært en del av den globale offentlige domenen til egyptologisk forskning i over to århundrer siden tydingen av hieroglyfisk egyptisk av Jean-François Champollion i 1822. En moderne bærer av en Fjær av Ma'at-tatovering, enten gjengitt som den enkelte oppreiste strutsefjæren, hele domsscenen, eller fjær-og-vekt-komposisjonen, trekker på en åpen gammel tradisjon dokumentert uttømmende i publisert vitenskapelig materiale.

Strøm 2: Shu, strutsefjæren, og den egyptiske hieroglyfiske fjæren

En andre egyptisk fjærtradisjon går gjennom guden Shu, den egyptiske guddommen for luft, lys og rommet mellom jord og himmel, som i den heliopolitiske kosmogonien skiller himmelgudinnen Nut fra jordguden Geb og holder himmelen oppe. Shu blir konvensjonelt avbildet med en enkelt høy strutsefjær på hodet, den samme fjæren som skriver navnet hans hieroglyfisk, og fjæren her bærer assosiasjonen med luft, pust og den livgivende atmosfæren.

Det bredere egyptiske hieroglyfiske fjærtegnet (den oppreiste strutsefjæren, katalogisert som tegn H6 i Alan Gardiner's standard tegnliste) fungerer i egyptisk skrift som determinativ og fonetisk komponent i ord knyttet til Ma'at, sannhet og selve strutsefjæren. Den viktigste tilgjengelige referansen for det egyptiske ikonografiske og hieroglyfiske vokabularet for fjæren er Richard H. Wilkinsons Lese Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture (Thames and Hudson, 1992), som dokumenterer de symbolske konvensjonene som fjæren kodet sannhet, luft, letthet og kosmisk orden gjennom det egyptiske visuelle systemet. (Tillit: VERIFISERT via Wilkinson 1992 og standard egyptologisk skilistlitteratur.) Shu- og strutsfjærtradisjonen er et relativt uvanlig, moderne tatoveringsregister, men forekommer i egyptologisk-inspirert og kemetisk-revival-arbeid, og som Maats fjær er det en åpen historisk tradisjon.

Strøm 3: Den urfolks nordamerikanske ørnefjæren (den dypeste og mest forsiktige behandlingen)

Denne delen krever den mest forsiktige håndteringen på hele siden, og den korte rammen av denne guiden reflekterer det. Den urfolks nordamerikanske ørnefjæren er ikke et dekorativt motiv. Den er hellig, den er fortjent, den er styrt av spesifikke stamme-protokoller som varierer mellom nasjoner, og dens fysiske besittelse er begrenset under føderal lov i USA. En tatovør som tilfeldig tatoverer en ørnefjær for en ikke-innfødt klient, eller som flater ut de distinkte tradisjonene til dusinvis av stammenasjoner til en enkelt «innfødt amerikansk fjærbetydning», gjør reell skade, og den moderne profesjonelle samtalen har vært eksplisitt om dette i over et tiår.

Det føderale juridiske rammeverket. Ørnefjær er beskyttet under to hovedlover i USA. Migratory Bird Treaty Act av 1918 (16 U.S.C. §§ 703 til 712), vedtatt for å implementere en konvensjon fra 1916 mellom USA og Storbritannia (på vegne av Canada), gjør det ulovlig å ta, besitte eller transportere trekkfugler, deres deler, reir eller egg uten tillatelse, og hvite- og kongeørner faller innenfor dens beskyttelse. Bald and Golden Eagle Protection Act av 1940 (16 U.S.C. §§ 668 til 668d), opprinnelig Bald Eagle Protection Act og utvidet til kongeørner ved en endring i 1962, forbyr spesifikt å ta, besitte, selge, kjøpe eller transportere hvite- og kongeørner, levende eller døde, inkludert enhver del, reir eller egg, uten tillatelse. Den praktiske konsekvensen er at en ikke-innfødt person i USA ikke lovlig kan eie en ørnefjær i det hele tatt. Lovlig anskaffede ørnefjær og deler distribueres utelukkende til registrerte medlemmer av føderalt anerkjente stammer for religiøs og seremoniell bruk gjennom National Eagle Repository, et anlegg underlagt U.S. Fish and Wildlife Service lokalisert i Commerce City, Colorado, som mottar ørnekropper (hovedsakelig fugler som har dødd naturlig, ved ulykke, eller som er beslaglagt) og distribuerer fjær og deler til søkere på en lang venteliste under rammeverket for religiøs bruk. (Tillit: VERIFISERT. Lovsiteringene, funksjonen til National Eagle Repository, og lokasjonen i Commerce City, Colorado er dokumentert i det føderale lovverket og i veiledningen publisert av Fish and Wildlife Service.)

Det juridiske rammeverket er viktig for tatoveringsikonografi fordi det reflekterer den ikonografiske virkeligheten snarere enn å skape den. Loven begrenser besittelse nettopp fordi ørnefjæren er hellig og fortjent i de tradisjonene som lovens unntak for religiøs bruk er designet for å beskytte. En tatovering av en ørnefjær er ikke i seg selv en føderal lovovertredelse (lovene gjelder fysiske fjær, ikke bilder av dem), men den kulturelle vekten bildet bærer er uatskillelig fra den hellige og fortjente statusen loven anerkjenner.

Tradisjonen med fortjent ære. I mange Plains-nasjoner er en ørnefjær ikke dekorativ og bæres ikke fritt; den er fortjent gjennom spesifikke dokumenterte handlinger av tapperhet, ære, generøsitet eller prestasjon, og den blir gitt i seremoni. Ørnen, som fuglen som flyr høyest og i mange tradisjoner forstås å bære bønner til Skaperen, gir den mest hedrede fjæren, og tildelingen av en ørnefjær er blant de høyeste æresbevisningene en person kan motta innenfor disse tradisjonene. Den moderne praksisen med å hedre urfolks nyutdannede, veteraner og dyktige samfunnsmedlemmer med en ørnefjær ved seremonier fortsetter denne tradisjonen inn i nåtiden, og de gjentatte juridiske kampene om retten for urfolksstudenter til å bære en ørnefjær ved offentlige skoleavslutninger (rettsforfulgt i flere stater på 2010- og 2020-tallet) reflekterer dybden av fjærens fortjente æresbetydning.

Spesifikke stammetradisjoner, med attribusjon. Den ærlige praksisen er å attribuere spesifikke tradisjoner til spesifikke navngitte nasjoner i stedet for å konstruere en pan-indiansk «innfødt amerikansk fjærbetydning» som utsletter de distinkte seremonielle vokabularene til over fem hundre føderalt anerkjente stammenasjoner. Følgende trekker fra den dokumenterte etnografiske og urfolksforfattede opptegnelsen.

Blant Lakota (en av de tre divisjonene av Oceti Sakowin eller Seven Council Fires, sammen med Dakota og Nakota), bærer ørnefjæren spesifikke kriger-samfunns- og æresassosiasjoner dokumentert i Plains etnografiske litteratur, inkludert Frances Densmores Teton Sioux musikk (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) og syntetisert i Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (University of Oklahoma Press, 1964). Lakota æresfjærsystemet kodet spesifikke handlinger, og måten en fjær ble kuttet, hakket, malt eller båret på, signaliserte den spesifikke krigshandlingen den minnet (kodingssystemet behandles i Strøm 4 nedenfor). Hovedankeret skrevet av Lakota for den bredere åndelige betydningen av ørnen og dens fjær er Black Elgs Black Elg snakker (som fortalt til John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), der ørnen og den flekkete ørnen (Wanblee Galeshka) bærer dyp åndelig betydning innenfor Lakota kosmologiske rammeverk.

Blant Cheyenne, bar ørnefjæren og den bredere ørnefjær-regalien (inkludert krigshatten) spesifikke æresassosiasjoner innenfor Cheyenne kriger-samfunn og militær-æres-komplekset, dokumentert i George Bird Grinnells Cheyenne-indianerne (to bind, Yale University Press, 1923), den viktigste tidlig-tjueåttende-århundre etnografiske behandlingen av Cheyenne materiell og seremoniell kultur. (Tillit: VERIFISERT via Grinnell 1923.)

Blant Kråke (Apsáalooke), bar ørnen og dens fjær spesifikk betydning innenfor Crow æres- og krigshandlingssystemet, og Crow ørnefangst-tradisjonen (der ørner ble fanget levende i spesialiserte groper for fjærene deres, deretter sluppet fri) er dokumentert i Plains etnografiske opptegnelse. Crow, som andre Plains-nasjoner, integrerte ørnefjær i spesifikke regalier og seremonielle kontekster som krever stammespesifikk attribusjon i stedet for pan-indiansk generalisering.

Krigshatten. Den fjærkledde krigshatten (hodepynten med hengende ørnefjær som er mest assosiert i populær fantasi med Plains-nasjoner) er fortjent regalia, ikke mote. I tradisjonene der den forekommer, ble hver fjær i hatten fortjent gjennom en spesifikk handling, og retten til å bære hatten ble selv fortjent og gitt. Den moderne appropriasjonen av krigshatten som et motetilbehør, spesielt den gjentatte forekomsten av «indianske hodeplagg» på musikkfestivaler (Coachella er det mest siterte eksemplet på 2010-tallet), har blitt bredt og gjentatte ganger fordømt av urfolksamfunn og forskere. Coachellas festivaloperatører flyttet selv til slutt for å motvirke bruken av fjærkledde hodeplagg, og flere festivaler har implementert forbud, noe som reflekterer bredden av fordømmelsen. Den viktigste moderne urfolks-forskerbehandlingen er Adrienne Keene (Cherokee Nation), hvis blogg Native Bevilgninger (aktiv siden 2010) og hennes bok Bemerkelsesverdige Native-mennesker (Ten Speed Press, 2021) og bredere korpus dokumenterer appropriasjonen av krigshatten og ørnefjær-regalien i mote-, festival- og skjønnhetskontekster. Det bredere historiske og teoretiske rammeverket for å forstå hvordan ikke-innfødt kultur har konstruert og konsumert «autentisk» indianerhet, inkludert forbruket av fjærregalia, gis i Paige Raibmonss Autentiske indianere: Episoder av Encounter fra slutten av det nittende århundre Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Tillit: VERIFISERT for de faglige attribusjonene; fordømmelsen av Coachella og festivalpolicy-responsene er dokumentert i kulturhistorien fra 2010-tallet. ENKELTKILDE / samtidsrapporterings-tillit for detaljene om individuelle festivalpolicyer, som har endret seg over tid.)

Den kryss-urfolks tatoveringsdokumentasjonen. Den bredere dokumentasjonen av ørn- og fjærikonografi på tvers av urfolks nordamerikanske tatoverings- og kroppsmerkings-tradisjoner, med oppmerksomhet på kulturelle kontekstbegrensninger rundt hellig billedbruk, gis i Lars Krutaks arbeid, inkludert Indigenous Tattoo Tradisjoner (Princeton University Press, 2025) og hans tidligere etnografiske tatoveringsdokumentasjon. Krutaks arbeid er den viktigste kryss-urfolks referansen for begrensningene en arbeidende tatovør bør forstå. (Tillit: VERIFISERT via Krutak.)

Den ærlige tatoveringsposisjonen. En ikke-innfødt bærer som tatoverer en ørnefjær, en krigshattefjær, eller en hvilken som helst komposisjon gjengitt i de spesifikke visuelle konvensjonene av Plains hellige eller æres-regalia, påkaller hellig, fortjent, føderalt beskyttet urfolks-regalia, og appropriasjonsvekten er alvorlig. Dette er ikke en «hvordan man bærer det respektfullt»-situasjon; det er ingen nøytral måte for en ikke-innfødt person å kreve den fortjente ørnefjæren, fordi hele meningen med objektet er at det er fortjent innenfor et spesifikt samfunn og gitt i seremoni. En urfolks person med dokumentert registrering og passende samfunnsstatus har et forhold til denne ikonografien som ingen tredjepart kan avgjøre. Praksisen for arbeidende tatovører er å spørre klienten om den spesifikke referansen og forholdet, å anerkjenne skillet mellom en generisk dekorativ fjær (som ikke medfører appropriasjonsbekymring) og en Plains ørnefjær (som gjør det), og å avslå arbeid som flater ut hellig fortjent regalia til dekorasjon. En tatovør som har lest minst Keenes hovedinnlegg og Raibmons Autentiske indianere opererer med den konteksten samtalen krever.

Strøm 4: Æresfjær-kodesystemet på slettene

Plains æresfjær-tradisjonen fortjener sin egen dedikerte behandling fordi den dokumenterer noe de fleste moderne bærere av fjærtatoveringer ikke vet: at i tradisjonene der den oppsto, var fjæren et presist opptegnelsessystem, der den spesifikke måten en fjær ble kuttet, hakket, farget eller båret på, kodet spesifikke krigshandlinger og æresbevisninger med presisjonen til et medaljebåndsystem.

Den viktigste dokumentasjonen er i den tidlige Plains etnografiske opptegnelsen. Clark Wissler, antropologen hvis feltarbeid ved American Museum of Natural History produserte grunnleggende Plains-dokumentasjon, registrerte æresfjæren og bredere Plains dekorative kunstkonvensjoner i verk, inkludert hans Sosial organisasjon og ritualistiske seremonier til Blackfoot-indianerne (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) og hans bredere studier av materiell kultur fra prærien. Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (University of Oklahoma Press, 1964) syntetiserer Lakota-æresystemet, inkludert fjær-kodingskonvensjonene som spesifikke krigshandlinger (å telle coup, bli såret, drepe en fiende, lede et vellykket raid, være den første til å slå en fiende) ble signalisert med spesifikke fjærbehandlinger. (Tillit: VERIFISERT via Wissler 1912 og Hassrick 1964 for eksistensen og den generelle strukturen av kodingssystemet. De spesifikke fjærbehandling-til-handling-korrespondansene varierte mellom nasjoner og mellom de etnografiske kildene; tillit til enhver enkelt spesifikk korrespondanse er BLANDET, fordi de publiserte systematiseringene noen ganger flater ut variasjon som de opprinnelige samfunnene opprettholdt.)

Æresfjær-kodingssystemet inkluderte, i de dokumenterte præriens konvensjoner, trekk som: en fjær klippet eller skåret i en bestemt vinkel for å signalisere en bestemt type coup eller sår; en fjær farget rød for å signalisere et sår mottatt i kamp; en fjær hakket, splittet, eller med tuppen fjernet for å signalisere en spesifikk handling; hestehårstuster eller andre vedlegg som signaliserer ytterligere æresbevisninger; og den spesifikke plasseringen av fjær i en kalott eller hodeplagg som signaliserer rangen og de akkumulerte æresbevisningene til bæreren. Systemet fungerte som en bærbar, lesbar oversikt over en krigers dokumenterte handlinger, validert innenfor samfunnet, og det er nettopp denne fortjente-og-validerte karakteren som den moderne dekorative fjærtatoveringen ikke og ikke kan replikere.

Grunnen til at dette betyr noe for tatoveringsarbeid er at den moderne "innfødt-inspirerte" fjærtatoveringen, spesielt fjærkomposisjonene som eksploderte på 2010-tallet med hakk, bindinger og detaljer i perlearbeid-stil, ofte lånte det visuelle vokabularet fra præriens æresfjær-system (kuttene, hakkene og vedleggene) mens de løsrev det helt fra den fortjente-og-validerte betydningen som det vokabularet kodet. En hakket, rød-tippet fjær gjengitt som dekorasjon låner den visuelle grammatikken til en krigs-æres oversikt uten handlingen, seremonien eller samfunnsvalideringen som ga grammatikken dens mening. Den arbeidende tatovørens posisjon er å kjenne denne historien og å ha den ærlige samtalen med enhver klient som ber om "innfødt-stil" fjærdetaljer.

Strøm 5: Fjærpennen og den vestlige skrivefjær-tradisjonen

En helt annen og fullstendig åpen fjærtradisjon løper gjennom fjærpennen, skriveinstrumentet laget av en stor fugls flygefjær (vanligst gås, men også svane, kråke og kalkun) som var det primære skriveinstrumentet i den vestlige verden fra omtrent det sjette århundre e.Kr. til midten av det nittende århundre. Fjærpennen, laget ved å kutte og forme den hule skaftet (calamus) av en flygefjær til en spiss, var instrumentet som manuskriptene i middelalderens klostermanuskriptverksteder, nasjonenes grunnleggende dokumenter, de store verkene av vestlig litteratur, og den lærde verdens korrespondanse ble skrevet med, inntil masseproduksjonen av stål-dyppepennen tidlig til midten av det nittende århundre (Birmingham stålpenneindustrien, med skikkelser som Joseph Gillott og Josiah Mason, industrialiserte stålspissen på 1820- og 1830-tallet) og den senere fyllepennen fordrev den.

Fjærpennen gir fjærens vestlige litterære og akademiske symbolikk: skriving, forfatterskap, læring, visdom, det skrevne ord, loven, signering av viktige dokumenter, og den bredere assosiasjonen av fjæren med tankelivet. Den moderne fjærpennetatoveringen, ofte gjengitt med fjærens vifte som oppløses i flytende skrift eller i ordene som skrives, trekker på denne åpne vestlige tradisjonen og bærer ingen appropriasjonsbekymring. Komposisjonen er populær blant forfattere, akademikere, advokater, lærere og klienter som minnes en tilknytning til det skrevne ord, og pares ofte med et blekkhus, en skriftrull, en åpen bok eller en linje med meningsfull tekst. (Tillit: VERIFISERT for fjærpennens historie som skriveinstrument; den symbolske-assosiasjonslesningen er den standard moderne tatoveringstolkningen.)

Strøm 6: Den kristne englefjæren og den minnefolk-tradisjonen

En moderne kristen og bredere folkelig-åndelig fjærtradisjon sentrerer rundt englefjæren og ordtaket "når fjær dukker opp, er engler nær" (med den nære varianten "en fjær fra himmelen"). I denne folkelige tradisjonen tolkes den uventede forekomsten av en fjær, spesielt en hvit fjær, i et meningsfullt øyeblikk som et tegn eller budskap fra en avdød kjær eller fra en skytsengel, et lite tegn på nærvær og årvåkenhet fra hinsides døden. Tradisjonen er genuint moderne i sin nåværende populære form, sirkulerer vidt gjennom slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre i sorg- og støttekontekster, i minnekort, i folkelig-åndelig litteratur, og på tvers av sosiale medier, snarere enn å være forankret i kanonisk skrift eller i formell kirkelig doktrine. (Tillit: FOLKELIG. Ordtaket "når fjær dukker opp, er engler nær" er en dokumentert moderne folkelig-åndelig konvensjon, ikke en doktrinær eller skriftlig tradisjon; dens nøyaktige opprinnelse kan ikke tilskrives en enkelt navngitt kilde, noe som er karakteristisk for det folkelige registeret.)

Englefjærtradisjonen gir et av de viktigste moderne fjærtatoveringsregistrene: den minnefjæren, ofte gjengitt som en enkelt myk hvit eller grå fjær, ofte paret med et navn, en dato, et par datoer, ordene "engler er nær", englevinger, eller en liten fugl, og båret til minne om en avdød forelder, barn, ektefelle eller annen kjær. Minnefjæren er en av de mildeste og vanligste moderne fjærkomposisjonene og bærer ingen appropriasjonsbekymring; den trekker på en åpen moderne kristen og bredere folkelig-åndelig tradisjon. Fjær-og-navn og fjær-som-minnekonvensjonene behandles videre i seksjonene for paringer og plassering nedenfor.

Den bredere kristne assosiasjonen av fjær med engler stammer fra den lange vestlige ikonografiske konvensjonen med å avbilde engler med fuglevinger, en konvensjon etablert i tidlig kristen og bysantinsk kunst og utdypet gjennom den middelalderske og renessansens europeiske tradisjon; den individuelle fjæren som et minnetegn er den moderne folkelige destillasjonen av den eldre ikonografiske assosiasjonen.

Strøm 7: Den keltiske og druidiske fjæren og fugle-auguriet

En ytterligere åpen europeisk tradisjon løper gjennom keltisk og bredere før-kristen europeisk fugle-auguriet, praksisen med å lese varsler og guddommelige budskap fra fuglenes flukt, atferd og rop. I den keltiske konteksten ble fugler vidt forstått som budbringere mellom menneskeverdenen og den andre verden, og spesifikke fugler (ravnen, kråka, gjerdesmutten, svanen) bar spesifikke assosiasjoner innenfor keltisk og druidisk religiøs praksis. Den primære tilgjengelige akademiske referansen for fuglenes symbolske rolle og det bredere keltiske religiøse vokabularet er Miroga Green (Miranda Aldhouse-Green), hvis Dyr i Celtic Life og Myte (Routledge, 1992) og bredere korpus dokumenterer den religiøse og symbolske betydningen av fugler i keltisk jernalder og romersk-keltisk kultur. (Tillit: VERIFISERT via Green 1992 for fuglenes rolle i keltisk religiøs praksis; den spesifikke "druidefjæren" som et separat moderne tatoveringsmotiv er en moderne konstruksjon som trekker på denne dokumenterte fugle-auguribakgrunnen, så ENKELTKILDE / tolkende tillit for tatoveringsspesifikk anvendelse.)

Den keltiske fjærtradisjonen gir et moderne register for klienter som trekker på keltisk arv, druidisk eller bredere keltisk-hedensk gjenopplivningspraksis, eller den generelle assosiasjonen av fugler og fjær med budskap, varsler og forbindelse til den andre verden. Den gjengis ofte sammen med keltiske knuter, triskele, eller andre insulære dekorative elementer. Det er en åpen tradisjon, med den vanlige forbeholdet om at det moderne "keltiske" tatoveringsmarkedet ofte konstruerer en idealisert keltisk fortid som det fragmentariske overlevende beviset ikke fullt ut støtter; en arbeidende tatovør kan ha den ærlige samtalen om forskjellen mellom dokumentert keltisk fuglesymbolikk og moderne keltisk-gjenopplivningsinventering.

Strøm 8: Den maoriske huia-fjæren og den utdødde hellige fuglen

Den huia fjæren gir en av de mest gripende fjærtradisjonene, og en som bærer en spesifikk og uvanlig vekt fordi fuglen er utdødd. Huiaen (Heteralocha acutirostris) var en fugl endemisk til Nordøya av Aotearoa New Zealand, og dens halefjær, distinkt svarte med brede hvite tupper, var blant de mest hellige og verdsatte objektene i Maori kultur. Huia-halefjæren (huia kotuku i noen bruksområder, selv om begrepet kotuku mer korrekt betegner den hvite hegren) var reservert for folk av høy rang, båret i håret av høvdinger (rangatira) og folk med mana, og holdt og handlet som objekter av dyp verdi. Den primære akademiske referansen for huias plass i maorikultur og maorienes bredere forhold til fugler er Margaret Orbells Den naturlige World til Maori (Collins / David Bateman, 1985), som dokumenterer den kulturelle betydningen av huia og det bredere maori fuglevokabularet. (Tillit: VERIFISERT via Orbell 1985.)

Huiaen ble erklært funksjonelt utryddet tidlig på det tjuende århundre, med det siste bekreftede synet registrert i 1907 i Tararua Range (ubekreftede rapporter vedvarte i noen år etter). Utryddelsen ble drevet av tap av leveområder, introduserte rovdyr og innsamlingspress, hvorav sistnevnte tragisk ble akselerert av vestlig etterspørsel etter huia-eksemplarer og fjær etter en høyprofilert hendelse der Hertugen av York (den fremtidige Kong George V) bar en huia-fjær i hatten under et besøk i New Zealand i 1901, noe som utløste en mote for huia-fjær som intensiverte innsamlingen som bidro til å drive fuglen til utryddelse. Huia-fjæren bærer derfor en dobbel vekt: den er en hellig maori høvdingfjær, og den er fjæren til en utryddet fugl hvis utryddelse ble akselerert av vestlig mote-appropriasjon av et urfolks hellige objekt, en uvanlig direkte historisk illustrasjon av skaden den tilfeldige moteforbruket av hellige fjær kan forårsake. En ikke-maori bærer som gjengir en huia-fjær trekker på en lukket hellig maori tradisjon med samme forsiktighet som diskusjonen om ørnefjær krever; motivet er ikke åpent dekorativt vokabular.

Strøm 9: Den aztekiske/mexicanske quetzal-fjæren og den fjærkledde slangen

Den mesoamerikanske fjærtradisjonen sentrerer rundt quetzal, den praktfulle quetzalen (Pharomachrus mocinno), den sentralamerikanske fuglen hvis iriserende grønne halefjær (som kan nå over tre fot i lengde på en voksen hann) var blant de mest dyrebare materialene i Aztec/Mexica og bredere mesoamerikansk kultur, mer verdifull enn gull. Quetzal-fjær var reservert for adelen og for gudene, bearbeidet til de forseggjorte fjærmosaikkene, hodeplaggene, skjoldene og bannerne til den mexicanske eliten av spesialiserte fjærarbeidere ( amantecah), og de figurerer i hyllestregistrene til det mexicanske imperiet. Fjæren er direkte knyttet til Quetzalcoatl, "den fjærkledde slangen" (fra quetzal, fuglen, og cōātl, slange), en av de fremste guddommene i det mexicanske og bredere mesoamerikanske panteon, hvis navn og ikonografi smelter sammen den dyrebare quetzal-fjæren med slangen. Den primære tilgjengelige akademiske referansen for Quetzalcoatl og den mexicanske religiøse verden er David Carrascos City of Sacrifice: Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization (Beacon Press, 1999) og hans bredere forfatterskap om mesoamerikansk religion. Den viktigste tidlige koloniale dokumentariske kilden for Mexica-materiell og religiøs kultur, inkludert fjærarbeid og quetzal, er Florentiner Codex (Historia general de las cosas de Nueva España, ca. 1545 til 1590) samlet av fransiskanermunken Bernardino de Sahagún med Nahua-medarbeidere, som dokumenterer amantecah fjærarbeidere og verdien og bruken av quetzal-fjær. (Tillit: VERIFISERT via Carrasco 1999 og Sahagúns Florentine Codex.)

Quetzal-fjæren og Quetzalcoatl-tradisjonen kom inn i amerikansk tatoveringsarbeid i vesentlig grad gjennom Chicano fine-line-tradisjonen, der Quetzalcoatl og bredere førkolumbisk Mexica-ikonografi sitter ved siden av den meksikanske Cuauhtli, den aztekiske kalenderen og katolsk meksikansk billedbruk som kanoniske Chicano-motiver (Chicano-tradisjonen behandles mer fullstendig på ørn Pocket Guide-siden). Quetzal-fjæren er en dyp kulturell referanse for meksikanske og meksikansk-amerikanske samfunn og en nasjonal-heraldisk ikonografi for Mexica; ikke-meksikanske bærere av den fullstendige Quetzalcoatl- eller quetzal-fjærkomposisjonen bør vite hva de refererer til, med samme ærlighet som den bredere Chicano-ikonografiske samtalen krever.

Strøm 10: Hawaiisk fjærarbeid og polynesiske kongelige regalier

En ytterligere polynesisk fjærtradisjon går gjennom Hawaiisk fjærarbeid, de spektakulære kongelige regalier av de hawaiiske aliʻi (høvdingklasse). Den hawaiiske fjærkappen og kappen ( ʻahuʻula) og fjær-hjelmen ( mahiole) ble laget av hundretusenvis av små fjær, hovedsakelig de gule og røde fjærene fra innfødte skogsfugler (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi og ʻapapane), bundet på et nettbasert fundament, og de var blant de mest hellige og verdifulle objektene i hawaiisk samfunn, reservert for de høyeste høvdingene og med en dyp mana. Fjærstandarden ( kāhili), en lang stang toppet med en sylinder av fjær, fungerte som et kongelig emblem båret i nærvær av høye høvdinger og overlever i dag som et symbol på hawaiisk kongelighet. Den viktigste vitenskapelige referansen for hawaiisk og bredere polynesisk fjærarbeid er Adrienne Kaeppler, hvis arbeid, inkludert hennes bidrag til hawaiisk fjærarbeid (som hennes skriving i utstillings- og museums-litteraturen fra 1985 om hawaiiske fjær-regalier) dokumenterer ʻahuʻula, mahiole, kāhili, og den bredere hawaiiske fjærarbeidstradisjonen. (Tillit: VERIFISERT for eksistensen og den hellige kongelige statusen til hawaiisk fjærarbeid via Kaepplers arbeid; den nøyaktige publikasjonsattribusjonen fra 1985 har ENKELTKILDE-tillit, da Kaeppler publiserte mye over flere tiår og den korte siterte året peker til ett verk innenfor et større korpus.)

Den hawaiiske fjærarbeidstradisjonen er hellige kongelige regalier, ikke et åpent dekorativt vokabular, og den ligger innenfor en levende innfødt hawaiisk kulturell tradisjon med samtidige utøvere og kulturelle autoriteter. En ikke-hawaiisk bærer som gjengir ʻahuʻula- eller kāhili-bilder, trekker på lukket hellig regalia; motivet krever samme forsiktighet som ørn-fjær- og huia-fjær-tradisjonene. De bredere polynesiske fjærtradisjonene over Stillehavet (fjær-regaliene fra Tahiti, Marquesas og andre øygrupper) bærer tilsvarende hellig og rangspesifikk betydning innenfor sine levende kulturer.

Strøm 11: Påfuglfjæren (en egen tradisjon)

Den påfuglfjær er ikonografisk en fjær, men bærer et nesten helt separat sett med tradisjoner fra strømmene ovenfor, og behandles her kort fordi den fortjener sin egen dedikerte diskusjon. Påfuglfjærens karakteristiske "øye" (den iriserende ocellus på tuppen) forankrer tre hovedtradisjoner. I hinduistisk tradisjon er påfuglfjæren assosiert med guden Krishna, som bærer en påfuglfjær i kronen sin, og med gudinnen Saraswati og krigsguden Kartikeya (hvis ridedyr er påfuglen); påfuglfjæren bærer assosiasjoner med skjønnhet, kunnskap og guddommelig lek. Påfuglfjærens "øye" ga den en bred krysskulturell assosiasjon med beskyttelse mot det onde øye, dokumentert på tvers av middelhavs-, mellomøstlige og sørasiatiske tradisjoner. I gresk mytologi forklares påfuglens halefjærøyne av myten om Hera og Argus: Hera plasserte de hundre øynene til sin drepte vaktmann Argus Panoptes i halen på påfuglen, hennes hellige fugl, dokumentert i ss Metamorfoser Bok 1 (ca. 8 e.Kr.). (Tillit: VERIFISERT for de hinduistiske, onde øye- og greske assosiasjonene; dette er standard dokumenterte tradisjoner, med Ovid som den kanoniske klassiske kilden for Hera-Argus-myten.) Den hinduistiske påfuglfjærtradisjonen er en levende religiøs tradisjon; tatoverings-samtalen om hinduistisk hellig billedbruk gjelder den Krishna-assosierte påfuglfjæren. Påfuglfjæren er et vanlig moderne tatovering i seg selv og er ikonografisk forskjellig fra den enkle fjær-og-skjær-fjæren som forankrer resten av denne siden.

Strøm 12: Den amerikanske tradisjonelle fjær-flashen (1900 til 1973)

Fjæren dukker opp i amerikansk tradisjonell flash-tradisjonen hovedsakelig som en komponent i større komposisjoner heller enn som et frittstående kanonisk motiv på linje med ørnen, rosen, ankeret eller svalen. Fjæren kom inn i amerikansk tradisjonell flash hovedsakelig gjennom tre ruter: som flettingen på pil, en av de mest gjenkjennelige amerikanske tradisjonelle sammensatte formene; som et element i den patriotiske ørn komposisjonen, der ørnens fjærdrakt og pilene fra Great Seal brakte fjærdetaljer inn i den kanoniske patriotiske bryst-tatoveringen; og som en komponent i "Indian" og "Indian chief" hodekomposisjonene som sirkulerte vidt i tidlig- og midten av det 20. århundres flash, som ofte gjenga en fjærkledd krigshjelm.

Den siste ruten bærer appropriasjonsbyrden direkte. "Indian head" og "Indian chief in war bonnet"-komposisjonen var en stift i tidlig amerikansk tradisjonell flash over hele Bowery, Norfolk og Honolulu-studioene, gjengitt av de kanoniske utøverne, inkludert Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, og Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 til 1973, Hotel Street, Honolulu, til hans død 12. juni 1973). "Indian head"-komposisjonen er dokumentert i de overlevende flash-arkivene, inkludert Sailor Jerry Hotel Street-materialet publisert i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigert av Don Ed Hardys, og diskuteres i den bredere faglitteraturen om amerikansk tradisjonell flash, inkludert Carmen Nyssenstatoveringshistoriske forskning og Don Ed Hardys og D. E. Hardysskrifter om perioden (se Tatovering av den usynlige mannen og relaterte Hardy-publikasjoner, med det bredere Hardy-korpuset katalogisert i Wear Your Dreams, St. Martins Press, 2013). (Tillit: VERIFISERT at komposisjonen med fjærprydet hode var en dokumentert amerikansk tradisjonell flash-stapel; den spesifikke tilskrivelsen av individuelle flash-ark varierer, så BLANDET tillit til enhver enkelt ark-til-artist-korrespondanse.)

Komposisjonen med fjærprydet hode er en del av den ærlige historien til den amerikanske tradisjonelle tradisjonen, og det er også en komposisjon som den samtidige samtalen ser på veldig annerledes enn den ble sett på i 1935. Det romantiserte "Indian Chief"-bildet, gjengitt av og for en overveiende ikke-innfødt klientell, deltok i den bredere amerikanske visuelle kulturen av den "forsvinnende indianeren" og forbruket av en idealisert, generisk indianerhet som Paige Raibmonss Autentiske indianere (2005) analyserer. En tatovør som reproduserer vintage "Indian head"-flash i dag, reproduserer en komposisjon med denne bagasjen, og den ærlige samtalen om den bagasjen er en del av den moderne profesjonelle praksisen.

Den enkle fjæren som et frittstående amerikansk tradisjonelt motiv, atskilt fra kontekstene med krigsfjær og pilspisser, er relativt uvanlig i den kanoniske flash-opptegnelsen før 1950 og er mer et produkt av slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre, der den smelter sammen med den moderne estetiske fjæren som behandles i neste strøm.

Strøm 13: Den moderne estetiske fjæren og diskusjonen om appropriasjon (ca. 2010 til 2018)

Den aller viktigste utviklingen innen fjærtatoveringsikonografi i den moderne perioden var boomen av dekorative enkeltfjærtatoveringer som spredte seg over Pinterest, Instagram, Tumblr og de bredere visuelle sosiale medieplattformene mellom omtrent 2010 og 2018, med en topp rundt 2013 til 2016. Komposisjonen gjenga typisk en myk, naturalistisk enkeltfjær (ofte en påfuglfjær, en generell fuglefjær, eller en stilisert "tribal"-fjær), ofte med dekorative detaljer, påført i liten til middels størrelse på underarmen, håndleddet, brystkassen, foten, ankelen eller bak skulderen. Fjæren i dette registeret ble lest som fri sjel, letthet, frihet, reise, sjelen, slippe tak, og ikke å være tynget ned, en generell vestlig snarvei for ubekymret bevegelse og bohemsk frihet, ofte paret med motiverende tekst, med en liten flokk fugler (se neste strøm), med piler, eller med det "bohemske" dekorative vokabularet fra 2010-tallet.

Det ærlige faktum om den moderne estetiske fjærboomen er det samme ærlige faktum som gjelder for den samtidige minimalistiske pilboomen (behandlet i detalj i pil Pocket Guide-siden): en betydelig del av designets markedsføring og estetiske rammeverk i denne perioden lånte ikonografisk språk fra urfolk i Nord-Amerika, spesielt "tribal-fjæren", "drømmefangeren" (se den dedikerte diskusjonen nedenfor), fjærpilen, og den bredere "Native-inspirerte" og "bohemske" estetikken, samtidig som dette språket ble løsrevet fra de spesifikke stammesammenhengene der det oppsto og der, som Strøm 3 og 4 dokumenterer, fjæren bærer hellig og fortjent mening. "Tribal-fjæren" fra 2010-tallets estetiske boom gjenga ofte det visuelle grammatikken til Plains-æresfjær- og ørnefjærtradisjonene (hakkene, bindingene, perlearbeidsdetaljene) som ren dekorasjon, nøyaktig den løsrivelsen av fortjent mening fra lånt grammatikk som Strøm 4 beskriver.

Diskusjonen om appropriasjon knyttet til dette registeret har blitt formulert mest direkte av urfolksforskere, inkludert Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevilgninger fra 2010 og utover), Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin), og det bredere feltet for urfolksstudier, og den historisk-teoretiske bakgrunnen er gitt i Paige Raibmonss Autentiske indianere (Duke University Press, 2005). (Tillit: VERIFISERT for de faglige attribusjonene.)

Den ærlige distinksjonen, enkelt sagt. En generisk dekorativ fjær, en myk naturalistisk fjær gjengitt som et symbol på letthet eller frihet uten spesifikk urfolksinnramming, medfører ingen bekymring for appropriasjon; fjær er et nesten universelt naturlig objekt og lesningen av letthet og frihet er åpent generisk vokabular. Bekymringen for appropriasjon oppstår når fjæren gjengis i de spesifikke visuelle konvensjonene til Plains' hellige eller æresregalia (ørnefjæren, krigsbonnet-fjæren, æresfjær-hakkene og bindingene), når den rammes inn som "inspirert av urfolk" eller "tribal", eller når den kombineres med approprierte urfolks-elementer (drømmefangeren, "krigsmaling"-innrammingen, Plains' piktografiske konvensjoner). Arbeidende tatovørers posisjon er å spørre kunden om den spesifikke referansen, å anerkjenne at den bare dekorative fjæren er åpen mens den Plains-konvensjonerte fjæren ikke er det, og å avslå arbeid som gjengir hellig opptjent regalia som dekorasjon. Denne veiledningen tilbyr ikke en ramme for "hvordan man bærer en ørnefjær respektfullt", fordi, som Strøm 3 etablerer, det ikke finnes noen nøytral måte for en ikke-urfolks person å kreve den opptjente æres-ørnefjæren; den ærlige presentasjonen er selve den kulturelle vekten.

Strøm 14: Fjær-til-fugler-komposisjonen

En spesifikk moderne komposisjon fortjener sin egen behandling: fjæren som oppløses i en flokk med fugler, der en enkelt fjær gjengis intakt i den ene enden og gradvis brytes fra hverandre i den andre kanten til en liten flokk med flygende fugler (oftest små silhuettfugler, ofte svaler, spurver eller generiske sangfugler). Komposisjonen eksploderte sammen med den bredere estetiske fjæren mellom omtrent 2011 og 2017 og er en av de mest gjenkjennelige moderne fjærdesignene.

Fjær-til-fugler-komposisjonen har ingen enkelt dokumentert historisk kilde; det er en moderne illustrativ oppfinnelse, et stykke moderne tatoverings- og grafisk design-vokabular som dukket opp i den sosiale mediedrevne designkulturen på begynnelsen av 2010-tallet. (Tillit: ENKELTKILDE / moderne-design-tillit. Komposisjonen er godt dokumentert som en populær moderne form, men har ingen tilskrivbar historisk opprinnelse og ingen faglig litteratur; det er en moderne designkonvensjon.) Lesningen er konsekvent frihet, frigjøring, transformasjon, ånden som tar flukt, slippe taket, og stige over omstendigheter, med en hyppig minneanvendelse (fjæren som oppløses i fugler som en avdød kjæres ånd frigjort og stigende). Komposisjonen parer fjærens letthetsassosiasjon med fuglens flukt-og-frihetsassosiasjon (se sidene om svale og bredere fuglemotiv), og produserer en dobbel frihets-og-frigjøringslesning. Det er en åpen moderne komposisjon og medfører ingen appropriasjonsbekymring i sin generiske form, med den vanlige forbeholdet at en fjær-til-fugler gjengitt med eksplisitt Plains-konvensjonell fjærdetaljering gjeninnfører appropriasjonsbekymringen som den bare komposisjonen unngår.

Strøm 15: Drømmefanger-med-fjær-komposisjonen (en appropriert form)

Den drømmefanger, ringen med et vevd nett og hengende fjær som ble et av de mest utbredte "innfødt-inspirerte" dekorative objektene og tatoveringsmotivene på slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre, krever ærlig behandling fordi det, som ørnefjæren, er en appropriert urfolksform. Dreamcatcheren stammer spesifikt fra Ojibwe (Anishinaabe), blant hvem asabikeshiinh (ringen-og-nett-objektet, navnet relatert til edderkoppen) tradisjonelt var en beskyttende gjenstand som ble hengt over en babys vugge, forstått for å fange dårlige drømmer i nettet sitt mens gode drømmer slapp gjennom. Den viktigste tidlige dokumentasjonen av Ojibwe materiell og seremoniell kultur, inkludert edderkoppnett-sjarmtradisjonen som ligger til grunn for drømmefangeren, er i arbeidet til Frances Densmore, spesielt hennes Chippewa-tollvesenet (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), den grunnleggende etnografiske dokumentasjonen av Ojibwe materiell kultur. (Tillit: VERIFISERT for Ojibwe-opprinnelsen til drømmefangeren og for Densmore 1929 som den grunnleggende Ojibwe etnografiske kilden. Drømmefangeren spredte seg til mange andre urfolksnasjoner under den tjuende århundrets Pan-Indian-bevegelse, så MIXED tillit til den presise fordelingen før kontakt.)

Drømmefangeren ble adoptert av mange andre urfolksnasjoner under Pan-Indian-bevegelsen på det tjuende århundre, og deretter adoptert mye bredere som et generisk "Native" dekorativt objekt i ikke-indigen populærkultur, hvor den ble en av de mest kommersialiserte og approprierte indigen-formene. Drømmefanger-med-fjær-tatoveringen, allestedsnærværende i 2010-tallets estetiske boom, trekker derfor på en Ojibwe hellig-beskyttende tradisjon som har blitt løsrevet fra sitt opphav og kommersialisert; den samme appropriasjonsdiskusjonen som gjelder for ørnefjæren, gjelder for drømmefangeren, og den arbeidende tatovørens posisjon er den samme ærlige distinksjonen og den samme viljen til å avslå arbeid som flater ut en hellig indigen form til dekorasjon.

Den egyptiske sannhetens fjær i tatoveringskontekst

Den egyptiske fjæren av Ma'at leverer et av de mest etterspurte fjærregisterne for klienter som er tiltrukket av gammel egyptisk ikonografi, og det er blant de reneste av fjærtradisjonene å gjengi i tatoveringsarbeid fordi det er en åpen, uttømmende dokumentert, historisk-litterær tradisjon med et klart visuelt vokabular og ingen bekymring for appropriasjon av levende tradisjoner.

Hovedkomposisjonene er tre. Den enkelte oppreiste strutsfjær av Ma'at, gjengitt som den slanke, lett buede fjæren med sin karakteristiske asymmetriske fane, ofte gjengitt alene som et minimalt stykke, er den enkleste formen og leses direkte som sannhet, balanse og Ma'at. Den fjær-og-vekt komposisjonen gjengir den store balansen med hjertet på den ene skålen og fjæren på den andre, et mer forseggjort stykke som leses som vektingen av hjertet, dommen og den moralske regnskapet for et liv. full domsscene, gjengitt etter Papyrus of Ani eller Hunefer-vignetter med Anubis på skalaen, Thoth-opptak, Ammit venter og den avdøde ledet foran gudene, er den mest ambisiøse komposisjonen og fungerer som en storstilt rygg- eller lårstykke for klienter som trekkes til den fulle hjerteveiing-ikonografien.

Den ærlige lesesamtalen for Feather of Ma'at dreier seg om hensikt: en klient vil kanskje ha sannhet-og-balanse-lesing, minne-og-dom-lesing (veiing av et liv, ofte valgt etter et dødsfall eller en oppgjørsperiode), den bredere eldgamle-egyptiske-arven eller kemetisk lesning, eller den enkle estetiske lesningen. Alle er åpne. Den viktigste nøyaktighetsnotatet for en arbeidende tatovør er å gjengi fjæren til Ma'at som den spesifikke slanke strutsfjæren til den egyptiske konvensjonen i stedet for som en generisk naturalistisk fjær, siden den spesifikke formen er det som bærer Ma'at-referansen; Wilkinsons Leser egyptisk kunst (1992) er den tilgjengelige referansen for å få skjemaet riktig.

Den innfødte nordamerikanske ørnefjæren, behandlet med forsiktighet

Ørnefjærdiskusjonen i Stream 3 ovenfor er den dypeste behandlingen på denne siden, og denne delen forsterker arbeidspraksisen i stedet for å gjenta historien. Det viktigste for en fungerende tatovør å internalisere er skillet mellom en generisk dekorativ fjær og en hellig ørnefjær, fordi de to kan se overfladisk like ut og bære radikalt forskjellig vekt.

En generisk dekorativ fjær er en myk naturalistisk sky uten spesifikk kulturell innramming, gjengitt som et symbol på letthet, frihet eller erindring. Den er åpen. En hellig ørnefjær, eller en fjær gjengitt i de spesifikke visuelle konvensjonene til Plains sacred or honor regalia, trekker på en tradisjon der fjæren er tjent gjennom dokumenterte handlinger av tapperhet og ære, gitt i seremoni, styrt av stammeprotokoller som er forskjellige på tvers av Lakota, Cheyenne og andre lover under USA, Cheyenne og andre lover, peker på at en ikke-innfødt person ikke lovlig kan eie en. De visuelle markørene som beveger en fjær mot det hellige registeret inkluderer: gjengivelse av den spesifikt som en ørnefjær (den karakteristiske formen, båndene og proporsjonene til en skallet eller kongeørns halefjær); gjengivelse av ære-fjær-kodingen (hakk, kutt, rødfargede spisser, hestehårfester); å plassere den i eller i nærheten av et krigspanser; kombinere det med Plains piktografiske konvensjoner, en drømmefanger eller "native-inspirert" innramming; og enhver innramming som presenterer fjæren som et emblem på generisk "indianness".

Arbeidspraksis er å spørre klienten om den spesifikke referansen og et eventuelt dokumentert forhold til et stammesamfunn; å erkjenne at den nakne dekorative fjæren er åpen mens ørnefjæren og ærefjæren ikke er det; å kjenne det føderale juridiske rammeverket og den opptjente ærestradisjonen godt nok til å forklare hvorfor; og å avslå arbeid som gjør hellige opptjente regalier som dekorasjon for en ikke-innfødt klient. Den moderne profesjonelle standarden, artikulert av urfolksforskere inkludert Adrienne Keene og støttet av det historisk-teoretiske arbeidet til Paige Raibmon, er at dette ikke er et spørsmål om personlig smak eller individuell tillatelse, men om den strukturelle virkeligheten at den opptjente ærefjæren ikke kan nøytralt kreves av noen utenfor samfunnet og seremonien. En tatovør som har lest Keene's Native Bevilgninger og Raibmons Autentiske indianere (2005) opererer med konteksten samtalen krever; en tatovør som har lest ingen av dem, opererer uten den.

Plains ære-fjær-systemet som en oversikt over gjerninger

Plains honor-feather-koding dokumentert i Stream 4 fortjener vekt som en av de mest misforståtte fjærhistoriene. I slettetradisjonene der den oppsto, var ikke fjæren dekorativ og var ikke generisk; det var en presis, fellesskapsvalidert registrering av spesifikke dokumenterte gjerninger, med kutt, hakk, farge og feste av hver fjær som koder for den spesielle æren den minnet, som dokumentert i Clark Wisslersin Plains-materialkulturstudier (inkludert hans artikler fra 1912 i American Museum of Natural History) og syntetisert i Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (1964).

Den samtidige relevansen er direkte. En «stamme fjær»-tatovering med dekorative hakk og bindinger låner den visuelle grammatikken til en krigsæres opptegnelse, en grammatikk som betydde noe spesifikt og fortjent, og gjengir den som ren pynt. Dette er ikke den samme typen lån som å tegne en generisk fjær; det er å låne det spesifikke kodede vokabularet til et æressystem som var Plains-ekvivalenten til en brystfull av fortjente medaljer, og gjengi det på noen som ikke har fortjent og ikke kan fortjene disse ærene innenfor det systemet. Den arbeidende tatovøren som kjenner ærfjær-historien, kan ha den ærlige samtalen om forskjellen mellom en vanlig fjær (åpen) og en hakket, bundet, æreskonvensjonell fjær (som låner en fortjent-opptegnelses grammatikk), og kan styre klienten mot et design som ikke tilegner seg kodingssystemet.

Mesoamerikanske og polynesiske fjærtradisjoner

Quetzal-fjæren, hawaiisk fjærarbeid og huia-fjærtradisjoner dokumentert i Streams 8 til 10 deler en felles struktur: i hver av dem var fjæren til en spesifikk fugl det mest dyrebare og hellige materialet i kulturen, reservert for adel, kongelige eller gudene, og bearbeidet til regalier som bar den høyeste kulturelle og åndelige betydningen. Aztekisk/Mexica quetzal-fjær av Quetzalcoatl, dokumentert i David Carrascos City of Sacrifice (1999) og Sahagúnsin Florentine Codex; den hawaiiske ʻahuʻula og kāhili kongelige fjærarbeider dokumentert i Adrienne Kaepplersin forskning; og Maori huia stjertfjær dokumentert i Margaret Orbells Den naturlige World til Maori (1985), er hver hellig, rangreservert kongelighet innenfor en levende (i de hawaiiske og maoriske tilfellene) eller dypt forfedrelig (i det mexicanske tilfellet) kulturell tradisjon.

Huiaen bærer den ekstra og uvanlige vekten av å være fjæren til en utryddet fugl, erklært funksjonelt utdødd etter siste bekreftede observasjon i 19071907, med utryddelsen akselerert av den vestlige moten for huiafjær utløst av den fremtidige kong George V som bar en i 1901, en direkte historisk illustrasjon av skaden som moteforbruket av en hellig urfolksfjær kan forårsake. For en tatovør er praksisen på tvers av alle tre tradisjonene den samme: dette er lukkede hellige eller rangreserverte kongeligheter innenfor levende eller forfedrelige kulturer, quetzalfjæren er en dyp meksikansk og meksikansk-amerikansk kulturarvreferanse som hovedsakelig forvaltes i Chicano fine-line-tradisjonenog en bærer som trekker på en av dem, bør kjenne den spesifikke kulturelle vekten i stedet for å behandle fjæren som åpent dekorativt vokabular.

Gresspennen, englefjæren og den keltiske fjæren

Tre av fjærens tradisjoner er helt åpne og leverer registrene en tatovør kan bruke uten bekymring for appropriasjon.

Den fjærpennen (Strøm 5) leverer den vestlige litterære og akademiske lesningen: skriving, forfatterskap, læring, visdom, loven, signering av viktige dokumenter og sinnets liv. Gresspennen var det viktigste vestlige skriveinstrumentet fra omtrent det sjette århundre e.Kr. til den industrialiserte stålspissen fordrev den tidlig til midten av det nittende århundre, og gresspenn-tatoveringen, ofte gjengitt med fjæren som oppløses i flytende skrift eller i en linje med meningsfull tekst, er populær blant forfattere, akademikere, advokater, lærere og klienter som minnes en forbindelse til det skrevne ord. Den er naturlig paret med en blekkhus, en skriftrull, en åpen bok eller et meningsfullt sitat.

Den englefjæren (Strøm 6) leverer den moderne kristne og folkelige åndelige minne-lesningen, forankret i det moderne ordtaket "når fjær dukker opp, er engler nær", der en fjær er et tegn på nærvær fra en avdød kjær eller en skytsengel. Minnefjæren, ofte en enkelt myk hvit eller grå fjær paret med et navn, en dato, englevinger eller en liten fugl, er en av de mildeste og vanligste moderne fjærkomposisjonene og behandles videre i parringsseksjonen. (Konfidens: FOLKLORISK for det spesifikke ordtaket og dets anvendelse; den bredere kristne konvensjonen med å avbilde engler med fjærkledde vinger er VERIFISERT i den vestlige kunsthistoriske dokumentasjonen.)

Den keltiske fjæren (Strøm 7) leverer fugle-spådommen og budbringer-lesningen fra den andre verden, basert på den dokumenterte keltiske religiøse betydningen av fugler behandlet i Miroga Greens Dyr i Celtic Life og Myte (1992), og er populær blant klienter som trekker på keltisk arv eller keltisk-paganistisk gjenopplivningspraksis, ofte paret med knuteverk eller andre insulære dekorative elementer. Den ærlige merknaden er at det moderne "keltiske" tatoveringsmarkedet ofte konstruerer en idealisert keltisk fortid utover det fragmentariske beviset støtter, så skillet mellom dokumentert keltisk fuglesymbolikk og moderne keltisk-gjenopplivnings-oppfinnelse er en del av den ærlige samtalen.

Den moderne estetiske fjæren og den ærlige appropriasjons-samtalen

Den estetiske fjærboomen fra 2010 til 2018 dokumentert i Strøm 13 er den viktigste moderne konteksten der de fleste klienter møter fjæren, og appropriasjons-samtalen knyttet til den er det viktigste en tatovør må håndtere ærlig. Samtalen er ikke retorisk og den avgjøres ikke av et slagord; den hviler på et klart faktuelt skille.

Den nakne dekorative fjæren, gjengitt som et symbol på letthet, frihet, reise eller slippe tak, uten noen urfolksspesifikk ramme, er åpent generisk vokabular. Fjær er et nesten universelt naturlig objekt, og fr spirit-lesningen som eksploderte på Instagram og Pinterest tidlig på 2010-tallet er en moderne vestlig snarvei som ikke bærer noen appropriasjonsbekymring i sin nakne form. Bekymringen fester seg der fjæren gjengis som en prærieørn fjær eller æresfjær, rammet inn som "tribal" eller "Native-inspirert", eller kombinert med approprierte urfolks-elementer (drømmefangeren fra Strøm 15, "krigsmaling"-innramming, eller prærie-piktografiske konvensjoner). "Boho"-estetikken fra 2010-tallet, som omga fjæren med nøyaktig dette lånte urfolks-vokabularet, er der den ærlige bekymringen ligger, og forskningen til Adrienne Keene, Jessica R. Metcalfe, og Paige Raibmons dokumenterer hvorfor.

Tatovørens praksis er å spørre klienten hva fjæren betyr for dem før de gjengir noe; å gjenkjenne forskjellen mellom en generisk fjær (åpen), en "tribal"-rammet eller æreskonvensjonert fjær (som låner appropriert grammatikk), og en spesifikk prærie hellig ørn fjær (som er lukket og ikke nøytralt kan kreves av en ikke-innfødt person); og å styre designet mot det åpne registeret når klientens intensjon er den generiske letthet-og-frihet-lesningen som den nakne fjæren perfekt tjener. Denne guiden gir bevisst ikke en "hvordan bære en ørn fjær med respekt"-ramme, fordi den ærlige posisjonen, etablert på tvers av denne siden, er at den fortjente-ære ørn fjæren ikke er en ting som nøytralt kan bæres av noen utenfor samfunnet og seremonien som gir den. Den ærlige tjenesten til klienten og til den bredere samtalen er å presentere den virkelige kulturelle vekten, ikke å produsere en tillatelsesstruktur som ikke eksisterer.

Fjær-parringer og hva de betyr

Fjæren dukker oftest opp som en del av en sammensetning med flere elementer. Hver vanlige parring bærer sine egne lesninger.

Fjær + pil: Refererer til flettingen på en tradisjonell pil og er en av de mest gjenkjennelige sammensatte formene i både den bredere vestlige og den (appropriasjonsfølsomme) urfolksinspirerte registeret. Den nakne pilen og fjæren er et åpent amerikansk tradisjonelt vokabular; en pil og fjær gjengitt med eksplisitt Plains-konvensjonell æresfjærdetaljering gjeninnfører appropriasjonsbekymringen. Se pil Pocket Guide-siden for den fulle behandlingen, inkludert den dedikerte diskusjonen om pil og fjær.

Fjær + fugler (fjær-til-fugler): Den moderne fjær-oppløses-i-en-flokk-komposisjonen dokumentert i Strøm 14, som leses som frihet, frigjøring, transformasjon, og ånden som tar flukt, med en hyppig minneanvendelse. En åpen moderne komposisjon i sin generiske form.

Fjær + navn (eller navnebånd): Minnekomposisjonen, ofte en myk fjær paret med en avdød kjæres navn og datoer, som trekker på den moderne engel-fjær-minnetradisjonen fra Strøm 6. En av de mildeste og vanligste moderne fjærkomposisjonene og bærer ingen appropriasjonsbekymring i sin generiske form.

Fjær + uendelighetssymbol: En moderne komposisjon som parer fjærens lesning av letthet og frihet med uendelighetssymbollets lesning av evighet og kontinuitet, ofte en minne- eller relasjonskomposisjon (evig minne, et uknuselig bånd). Et produkt av samme estetiske fjærperiode på 2010-tallet; åpent generisk vokabular.

Fjær + vekt (veiing av hjertet): Den egyptiske Fjær av Ma'at-komposisjonen dokumentert ovenfor, som leses som sannhet, dom og den moralske regnskapsføringen av et liv. En åpen gammel-egyptisk historisk-litterær komposisjon.

Fjær + fjærpenn / blekkhus / bok: Den vestlige skrivefjær-komposisjonen fra Strøm 5, som leses som forfatterskap, læring og det skrevne ord. Åpent vestlig vokabular.

Fjær + drømmefanger: En appropriert urfolkskomposisjon dokumentert i Strøm 15, som trekker på Ojibwe asabikeshiinh tradisjonen (Densmore, Chippewa-tollvesenet, 1929) som har blitt løsrevet og kommersialisert. Bærer samme appropriasjonsbekymring som ørnefjæren; den arbeidende tatovørens posisjon er den ærlige samtalen og viljen til å avslå.

Fjær + krigshodeplagg: Fortjent Plains-regalia (Strøm 3); ikke åpent dekorativt vokabular, og en komposisjon en arbeidende tatovør bør avslå å gjengi for en ikke-innfødt klient som dekorasjon.

Når en klient spør om en kombinasjon som ikke er på denne listen, er regelen den samme som for ethvert sammensatt motiv: hvert element bringer sin egen mening, den kombinerte lesningen er samtalen mellom dem, og det ene viktigste spørsmålet er om et element trekker på en lukket hellig tradisjon (ørnefjæren, krigshodeplagget, drømmefangeren, huia-fjæren, hawaiisk fjærarbeid, quetzal-fjæren fra et levende Mexica-arvregister) heller enn på de åpne tradisjonene (Ma'at-fjæren, fjærpennen, engel-fjæren, den keltiske fjæren, den nakne dekorative fjæren).

Fjærplassering

Plasseringsvalg for fjærtatoveringer følger de generelle konvensjonene for små og mellomstore formater, med noen fjærspesifikke merknader.

Underarm: Den vanligste plasseringen for den enkelte fjær og fjær-til-fugler-komposisjonen, med fjæren som løper i lengderetningen langs underarmen. Leses som en bevisst synlig visning og passer naturlig til den avlange fjærformen.

Håndledd og indre underarm: Vanlig for små enkeltfjær og for minnefjær med navn, der plasseringens intimitet passer minneregisteret. Fjærens slanke form passer godt til det smale håndleddet.

Brystkasse og side: En populær plassering for den større dekorative fjæren og fjær-til-fugler-komposisjonen under den estetiske boomen på 2010-tallet, med fjæren som løper vertikalt langs ribbeina. Den avlange formen passer til det vertikale rommet; plasseringen er mer smertefull og områdets fleksibilitet kan påvirke levetiden.

Ryggrad og rygg: Gir plass til de største fjærkomposisjonene, inkludert hele den egyptiske veie-hjertet-domsscenen og store fjær-til-fugler-stykker som løper langs eller ved siden av ryggraden.

Fot, ankel og bak øret: Vanlige småfjærplasseringer fra den estetiske perioden på 2010-tallet; den lille skalaen passer til disse områdene, med de vanlige levetidskonsekvensene for høyfriksjon (fot) og tynn hud (bak øret) plasseringer.

Lår: Gir plass til mellomstore til store dekorative fjær- og egyptiske domskomposisjoner med rom for detaljer.

Den generelle regelen gjelder: den slanke avlange fjærformen passer bedre til lengdeplasseringer (underarm, ryggrad, brystkasse, legg) enn til kompakte, og de mer detaljerte komposisjonene (den egyptiske domsscenen, fjær-til-fugler med en stor flokk) trenger plassen som ryggen, låret og hele underarmen gir. Diskuter plassering og skala med tatovøren din; en fjær gjengitt for liten mister detaljene i fanen som gir formen karakter.

Kulturell kontekst

Fjærtatoveringen krysser flere distinkte kulturer enn nesten noe annet lite motiv, og appropriasjonsbekymringene varierer sterkt mellom dem. Det eneste organiserende prinsippet er skillet mellom åpne tradisjoner og lukkede tradisjoner.

De åpne tradisjonene. Den gamle egyptiske Fjær av Ma'at og Shu / strutsefjær-hieroglyfen er åpne historisk-litterære tradisjoner uten et levende utøverfellesskap med rett til å protestere, dokumentert i den egyptologiske opptegnelsen (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Den vestlige fjærpennen er åpent vestlig vokabular. Den moderne kristne / folkelige engel-fjæren er en åpen moderne folk-åndelig tradisjon. Den keltiske fugle-augur-fjæren er en åpen europeisk tradisjon (Green 1992). Den nakne dekorative fjæren, gjengitt som letthet og frihet uten urfolksspesifikk ramme, er åpent generisk vokabular. En bærer som trekker på noen av disse, approprierer ikke.

De lukkede og appropriasjonsbelastede tradisjonene. Den urfolks nordamerikanske ørnefjæren er hellig, fortjent gjennom dokumenterte handlinger av tapperhet og ære i mange Plains-nasjoner (Lakota, Cheyenne, Crow), føderalt beskyttet under Bald and Golden Eagle Protection Act av 1940 og Migratory Bird Treaty Act av 1918, og lovlig eies av ikke-innfødte individer overhodet ikke (lovlige fjær går til innrullerte stammemedlemmer gjennom National Eagle Repository i Commerce City, Colorado). Krigshodeplagget er fortjent regalia, ikke mote, og dets festivalappropriasjon har blitt bredt fordømt. Plains æresfjær-kodingssystemet (Wissler 1912, Hassrick 1964) er en samfunnsvaliderte opptegnelse over fortjente handlinger. Drømmefangeren er en appropriert Ojibwe-form (Densmore 1929). Den maoriske huia-fjæren er hellig maorisk høvding-regalia (Orbell 1985) av en utdødd fugl hvis utryddelse ble akselerert av vestlig moteappropriasjon. De hawaiiske ʻahuʻula og kāhili er hellig kongelig regalia (Kaeppler). Den aztekiske/mexicanske quetzal-fjæren er en referanse til Mexica-arv og meksikansk-amerikansk (Carrasco 1999, Sahagún) hovedsakelig forvaltet i Chicano-tradisjonen. Den hinduistiske påfuglfjæren til Krishna sitter innenfor en levende religiøs tradisjon. En bærer som trekker på noen av disse, engasjerer en lukket eller levende-religiøs tradisjon, og den arbeidende tatovørens praksis er den ærlige samtalen, den klare skillet fra den åpne dekorative fjæren, og viljen til å avslå arbeid som flater ut hellig regalia til dekorasjon.

De fremste samtidige urfolks-skolastiske stemmene om de lukkede nordamerikanske tradisjonene er Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevilgninger, Bemerkelsesverdige Native-mennesker 2021) og Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin), med det historisk-teoretiske rammeverket gitt i Paige Raibmonss Autentiske indianere (Duke University Press, 2005) og den kryss-urfolks tatoveringsdokumentasjonen i Lars Krutaks arbeid. En arbeidende tatovør som har lest minst Keene og Raibmon, opererer med den konteksten den moderne profesjonelle samtalen krever.

Hvordan tenke på å få en fjærtatovering

Hvis du vurderer en fjærtatovering, fire nyttige rammespørsmål:

  1. Hvilken tradisjon ønsker du å trekke på? Den egyptiske Fjær av Ma'at (sannhet og balanse) er en åpen gammel tradisjon. Fjærpennen (skriving og læring), engel-fjæren (minne) og den keltiske fjæren (budskap fra den andre verden) er åpne tradisjoner. Den nakne dekorative fjæren (lettet og frihet) er åpent generisk vokabular. Den urfolks nordamerikanske ørnefjæren, krigshodeplagget, drømmefangeren, den maoriske huia-fjæren, det hawaiiske fjærarbeidet og den hinduistiske Krishna-påfuglfjæren er lukkede eller levende-religiøse tradisjoner. Bestem hvilken tradisjon du går inn i før design-samtalen starter, og trekk kun fra de åpne tradisjonene du har en reell tilknytning til.
  1. Er fjæren du ønsker en generisk fjær eller en spesifikk hellig fjær? Dette er det aller viktigste spørsmålet for dette motivet. En myk naturalistisk fjær som leses som letthet eller minne, er åpen. En ørnefjær, en hakket og bundet æresfjær, en krigshodeplagg-fjær, eller en "urfolksinspirert tribal fjær" trekker på hellig fortjent regalia som en ikke-innfødt person ikke nøytralt kan kreve. De to kan se overfladisk like ut, så vær tydelig med tatovøren din om hvilken du mener.
  1. Hvilken komposisjon? En enkelt fjær er et annet utsagn enn fjær-til-fugler, enn en fjær-og-navn-minne, enn en fjær-og-vekt-egyptisk dom, enn en fjærpenn-og-blekkhus. Komposisjonsvalget bestemmer hvilken tradisjon designet sitter innenfor og er minst like viktig som valget om å få en fjær i det hele tatt.
  1. Hvilken tatovør? En fjær er en grunnleggende form de fleste arbeidende tatovører kan gjengi, men den egyptiske domsscenen, den Chicano quetzal-fjær-komposisjonen og den moderne fine-line fjær-til-fugler trekker hver på forskjellige treningslinjer. Hvis en spesifikk tradisjon betyr noe for deg, finn en tatovør trent i den, og finn en som er villig til å ha den ærlige samtalen om skillet mellom åpent og lukket som denne siden skisserer.

En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fire. Fjæren er et av de mest kulturelt lagdelte motivene i faget, og bærer tre og et halvt årtusen med egyptisk teologi om kosmisk orden, de hellige fortjente ærestradisjonene til dusinvis av urfolksnasjoner, århundrer med vestlig akademisk og kristen symbolikk, kongelig fjærarbeid fra Stillehavet og Mesoamerika, og et tiår med moderne fri-ånd-estetikk. Den ærlige praksisen er å vite hvilken av disse tradisjonene du går inn i og å holde deg innenfor de åpne.

  • Pilen i tatoveringshistorien. Pil-og-fjær-fletningskomposisjonen; den parallelle minimalistiske boomen fra 2012 til 2018 og dens appropriasjonsdiskusjon; den dypeste behandlingen av den spesifikke urfolks nordamerikanske attribusjonspraksisen denne siden trekker på.
  • Ørnen i tatoveringshistorien. Ørnen som et statlig og hellig emblem; rammeverket for Bald and Golden Eagle Protection Act; den Chicano fine-line tradisjonen som forvalter quetzal-fjæren og bredere pre-colombiansk Mexica-ikonografi.
  • Svalen i tatoveringshistorien. Fuglemotivtradisjonen som komposisjonen med fjær til fugler trekker på for sin lesning av flukt og frihet.
  • Hodeskallen i tatoveringshistorien. Behandlingen av hellig levende tradisjonsikonografi (den tibetanske buddhistiske kapala) som parallelliserer ørnefjær- og drømmefangerdiskusjonene her.
  • Slangen i tatoveringshistorien. Den mesoamerikanske fjærkledde slangen (Quetzalcoatl)-tradisjonen som quetzalfjæren kobler til.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalist på Hotel Street. Utøveren fra midten av det tjuende århundre hvis Hotel Street flash inkluderer komposisjonen med fjærkledd hodeplagg ("Indianerhode") diskutert i den amerikanske tradisjonelle strømmen.
  • Charlie Wagner, Konge av Bowery-tatovørene. Utøveren fra Bowery hvis flash sirkulerte komposisjonen med fjærkledd hodeplagg ("Indianerhode") nasjonalt.
  • Don Ed Hardys. Figuren som redigerte Sailor Jerry flash-arkivet (Hardy Marks, 2002) som dokumenterer datidens komposisjoner med fjærkledd hodeplagg.

Kilder

  • Faulkner, R. O. (oversetter). Den gamle egyptiske dødeboken. British Museum Press, 1972 (revidert utgave redigert av Carol Andrews). Den viktigste engelske oversettelsen av Dødebokens formler, inkludert formel 125, Erklæringen om uskyld, og dommen om hjertets veiing der hjertet veies mot Ma'ats fjær.
  • Assmann, Jan. Død og frelse i det gamle Egypt. Oversatt av David Lorton. Cornell University Press, 2005 (tysk original Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Den viktigste moderne vitenskapelige syntesen av egyptisk dødsreligion, konseptet om hjertet, og Ma'ats rolle i den egyptiske dommen.
  • Wilkinson, Richard H. Å lese egyptisk kunst: En hieroglyfisk guide til gammel egyptisk maleri og skulptur. Thames and Hudson, 1992. Den tilgjengelige referansen for det egyptiske symbolske vokabularet for fjær, hieroglyfen for strutsefjær, Ma'ats fjær, og guden Shu.
  • Keene, Adrienne (Cherokee Nation). Native Bevilgninger (blogg, aktiv siden 2010) og Bemerkelsesverdige Native-mennesker. Ten Speed Press, 2021. Den viktigste samtidige urfolks-akademiske behandlingen av appropriasjon av ørnefjær, krigerhodeplagg, og bredere urfolksregalier i mote-, festival- og skjønnhetskontekster.
  • Raibmon, Paige. Autentiske indianere: Episoder av Encounter fra slutten av det nittende århundre Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Det viktigste historisk-teoretiske rammeverket for å forstå konstruksjonen og forbruket av "autentisk" indianerhet, inkludert moteforbruket av fjærregalier.
  • Hassrick, Royal B. Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society. University of Oklahoma Press, 1964. Den viktigste syntesen av Lakota-æressystemet, inkludert ørnefjær-æreforeninger og fjærkodingskonvensjoner som signaliserte spesifikke krigshandlinger.
  • Wissler, Clark. Sosial organisasjon og ritualistiske seremonier til Blackfoot-indianerne og relaterte Plains-materialkulturartikler. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Den grunnleggende tidlige dokumentasjonen av Plains-ære-fjær og dekorative kunstkonvensjoner.
  • Grinnell, George Bird. Cheyenne-indianerne. To bind. Yale University Press, 1923. Den viktigste tidlige etnografiske behandlingen av Cheyenne-material- og seremoniell kultur fra tidlig på 1900-tallet, inkludert ørnefjær- og krigerhodeplagg-æreforeninger.
  • Densmore, Frances. Chippewa-tollvesenet. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Den grunnleggende etnografiske dokumentasjonen av Ojibwe (Anishinaabe) materiell kultur, inkludert edderkoppnett-sjarmtradisjonen ( asabikeshiinh) som ligger til grunn for drømmefangeren. Se også hennes Teton Sioux musikk (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) for Lakota-materialets vokabular.
  • Orbell, Margaret. Den naturlige World til Maori. Collins / David Bateman, 1985. Hovedreferansen for den kulturelle betydningen av huia og det bredere Maori-fuglevokabularet; dokumenterer huia-halefjæren som hellig høvdingsregalia av fuglen erklært funksjonelt utryddet etter siste bekreftede observasjon i 1907.
  • Carrasco, David. City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization. Beacon Press, 1999. Den viktigste tilgjengelige vitenskapelige behandlingen av Quetzalcoatl, den fjærkledde slangen, og den mexicanske religiøse verden der quetzalfjæren hadde sin høyeste verdi.
  • Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España (den florentinske kodeksen), ca. 1545 til 1590. Den viktigste tidlige koloniale dokumentariske kilden til mexicansk materiell og religiøs kultur, inkludert amantecah fjærarbeidere og verdien og bruken av quetzal-fjær.
  • Kaeppler, Adrienne L. Forskning på hawaiisk og polynesisk fjærarbeid (inkludert utstillinger fra 1985 og museums­litteratur om hawaiiske fjær­regalier). Dokumenterer ʻahuʻula fjærkappe, mahiole hjelm, og kāhili fjærstandard som hellig kongelig insignier for de hawaiiske aliʻi.
  • Green, Miroga (Miroga Aldhouse-Green). Dyr i Celtic Life og Myte. Routledge, 1992. Den primære vitenskapelige referansen for den religiøse og symbolske betydningen av fugler i keltisk jernalder og romersk-keltisk kultur, bakgrunnen for den keltiske fugle-spådomsfjæren.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradisjoner. Princeton University Press, 2025. Den primære tverr-urbefolkning dokumentasjonen av ørn- og fjærikonografi på tvers av nordamerikanske kroppsmerkings-tradisjoner og de kulturelle kontekst-begrensningene rundt hellige bilder.
  • Hardy, Don Ed (redaktør). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Arkivet over publiserte flash-design fra Norman Collins' Hotel Street, inkludert "Indian head" fjær-bonnet komposisjonene fra den amerikanske tradisjonelle perioden. Se også Hardys Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) for den bredere periodens kontekst.
  • Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 til 668d), og Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 til 712). Det føderale lovverket i USA som beskytter bald eagles og golden eagles, forbyr ikke-urbefolkning besittelse av ørnefjær, og gir religiøs bruk-distribusjon til registrerte stamme-medlemmer gjennom National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Redaksjonelt

Forsket og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden reflekterer gjeldende kanon per Sist gjennomgått dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Denne siden behandler et av motivene med høyest risiko for appropriasjon i den moderne bransjen. Redaksjonens standpunkt er å trekke en krystallklar linje mellom de åpne fjæropphavene (Egypts fjær av Ma'at, fjærpennen, englefjæren, den keltiske fjæren, den nakne dekorative fjæren) og de lukkede og hellige opphavene (den innfødte nordamerikanske ørnefjæren og krigshetten, æresfjæren fra prærien, drømmefangeren, Maorienes huia-fjær, Hawaiis fjærarbeid, quetzalfjæren, hinduismens påfuglfjær), og å presentere den ærlige kulturelle vekten av de lukkede opphavene snarere enn en tillatelsesstruktur for å tilegne seg dem.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).