Frosken og padde i tatoveringshistorien

Frosken og padde er blant de eldste fruktbarhets- og transformasjonsmotivene i menneskets symbolske historie, og betydningen av en frosketatovering avhenger nesten utelukkende av hvilken tradisjon designet stammer fra. I gammel egyptisk ikonografi ble froskegudinnen Heqet (ḥqt) lest som fruktbarhet, fødsel og oppstandelse, og froskehieroglyfen sto for 100 000. I mesoamerikansk religion var padde (slekten Bufo) en regnbringer knyttet til Tlaloc. I japansk kultur leses frosken (kaeru, 蛙) som en lykkebringer for trygg retur, et homofon for verbet «å returnere». I kinesisk feng shui leses den trebeinte pengepadde (Ji Chan, 金蟾) som rikdom. I urfolkstradisjonen i Pacific Northwest er frosken et klanemblem eid av crest (Tlingit at.óow). I europeisk folketradisjon ble padde lest som en heks' kjæledyr, og i alkymi som prima materia. I moderne praksis leses den som transformasjon, lykke og velstand. En frosketatovering kan ikke leses uten først å lese dens tradisjon.

Hva betyr en frosketatovering?

En frosketatovering leses oftest som transformasjon, fruktbarhet, lykke og velstand, der den spesifikke betydningen avhenger av kildetradisjonen. I gammel egyptisk ikonografi signaliserte froskegudinnen Heqet fødsel og oppstandelse. I japansk kultur leses frosken (kaeru) som trygg retur og lykke. I kinesisk feng shui signaliserer den trebeinte pengepadde rikdom. Lesingen skifter med tradisjon, farge og sammensetning.

Hva betyr en egyptisk frosketatovering?

En egyptisk frosketatovering refererer til gudinnen Heqet (egyptisk ḥqt), den froskehode-gudinnen for fruktbarhet, fødsel og gjenoppstandelse, dokumentert fra omtrent 3000 f.Kr. og fremover. Egyptolog Geraldine Pinch (Oxford, 2002) dokumenterer froskeamuletter båret for trygg fødsel, og det egyptiske froskehieroglyfen sto for tallet 100 000, som signaliserte overflod og et yrende liv. Motivet leses som nytt liv og gjenfødelse.

Hva betyr en japansk frosketatovering?

En japansk frosketatovering (kaeru, 蛙) leses som lykke og trygg retur for reisende, penger og formue, fordi kaeru er et homofon for verbet kaeru ("å returnere"). Japansk folklore inneholder froskemagikeren Jiraiya og lignelsen om Ono no Toofu som ser på en utholdende frosk. Reisende bar historisk froskeamuletter for å sikre en trygg hjemreise.

Hva betyr en pengerpadde-tatovering?

En penge-frosketatovering refererer til den kinesiske Ji Chan (金蟾), den trebeinte penge-frosken fra feng shui-tradisjonen dokumentert av sinolog Wolfram Eberhard (1986). Frosken, vanligvis vist med en mynt i munnen og sittende på en haug med mynter, er en lykke- og velstandsamulett som antas å tiltrekke og beskytte penger. Lesningen er rett frem økonomisk lykke.

Hva betyr en frosketatovering fra Pacific Northwest?

I Tlingit- og Haida-tradisjonen er frosken et klanemblem (Tlingit at.óow, "en eid ting") knyttet til spesifikke klaner og til kommunikasjon mellom den menneskelige og åndelige verden, dokumentert av Franz Boas (1916) og George T. Emmons. Klanemblemer er arvet klan-eiendom, ikke åpne motiver. Reproduksjon av froske-emblem-ikonografi utenfor nasjonen oppfordres ikke til.

Hva betyr en Pepe the Frog-tatovering?

Pepe the Frog er en tegneseriefigur skapt av Matt Furie i 2005 som spredte seg som et uskyldig internett-meme før den ble overtatt av ytre høyre- og hatgrupper; Anti-Defamation League la Pepe til sin database over symbolske hatobjekter i 2016, samtidig som de bemerket at de fleste bruksområder forblir ikke-hatefulle. Betegnelsen er kontekstavhengig. Karakteren ble senere delvis tatt tilbake i andre sammenhenger.

Frosken og padde i verdens tradisjoner

Frosken og padde er ikke ett motiv, men en klynge av dem. Få tatoveringsemner bærer betydninger så gamle eller så divergerende. Frosken dukker opp i de tidligste lagene av det egyptiske symbolske registeret som et fruktbarhets- og gjenoppstandelsessymbol, i mesoamerikansk religion som et regndyr, i østasiatisk folketradisjon som en lykke- og velstandsamulett, i urfolks heraldikk fra Nordvest-Stillehavet som klan-eid eiendom, og i europeisk folketradisjon som både en heks' kjæledyr og en transformasjonsfigur. Å forstå hvilken tradisjon som leverte hvilken betydning er den eneste pålitelige måten å lese en frosketatovering korrekt på. Denne guiden sporer hver strøm og er eksplisitt om hvilke tradisjoner som er åpne og hvilke som har begrensninger for kulturell håndtering.

En merknad om begreper. I zoologi er "frosk" og "padde" ikke skarpt atskilte kategorier; padder er en undergruppe av frosker (de vorteaktige, ofte landlevende artene, inkludert familien Bufonidae), og mange språk og tradisjoner skiller dem ikke i det hele tatt. De egyptiske, japanske og nordvest-stillehavstradisjonene som diskuteres nedenfor, sentrerer rundt den glatte, akvatiske frosken; de mesoamerikanske, kinesiske og europeiske heksetradisjonene sentrerer spesifikt rundt padde. Denne guiden bruker hver tradisjons egen vektlegging og markerer skillet der det har ikonografisk betydning.

Strøm 1: Egyptiske Heqet, fruktbarhet, barnefødsel og oppstandelse

Den eldste vedvarende frosketradisjonen i det symbolske registeret er den gamle egyptiske, forankret i gudinnen Heqet (egyptisk ḥqt, også translitterert Heket eller Heqtit), en froskehode- eller helt froskeformet guddom for fruktbarhet, fødsel og gjenoppstandelse. VERIFISERT. Heqets dokumenterte tilstedeværelse strekker seg fra Det gamle rike (ca. 2686 til 2181 f.Kr.) gjennom den ptolemeiske perioden, med tilhørende froskesymbolikk som strekker seg tilbake til omtrent 3000 f.Kr. Standard engelskspråklige referanse er Richard H. Wilkinsons arbeid om egyptisk symbolikk og guddommer, inkludert Leser Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) og hans senere De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), sammen med Geraldine Pinchs Egyptian Mythology: En guide til gudene, gudinnene og tradisjonene til Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002).

Koblingen mellom frosken og fruktbarhet i egyptisk tankegang er observasjonell og direkte. Den årlige flommen av Nilen produserte et enormt antall frosker i de oversvømte markene, så frosken ble et synlig symbol på yrende nytt liv som kom med flomvannet som gjorde egyptisk landbruk mulig. Dette er den samme observasjonelle logikken som produserte frosken-som-regndyr i Mesoamerika. Egypterne utvidet den: Heqet var assosiert med de siste stadiene av fødsel og med jordmorkunst, og hun ble påkalt for å fremskynde fosteret og gi livets pust. I noen tradisjoner er Heqet gemal til skaperguden Khnum, som former mennesker på sin dreieskive mens Heqet gir dem liv.

Den funerære og gjenoppstandelsesdimensjonen er like dokumentert. Fordi frosken dukket opp fra gjørmen ved flommen, tilsynelatende generert fra den livløse jorden, ble den et symbol på gjenoppstandelse og på liv fornyet etter tilsynelatende død. Froskeamuletter ble plassert med de døde og båret av de levende for beskyttelse og fornyelse. VERIFISERT. Amuletttradisjonen strekker seg fra omtrent 3000 f.Kr. og fremover, og froskeamuletter for trygg barnefødsel er dokumentert i egyptiske samlinger. I den koptisk-kristne perioden i Egypt ble froskemotivet til og med gjenbrukt på lamper og amuletter med inskripsjonen "Jeg er oppstandelsen", noe som demonstrerer holdbarheten av frosken-som-gjenfødelse-assosiasjonen på tvers av den religiøse overgangen fra faraonisk religion til kristendommen.

De froske- og rumpetrollhieroglyfene bærer en ekstra og slående kvantitativ betydning. I det egyptiske tallsystemet sto rumpetrolltegnet (Gardiners tegnliste I8) for tallet 100,000, mens frossetegnet (Gardiner I7) fungerte som en determinativ assosiert med Heqet og som en forkortelse for wehem ankh ("gjentakende liv"). VERIFISERT. Logikken bak tallet er observasjonsmessig overflod: den rene mengden rumpetroll i de oversvømte markene gjorde rumpetrollet til et naturlig piktogram for et veldig stort tall. En frosketatoveringsdesign basert på egyptisk tradisjon kan derfor bære en lagdelt mening av fruktbarhet, gjenoppstandelse og overveldende overflod samtidig.

Hermopolis' Ogdoade

En spesialisert egyptisk frosketradisjon dukker opp i kosmologien til Hermopolis (egyptisk Khmunu, "Åttebyen"), hjemmet til Ogdoaden, en gruppe på åtte opprinnelige guddommer som representerer de kaotiske vannene før skapelsen. VERIFISERT. Ogdoaden besto av fire mann-kvinne-par: de fire mannlige guddommene (Nun, Heh, Kek og Amun i den klassiske oppstillingen) ble avbildet med frossehoder, og de fire kvinnelige guddommene (Naunet, Hauhet, Kauket og Amaunet) med slangehoder. Wilkinsons guddomsforskning er standardreferansen. De frossehode-mannlige og slangehode-kvinnelige guddommene personifiserte til sammen kaoset før skapelsen: de formløse vannene, uendeligheten, mørket og det skjulte som den ordnede verden oppsto fra. Froskens utseende her, ved selve opprinnelsen til kosmos i en av Egypts store skapelsesteologier, forsterker dens assosiasjon med primordial generativ kraft.

For tatoveringsformål er den egyptiske Heqet- og Ogdoad-frosketradisjonen en åpen historisk tradisjon. Ikonografien er hentet fra en religion som ikke har noen levende tilhengere som hevder eksklusiv bruk, og bildene sirkulerer fritt i museumsutstillinger og egyptologiske publikasjoner. En frosketatovering som refererer til Heqet eller froskehieroglyfen for 100 000, deltar i en dokumentert gammel symbolsk tradisjon snarere enn å tilegne seg en levende.

Strøm 2: Mellomamerikansk regn, padde og Tlaloc

I mellomamerikansk religion var padde (slekten Bufo) et regndyr, knyttet til landbrukets fruktbarhet og til storm- og vanngudene. BLANDET. Hovedankeret for forskningen er David Carrasco's City av det hellige: Tula og the Toltec Mid og hans bredere syntese Religioner av Mesoamerica (reviderte utgaver gjennom 1999 og senere), sammen med ikonografisk forskning av Linda Schele og Mary Ellen Miller i Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986).

Som i Egypt er koblingen observasjonsmessig: padder dukker opp og kaller høyt ved starten av regntiden, så de ble et dyretegn på det kommende regnet i en region der landbruket var absolutt avhengig av sesongmessig nedbør. I aztekisk (mexicansk) religion var padde assosiert med Tlaloc, regn- og stormguden, hvis tilbedelse var blant de viktigste i det mexicanske pantheon. Padde dukker også opp i forbindelse med Tlaltecuhtli, jordgudinnen, ofte avbildet i en hukende, padde-lignende positur som en monstrøs figur som både føder og fortærer liv. Tlaltecuhtli-monolitten utgravd ved Templo Mayor i Mexico City (gjenvunnet i 2006) er den mest kjente attesteringen av denne jordmonster-ikonografien. Den padde-lignende hukingen og den gapende, fortærende munnen knytter figuren til paddens rolle som et vesen av den våte jorden som livet springer fra og hvori det vender tilbake.

En distinkt og mye diskutert gren omhandler Colorado River-padde (Bufo alvarius, også klassifisert som Incilius alvarius), hjemmehørende i Sonoran-ørkenen i nordvestlige Mexico og det amerikanske sørvest. Paddenes parotidkjertelsekresjoner inneholder bufotoksiner, inkludert den potente forbindelsen 5-MeO-DMT, og den enteogene bruken av padde-sekresjoner har vært gjenstand for betydelig moderne vitenskapelig og populær oppmerksomhet. BLANDET til DISKUTERT. Påstanden om at gamle mellomamerikanske folk bevisst brukte Bufo alvarius sekresjoner som et enteogen er omdiskutert blant forskere; paddens symbolske assosiasjon med regngudene og jorden er godt dokumentert, men den spesifikke påstanden om enteogen bruk hviler på mer omstridte bevis. Arbeidende tatovører bør behandle den enteogene-padde-lesningen som en moderne assosiasjon snarere enn en sikkert attestert gammel praksis.

Maya-frosken og padde som regnbringer

I Maya-tradisjonen var frosken og padden regnbringere assosiert med regnguden Chaac (også Chac), den kroknesede Maya-stormguden som tilsvarer aztekernes Tlaloc. BLANDET. Schele og Millers Blood til Kings (1986) er standard referanse for ikonografi av klassisk Maya-religiøs billedkunst. Frosker og padder dukker opp i Maya-kunst og i kodikser som skapninger av regnet og av landbrukets fruktbarhet. Froskenes kvakking ved starten av regntiden ble forstått som en innkalling av regnet, og froskebilder er assosiert med uo (en Maya-term som noen ganger gjengis for en frosk eller padde) i forbindelse med regntiden og landbrukskalenderen.

Den mellomamerikanske padde-tradisjonen inntar en mellomposisjon når det gjelder kulturell håndtering. Guddommene som er involvert (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) tilhører pre-colombianske religioner som studeres akademisk og refereres til i moderne meksikansk og chicano-ikonografi, parallelt med Quetzalcoatl-situasjonen diskutert på slange-lommeveiledningssiden. Bildene er ikke eid av en klan i Stillehavets nordvestlige forstand, men en full Tlaloc- eller Tlaltecuhtli-komposisjon refererer til en meningsfull kulturell og religiøs historie som arbeidende tatovører bør forstå og diskutere med kunder, spesielt ikke-meksikanske kunder som trekker på mexicansk ikonografi.

Strøm 3: Japanske kaeru, retur og lykke

I japansk kultur er frosken (kaeru, skrevet 蛙 eller i kana かえる) et av de mest elskede lykkedyrene, og grunnen er språklig. VERIFISERT for homofonen; FOLKLORISK for de spesifikke lykkepraksisene. Ordet for "frosk", kaeru, er en homofon for verbet kaeru (帰る), som betyr "å returnere" eller "å komme hjem". Denne ordspillet er grunnlaget for hele den japanske froskelykke-tradisjonen: fordi frosken "returnerer", ble frosken en lykkeamulett for å sikre trygg retur av det man verdsetter, enten det er en reisende som kommer trygt hjem, penger som blir brukt og returnerer til den som brukte dem, eller lykke som sirkulerer tilbake til giveren.

De praktiske uttrykkene for dette ordspillet er tallrike og godt dokumentert i japansk folketradisjon. Reisende bar små froskeamuletter (kaeru amuletter) for å sikre at de ville komme trygt hjem fra en reise. Folk plasserte froskefigurer eller mynter med froskeamuletter i lommebøker og vesker slik at penger som ble brukt ville "komme tilbake". Froskestatuer dukker opp ved inngangen til butikker og hjem for å tiltrekke kunder og lykke gjentatte ganger. Froskeamuletten ved tempelgavebutikker og som en reise-talisman er fortsatt et vanlig trekk ved moderne japansk materiell kultur. For en reisende eller for noen som markerer en hjemkomst, bedring eller retur fra motgang, er kaeru frosken et presist og varmt valg.

Jiraiya og padde-magi

Japansk folklore inneholder også en stor froske- og paddefigur i Jiraiya (児雷也, "Ungt Torden"), padde-magihelten fra folkeeventyret fra nittenhundretallet Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Fortellingen om den tapre Jiraiya"). FOLKLORISK. Jiraiya er en ninja eller banditt-helt som kommanderer padde-magi (gama magi, fra gama, et alternativt ord for padde), og rir og tilkaller en gigantisk padde. Hans historie er en kjærlighets- og rivaliserings-trekant med Tsunade, som kommanderer snegle-magi, og Orochimaru, som kommanderer slange-magi, i den klassiske stein-saks-papir (sansukumi) balansen der padde, snegle og slange hver har makt over en annen. Jiraiya-fortellingen ble popularisert gjennom Edo-periodens kabuki og tresnitt, inkludert bilder av Utagawa Kuniyoshi (1797 til 1861), den samme trykk-kunstneren hvis Suikoden-serie fra 1827 ga så mye av irezumi-vokabularet som diskuteres i slange og koi Pocket Guide-sidene. Jiraiya padde-magi-bildene er et anerkjent, om enn spesialisert, emne innen japansk-påvirket tatoveringsarbeid, ofte gjengitt som helten ridende på en kolossal padde.

Ono no Toofu og den utholdende frosken

En annen japansk froske-parabel bærer en annen lærdom: utholdenhet. FOLKLORISK. Historien om Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 til 966 e.Kr.), en feiret Heian-periode kalligraf, forteller at som ung mann, motløs og klar til å gi opp kunsten sin, observerte han en frosk som gjentatte ganger hoppet mot en pilegren like utenfor rekkevidde. Frosken mislyktes gang på gang, inntil en vindkast bøyde grenen ned og frosken endelig nådde den. Toofu tok lærdommen at utholdenhet og beredskap, kombinert med den rette muligheten, gir suksess, og han fornyet sin dedikasjon til kalligrafi. Ono no Toofu og froske-scenen ble et populært motiv i japansk kunst, inkludert tresnitt, og det gir en froske-tatoverings-tolkning av utholdenhet og å gripe øyeblikket, en register som ligger ved siden av koiens Drageport-utholdenhets-tema.

Den japanske kaeru froske-tradisjonen er åpen. Det er en folkelig lykke- og folkeeventyr-tradisjon uten krav om eksklusiv bruk, og froskeamuletten er et masseprodusert trekk ved moderne japansk kultur. En kaeru froske-tatovering, en Jiraiya padde-magi-komposisjon, eller en Ono no Toofu utholdenhets-scene er alle deltakelser i et vidt delt kulturelt vokabular.

Strøm 4: Kinesiske Jin Chan, den trebeinte pengepadde

I kinesisk folketro og feng shui-praksis er Ji Chan (金蟾, "gyllen padde", også kalt Penge-padde eller, populært, Chan Chu) en trebeint padde som er en kraftig amulett for rikdom og velstand. VERIFISERT for folk-symbol-tradisjonen. Den standard engelskspråklige referansen for kinesiske symbol-ordbøker er Wolfram Eberhards En Dictionary av Chinese-symboler: skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge and Kegan Paul, engelsk utgave 1986; opprinnelig publisert på tysk). Eberhard dokumenterer padden som et penge- og rikdoms-symbol og registrerer assosiasjonen av den trebeinte padden med månen og med rikdom.

Jin Chan er konvensjonelt avbildet som en oksefroske-lignende padde med røde øyne, utvidede nesebor, og nøyaktig tre bein, sittende på en haug med mynter eller skatter, ofte med en mynt (typisk en kinesisk kontantmynt med firkantet hull) i munnen. I feng shui-praksis plasseres figuren i hjemmet eller bedriften for å tiltrekke rikdom, konvensjonelt plassert nær inngangen og vendt innover for å trekke penger inn heller enn ut. Jin Chan er ofte assosiert med legenden om Liu Hai (eller Liu Haichan), en daoistisk udødelig og rikdommens gud som er avbildet med den trebeinte padden som sin følgesvenn, lokkende den med en myntrekke. Liu Hai og den trebeinte padden-paringen er et standard kinesisk lykkebringende motiv (Liu Hai xi chan, "Liu Hai leker med padden").

For tatoveringsformål er Jin Chan det kanoniske penge-padde motivet. Det tolkes som en direkte amulett for velstand og rikdom, og det er et av de mest leselige "lykke til med penger"-motivene som finnes. Den kinesiske penge-padde-tradisjonen er åpen, et folkelig og kommersielt lykke-symbol uten krav om eksklusiv bruk, og Jin Chan-bilder sirkulerer fritt i feng shui-handel og dekorativ kunst.

Strøm 5: Pacific Northwest froskekam (kam-eid)

I urfolks-tradisjonene på Pacific Northwest Coast, spesielt blant Tligit fra Sørøst-Alaska og Haida fra Haida Gwaii og sørlige Alaska, er frosken et betydningsfullt emblem dyr, som dukker opp på totempæler, seremonielle klær, husfronter, og historisk i tatovering. BLANDET, med strenge kulturelle håndteringskrav. De grunnleggende etnografiske forankringene er Franz Boas' Tsimshiansk mytologi (Bureau of American Ethnology, 1916) og hans bredere Northwest Coast-forskning, formlinje-analysearbeidet til Bill Holm i Northwest Coast Indisk Art: En formanalyse (University of Washington Press, 1965), og Tlingit-etnografien til George T. Emmons, De Tligit Indians (redigert av Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

I Pacific Northwest-tradisjonen er frosken assosiert med kommunikasjon mellom verdener, med tilpasningsevne (fordi den beveger seg mellom vann og land), med rikdom, og med vår og fornyelse. I mange fortellinger er frosken en budbringer og et vesen som kan bevege seg mellom den menneskelige og den åndelige verden. Froske-emblemer tilhører spesifikke klaner og hus innenfor moiety- og klanstrukturen til disse nasjonene.

Det kritiske håndteringspunktet er konseptet at.óow (Tlingit, "en eid ting" eller "en kjøpt/eid gjenstand"). Emblem-design er arvet klan-eiendom. Retten til å vise et bestemt emblem, inkludert frosken, er et juridisk og arvelig krav om medlemskap i slektslinjen, validert historisk gjennom potlatch-seremonien, ikke et spørsmål om personlig estetisk preferanse. Som dokumentert i den etnografiske registreringen av Tlingit-emblem-tatovering, offentlig visning av at.óow uten riktige slektsrettigheter var en alvorlig sosial overtredelse. Potlatchen, den offentlige mekanismen som validerte crest-rettigheter, ble forbudt av amerikanske myndigheter (anti-potlatch-ordrer ca. 1886, opphevet 1934) og kanadiske myndigheter (1885-tillegg til Indian Act, opphevet 1951), en undertrykkelse som direkte bidro til nedgangen i crest-tatovering.

For tatoveringsformål betyr dette at Pacific Northwest-froske-crestet er ikke et åpent motiv. Reproduksjon av Tlingit- eller Haida-froske-crest-ikonografi av personer utenfor disse nasjonene, og av kunstnere som ikke er autorisert innenfor disse samfunnene, frarådes. Dette er en annen og sterkere begrensning enn rammeverket "forstå historien" som gjelder for de egyptiske, japanske og kinesiske frosketradisjonene. Et froske-crest i formline-stil er eid klan-eiendom; å kopiere det på en kropp uten rettigheter gjentar, på huden, overtredelsen som selve tradisjonen navngir. Samtidig gjenoppliving av Pacific Northwest-tatovering har blitt ledet av urfolkskunstnere som arbeider innenfor sine egne samfunn og protokoller, og den passende veien for noen som er tiltrukket av denne billedbruken, er å bestille en autorisert urfolkskunstner som arbeider innenfor tradisjonen, snarere enn å reprodusere crest-design gjennom en ekstern tatovør.

Strøm 6: Den europeiske heksepadde og den alkymistiske padde

I middelaldersk og tidlig moderne europeisk folketro bar padden et mørkt og ambivalent rykte, assosiert med hekseri, gift og det uhyggelige. BLANDET til FOLKLORISK. De viktigste faglige ankerpunktene er Norman Cohns Europes indre Demons: Demoniseringen av Christians i Medieval-kristenheten (Sussex University Press / Basic Books, 1975) og Robin Briggs' Witches og Neighbours: De Social og Cultural Context of European Witchcraft (HarperCollis / Vikig, 1996).

Padden var en fast heksens kjenning i europeisk hekseprosess-litteratur og folketro, et vesen holdt av heksen og brukt i trolldom. Paddenens vorteaktige hud, dens assosiasjon med fuktige og mørke steder, og den reelle toksisiteten av padde-parotidkjertel-sekreter (bufotoksiner) bidro til en mengde folklore der padder var ingredienser i hekse-salver og gifter. "Flygende salve"- eller "heksesalve"-lore, der en psykoaktiv preparasjon angivelig muliggjorde følelsen av å fly, nevnte noen ganger padde-sekreter blant ingrediensene sammen med plantalkaloider som de fra planter i nattfamilien. OMSTRIDT for de farmakologiske detaljene. Moderne forskning behandler mye av heksesalve-padde-lore som et produkt av demonologisk litteratur og rettssakstilståelser snarere enn som dokumentert praksis, og historikerens forsiktighet gjelder: paddens hekseri-assosiasjon er godt dokumentert som en tro, mindre godt dokumentert som en praksis. Shakespeares Macbeth (ca. 1606) bevarer den populære assosiasjonen i heksenes kjele-scene, der "padde, som under kald stein dager og netter har trettien svettet gift sovende fått" er den første ingrediensen.

Den alkymistiske padde som prima materia

I den europeiske alkymiske tradisjonen bar padden en mer forhøyet symbolsk rolle som et symbol på prima materia, den grunnleggende, mørke, udifferensierte første materien som den alkymiske Store Verket begynner med. FOLKLORISK til ENKELTKILDE for den tatoveringsrelevante lesningen. Den tilgjengelige standardreferansen er Alexander Roobs Alkymi og mystikk (Taschen, 1997), en sterkt illustrert oversikt over alkymisk billedbruk. I alkymiske emblembøker representerte padden, et vesen fra den mørke jorden og assosiert med det tunge, faste, "jordbundne" elementet, råmaterialet som må løses opp, svartnes ( nigredo stadiet), og transformeres før det kan perfeksjoneres. Bildet av padden som den laveste grunnmassen som likevel inneholder frøet til de vises stein, gjør den til et symbol på latent transformasjon, det verdiløse som blir dyrebart gjennom Verket. Denne alkymiske padden gir en tatoveringslesning av skjult potensial og transformasjon som ligger ved siden av, men er distinkt fra, lesningen av heksens kjenning.

De europeiske hekse- og alkymiske padde-tradisjonene er åpen historiske og folkloriske tradisjoner, hentet fra europeisk folketro og renessansens esoteriske billedbruk uten eksklusiv bruksrett. De leverer paddens mørkere, transformerende og esoteriske registre.

Strøm 7: Grodprinsen og transformasjonshistorien

En sentraleuropeisk litterær frosketradisjon er Grodprinsen fortellingen, som leverer den mest kjente vestlige froskebetydningen av alle: transformasjon fra lav form til edel form. VERIFISERT som en litterær kilde. Den kanoniske versjonen er "Der Froschkönig oder der Eiserne Heinrich" («K Elden, eller Jern Henrik»), det aller første eventyret i Brødrene Grimms samling Kider- und Hausmärchen («Barne- og husfortellinger»), som først ble utgitt i 1812. Jacob Grimm (1785 til 1863) og Wilhelm Grimm (1786 til 1859) samlet og redigerte eventyret, og dets posisjon som fortelling nummer én i samlingen deres ga det varig fremtredende.

I Grimms eventyr mister en prinsesse en gyllen ball i en brønn, og en frosk henter den mot løftet om selskap. Når frosken kommer for å kreve løftet, bryter prinsessens motvillige oppfyllelse (i Grimms versjon, å kaste frosken mot en vegg, snarere enn den senere mykere «kyss») en trolldom, og frosken blir avslørt som en prins forvandlet av en heks' forbannelse. Eventyrets strukturelle mening er transformasjon: den foraktede, slimete frosken inneholder en edel form, og en handling av kontakt (eller vold, i originalen) frigjør den. Den populære reduksjonen av eventyret til «kyss en frosk for å finne en prins» er en senere sentimentalitet, men transformasjonskjernen overlevde intakt.

Froskeprinsen gir den vanligste samtidige vestlige frosketatoveringslesningen: transformasjon, den skjulte verdien under en lite lovende overflate, og muligheten for at den lave kan bli opphøyd. Den passer naturlig sammen med kronebilder (frosk-med-krone-komposisjonen er en direkte Froskeprins-referanse) og er blant de mest leselige og tilgjengelige froskemotivene for et generelt publikum. Grimms eventyr er en åpen litterær tradisjon.

Strøm 8: Den keltiske frosken og helbredelsesbrønnen

En mindre, men dokumentert frosketradisjon dukker opp i keltisk folketro, der frosken var assosiert med helbredelsesbrønner og vannånder. ÉN KILDE til FOLKLORE. Det vitenskapelige ankeret er Miranda Greens Dyr i Celtic Life og Myte (Routledge, 1992) og hennes bredere arbeid om keltisk religion. I keltisk og senere folketradisjon var frosker skapninger av hellige kilder og helbredelsesbrønner, og utseendet til en frosk ved en brønn kunne tolkes som vannets vokterånd. Frosker og deres forbindelse til vann knyttet dem til den keltiske ærbødigheten for kilder, brønner og vannets helbredende egenskaper. Dette gir en mindre frosketolkning av helbredelse og vannåndsvokterrolle, generelt underlagt i dagens praksis under de bredere vann- og fornyelsesassosiasjonene.

Strøm 9: Den moderne generiske frosken, transformasjon, lykke og velstand

På slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre hadde de forskjellige gamle frosketradisjonene, for de fleste vestlige tatoveringskunder, kollapset til en løs, generisk kortform: frosken som et symbol på transformasjon, lykke og velstand. VERIFISERT som en moderne konvensjon. Denne generiske lesningen trekker diffust på de underliggende tradisjonene, den egyptiske gjenfødelsen, den japanske lykke-returen, den kinesiske penge-padde-velstanden, Froskeprinsens transformasjon, amfibienes metamorfose fra rumpetroll til frosk, uten at klienten nødvendigvis kjenner den spesifikke kilden. Selve metamorfosen fra rumpetroll til frosk er et kraftfullt og tilgjengelig transformasjonsbilde, og froskens livssyklus (vann til land, gjelleånding til lunger, uten bein til firbeint) er en av de mest dramatiske utviklingsmessige transformasjonene i dyreriket, noe som underbygger den generiske transformasjonslesningen på egne observasjonsmessige meritter.

Denne generiske frosken er versjonen som oftest etterspørres som en liten, vennlig, stilisert tegneseriefrosk, og den er helt gyldig som et moderne tatoveringsregister. Det er froskeekvivalenten til den generiske lykkelige lesningen som knyttes til andre små sjarmmotiver.

Strøm 10: Piledderkoppen og fargerealisme

Et distinkt moderne register er piledderkoppen som et fargerealistisk motiv. VERIFISERT. Piledderkoppene er de briljant fargede sentral- og søramerikanske froskene i familien Dendrobatidae, hjemmehørende i regnskogene i Amazonasbekkenet og Mellom-Amerika. Deres livlige aposematiske (advarsels-) fargelegging, elektriske blåfarger, briljante gule, oransje, røde og grønne farger, ofte i dristige mønstre, gjør dem til et ideelt motiv for tatoveringsarbeid med høy metning av fargerealisme. Noen urfolk i Amazonas brukte historisk de giftige hudsekretene fra visse dendrobatid-arter (spesielt slekten Phyllobates) til å forgifte blåsepistolpiler, noe som er opprinnelsen til det vanlige navnet.

Piledderkopp-tatoveringen er generelt et estetisk og naturalistisk valg snarere enn et symbolsk: appellen ligger i den spektakulære fargen og realismen som utfordring. Den overlapper med den bredere moderne trenden mot biologisk nøyaktig naturrealisme. Piledderkoppen som tatoveringsmotiv er åpen; det er et naturalistisk og estetisk motiv, selv om en full komposisjon som refererer til spesifikk urfolks Amazonas-pilgiftpraksis ville kreve den samme forsiktigheten med å forstå historien som gjelder for annen urfolksavledet billedbruk.

Strøm 11: Bevaring av frosker og amfibiefall

Et genuint moderne froske-tatoveringsregister er bevaring og miljøsak frosken. VERIFISERT. Amfibier er blant de mest truede dyregruppene på jorden, med global tilbakegang av amfibier dokumentert siden 1980-tallet og drevet av tap av leveområder, klimaendringer, forurensning og chytridsoppen (Batrachochytrium dendrobatidis), som har ødelagt froskepopulasjoner over hele verden. Frosker, som dyr med gjennomtrengelig hud som er følsomme for miljøforurensning, blir allment ansett som indikatorarter for økosystemhelse, og den globale tilbakegangen av amfibier har gjort frosken til et anerkjent symbol på miljømessig skjørhet og bevaringsbehov. Bevaringsorganisasjoner og amfibiefokuserte initiativer har adoptert frosken som et symbol for en sak.

For tatoveringsformål gir dette en oppriktig moderne frosketolkning av miljøengasjement, økologisk bevissthet og naturens skjørhet. En froskebevaringstatovering parer ofte en realistisk eller stilisert frosk med botaniske elementer eller elementer fra leveområdet, og leses som en uttalelse om miljøverdier snarere enn som en henting fra en enkelt gammel tradisjon.

Strøm 12: Sailor Jerry og amerikansk tradisjonell froske-flash

Innenfor den amerikanske tradisjonelle tatoveringsidiomet dukker frosken opp som et flash-motiv, vanligvis som et lite, sjarmerende, dristig konturert nyhetsdesign heller enn som en stor ikonografisk uttalelse. BLANDET. Den generelle historien til den amerikanske tradisjonelle flash-tradisjonen er dokumentert i Ed Hardys Sailor Jerry Collins: American tatovering Master (Hardy Marks Publications, 2002) og i den bredere publikasjonskatalogen til Hardy Marks og Don Ed Hardy, inkludert Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013).

Den amerikanske tradisjonelle frosken bruker samme visuelle grammatikk som definerer idiomet: tykk svart kontur, begrenset palett med høy metning, skalert lesbarhet slik at designet leses tydelig fra avstand. Den amerikanske tradisjonelle frosken er typisk et muntert, litt antropomorft design, noen ganger røyker den pipe eller sigar, noen ganger paret med et banner, og trekker på det bredere "søte dyr"-registeret fra midten av århundrets flash sammen med svalene, panterne og andre standardmotiver. Frosken oppnådde aldri den kanoniske statusen til panteren, ørnen, svalen eller rosen i amerikansk tradisjonell flash, men den er et dokumentert og tilbakevendende mindre motiv i periodens flash-ark. The Tattoo Archive i Winston-Salem har periodens flash som inkluderer froskedesign blant det bredere korpuset av amerikanske tradisjonelle nydyr.

Stream 13: Pepe the Frog, en ærlig redegjørelse

Ingen samtidsdiskusjon om frosker er komplett uten en ærlig, faktabasert behandling av Frosken Pepe, fordi karakterens bane direkte påvirker hvordan en frosketatovering kan leses. Denne delen behandler emnet faktabasert, verken oppblåser eller minimerer det som er registrert.

Fakta, i rekkefølge. VERIFISERT. Pepe the Frog er en tegneseriefigur skapt av kunstneren Matt Furie i 2005, som opprinnelig dukket opp i hans tegneserie Gutteklubb. Karakteren var en avslappet, ufarlig antropomorf frosk med slagordet "feels good man." Fra rundt 2008 og akselererende gjennom tidlig 2010-tall, spredte Pepe seg vidt som et ufarlig internett-meme, brukt på tvers av sosiale medier i utallige variasjoner for å uttrykke vanlige følelser ("feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," og "smug Pepe"-variantene).

I perioden 2015 til 2016, i sammenheng med den amerikanske presidentvalgkampen, ble Pepe-bildet i økende grad overtatt av langt-høyre-, alt-right- og hvite-nasjonalistiske nettsamfunn, som produserte versjoner av karakteren med hatefullt og rasistisk billedspråk. Som svar, Anti-Defamation League (ADL) la Pepe the Frog til sin Hate Symbols Database i september 2016. VERIFISERT. Avgjørende er at ADLs egen betegnelse eksplisitt bemerket at flertallet av bruken av Pepe ikke er hatefull, og at symbolet må tolkes i kontekst: mange mennesker fortsatte å bruke Pepe på helt ufarlige måter, og den hatefulle assosiasjonen ble kun knyttet til spesifikke overtatte versjoner. ADL uttalte at konteksten for hver enkelt bruk bestemmer om det er et hat-symbol.

Matt Furie, den opprinnelige skaperen, motsatte seg offentlig den hatefulle overtakelsen av hans karakter. I 2017 "drept" han symbolsk Pepe i sin tegneserie, og han forfulgte deretter juridiske skritt mot parter som brukte karakteren til å spre hat. Det har vært en delvis gjenerobring av karakteren i andre sammenhenger; Pepe-bilder ble for eksempel adoptert av pro-demokrati demonstranter i Hong Kong i 2019, som brukte det uten noen av de vestlige hat-symbol-konnotasjonene og var stort sett uvitende om den assosiasjonen.

Hva dette betyr for tatoveringer. En Pepe the Frog-tatovering er genuint kontekstavhengig på en måte som få andre froskemotiver er. Den kan tolkes som en ufarlig internettkultur-referanse, som skaperens originale "feels good man"-karakter, eller, avhengig av den spesifikke versjonen og bærerens åpenbare intensjon, som et bevisst hatefullt symbol. ADLs betegnelse er reell og bør være kjent; kvalifiseringen "flertallet av bruken er ikke hatefull" er like reell og bør være kjent. En tatovør som blir bedt om et Pepe-design har rett til å kjenne denne historien, til å spørre klienten om intensjon, og til å avvise arbeid som åpenbart er ment som et hat-symbol. Denne lommeguiden rapporterer faktaene saklig og tar ingen posisjon utover nøyaktighet: memet ble skapt ufarlig, ble overtatt av hatgrupper, ble betegnet av ADL i 2016 med en eksplisitt kontekst-kvalifisering, ble motsatt av sin skaper, og ble delvis gjenerobret i andre sammenhenger.

Strøm 14: "Froglander"-historikken som skjellsord (en kort merknad)

En kort, faktabasert merknad for fullstendighet: "frog" har en dokumentert historie som et etnisk skjellsord brukt om franskmenn ("Froglander", "froskespiser" og forkortelsen "frog"), opprinnelig i engelsk bruk og med referanse til fransk kulinarisk bruk av froskelår. VERIFISERT som etymologisk fakta. Denne nedsettende bruken er ikke en tatoveringstradisjon og har ingen ikonografisk innhold, men begrepet dukker av og til opp i diskusjoner om froskebilder og er nevnt her kun for fullstendighetens skyld. Det har ingen positiv tatoveringsregister og nevnes kun for nøyaktighetens skyld.

Frosken i moderne finlinje- og akvarellarbeid

Utover de historiske tradisjonene er frosken et populært motiv i to moderne estetiske registre. VERIFISERT som moderne konvensjoner.

De finlinjede frosken gjengir frosken i delikat, ensartet linjearbeid, ofte liten, ofte minimalistisk, noen ganger som en enkelt kontinuerlig linjetegning. Den finlinjede frosken er en del av den bredere minimalistiske tatoveringsbevegelsen fra 2010- og 2020-tallet og fungerer som en liten, personlig, ofte lunefull sjarm. Den passer godt sammen med små botaniske elementer og er en vanlig plassering for komposisjoner på ankel, håndledd, bak øret og på fingrene.

De akvarelliserte frosken gjengir frosken med den myke, blødende fargen, penselstrøk-og-sprut-estetikken fra akvarelltatoveringsbevegelsen, ofte uten svart omriss eller med minimal linjearbeid, der mettede fargevasker definerer formen. Akvarellfrosken passer spesielt godt til den giftige pilgiftfroskens strålende farger og fungerer som et moderne, malerisk, dekorativt valg. Begge registrene er estetiske snarere enn tradisjonsspesifikke, og begge er helt gyldige moderne froskevalg.

Vanlige froskeparringer og hva de betyr

Frosken dukker opp i mange sammensatte komposisjoner, og parringen former tolkningen.

Frosk + lotus. Frosken-på-lotus eller frosken-blant-lotus-komposisjonen trekker på froskens dammiljø og på de buddhistiske og bredere asiatiske assosiasjonene til renhet og opplysning knyttet til lotusblomsten. Parringen tolkes som ro, åndelig vekst fra gjørmete opphav (lotusen som stiger rent opp fra gjørmen, frosken som trives i samme vann), og naturlig harmoni. En vanlig moderne og japansk-inspirert parring.

Frosk + liljeblad. Den mest naturalistiske parringen, som trekker på froskens faktiske habitat. Frosken-på-liljeblad-komposisjonen tolkes som damliv-estetikk og er standard naturalistisk froskescene. Vanlig i realisme og akvarellarbeid.

Frosk + sopp. En lunefull, eventyr- og "cottagecore"-parring som fikk popularitet på 2010- og 2020-tallet. Frosken-på-sopp-komposisjonen tolkes som skogsvisdom, eventyrlig fortryllelse og et mildt fortellerregister. Noen ganger er soppen en rød og hvit Amanita muscaria (fluesopp), som legger til et psykedelisk eller eventyrlig lag. En svært vanlig moderne finlinje- og fargeparring.

Frosk + måne. Froske-og-måne-komposisjonen trekker på den kinesiske assosiasjonen av den trebeinte padde med månen (månen sies i kinesisk tradisjon å inneholde en padde), dokumentert i Eberhards symbolordbok, og på det bredere nattaktive amfibieregisteret. Tolkes som mystikk, månesyklusen og transformasjon.

Frosk + krone. En direkte referanse til Froskeprinsen. Frosken-med-krone-komposisjonen signaliserer Grimm-transformasjonshistorien, skjult adel og selvverd. En populær og lettleselig moderne parring.

Frosk + mynter (pengepadde). Jin Chan-komposisjonen, med frosken eller padden sittende på mynter eller holdende en mynt i munnen. Tolkes som rikdom og velstand i den kinesiske feng shui-registeret.

Frosk + ankh eller egyptiske elementer. En Heqet-referanse, som parrer frosken med egyptisk fruktbarhets- og gjenoppstandelsesikonografi. Tolkes som det egyptiske gjenfødselsregisteret.

Frossefarger og hva de betyr

Farge i frosketatoveringskomposisjon opererer delvis innenfor tradisjon og delvis innenfor naturalistisk nøyaktighet.

Grønn frosk. Standard naturlig frossefarge. Tolkes som den naturalistiske baselinjen, det generiske lykke- og transformasjonsregisteret, og damliv-estetikken.

Gull eller gyllen padde. Refererer til den kinesiske Jin Chan-pengepadden og det egyptiske overflodsregisteret. Tolkes som rikdom, velstand og lykke.

Strålende flerfarget (giftig pilgiftfrosk). Den aposematiske varselfargen til pilgiftfrosker, elektrisk blå, knallgul, oransje, rød. Tolkes som naturalistisk-realistisk motiv av pilgiftfrosk, et estetisk valg for å vise frem farger.

Brun eller vortete padde. Refererer spesifikt til padden, med utgangspunkt i europeiske hekse-familiar og alkymistisk prima materia-registre, eller det mesoamerikanske regnpadde-registeret. Tolkes som den mørkere, mer jordnære, transformerende padden heller enn den muntre frosken.

Svart eller blackwork-frosk. Et samtidsregister for abstraksjon og illustrasjon, som reduserer frosken til høy-kontrastform eller finlinjet silhuett. Estetisk snarere enn tradisjonsspesifikk.

Hvor bør jeg plassere en frosketatovering?

Vanlige plasseringer har hver sine visuelle og tradisjonelle implikasjoner. BLANDET, avhenger av skala og register. En liten finlinjet eller generell lykkefrosk passer på håndleddet, ankelen, bak øret, innsiden av underarmen, eller fingeren, der dens lille sjarm-lignende skala fungerer godt. En naturalistisk eller akvarell pilgiftfrosk passer på underarmen, leggen, skulderen eller låret, der det er rom for fargearbeidet til å komme til sin rett. En japansk kaeru eller Jiraiya padde-magi-komposisjon følger den bredere japansk-påvirkede plasseringslogikken diskutert i koi og slange Pocket Guide-sidene, og passer til en arm- eller benpanel, halvermetatovering, eller større komposisjon der figuren kan skaleres og integreres med vann-og-vind-bakgrunn. En liten penge-padde eller Froskeprins-sjarm passer en tilgjengelig synlig plassering. Diskuter plassering med tatovøren din; en liten froskesjarm og en stor naturalistisk eller japansk-påvirket froskekomposisjon har svært forskjellige romlige behov.

Kulturell kontekst: når krysser en frosketatovering over i appropriasjon

Frosken krysser flere tradisjoner, de fleste av dem åpne og en av dem strengt knyttet til et våpenskjold. Den ærlige rammen skiller tydelig mellom dem.

Froske-våpenskjoldet fra Stillehavets Nordvest er den eneste strenge begrensningen. Tlingit og Haida froske-våpenskjold er at.óow, arvet klan-eiendom, og utenfor-nasjons-reproduksjon av froske-våpenskjold-ikonografi i formlinjestil frarådes. Dette er ikke en "lær historien og fortsett"-situasjon slik de andre frosketradisjonene er; det er eid eiendom, og den riktige veien for noen som er tiltrukket av denne ikonografien er å bestille en autorisert urfolkskunstner som arbeider innenfor tradisjonen. Som dokumentert i Boas, Holm og Emmons, kopiering av et våpenskjold uten rettigheter gjentar på huden overtredelsen som selve tradisjonen navngir.

Den mesoamerikanske padden fortjener forståelse. Tlaloc, Tlaltecuhtli og Chaac-assosiasjonene tilhører førkolumbiske religioner som forblir kulturelt meningsfulle, og en full mesoamerikansk guddomskomposisjon som refererer til padden, krever den forstå-historien-omsorgen som gjelder for Quetzalcoatl-situasjonen i slangeveiledningen, spesielt for ikke-meksikanske klienter. Bufo alvarius entheogen-padde-lesningen bør i tillegg behandles som en omstridt moderne assosiasjon snarere enn en sikkert bekreftet eldgammel praksis.

Den egyptiske Heqet, japanske kaeru, kinesiske Jin Chan, europeiske hekse- og alkymistpadde, Froskeprinsen, keltiske, bevaringsfokuserte, naturalistiske og generiske frosker er åpne. Disse trekker på eldgamle religioner uten levende eksklusive-bruk-krav, på vidt delte folkelige lykke- og folkeeventyrtradisjoner, på europeisk folklore og renessanse-esoterisme, på kanonisk litteratur, og på naturalistiske og estetiske registre. Ingen bærer appropriasjonsbegrensningen som knytter seg til våpenskjoldet fra Stillehavets Nordvest. En frosketatovering som trekker på Heqet, kaeru, penge-padden, Froskeprinsen, eller pilgiftfrosken deltar i en åpen tradisjon.

Pepe the Frog er kontekstavhengig på sin egen spesifikke måte. ADLs betegnelse for hatefulle symboler (2016) er reell, og det er også det eksplisitte kvalifikatorat at de fleste bruksområder ikke er hatefulle. En arbeidende tatovør har rett til å kjenne denne historien, spørre om intensjon, og avslå arbeid som tydelig er ment som et hat-symbol.

Berømte froske- og padde-tatoveringsforbindelser

Heqet (egyptisk ḥqt), froskegudinnen for fruktbarhet, fødsel og oppstandelse, dokumentert fra Det gamle riket og fremover, er den eldste vedvarende frosketradisjonen i det symbolske registeret. Den relaterte rumpetroll-hieroglyfen (Gardiner I8) sto for 100 000. Standard referanser er Richard H. Wilkinson (Leser Egyptian Art, Thames og Hudson, 1992; De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt, 2003) og Geraldine Pinch (Egyptian Mytologi, Oxford University Press, 2002).
Hermopolis' Ogdoade, fire froskehode mannlige og fire slangehode kvinnelige opprinnelige guddommer, plasserer frosken ved kosmos' opprinnelse i en av Egypts store skapelsesteologier. Dokumentert i Wilkinsons guddoms-forskning.
Tlaloc, Tlaltecuhtli og Chaac er de mesoamerikanske regn- og jordguddommene assosiert med padden som et regndyr. Dokumentert i David Carrasco's Religioner av Mesoamerica (reviderte utgaver frem til 1999) og Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood til Kings (1986).
Jiraiya (児雷也), Edo-periodens padde-magi folkekjære helt, rir og kommanderer en gigantisk padde i sansukumi balanse med snegle-magien Tsunade og slange-magien Orochimaru. Popularisert gjennom kabuki og tresnitt inkludert Utagawa Kuniyoshi.
Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 til 966 e.Kr.), Heian-periodens kalligraf, tok lærdommen om utholdenhet fra en frosk som gjentatte ganger hoppet mot en pilegren, et populært motiv i japansk kunst.
Liu Hai (Liu Haichan), den daoistiske udødelige og rikdommens gud, avbildes med den trebeinte penge-padden (Jin Chan), et av de standard kinesiske lykkebringende motivene. Dokumentert i Wolfram Eberhards En Dictionary av Chinese-symboler (1986).
Brødrene Grimm (Jacob, 1785 til 1863; Wilhelm, 1786 til 1859) publiserte "Der Froschkönig" som det første eventyret i Kider- und Hausmärchen (1812), og leverte den vestlige Froskeprins-transformasjonslesningen.
Matt Furie skapte Pepe the Frog i 2005; Anti-Defamation League la Pepe til sin database over hatefulle symboler i 2016 med en eksplisitt kontekst-kvalifikator; Furie motsatte seg overtakelsen og karakteren ble delvis gjenerobret (inkludert av Hong Kong-protestanter i 2019).
Tattoo Archive (Winston-Salem) har amerikansk tradisjonell flash fra perioden som inkluderer froskedesign blant det bredere korpuset av nyhetsdyr stabilisert av Bowery og Sailor Jerry-kohorten.

Hvordan tenke på å få en frosketatovering

Hvis du vurderer en froske- eller padde-tatovering, fire nyttige ramme-spørsmål:

Hvilken tradisjon ønsker du å trekke på? Den egyptiske Heqet gjenfødsels-frosken, den japanske kaeru retur-lykke-frosken, den kinesiske Jin Chan penge-padden, Froskeprins-transformasjonsfrosken, den europeiske hekse- eller alkymistpadde, pilgiftfrosken som naturalistisk motiv, frosken for bevaringsformål, og den generiske lykke-og-transformasjonsfrosken er forskjellige registre med forskjellige betydninger. Frosken tolkes som en fruktbarhetsgudinne i én tradisjon og som en penge-sjarm i en annen. Bestem hvilken tradisjon du går inn i før design-samtalen starter.

Er tradisjonen åpen eller eid? Nesten alle frosketradisjoner er åpne: egyptiske, japanske, kinesiske, europeiske folkelige, litterære, naturalistiske og generiske. Det eneste strenge unntaket er froske-våpenskjoldet fra Stillehavets Nordvest, som er at.óow arvet klan-eiendom, og som kun bør bestilles fra en autorisert urfolkskunstner innenfor tradisjonen, heller enn å reproduseres av en utenforstående tatovør. Den mesoamerikanske guddommen padde fortjener forståelse-av-historien-omsorg. Pepe the Frog er kontekstavhengig gitt ADL-betegnelsen. Vit hvor din valgte frosk befinner seg før du går videre.

Hvilken komposisjon og farge? En liten finlinjet sjarm, en briljant farge-realistisk pilgiftfrosk, en japansk-inspirert kaeru eller Jiraiya-komposisjon, en Froskeprins frosk-med-krone, en pengepadde på mynter, og en bevaringsfrosk i habitat er svært forskjellige verk med ulike romlige og fargemessige behov. Paret (lotus, vannliljeblad, sopp, måne, krone, mynter) og fargen (grønn naturalistisk, gull pengepadde, briljant pilgiftfrosk flerfarget, jordaktig paddefarge) former lesningen ytterligere.

Hvilken stil og kunstner? En finlinjet frosk, en akvarellfrosk, en amerikansk tradisjonell frosk med tykk outline, en japansk-inspirert frosk, og en fotorealistisk pilgiftfrosk er forskjellige tekniske registre som eldes ulikt og passer ulike kunstnere. En naturalistisk farge-realistisk frosk og en minimalistisk frosk med én linje krever svært forskjellige ferdighetssett. Match kunstneren til det registeret du ønsker.

En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fire. Frosken er et av de eldste og mest kryss-tradisjonelt meningsfulle motivene i den menneskelige symbolske rekken, og det eneste av dens tradisjoner som har en streng eierskapsbegrensning er cresten fra Stillehavets Nordvest.

Slangen i tatoveringshistorien. Ogdoadens slangehodede kvinnelige guddommer parer seg med de froskehode mennene; de mesoamerikanske og japanske kryssreferansene; parallellen med Quetzalcoatl-tilegnelsen.
Koi-fisken i tatoveringshistorien. Den japansk-inspirerte plasseringslogikken og utholdenhetsregisteret ved siden av Ono no Toofus froske-parabel.
Tlingit klan-tatovering. at.óow crest-eierskapssystemet som styrer cresten fra Stillehavets Nordvest.
Gjenopplivingen av håndtatovering. Teknikkforbindelsen til den moderne gjenopplivingen av urfolks tatovering i Stillehavets Nordvest.
Utagawa Kuniyoshi. Tresnittkunstneren som avbildet Jiraiya-padde-magi-bildene og leverte det bredere japanske tatoveringsvokabularet.
Norman "Sailor Jerry" Collis. Den amerikanske tradisjonelle flash-konteksten for det nye frosketemaet.
Lars Krutak. Den fremste moderne akademiske dokumentaren av urfolks tatovering i Nord-Amerika, inkludert crest-tradisjoner fra Stillehavets Nordvest.

Kilder

Wilkison, Richard H. Lese Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Froskehieroglyfen (Gardiner I7/I8) for 100 000 og det symbolske vokabularet i egyptisk kunst.
Wilkison, Richard H. De komplette gudene og gudinnene til Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Standardreferansen om Heqet og Hermopolis' Ogdoad.
Knip, Geraldine. Egyptian Mytologi: En guide til gudene, gudinnene og tradisjonene til Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, froskeamuletter og assosiasjoner til fødsel.
Carrasco, David. Religioner av Mesoamerica. Reviderte utgaver frem til 1999 og senere. Tlaloc, regnkulten, og padden som regndyr; City av det hellige for Toltec-konteksten.
Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art. Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986. Klassisk Maya-ikonografi inkludert Chaac og froske/padde-regn-assosiasjonene.
Eberhard, Wolfram. En Dictionary av Chinese-symboler: skjulte symboler i Chinese Life og tanke. Routledge and Kegan Paul, engelsk utgave 1986. Den trebeinte pengepadde (Jin Chan) og froske-måne-assosiasjonen.
Boas, Franz. Tsimshiansk mytologi. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Crest-fortellinger fra Nordvestkysten og frosken som crest- og budbringerdyr.
Holm, Bill. Northwest Coast Indisk Art: En formanalyse. University of Washington Press, 1965. Formlinjeanalysen som ligger til grunn for crest-ikonografien fra Stillehavets Nordvest.
Emmons, George T. De Tligit Indians. Red. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Den grunnleggende etnografien av Tlingit crest-tatovering og at.óow systemet.
Cohn, Norman. Europes indre Demons: Demoniseringen av Christians i Medieval-kristenheten. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Den demonologiske konteksten av heksens-kjæledyr-padde.
Briggs, Robi. Witches og Neighbours: De Social og Cultural Context of European Witchcraft. HarperCollins / Viking, 1996. Den sosialhistoriske konteksten av europeisk hekseri og dyrefamiliars.
Roob, Alexoger. Alkymi og mystikk. Taschen, 1997. Padden som prima materia i alkymistisk emblematisk billedbruk.
Grimm, Jacob, og Wilhelm Grimm. Kider- und Hausmärchen. Første utgave, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," fortelling nummer én, den kanoniske Froskeprinsen.
Grønn, Miranda. Dyr i Celtic Life og Myte. Routledge, 1992. Den keltiske frosken og assosiasjonene til helbredende brønn og vannånder.
Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American tatovering Master. Hardy Marks Publications, 2002. Den amerikanske tradisjonelle flash-konteksten.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (med Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Den bredere amerikanske tradisjonelle og japansk-inspirerte flash-historikken.
Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog-oppføring (lagt til 2016), med den eksplisitte kontekstkvalifiseringen om at flertallet av bruksområder ikke er hatefulle. Det faktiske grunnlaget for memets med-kooptering og delvise gjenerobring.
Krutak, Lars. Tattoo Traditions av Native North America. LM Publishers, 2014. Komparativ dokumentasjon av nordamerikanske urfolks tatoveringer, inkludert Stillehavets nordvestkyst.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Periodiske flash-ark-samlinger som inkluderer amerikanske tradisjonelle froskedesign med dyremotiv.

Redaksjonelt

Forsket og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden reflekterer gjeldende kanon per Sist gjennomgått datoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).