Godna er den tradisjonelle tatoveringen av kvinner blant Baiga, Gond og andre Adivasi-samfunn i Sentral-India, og blant Dalit-samfunn over hele nord. Ordet betyr "å punktere". For kvinnene som bærer det, er Godna ikke pynt. Det er den eneste formen for rikdom som ikke kan stjeles, selges eller fjernes fra kroppen ved døden, ornamentet som, med deres egne ord, følger dem til graven og bakenfor. Merkene koder klan, slekt, livsstadium og beskyttelse. Arbeidet ble utført av kvinner på kvinner, av spesialiserte tatovører fra Badi, Dewar og relaterte samfunn. Tradisjonen reiste med kontraktsarbeidere til Karibia på nittenhundretallet og overlever der i underarmene til eldre indo-guyanske og indo-surinamske kvinner. På jorden der den oppsto, er kroppstatovering i sterk tilbakegang, men dens visuelle grammatikk er blitt ført videre av Dalit-kvinner på papir og klær som Godna-maleri. Denne siden er en kulturell og historisk referanse, ikke en designmeny. Godna tilhører menneskene som skapte det.

Hva er Godna?

Godna er den tradisjonelle tatoveringspraksisen til flere Adivasi (urfolk) og Dalit-samfunn i Sentral- og Nord-India, mest fremtredende Baiga- og Gond-folkene i Madhya Pradesh og Chhattisgarh. Ordet godna stammer fra en rot som betyr "å punktere" eller "å stikke". Tatoveringer påføres for hånd, tradisjonelt med torner eller bundne nåler, ved bruk av sotbasert blekk, og de markerer en kvinnes klan og slekt, hennes overgang gjennom pubertet, ekteskap og morskap, og hennes status i samfunnet. Blant Baiga, spesielt, regnes ikke en kvinne som et fullverdig medlem av stammen før hun mottar sitt første merke i pannen. Lesningen er konsekvent på tvers av anerkjente kilder: Godna er identitet, beskyttelse og en permanent form for utsmykning, ikke et motevalg.

Hvem bærer og lager tradisjonelt Godna?

Godna er overveldende en kvinnetradisjon, båret av kvinner og påført av kvinner. Arbeidet utføres av spesialiserte tatovører hentet fra spesifikke omreisende samfunn. For Gond kommer tatovørene fra Dewar, Badi og Godhanhari-samfunnene. For Baiga er utøveren kjent som en badnin (også registrert som Godnaharin, av Badna-kasten). Disse tatovørene reiste mellom landsbyer, og arbeidet på bryllup, festivaler og ukentlige markeder. Kunnskap om motiver og teknikk ble overført gjennom familier, og fungerte som et uformelt laug. Opprinnelsesfolkene bør navngis tydelig: dette er arven til Baiga, Gond og nærliggende Adivasi-grupper i Sentral-India, og av Dalit-samfunn, inkludert Dusadh i nord.

Hvor kom Godna fra?

Godna er en gammel praksis fra Sentral- og Nord-India hvis dype opprinnelse går forut for skriftlig dokumentasjon. Den tidligste pålitelige opptegnelsen på engelsk kommer fra sen nittende og tidlig tjuende århundres koloniale etnografi, inkludert R. V. Russells og Hira Lals undersøkelse av stammene og kastene i de sentrale provinsene, og senere antropologen Verrier Elwin, som dokumenterte Baiga-tatovering i sin monografi fra 1939 Baigaen. Påstander om at spesifikke Godna-motiver stammer direkte fra Indusdal-sivilisasjonen eller fra gammel tempelskulptur er populære, men uverifiserte, og bør behandles som folklore snarere enn dokumentert historie. Det som er godt etablert, er at Godna har blitt praktisert i mange generasjoner over Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand og Bihar.

Hva betyr Godna-merkene?

Godna-merkene bærer flere lag av mening samtidig. De identifiserer klan og slekt, og sikrer, i den tradisjonelle troen, at forfedre vil gjenkjenne en kvinne i etterlivet. De markerer livsoverganger: det første pannenmerket nær puberteten, mer forseggjorte arbeider på armer og ben ved ekteskap, og bryst- eller ryggmerker etter fødsel. De antas å beskytte mot det onde øye og å bære helse- og åndelige fordeler. Fremfor alt forstås Godna som permanent rikdom. Gull og sølv kan gå tapt, selges eller fjernes ved døden, men sotet under huden blir igjen. Som en Baiga-kvinne sa, dokumentert av antropologen Lars Krutak, er merkene "en jakke som aldri kan tas av".

Er det appropriasjon å få en Godna-tatovering?

Ja, i den meningsfulle forstand. Godna er en lukket, kjønnsbestemt, samfunnssspesifikk tradisjon som tilhører Baiga, Gond, Dusadh og relaterte Adivasi- og Dalit-folk. Dens merker koder klanmedlemskap, livsstadium og kosmologisk tro som en utenforstående ikke kan inneha. Å bære Godna-motiver som dekorasjon frarøver dem identiteten og slekten de eksisterer for å registrere, og gjør det mot samfunn som har opplevd kastediskriminering og kulturell undertrykkelse. Det respektfulle svaret er å lære historien, navngi folket, og støtte kunstnerne som fører tradisjonen videre, ikke å ta merkene. Denne siden eksisterer for å utdanne, ikke for å levere et design.

Folkene og utøverne

Godna tilhører først navngitte samfunn, og historien bør sentrere dem. Gond er en av de største Adivasi-gruppene i India, med et kjerneområde i Gondwana-regionen som spenner over Madhya Pradesh, Chhattisgarh og østlige Maharashtra. Baiga, historisk skogboende og semi-nomadiske, deler de samme skogområdene, spesielt i Maikal-fjellene, og opprettholder en distinkt, men relatert tatoveringskultur. Begge behandler Godna som et lager av kulturelt minne.

Utøverne kommer fra spesifikke samfunn, og å navngi dem betyr noe. Blant Gond tilhører tatovørene Dewar, Badi og Godhanhari-samfunnene. Blant Baiga er tatovøren badnin, registrert av Lars Krutak som Godnaharin av Badna-kasten, som arbeidet på messer og ukentlige basarer. Dette var kvinner som arbeidet på kvinner. Tradisjonell tabu holdt at menn ikke skulle være vitne til tatoveringen eller blodet den trakk, så arbeidet ble ofte gjort i privatlivet, i skoger eller avsidesliggende steder. Kunnskap om mønstrene og teknikken ble overført matrilineært og innenfor disse spesialiserte familiene, som i praksis fungerte som laug som bevarte et mønstervokabular over generasjoner. Denne strukturen, en kvinneledet og kvinneadministrert tatoveringstradisjon organisert gjennom spesialiserte samfunn, er et av de særegne bidragene Godna gir til den globale oversikten over kroppsmerking.

Verktøy, blekk og teknikk

Den tradisjonelle Godna-teknikken er håndpunktering. Tidlige verktøy var skarpe torner, fra akasie-, jujube- eller babooltrær, eller skarpe bambusfliser. På nittenhundretallet ble disse i stor grad erstattet av bunter av stål sy-nåler bundet sammen. I dag bruker noen utøvere elektriske maskiner drevet av tørrcellebatterier.

Blekket er sotbasert. Lampesot samlet fra oljelamper var det tradisjonelle pigmentet, og Krutaks felt dokumentasjon registrerer også plantebaserte blekk tilberedt med tradisjonelle metoder. Pigmentet ble kombinert med bindemidler som ble antatt både å sette blekket og å fungere som antiseptika som hjalp til med helingen. Etter arbeidet ble designene renset med tradisjonelle midler. At sotbaserte pigmenter ble brukt og tilberedt med tradisjonelle metoder er godt bekreftet på tvers av spesialist- og kulturarvkilder.

Motivene og hva de forteller

Motivene i Baiga og Gond Godna er svært stiliserte og hentet fra skogen og fra dagliglivet. Vokabularet inkluderer geometriske former som trekanter, lest som fjell eller åser, parallelle linjer og arrangementer av prikker i trekantformasjoner, inkludert Tipka mønsteret assosiert med skjønnhet og ynde. Fauna vises som påfugler (mor), kråker, hjort, fisk og skorpioner. Flora inkluderer lotusblomster, kornbunter og trær, blant dem den hellige Mahua og Banyan. Husholdningsgjenstander som kammer og stekepanner registreres, likeså symmetriske formasjoner inkludert "kueøye" og spesifikke konfigurasjoner på bryst og rygg, spesielt blant Baiga, ment å avverge det onde øye.

Plasseringen og sekvensen følger en kvinnes liv. En jente mottar vanligvis sitt første pannenmerke nær puberteten. Kilder varierer om nøyaktig alder: Verrier Elwin registrerte en trekantet panneutsmykning påført rundt fem års alder, mens INTACH og Krutak dokumenterer et "V"-merke eller måneform påført rundt åtte års alder, og andre beretninger gir ni eller ti. Variasjonen er i seg selv ærlig historie, og det brede faktum er konsekvent, at det første merket kommer i barndommen nær puberteten og er påkrevd før en Baiga-jente regnes som et fullverdig medlem av samfunnet eller er kvalifisert for ekteskap. Mer forseggjorte mønstre legges til armer, hender og ben rundt ekteskap, noe som signaliserer voksen alder og slekt. Merker på bryst, rygg eller mage legges noen ganger til etter fødsel, et stadium registrert i noen regioner som Chhati Godai.

«Permanent smykke» og etterlivet

Den mest distinkte ideen i Godna er rammeverket av tatoveringen som den eneste rikdommen som overlever døden. I både Gond- og Baiga-tro er gull- og sølvsmykker midlertidige. De kan gå tapt eller selges i livet og fjernes fra kroppen før kremasjon. Sotet under huden kan ikke fjernes. Stammeeldre og kvinnene selv forklarer Godna som bevis på identitet som forfedrene vil gjenkjenne på den andre siden. Formuleringene som er registrert i feltet er direkte. En kvinne sa til en forsker: "Hvis du kjøper armbånd, vil de brekke. Men hvis du er tatovert, vil det vare evig." En annen beskrev merkene som "de eneste tingene som er sikre på å følge oss til graven og bakenfor den." Denne kosmiske lesningen, at kroppsmerking er en form for uforgjengelig rikdom og et pass til etterlivet, er dokumentert på tvers av anerkjente kilder.

Et relatert poeng gjelder Dalit-samfunn i nord, inkludert Dusadh, Chamar og Mushahar, der Godna fungerte som "permanent smykke" i en annen forstand. Kastregler forbød disse samfunnene å bære metallpynt, og Godna ble et synlig krav på verdighet og utsmykning som ingen kunne forby. Merkene var både identitet og stille påstand.

En omstridt opprinnelseshistorie

En påstand i populær sirkulasjon fortjener forsiktig håndtering. Det sies noen ganger at Godna ble oppfunnet for å "de-glamorere" stamme- eller lavkastekvinner, noe som gjorde dem uattraktive for landeiende eliter eller inntrengere, og dermed beskyttet dem. Denne fortellingen dukker opp i turistlitteratur og i noen samfunnskontoer som en defensiv forklaring. Den står i spenning med den emiske virkeligheten dokumentert av etnografene, der Godna verdsettes som et merke for skjønnhet, høy status og ekteskapelighet snarere enn en vanskapning. Denne opprinnelseshistorien behandles best som omstridt og i stor grad folkloristisk: den beskyttende fortellingen kan ha tjent en reell funksjon under perioder med konflikt, men den støttes ikke som den primære opprinnelsen til praksisen, og den bør ikke presenteres som etablert historie. De dypere, dokumenterte betydningene er identitet, livsstadium, beskyttelse og uforgjengelig rikdom.

Reisen til Karibia

Godna ble ikke værende i India. Mellom 1838 og 1920-årene ble hundretusener av indere transportert under kontraktsarbeidssystemet til koloniale plantasjer, inkludert i Britisk Guyana (nå Guyana), Nederlandsk Surinam, Mauritius, Trinidad og Fiji. Disse arbeiderne og deres etterkommere kalles ofte girmitiya. Tatoveringstradisjonen reiste med kvinnene blant dem.

Denne diasporaoverlevelsen er godt dokumentert. Antropologen Sinah Theres Kloß publiserte en fagfellevurdert studie, "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance," i Journal of Latin American og Caribbean Anthropology i 2022, og undersøkte godna blant indo-karibiske hinduistiske kvinner i Guyana. I Guyana og Surinam bærer eldre kvinner, mange født før eller under 1960-tallet, fortsatt godna på innsiden av underarmene, ofte ett merke mottatt før ekteskap og et annet etter. Ordet overlever i Sarnami, den surinamske formen for hindi, som betegnelse for tatoveringer og tatovering. Kloß' rammeverk er verdt å merke seg ærlig: hun leser karibisk godna som både et uttrykk for kvinnelig underordning innenfor strukturene av kontraktsarbeid og husholdningen, og som en form for motstand og selvhevdelse. Den karibiske overlevelsen av Godna er godt dokumentert.

Fra hud til lerret: Godna-maleri

På hjemmebane har kroppstatovering falt kraftig. Yngre Gond-, Baiga- og Dalit-kvinner møter sosial stigma, tiltrekningen fra urbane arbeidsmarkeder og den enkle smerten ved den tradisjonelle prosessen. Men den visuelle grammatikken til Godna forsvant ikke. Den dreide seg til andre overflater.

I landsbyen Jitwarpur i Madhubani-distriktet i Bihar er denne dreiningen nøye dokumentert. Rundt 1970 oppmuntret den tyske antropologen Erika Moser Dusadh Dalit-kvinner der til å sette bildene sine på papir og klær som en vei til økonomisk uavhengighet. Ekskludert fra den Brahmin-assosierte Madhubani-maleriet som avbildet hinduistiske guddommer, og utelukket fra mange av dens motiver, tegnet Dusadh-kvinnene i stedet på sine egne Godna-tatoveringsmønstre og på sin muntlige tradisjon, inkludert eposet om Raja Salhesh og avbildninger av guddommen Rahu. Blant de navngitte pionerene utviklet Chano Devi en distinkt palett og illustrerte Salhesh-historien, og ga tatoveringsmønstrene narrativ kontekst. Dette ble en anerkjent folkekunst, Godna-maleri, forstått av sine utøvere som en kunst for Dalit-verdighet og motstand.

En parallell overgang skjedde i Sentral-India. Fra 1970- og 1980-tallet oppmuntret utviklingsorganisasjoner og kunstkollektiver i Madhya Pradesh og Chhattisgarh stamme-kvinner til å gjengi Godna-motiver på håndlaget papir, lerret og håndvevde tekstiler, og produserte blant annet Godna-sariene fra Chhattisgarh, ofte malt på Tussar-silke. Kunstnere som Shanti Bai og Mangala Bai Maravi har ført Godna-motiver inn i den moderne kunstverdenen. Statlige håndverks- og tekstilprogrammer fortsetter å sponse verksteder som lærer yngre stamme-kvinner mønstrene som et bærekraftig levebrød. I motsetning til mange urfolkstradisjoner der undertrykkelse forårsaket et fullstendig brudd, har Gond, Baiga og Dusadh holdt sitt visuelle vokabular levende ved å flytte det fra hud til overflate, og skape et levende arkiv av design.

En merknad om medisinske påstander

Tradisjonell tro tilskriver Godna helbredende egenskaper, inkludert lindring av revmatisme og andre plager, og behandler blekkbindemidlene som antiseptiske. Disse bør forstås som tradisjonell tro og kulturell mening, ikke som etablert medisinsk fakta. De er en del av hvordan praksisen forstås av sine samfunn, noe som er det relevante poenget for kulturhistorie, og de er registrert her i den ånden.

Hvordan engasjere seg respektfullt

Godna er hellig, kjønnsbestemt og samfunnssspesifikk. Den respektfulle veien for en utenforstående er utdanning og støtte, ikke tilegnelse. Lær navnene på folkene og utøverne. Les den etnografiske dokumentasjonen, inkludert Verrier Elwin og Lars Krutak. Støtt Dalit- og Adivasi-kvinnene som fører tradisjonen videre som Godna-malere og tekstilkunstnere, hvis arbeid er både kulturell bevaring og økonomisk overlevelse. Besøk og støtt institusjoner som dokumenterer tradisjonen, som Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, National Museum of Mankind, i Bhopal. Forstå at merkene selv koder et medlemskap og en kosmologi som ikke kan overføres. Å hedre Godna er å la det være hos menneskene hvis identitet det registrerer.

  • Sak Yant. En nabostående sør- og sørøstasiatisk hellig merkings-tradisjon, nyttig som sammenlignende kontekst for hvordan hellig tatovering bærer beskyttende og kosmologisk mening.
  • Sørøstasiatisk Yantra-tatovering. Videre sammenlignende kontekst for hellig og beskyttende kroppsmerking i den bredere regionen.
  • Filippinsk Batok. En urfolks hånd-tapp-tatoveringstradisjon med sin egen historie om kolonial undertrykkelse og gjenoppliving, tilbudt for sammenligning.
  • Mandalaen i tatoveringshistorien. Bakgrunn om det geometriske og hellige mønstervokabularet i sørasiatiske visuelle tradisjoner.

Kilder

  • Russell, R. V., og Hira Lal. Stammene og kastene i sentralprovinsene India. London: Macmillan and Co., 1916. Tidlig dokumentasjon av tatovering blant Gond- og Baiga-befolkninger.
  • Elwin, Verrier. Baigaen. London: John Murray, 1939. Den viktigste tidlige antropologiske monografien som dokumenterer Baiga-livet, inkludert panne- og kroppstatovering.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Spesialistfelt-dokumentasjon av Baiga- og Gond-utøvere av godna, verktøy, sotbasert blekk, panne-merker, og evighets-smykker og tro på etterlivet.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Kulturarv-dokumentasjon av utøvere, teknikk, livsfase-merker og motiver.
  • Kloß, Sinah Theres. "Lemliggjør avhengighet: Caribbean godna (tatoveringer) som kvinnelig underordning og motstand." Journal of Latin American og Caribbean Anthropology (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Fagfellevurdert studie av godna blant indo-karibiske hindukvinner i Guyana.
  • Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Dokumentasjon av godna blant etterkommere av kontraktarbeidere i Guyana og Surinam, inkludert Sarnami-begrepet.
  • BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. Beretning om overgangen fra hud til lerret, Dusadh-tradisjonen, og rollen til figurer som Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Beretning om Erika Mosers intervensjon i 1970 i Jitwarpur og utviklingen av Godna-maleri som Dalit-kvinnenes kunst.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" og "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. Regional dokumentasjon av motiver, inkludert Tipka og Baiga-panne-merket.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity til Skin og Ink. Princeton University Press, 2025. Tverr-urfolksdokumentasjon, inkludert sentralindisk Adivasi kroppsmerking i global komparativ kontekst.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden er skrevet som en kulturell og historisk referanse, med fokus på Baiga-, Gond-, Dusadh- og relaterte samfunn som Godna tilhører. Den reflekterer gjeldende kanon fra og med Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).