Griffen er det ørnehodede, løvekroppede vokterdyret fra det gamle nære østen, et av de eldste hybridvesenene i vestlig kunst. Griffen-lignende former dukker opp på mesopotamiske og elamittiske segl fra fjerde og tredje årtusen f.Kr., der de tjente som kongelige og guddommelige voktere. Greske skribenter fra Aristeas til Herodot og Ktesias beskrev griffenen som et ekte dyr som voktet gull i det fjerne nord og kjempet mot de enøyde Arimaspians for det. Middelalderens Europa absorberte skapningen inn i heraldikken, der den ble et fast symbol på årvåkenhet, mot og edel beskyttelse, og inn i kristen allegori, der dens delte ørn- og løve-natur ble lest som en figur av Kristi doble guddommelige og menneskelige natur. Som et tatoveringsmotiv er griffenen sekulær, åpen og lav-sensitiv: den bærer beskyttelse, styrke, årvåkenhet og foreningen av jord og himmel, og de sterkeste tolkningene holder seg nær den lange dokumenterte historien i stedet for å drive inn i generisk fantasi.

Hva betyr en griff-tatovering?

En griffentatovering betyr oftest beskyttelse, styrke og årvåkenhet. Tolkningen stammer direkte fra skapningens dokumenterte historie: griffiner var voktere av skatter og hellig grunn i det gamle nære østen, symboler på tapperhet og årvåkenhet i middelalderens heraldikk, og figurer av edel dobbel natur i kristen allegori. Ørnehodet gir fremsyn, intelligens og et himmelsk register; løvekroppen gir fysisk kraft, mot og et jordisk register. En griff er derfor en lesning av foreningen av disse to domenene, himmel og jord, sinn og makt, i en enkelt vokterfigur. Betydningen er stabil på tvers av komposisjoner fordi den er forankret i en lang tekstlig og kunstnerisk opptegnelse i stedet for i skiftende folkelige konvensjoner.

Hvor kommer griffene fra?

Griffen stammer fra det gamle nære østen. Griffen-lignende bevingede løve-hybrider dukker opp på sylindersegl i Mesopotamia og på gjenstander fra Elam (regionen rundt Susa, i dagens sørvestlige Iran) i fjerde og tredje årtusen f.Kr., der de fungerte som kongelige og guddommelige vokterfigurer. Gresk kultur adopterte skapningen i første årtusen f.Kr. og beskrev den som et ekte dyr som levde nær gullforekomster i det fjerne nord. Middelalderens Europa absorberte den deretter inn i heraldikk og kristen symbolikk fra omtrent det tolvte århundre og fremover. Som et kroppskunstmotiv reiser griffenen med den arvede betydningen i stedet for å tilhøre en bestemt tatoveringstradisjon, noe som er grunnen til at den passer godt inn i moderne illustrasjons-, neo-tradisjonell og blackwork-stil uten en egen fast historisk tatoveringslinje.

Hva betyr kombinasjonen av ørn og løve?

Kombinasjonen ørn og løve er kjernen i griffens betydning. Ørnen er konvensjonelt fuglenes konge og løven dyrenes konge, så å kombinere hodet og vingene til den ene med kroppen til den andre produserer et vesen som forstås som suveren over både himmel og jord. I den symbolske tolkningen bidrar ørnen med årvåkenhet, langsyn, intelligens og et himmelsk eller åndelig register, mens løven bidrar med styrke, mot, kongelig autoritet og et jordisk fysisk register. Griffen blir derfor ofte lest som en balanse mellom motstridende krefter, det himmelske og det jordiske holdt sammen i én kropp. Denne dualitetstolkningen er godt dokumentert i heraldisk og kristen tolkning, selv om den mer utbroderte rammen om «balanse mellom kropp og ånd» er en senere populær forklaring snarere enn en dokumentert gammel doktrine.

Er griffene et hatsymbol eller et ekstremistsymbol?

Nei. Griffenen er ikke oppført i Anti-Defamation Leagues Hate on Display-database, den viktigste katalogen over symboler brukt av hvite overherredømme, nynazister og andre ekstremistiske bevegelser, og den vises ikke på den publiserte listen over ADL-utpekte hat-symboler. Det er et sekulært mytologisk og heraldisk motiv uten aktiv ekstremistisk overtakelse. Som med ethvert heraldisk eller klassisk symbol, kan et individuelt design i prinsippet kombineres med genuint hatefull billedbruk, i så fall vil de omgivende elementene snarere enn griffenen selv bære den betydningen. Alene er griffenen et lav-sensitivt, åpent motiv.

Hvor bør jeg plassere en griff-tatovering?

Grifftatoveringer plasseres oftest der designet har rom for vingespennet og detaljene i klørne og fjærene. Skulderbladene og øvre del av ryggen rommer en full segreant (oppreist, med vingene hevet) komposisjon; brystet og overarmen passer til en frontalt eller trekvart vaktposisjon; låret og leggen bærer større illustrative stykker godt. Disse plasseringene er et håndverks- og komposisjonsspørsmål snarere enn en fast symbolsk regel, så riktig sted avhenger av posen, skalaen og hvor mye av vingestrukturen du ønsker gjengitt. Diskuter plassering med tatovøren din før du bestemmer deg for en positur.

Griffen i det gamle nære østen

Griffen er blant de eldste dokumenterte hybridvesenene i vestlig kunst. Vingede løve-hybridformer dukker opp på sylindersegl i Mesopotamia i det fjerde og tredje årtusen f.Kr., og en bevinget løvefigur med manke av hannløve funnet ved Susa, hovedstaden i Elam, dateres til omtrent det fjerde årtusen f.Kr. Disse tidlige formene tjente som kongelige og guddommelige voktere, satt til å overvåke terskler, tempelområder og herskeres personer. Motivet sirkulerte vidt over det gamle nære østen, og gjentok seg i kunsten fra Egypt og Levanten, samt Mesopotamia og Elam.

En nært beslektet mesopotamisk figur, den løvehodede ørnen Anzu (også gjengitt som Anzu eller Imdugud i eldre forskning), blir noen ganger beskrevet som en stamfar til den senere griffformen, og løve-griffen dukker opp på akkadiske segl fra det tidlige tredje årtusen f.Kr., i noen eksempler vist mens den trekker en værguds vogn. Da motivet når det akamenidiske persiske riket (550 til 330 f.Kr.), er griffen et fast element i kongelig ikonografi, hugget inn i den monumentale arkitekturen i Persepolis blant andre vokterdyr. Det moderne persiske navnet på skapningen, shirdal, betyr bokstavelig talt "løve-ørn", og bevarer den samme sammensatte logikken som grekerne senere ville uttrykke på sitt eget språk.

Denne eldgamle vokterrollen er den dypeste roten til enhver senere grifftydning. Den beskyttende lesningen som en moderne klient knytter til en grifftatovering, er kontinuerlig, gjennom en svært lang overføringskjede, med funksjonen figuren tjente på et mesopotamisk segl for fem tusen år siden.

Denne siden behandler griffen som et vesen av kunst og tekst snarere enn av kroppen, men det er verdt å merke seg at den nært beslektede skyto-sibirske dyrestilen nådde menneskehud. De tatoverte Pazyryk-mumiene fra Altaj (omtrent femte til tredje århundre f.Kr.) bærer dyrestil-bilder, inkludert grif- og rovfugl-hybridformer sammen med transformerende hjort og fisk, som speiler metallarbeidet og tekstilene fra samme kultur. Griffen i den sammenhengen er en del av en integrert visuell verden som inkluderte tatovering, selv der de spesifikke overlevende tatoveringene vektlegger andre skapninger.

Griffen i gresk mytologi og naturhistorie

Gresk kultur adopterte griffen i det første årtusen f.Kr. og, uvanlig, registrerte den ikke bare som et dekorativt motiv, men som et ekte dyr fra det fjerne nord. Tradisjonen sporer tilbake til Aristeas fra Prokonnesos, en arkaisk gresk poet hvis tapte dikt Enrimaspea beskrev en rekke nordlige folk og dyr. Aristeas plasserte, bortenfor de enøyde Arimaspians, de gullvaktende griffene, og bortenfor dem Hyperboreerne ved verdens ende.

Herodot, som skrev på femte århundre f.Kr., rapporterer denne nordlige geografien i Bok Fire av sine Historier, tilskriver den Aristeas og skyterne, og forklarer at på skythisk arima betyr "en" og ektefelle betyr "øye", noe som gir de enøyde Arimaspians som stjeler gull fra griffene. Legen Ktesias fra Knidos, som skrev noe senere om Indias og østens vidundere, beskrev likeledes griffer som ekte firbeinte fugler som voktet gull. Den greske tradisjonen behandlet dermed griffen som et genuint, om enn fjernt, zoologisk faktum, et vokterdyr plassert ved terskelen til den kjente verden, som kjempet en endeløs krig om gull med de enøyde menneskene som bodde nærmest den.

De navngitte figurene i denne tradisjonen er godt dokumentert i flere kilder: Aristeas som den opprinnelige poeten, Herodot og Ktesias som de viktigste klassiske rapportererne, og Arimaspians som den legendariske enøyde nordlige stammen. Geografien er legendarisk, kildene er ekte, og overføringskjeden fra Aristeas til Herodot er i seg selv en del av den historiske opptegnelsen.

Griffen i middelalderens heraldikk

Middelalderens Europa adopterte griffen inn i det formelle språket i heraldikken, der den ble et av de mest gjenkjennelige dyrene på våpenskjold fra omtrent det tolvte århundre og utover. I heraldiske termer betyr griffen styrke, mot, årvåkenhet og edel beskyttelse, den samme vokterklanen som skapningen hadde båret siden antikken, nå kodifisert inn i et system av arvelige familieskjold.

Heraldikken ga griffen sitt eget tekniske vokabular av positurer. Den mest distinkte er segreant, en term på Norman-Fransk, språket for blasonering, brukt unikt for griffiner, som beskriver skapningen som reiser seg på bakbena med vingene hevet og klørne klare, griffens ekvivalent til en løve frodig. En griffen som sitter eller ligger i stille vakt er couchant. Heraldiske griffiner ble også konvensjonelt fremstilt med forbeina og klørne til en ørn og bakparten til en løve, og bestiarietradisjonen understreket skapningens raseri og årvåkenhet, og beskrev den som mektig nok til å bære bort en pansret rytter.

For en tatoveringsklient som tiltrekkes av det heraldiske registeret, har disse positurene reell betydning. En segreant griffen leses som aktivt forsvar og beredskap; en couchant griffen leses som stille vokter og beskyttelse av hjemmet. Å pare en griffen med et skjold, et sverd eller en borgport utvider den heraldiske logikken, og understreker militær tapperhet eller vokterrollen. Disse parene er ikke moderne oppfinnelser; de er hentet fra den dokumenterte visuelle grammatikken til europeiske våpen.

Griffen i kristen allegori

Ved siden av sitt heraldiske liv, fikk griffen en kristen symbolsk lesning i middelalderen. Fordi skapningen forener en ørn (assosiert med himmelen) med en løve (assosiert med jorden), brukte noen middelalderske forfattere dens delte natur som en figur for Kristi duale natur, fullt guddommelig og fullt menneskelig i én person. Griffinen som beveget seg like lett gjennom luften som over bakken ble lest som et bilde på Kristus som forener det guddommelige og det menneskelige.

Det mest kjente litterære eksemplet er i Dantes Den guddommelige komedie. I de avsluttende sangene av Purgatorio (Sanger 29 til 32), trekker en griffen et triumfvogn gjennom prosesjonen i Jordisk Paradis. Kommentatorer leser griffen som Kristus og vognen som Kirken, med det gylne ørnehodet som figurerer Kristi guddommelighet og løvekroppen, beskrevet som hvit blandet med blodrød, som figurerer hans menneskelighet. Dantes valg av griffen spesifikt fordi dens to edle naturer passer inn i Kristi to naturer, er en av de tydeligste overlevende utsagnene om middelalderens allegori.

Denne kristne lesningen er godt dokumentert i bestiarietkommentarer og i Dante, og den er fortsatt tilgjengelig for en klient som ønsker at griffen skal bære en trodimensjon. Den sameksisterer med, snarere enn erstatter, den eldre vokterbetydningen.

Griffen-variasjoner og deres betydning

Flere formelle valg former hvordan en griffintatovering leses.

Posere. En segreant griffen, oppreist med vingene hevet, leses som handling og klar forsvar. En couchant griffen, sittende eller liggende, leses som stille årvåkenhet og beskyttelse. En frontal vokterpose understreker den vaktholdende, terskelbevarende funksjonen skapningen har hatt siden det gamle nære østen.

Color. Gull eller gult er det tradisjonelle registeret, knyttet både til heraldisk tinktur og til gullet griffen voktet i gresk myte; det leses som adel og guddommelig gunst. Svart-hvitt gjengivelse skifter vektleggingen til kontrasten mellom fjær- og pelsstruktur og til den anatomiske detaljen av hybridformen, og passer til illustrativt og realistisk arbeid.

Parringer. En griffen med et skjold eller sverd trekker på det heraldiske vokabularet for militær tapperhet. En griffen med et slott eller en port understreker vokterrollen direkte. En griffen som holder eller sitter over skatt refererer til den greske gullvoktende tradisjonen.

Mytologisk nøyaktighet betyr noe for mange klienter, og griffen forveksles lett med nærliggende hybridskapninger. Griffen proper har hodet, vingene og forbeina til en ørn kombinert med kroppen og bakparten til en løve. Hippogriffen, derimot, er avkom av en griffen og en mer og har hodet og vingene til en ørn med kroppen og bakparten til en hest; det er en mye senere, stort sett litterær skapning snarere enn en gammel en. Sfinksen har et menneskehode på en løvekropp, en helt annen kombinasjon og en som er rotfestet i egyptiske og greske snarere enn vokter-hybrid-tradisjoner. Pegasus er rett og slett en bevinget hest uten ørne- eller løveelement. Å vite hvilken skapning du faktisk ber om, holder designet ærlig mot tradisjonen du mener å referere til.

Griffinen står også fra sine to komponentdyr som frittstående motiver. ørnen og løven har hver sine dype tatoveringshistorier, og griffen er ikke en erstatning for noen av dem; den er den bevisste fusjonen av de to til en tredje ting med sin egen eldgamle identitet.

Kulturell kontekst

Griffinen er et av motivene med lavere sensitivitet som dekkes i denne guiden. Dens slektslinje er sekulær: gammel nære-orientalsk kongelig kunst, gresk myte og naturhistorie, europeisk heraldikk og middelaldersk kristen allegori, alle tradisjoner der griffen sirkulerte som et åpent, vidt delt emblem snarere enn et lukket eller hellig et. Det er ingen levende samfunn for hvem griffen fungerer som et begrenset ritualsymbol, og skapningen vises ikke i ADLs hate-symboldatabase eller på den publiserte listen over ADL-utpekte symboler. En person av enhver bakgrunn som får en griffintatovering, approprierer ikke en lukket tradisjon, og en tatovør som påfører en, hevder ikke hellig autoritet.

Den eneste ærlige advarselen er nøyaktighet snarere enn sensitivitet. Griffinen bærer en spesifikk, godt dokumentert historie, og de sterkeste tatoveringene holder seg nær den. En griffen gjengitt som generisk fantasi mister dybden den faktiske rekorden gir, og en skapning tegnet som en hippogriff eller en sfinks, men kalt en griffen, navngir seg selv rett og slett feil. Den respektfulle praksisen her er presisjon: kjenn skapningen, posituren og tradisjonen du trekker på.

Hvordan tenke på å få en griffentatovering

Hvis du vurderer en griffintatovering, tre nyttige ramme-spørsmål:

  1. Hvilken tradisjon vil du trekke på? Den gamle nære-orientalske vokteren, det greske gullvoktende dyret, det heraldiske emblemet for tapperhet, og den kristne figuren for Kristi duale natur er alle tilgjengelige og alle dokumentert. De er kompatible, men å vite hvilken som forankrer verket ditt vil skjerpe designet.
  1. Hvilken positur og komposisjon? Segreant leses som klar forsvar, couchant som stille vokter, en frontal vokterpose som terskelbevaring. Parringer med skjold, sverd, port eller skatt trekker hver lesningen mot en spesifikk del av historien.
  1. Hvilken stil? En heraldisk griffen passer til dristig illustrativ eller neo-tradisjonell behandling; en anatomisk griffen passer til svart-hvitt realisme; en stilisert griffen passer til blackwork. Stilvalget har tekniske og estetiske implikasjoner, ikke bare overfladisk preferanse.

En arbeidende tatovør kan diskutere alle tre med deg. Griffinen er et av de tryggeste motivene å få, fordi dens betydning er forankret i en lang og konsekvent historie snarere enn i skiftende konvensjoner, og fordi den ikke bærer med seg bekymringer om lukkede tradisjoner eller ekstremistsymboler.

Kilder

  • Herodot. Historiene, Bok fire. Den primære klassiske beretningen om de gullvoktende griffiner og de enøyde Arimaspians, tilskrevet Aristeas av Proconnesus. Offentlig tilgjengelige oversettelser, inkludert Godley-oversettelsen via Wikisource.
  • Theoi-prosjektet (theoi.com). Grypes (Griffiner) og Arimaspoi (arimaspierne) referanseoppføringer som samler de klassiske greske kildene, inkludert Aristeas, Herodot og Ctesias.
  • New World Encyclopedia. "Griffin." Oversikt over skapningens gamle nære-orientalske opprinnelse, greske mottakelse, heraldiske kodifisering og kristne allegoriske lesning.
  • EBSCO Research Starters. "Griffin." Referanseoversikt over griffmyteologi, symbolikk og kulturhistorie.
  • Dante Enlighieri. Purgatorio, Canto 29 til 32. Den griffintrukne stridsvognsprosesjonen i Paradisets hage, tolket av kommentatorer som Kristus og Kirken. Offentlig tilgjengelig tekst og kommentarer er vidt tilgjengelige.
  • Ennti-Defamation League. Hat på skjerm Hatsymboler-database (adl.org). Konsultert for å bekrefte at griffen ikke er et utpekt hat- eller ekstremistsymbol.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Pazyryk tatoverte mumie-samling, som dokumenterer skyto-sibirske dyrestil-bilder (inkludert griffen og rovfugl-hybridformer) på tatoverte mumier fra Altaj, omtrent femte til tredje århundre f.Kr.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).