Kolibrien er det eneste store tatoveringsmotivet som er endemisk for Amerika. Ingen kolibriarter (familien Trochilidae) har noen gang eksistert i vill tilstand i Europa, Afrika, Asia eller Australia. Fuglens dokumenterte ikonografiske vekt løper gjennom den aztekiske eller mexicanske sol- og krigs-guden Huitzilopochtli (hvis navn oversettes til "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Sør" i Florentiner Codex samlet av den fransiskanske munken Bernardino de Sahagún mellom 1545 og 1577); gjennom den mexicanske kriger-reinkarnasjonstradisjonen der falne krigere vender tilbake til jorden som kolibrier (dokumentert av David Carrasco i Offerbyen, Beacon Press, 1999, og av Miguel León-Portilla i Aztekisk tanke og kultur, University of Oklahoma Press, 1963); gjennom Nazca-linjenes kolibri-geoglyf i den peruanske kystørkenen (skåret inn i pampaen mellom omtrent 200 f.Kr. og 600 e.Kr., undersøkt av Anthony Aveni i Empires av Time, Basic Books, 1990, og av Johan Reinhard i Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres opprinnelse og mening, Editorial Los Pinos, 1996); gjennom Maya-ikonografi (Linda Schele og Mary Ellen Miller, Blood til Kings, George Braziller, 1986); gjennom Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee urfolks-tradisjoner; gjennom Trinidad og Tobagos nasjonale våpenskjold (tildelt ved kongelig resolusjon, 9. august 1962); gjennom latinamerikansk katolsk synkretisk folkekunst; gjennom den beskjedne amerikanske tradisjonelle flash-produksjonen stabilisert av Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 til 1973) og samtidige utøvere på midten av århundret; og gjennom den minimalistiske og akvarellestetiske bølgen etter 2010-tallets Instagram-æra som gjorde kolibrien til en av de mest etterspurte småfuglmotivene på 2010- og 2020-tallet. Fuglen bærer spesifikk urfolks kulturell vekt som ikke-urfolk som bærer den bør kjenne til.

Hva betyr en kolibri-tatovering?

En kolibri-tatovering betyr oftest glede, letthet, motstandskraft, vital energi, en krigers sjel, guddommelig budbringer fra åndene, eller det minneverdige nærværet av et kjært familiemedlem, basert på en lagdelt urfolks mesoamerikansk, andinsk, nordamerikansk urfolks, karibisk og moderne vestlig ikonografisk historie. Det dypeste dokumenterte ankeret er den aztekiske eller mexicanske sol- og krigsguden Huitzilopochtli (bokstavelig talt "Venstrehendt Kolibri" eller "Kolibri fra Sør" på Nahuatl, dokumentert i Florentiner Codex samlet ca. 1545 til 1577), gjennom hvem falne krigere ble antatt å vende tilbake til solen som kolibrier. Et annet dypt anker er Nazca-linjenes kolibri-geoglyf i kyst-Peru (ca. 200 f.Kr. til 600 e.Kr.). Fuglen er endemisk for Amerika, og ikke-urfolk som bærer den bør kjenne til urfolks-tradisjonene før de bestiller designet.

Hva betyr en aztekisk kolibri-tatovering?

En aztekisk kolibri-tatovering refererer mest direkte til Huitzilopochtli (Nahuatl: "Venstrehendt Kolibri" eller "Kolibri fra Sør"), den mexicanske skytsguden for krig og solen, hvis ikonografiske vekt er dokumentert i Florentiner Codex samlet av Bernardino de Sahagún mellom 1545 og 1577 og analysert i David Carrasco's Offerbyen (1999) og Miguel León-Portilla's Aztekisk tanke og kultur (1963). Fuglen refererer også til den parallelle mexicanske troen på at krigere som døde i kamp, vendte tilbake til solen som kolibrier. Lesningen er hellig innenfor den mexicanske kulturelle tradisjonen. En ikke-meksikansk bærer som bruker "aztekisk kolibri"-estetikk uten å forstå den hellige referansen til Huitzilopochtli, bør vite hva designet innebærer før de bestiller arbeidet.

Hva betyr en Nazca-kolibri-tatovering?

En Nazca-kolibri-tatovering refererer til den massive kolibri-geoglyfen hugget inn i den kystnære ørkenpampaen i sørlige Peru av Nazca-kulturen mellom ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr. Bildet, et av de mest anerkjente av Nazca-linjene, måler ca. 93 meter (305 fot) i lengde og ble identifisert og kartlagt av arkeologer, inkludert Maria Reiche (1903 til 1998), Anthony Aveni (Empires av Time, 1990), og Johan Reinhard (Nazca Lines, 1996). Geoglyfen leses i moderne tolkning som bevis på andinsk seremoniell eller astronomisk praksis, og kolibri-bildet er blant de mest fotograferte og mest sirkulerte av Nazca-figurene. Komposisjonen bærer spesifikk andinsk og peruansk kulturell vekt.

Hva betyr en kolibri-tatovering i latinamerikansk minnetradisjon?

I moderne latinamerikansk minnetradisjon, spesielt meksikansk og meksikansk-amerikansk familietradisjon, signaliserer kolibrien (spansk: colibrí; Nahuatl-avledet: chuparrosa, "rose-sucker") ofte åndebesøket av en avdød bestemor, mor eller nær kvinnelig slektning. Lesningen trekker på den eldre urfolks mesoamerikanske tradisjonen med kolibrier som budbringere fra åndeverdenen (dokumentert av David Carrasco, 1999, og Peter Furst's Sjamanens tvillinger og bredere korpus om mesoamerikansk religion, 1995) og på den spanske koloniale katolske synkretismen som smeltet sammen den urfolks åndebudbringer-lesningen med kristen devotional-imagineri. Komposisjonen er en av de mest etterspurte minnefugl-tatoveringene i moderne meksikansk-amerikansk praksis.

Er en kolibri-tatovering kulturell appropriasjon?

En kolibri-tatovering er ikke kategorisk kulturell appropriasjon, men spesifikke komposisjoner bærer spesifikk kulturell vekt som ikke-urfolk som bærer den bør kjenne til. Den generiske minimalistiske eller akvarell-kolibrien som dominerte Instagram-estetikkbølgen på 2010-tallet er bredt akseptabel. Den spesifikke "aztekiske kolibri"-komposisjonen som refererer til Huitzilopochtli (den mexicanske sol- og krigsguden, Florentiner Codex ca. 1577) bærer hellig urfolks meksikansk vekt; den spesifikke Nazca-linje-kolibrien bærer andinsk peruansk kulturarvvekt; den spesifikke Hopi- eller Zuni-kachina-avledede kolibrien bærer Pueblo-kulturell vekt. Den ærlige praksisen er å vite hvilken tradisjon designet refererer til før man bestiller arbeidet. En meksikansk eller meksikansk-amerikansk bærer som bestiller en Huitzilopochtli-kolibri, engasjerer seg i kulturarv; en ikke-meksikansk bærer som bruker samme estetikk uten å forstå den hellige referansen, bør stoppe opp og spørre om designets spesifikke vekt er passende å bære.

Hvor bør jeg plassere en kolibri-tatovering?

Vanlige plasseringer har hver sine visuelle og historiske avveininger. Underarmen, overarmen og skulderen rommer enkeltkolibri-komposisjoner paret med trompetranke, salvie, hibiscus eller andre rørformede blomster (den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske komposisjonen). Brystet og brystbeinet rommer minne-kolibriarbeid, ofte paret med et navnebånd som refererer til en avdød bestemor eller nær slektning. Baksiden av nakken og skulderbladet er vanlige minimalistiske plasseringer popularisert av Instagram-estetikkbølgen på 2010-tallet. Håndleddet, ankelen og bak øret passer for små minimalistiske kolibriarbeider. Ribbeina og siden rommer større akvarell- eller realismekomposisjoner med flere blomster og naturalistiske miljøscener. Hånd- og fingerplassering er svært synlig, men falmer raskere på disse kroppsdelene. Diskuter plassering med tatovøren din; det har tekniske og stilistiske implikasjoner utover estetikk.

Kolibri-tatoveringens strømmer

Kolibriens vei inn i moderne tatoveringsikonografi gikk gjennom flere distinkte strømmer enn nesten noe annet fuglemotiv, fordi fuglen er endemisk for Amerika og aldri eksisterte i vill tilstand i den gamle verden. Å forstå hvilken strøm som leverte hvilken lesning, hjelper med å avdekke hvorfor et enkelt småfuglmotiv kan bære aztekisk eller mexicansk hellig guddomsvekt, andinsk Nazca-geoglyfvekt, Maya-glyfisk og kodex-ikonografi, Pueblo Zuni og Hopi hellig dansetradisjon, Cherokee folkeeventyrtradisjon, karibisk Trinidad og Tobago nasjonal heraldikk, spansk kolonial katolsk synkretisk devotional folkekunst, latinamerikansk familieminne-praksis, beskjeden amerikansk tradisjonell flash-produksjon, og moderne Instagram-æra minimalistisk og akvarellestetikk alt på en gang.

Strøm 1: Endemisk for Amerika (den biologiske baselinjen)

Kolibrien er biologisk distinkt blant store tatoveringsmotiver ved å være helt endemisk for den vestlige hemisfæren. Familien Trochilidae, som omfatter omtrent 360 levende arter (Stiles, Kolibri, PNO; Schuchmann, Familien Trochilidae i del Hoyo et al. red., Håndbok for Birds til World, Lynx Edicions, 1999), finnes i naturen kun i Amerika, fra Alaska og sørlige Canada i nord, gjennom USA, Mexico, Mellom-Amerika, Karibia og Sør-Amerika til Ildlandet på kontinentets sørlige spiss. Ingen kolibriart er noen gang dokumentert i vill tilstand i Europa, Afrika, Asia, Australia eller Antarktis.

Den førkolumbiske gamle verden hadde ingen kontakt med kolibrier og ingen tilsvarende fugl i sitt ikonografiske vokabular. Den eurasiske og afrikanske parallellen, solfuglen (familien Nectariniidae), er tilsvarende liten og nektarspisende og ligner overfladisk en kolibri, men solfugler kan ikke sveve på samme vedvarende måte (de sitter for å spise i stedet for å sveve i flukt) og er biologisk forskjellige. De gamle verdens tatoveringsikonografiske tradisjoner som ble overført gjennom de kristne bibelske, klassiske gresk-romerske, engelske arbeiderklasse- og bredere vestlige litterære strømninger (duen, spurven, svalen, uglen, ørnen) bærer intet kolibri-vokabular fordi fuglen ikke var en del av den gamle verdens visuelle erfaring før europeisk kontakt med Amerika etter 1492.

Denne endemismen er det grunnleggende faktum for kolibri-tatoveringens kulturelle geografi. De dypeste ikonografiske strømningene designet bærer, er urfolksamerikanske: den aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli-tradisjonen dokumentert i sentrale Mexico fra ca. 1300- til 1500-tallet; Nazca-linjene, geoglyfer skåret inn i den peruanske kystørkenen mellom ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr.; den maya-ikonografiske tradisjonen som spenner over ca. 200- til 900-tallet e.Kr.; den bredere mesoamerikanske åndebudbringertradisjonen; og Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee urfolkstradisjoner i det som nå er USA. Den europeiske strømningen er postkolumbisk og går gjennom spansk kolonial naturhistorisk illustrasjon (fuglens dokumentasjon i koloniale kodiser og misjonærkorrespondanse fra 1500-tallet og utover) og gjennom senere europeisk naturalistisk og ornitologisk arbeid. Den amerikanske tradisjonelle tatoveringsstrømningen er beskjeden og sen, dateres bare til midten av 1900-tallet, og den moderne Instagram-æraens minimalistiske estetikk dateres bare til 2010-tallet.

Den biologiske baselinjen forankrer diskusjonen om kulturell sensitivitet som går gjennom denne lommebok-siden. Fordi fuglen er endemisk for Amerika og fordi dens dypeste ikonografiske strømninger er urfolksamerikanske, bør en ikke-urfolks bærer som bestiller designet vite hvilken tradisjon den valgte komposisjonen refererer til. Fuglens motparter i den gamle verden (spurven, svalen, duen) bærer relativt mindre urfolkskulturell vekt fordi deres ikonografiske historier går gjennom gamle verdens strømninger som bæreren statistisk sett har større sannsynlighet for å dele kulturell arv med. Kolibrien har ikke denne sammenlignende nøytraliteten, og den ærlige praksisen er å håndtere de spesifikke urfolksstrømningene designet bærer med bevissthet om hva de refererer til.

Fuglens biologiske særpreg strekker seg utover dens geografiske endemisme. Kolibrier er de minste fuglene i verden (bikolibrien, Mellisuga helenae, hjemmehørende på Cuba, er den minste fuglearten med en lengde på ca. 5 centimeter eller 2 tommer og en vekt på 1,8 gram eller 0,06 unser) og har den høyeste metabolske raten av alle virveldyr som ikke er insekter, med hjertefrekvenser som kan overstige 1200 slag per minutt under vedvarende sveveflukt. Vingeslagfrekvensen til kolibrier (vanligvis 50 til 80 slag per sekund; hos noen arter opptil 100 slag per sekund under kurtisedykking) produserer den hørbare summingen som ga fuglen sitt engelske vanlige navn (etymologien er dokumentert i Oxford English Dictionary som først ble attestert i engelsk trykk i 1637). Evnen til vedvarende sveveflukt muliggjøres av et anatomisk unikt skulderledd som lar vingene rotere 180 grader, og produserer løft både på opp- og nedslaget; ingen annen fuglefamilie har denne evnen (Skutch, Life til Hummingbird, Crown Publishers, 1973).

Disse biologiske egenskapene formet fuglens ikonografiske lesninger på tvers av de urfolksamerikanske tradisjonene. Evnen til vedvarende sveveflukt og til bakoverflukt (kolibrier er de eneste fuglene som kan fly bakover i vedvarende kontrollert flukt) forankret den mexicanske lesningen av fuglen som en skapning med overnaturlig mobilitet, i stand til å bevege seg mellom verdener på måter som andre fugler ikke kan. Fuglens ekstreme litenhet, kombinert med dens evne til vedvarende høyenergiflukt og til migrasjon over avstander som trosser proporsjonalitet med kroppsstørrelsen (rustkolibrien, Selasphorus rufus, migrerer ca. 6400 kilometer eller 4000 miles mellom sine hekkeområder i Alaska og sørlige Canada og sine vinterområder i sentrale Mexico, en av de lengste migrasjonene i forhold til kroppsstørrelse av alle virveldyr), forankret resilienslesningen som gjentas på tvers av flere urfolkstradisjoner og inn i moderne vestlig tolkning.

Strøm 2: Aztekisk eller Mexica Huitzilopochtli (Mexicaenes skytsgud, ca. 1300- til 1500-tallet)

Det dypeste dokumenterte ankeret for kolibriens ikonografiske vekt i Amerika er den aztekiske eller mexicanske mesén Huitzilopochtli, hvis navn på klassisk nahuatl oftest oversettes som "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Sør" (fra huitzilin, kolibri, og opochtli, venstrehånd eller sør; i klassisk nahuatl-kosmologi var venstre hånd assosiert med sør som retningen for de døde og for solens daglige nedgang). Guddommen er beskyttergud for Mexica-folket (den dominerende etniske gruppen i Aztek-trippelalliansen som styrte sentrale Mexico fra ca. 1428 til den spanske erobringen av Tenochtitlan 13. august 1521), krigens og solens gud, og den viktigste guddommelige figuren som det store tempelet i hjertet av Tenochtitlan ( Templo ordfører, utgravd siden 1978 av Eduardo Matos Moctezuma) var dedikert til sammen med regnguddommen Tlaloc.

Den viktigste dokumenterte kilden for Huitzilopochtlis ikonografi og teologiske vekt er Florentiner Codex (også kjent som Historia General de las Cosas de Nueva España, "Generell historie om tingene i Ny-Spania"), samlet av den fransiskanske munken Bernardino de Sahagún (ca. 1499 til 1590) og hans urfolks nahuatl-samarbeidspartnere ved Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco mellom ca. 1545 og 1577. Kodisen er et tolv-binds nahuatl- og spansk tospråklig etnografisk leksikon over Mexica-samfunnet samlet fra muntlige vitnesbyrd fra overlevende Mexica-eldre i tiårene etter erobringen, og er den viktigste primærkilden for Mexica-religion, språk, historie, naturhistorie, medisin og materielle kultur. Bok III av Florentine Codex omhandler gudene og inneholder omfattende materiale om Huitzilopochtli; Bok I inkluderer guddommens viktigste ritualsyklus; og kodisens illustrasjoner inkluderer fremstillinger av guden som bærer kolibrihjelmen eller med kolibri-ikonografiske markører.

Guddommens ikonografiske markører i kodisen og i overlevende steinskulptur (den mest berømte er Coyolxauhqui-steinen oppdaget ved Templo Mayor i 1978 og som skildrer den lemlestede kroppen av Huitzilopochtlis søsterrival Coyolxauhqui, hvis mytiske lemlestelse er grunnleggelsesfortellingen for Mexica-staten) inkluderer xiuhcoatl (turkis slange, hans ildvåpen), kroppsmalingen i blått og gult (som signaliserer hans solassosiasjon), hjelmen eller hodeplagget med kolibri (den eksplisitte kolibrimarkøren), og den sørlige retningen (fuglens assosiasjon med sør som de falne krigernes rike). Gudens hovedfeiring var Panquetzaliztli ("heving av bannere"), feiret i den mexicanske solmåneden med samme navn (omtrentlig sen november til midten av desember i den gregorianske kalenderen), med forseggjort seremoni ved Templo Mayor.

Den teologiske vekten av Huitzilopochtli er dokumentert i de viktigste faglige behandlingene av mexicansk religion. David Carrasco, i Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999), analyserer Huitzilopochtli som den sentrale organiserende figuren i den mexicanske imperiale kosmologien, solguden hvis daglige reise over himmelen krevde offerblod for å fortsette, og skytsguden hvis kolibriidentitet bar spesifikk mening innenfor den mexicanske krigerkulten. Miguel León-Portilla (1926 til 2019), den meksikanske filosofen og historikeren som rekonstruerte førkolumbiansk mesoamerikansk filosofi fra nahuatl-språklige kilder, behandler Huitzilopochtli grundig i Aztec Thought and Culture: En studie av det gamle Nahuatl-sinnet (opprinnelig utgitt på spansk som La filosavía náhuatl i 1956; engelsk oversettelse University of Oklahoma Press, 1963). León-Portillas lesning forankrer Huitzilopochtli innenfor det bredere nahuatl-filosofiske systemet der kolibriens solassosiasjon, dens evne til overnaturlig mobilitet og dens identitet med de falne krigerne danner et sammenhengende teologisk vokabular.

Den mexicanske grunnleggelsesfortellingen om Tenochtitlan selv går gjennom Huitzilopochtli. Ifølge Crónica Mexicáyotl av Hernogo Alvarado Tezozómoc (samlet ca. 1598, utgitt i den moderne kritiske utgaven av Adrián León i 1949) og andre tidlige koloniale urfolkskilder, ledet guddommen mexicaerne fra deres forfedres hjemland Aztlán sørover over Mexico-dalen i omtrent to århundrer til de ankom Texcoco-sjøen, hvor Huitzilopochtli instruerte dem om å bosette seg der de ville se en ørn sitte på en nopal (fikenkaktus) som spiste en slange. Mexicaerne fant dette tegnet på en liten øy i Texcoco-sjøen rundt år 1325 e.Kr. (den tradisjonelle datoen) og grunnla Tenochtitlan der. Ørnen-på-kaktus-bildet er nå det sentrale elementet i Mexicos riksvåpen (formalisert i 1968 i sin nåværende form, avledet fra tidligere versjoner fra 1800-tallet), og guddommen som ledet migrasjonen til grunnleggelsesstedet er Huitzilopochtli, kolibri-guden.

Den spanske erobringen av Tenochtitlan 13. august 1521, av Hernán Cortés (1485 til 1547) og hans urfolksallierte, førte til umiddelbar ødeleggelse av Templo Mayor og systematisk undertrykkelse av Huitzilopochtli-kulten av spanske misjonærer. Gudens hovedtempler ble revet og erstattet med kirker; Templo Mayor selv ble demontert og Mexico City-katedralen (påbegynt 1573, fullført 1813) ble bygget ved siden av sin tidligere plassering. Florentine Codex' samling mellom 1545 og 1577 skjedde nettopp i denne konteksten av undertrykkelse etter erobringen, og codexen representerer arbeidet til urfolks mexicanske eldre som bevarte minnet om den førkoloniale religiøse tradisjonen i tiårene da dens levende praksis ble undertrykt av kolonimakt.

Kolibrien som Huitzilopochtli er derfor det dypeste og mest historisk vektede laget av fuglens ikonografi i Amerika, og det mest kulturelt sensitive laget for moderne tatoveringsarbeid. En meksikansk eller meksikansk-amerikansk bærer som bestiller en tatovering av en kolibri som refererer til Huitzilopochtli, engasjerer seg i kulturarv som stammer gjennom direkte genealogisk og kulturell overføring fra førkoloniale mexicaere gjennom den koloniale mestizaje og inn i moderne meksikansk identitet; lesningen er åpen innenfor den kulturelle konteksten. En ikke-meksikansk bærer som bestiller den samme komposisjonen uten å forstå Huitzilopochtli-referansen, engasjerer seg i hellig urfolksikonografi uten den kulturelle konteksten som forankrer dens vekt, og den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til før man bestiller arbeidet.

Strøm 3: Mexikansk krigerreinkarnasjon ( quauhtéca og huitzitzilin tro)

En spesifikk teologisk tradisjon innen mexicansk religion holdt at krigere som døde ærefullt i kamp, og kvinner som døde i barsel (som mexicaerne anså som det kvinnelige ekvivalentet til krigere, som døde i handlingen med å produsere nye krigere for staten), ikke steg ned til underverdenen av Mictlán som de vanlige døde, men steg opp til østhimmelen for å følge solen på dens daglige reise fra soloppgang til middag. Etter fire års slik soltjeneste ble disse falne krigerne forvandlet til kolibrier (nahuatl huitzitzilin) og sommerfugler og returnerte til jorden som de synlige åndene til de falne.

Tradisjonen er dokumentert i de viktigste tidlige koloniale kildene. Florentiner Codex (Sahagún, ca. 1545 til 1577) beskriver de falne krigernes oppstigning til solen og deres påfølgende retur som kolibrier i Bok III's behandling av etterlivet. Codex Magliabechiano (en post-kolonial billedkodeks fra midten av 1500-tallet som nå befinner seg i Biblioteca Nazionale Centrale i Firenze) inkluderer parallelt materiale om krigernes etterliv. David Carrasco behandler tradisjonen grundig i Offerbyen (1999), og knytter kolibri-transformasjonen til den bredere mexicanske teologien om solens daglige fornyelse gjennom krigeroffer og den kosmologiske logikken i imperiell militarisme. Miguel León-Portilla, i Aztekisk tanke og kultur (1963) og i sitt bredere forfatterskap om nahuatl-filosofi, plasserer kriger-som-kolibri-transformasjonen innenfor nahuatl-forståelsen av sjelens reise og kosmos' sykliske fornyelse.

Lesningen tradisjonen gir for kolibrien er kriger-sjel-lesningen: fuglen er den synlige formen av de hedrede døde, den fortsatte tilstedeværelsen av den falne krigeren i de levendes verden, den lille farge- og bevegelsesglimtet som signaliserer krigerens retur fra solreisen. Lesningen er hellig innenfor den mexicanske kulturarven og bærer spesifikk vekt i moderne meksikansk og meksikansk-amerikansk kulturell hukommelse. Lesningen forklarer også den vedvarende moderne meksikanske folketroen, dokumentert i meksikansk populærkultur og etnografisk forskning, at kolibrier er budbringere fra avdøde slektninger, spesielt falne sønner, brødre eller fedre; den moderne folkelige lesningen stammer direkte gjennom århundrer med kolonial og post-kolonial overføring av det førkoloniale teologiske vokabularet, selv der bæreren eller taleren ikke lenger bevisst kjenner Huitzilopochtli eller den mexicanske kriger-reinkarnasjonskilden.

En tatovør som arbeider med en kolombikomposisjon for en meksikansk eller meksikansk-amerikansk klient som minnes et avdødt familiemedlem, spesielt en mannlig slektning eller en som døde ung, bør vite at designet bærer denne spesifikke kulturelle vekten. Lesningen er åpen innenfor kulturarven og krever ikke eksplisitt påkallelse av Huitzilopochtli eller den mexicanske krigerkulten; den moderne meksikanske folkelige lesningen av kolibrien som den synlige ånden til en avdød kjær, står som en egen etablert tradisjon, som stammer fra kontinuerlig kulturell overføring fra førkoloniale mexicaere.

Strøm 4: Maya-kolibri-ikonografi (ca. 250 til 900 e.Kr., med fortsatt overføring i sen-klassisk tid)

Maya-ikonografien, parallell med og eldre enn den mexicanske, inkluderer sitt eget kolibri-vokabular. Fuglen dukker opp i maya-glyfer og kodexmateriale gjennom den klassiske perioden (ca. 250 til 900 e.Kr.) og post-klassisk periode (ca. 900 til 1521 e.Kr.), med spesifikke ikonografiske og teologiske lesninger som overlapper med, men er distinkte fra, den mexicanske Huitzilopochtli-tradisjonen.

Den viktigste faglige behandlingen av maya-ikonografi som omhandler kolibrien er Linda Schele (1942 til 1998) og Mary Ellen Miller, Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (George Braziller i samarbeid med Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986), den landemerke utstillingskatalogen og syntesen som transformerte den moderne forståelsen av maya-religion og kongelig ideologi. Schele og Miller behandler kolibrien som en av flere små fugle- og sommerfuglformer assosiert med de dødes sjeler i maya-teologien, parallelt med, men distinkt fra, den mexicanske kriger-reinkarnasjonstradisjonen. Fuglen dukker også opp i maya-skapelsesfortellinger, spesielt i Popol Vuh (den k'iche'-maya hellige boken samlet i midten av 1500-tallet etter den spanske erobringen, basert på førkolonial muntlig tradisjon, og bevart i manuskriptet kopiert av dominikanermunken Francisco Ximénez rundt 1701 til 1703), der kolibrier dukker opp i de genealogiske og kosmologiske fortellingene som rammer inn maya-forståelsen av menneskelig opprinnelse.

Et spesifikt maya-ikonografisk motiv involverer kolibrien og månegudinnen. I flere klassiske perioder dukker kolibrien opp som solguden i kurtisering av månegudinnen, der fuglens solassosiasjon og dens evne til vedvarende sveveflukt muliggjør en fortelling om himmelsk kurtisering over nattehimmelen. Fortellingen er dokumentert i vasemaling og i glyfisk materiale fra lavlandet i Maya. Lesningen er parallell med, men distinkt fra, den mexicanske Huitzilopochtli sol-kriger-tradisjonen og representerer en uavhengig maya-utvikling av kolibriens solassosiasjon.

Maya-ikonografien inkluderer også kolibrien som en budbringer mellom verdener, forankret i fuglens evne til vedvarende mobilitet og dens evne til å bevege seg mellom blomstrende trær og blomster på en måte som etterligner bevegelse mellom det lagdelte maya-kosmos. Lesningen er dokumentert i post-klassisk og kolonial-epoke maya-folk og ritualtradisjoner, inkludert i den yucatekanske maya Bøker av Chilam Balam (samlet i forskjellige landsbyer i Yucatán i den koloniale perioden, basert på førkoloniale muntlige og billedlige kilder) og i de moderne høylandet maya-ritualpraksisene dokumentert av etnografere, inkludert Evon Z. Vogts Tortillas for gudene (Harvard University Press, 1976) og det bredere mesoamerikanske etnografiske korpuset fra 1900-tallet.

En moderne maya-person eller person med maya-kulturell bakgrunn som bestiller en kolibri-tatovering med bevisst referanse til klassisk ikonografi eller til Popol Vuh eller den moderne maya-kulturelle tradisjonen, engasjerer seg i kulturarv. En ikke-maya bærer som bruker "maya kolibri"-estetikk uten å forstå den spesifikke kulturelle referansen, bør stoppe opp og spørre om designets spesifikke vekt er passende å bære; maya-ikonografien er parallell med den mexicanske tradisjonen i å bære hellig vekt som stammer fra kontinuerlig kulturell overføring.

Strøm 5: Nazca-linjenes kolibri-geoglyf (ca. 200 f.Kr. til 600 e.Kr.)

Det dypeste ikke-mesoamerikanske urfolksamerikanske ankeret for kolibriens ikonografiske vekt er Nazca-linjenes kolibri-geoglyf, en av omtrent sytti storskala figurative geoglyfer (og hundrevis av tilleggs lineære og geometriske geoglyfer) hugget inn i kystpampaen i sørlige Peru av Nazca-kulturen mellom ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr. Kolibri-bildet, som måler omtrent 93 meter (305 fot) i lengde, er blant de mest fotograferte og mest anerkjente av Nazca-figurene og har blitt et av de mest sirkulerte bildene av førkolumbiansk andinsk kultur i global populærmedia.

Nazca-linjene ble skapt ved å fjerne de mørke overflatesteinene i den peruanske kystørkenen for å avdekke den lysere jorden under, og skape lineære og figurative bilder som bare er synlige fra betydelig høyde. Geoglyfene overlever fordi den omkringliggende ørkenen er et av de tørreste stedene på jorden (årlig nedbør under 4 millimeter i noen seksjoner) og fordi områdets geologiske stabilitet har bevart overflatebearbeidingene over to årtusener. Geoglyfene var kjent for lokale befolkninger gjennom århundrene, men ble brakt til internasjonal vitenskapelig oppmerksomhet på slutten av 1920- og 1930-tallet, hovedsakelig gjennom arbeidet til den peruanske arkeologen Toribio Mejía Xesspe (som kartla linjene i 1926) og det senere vedvarende arbeidet til den tysk-peruanske matematikeren og arkeologen Maria Reiche (1903 til 1998), som bodde i ørkenen nær linjene fra 1940 til sin død og viet livet sitt til deres dokumentasjon og bevaring.

De viktigste faglige behandlingene inkluderer Anthony Aveni, Empires of Time: kalendere, klokker og kulturer (Basic Books, 1990; revidert University Press of Colorado, 2002), og Avenis redigerte volum Lines til Nazca (American Philosophical Society, 1990); Johan Reinhard, Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres opprinnelse og mening (Editorial Los Pinos, Lima, 1985; 6. engelsk utgave 1996); og det pågående feltarbeidet til Nazca-prosjektet under ledelse av ulike peruanske og internasjonale arkeologiske team. Den vitenskapelige konsensusen om geoglyfenes funksjon har endret seg gjennom 1900-tallet: tidlige tolkninger (spesielt Paul Kosoks hypotese fra 1947 og Maria Reiches livslange arbeid) foreslo astronomiske og kalendermessige funksjoner, med linjene justert til sol-, måne- og stjernehendelser. Senere tolkninger (Reinhard 1985 og utover; den bredere andinske etnohistoriske forskningen) foreslår rituelle og seremonielle funksjoner knyttet til vann, fruktbarhet og fjelltilbedelse i den bredere andinske huaca (hellig sted) tradisjonen.

Kolibri-geoglyfen spesifikt har blitt tolket på ulike måter. Reiche leste den som en del av det bredere astronomisk-kalendermessige programmet. Reinhard leser den som en del av det rituelle prosesjonslandskapet, der figuren danner et stopp på seremonielle pilegrimsreiser over pampaen. Den samtidige arkeologiske konsensusen konkluderer ikke med én enkelt funksjon for kolibri-bildet, men anerkjenner figuren som en del av det bredere Nazca seremonielle landskapet og som bevis på kulturens sofistikerte evne til storskala modifikasjon av rituelle landskap. Geoglyfens spesifikke ikonografiske betydning innenfor Nazca-kulturtradisjonen kan ikke fullt ut gjenvinnes, men fuglens tilstedeværelse i det figurative geoglyf-korpuset indikerer at kolibrien hadde ikonografisk vekt innenfor Nazca-religionen.

Geoglyfen kom inn i den globale populære bevisstheten i andre halvdel av 1900-tallet gjennom flyfoto. Lt. Comm. Joseph J. Smith fra den amerikanske marinen tok noen av de første vidt sirkulerte flyfotoene av linjene på slutten av 1940-tallet, og den påfølgende dekningen i National Geographic Society (som startet på 1950-tallet og fortsatte gjennom 1900-tallet) gjorde kolibrien og andre Nazca-figurer til globalt anerkjente bilder. Utgivelsen i 1968 av Erich von Dänikens Gudenes vogner? (Putnam, 1968), som foreslo pseudoarkeologiske tolkninger av linjene som besøk fra utenomjordiske, som er blitt grundig avvist av profesjonelle arkeologer, brakte ytterligere populær oppmerksomhet til geoglyfene. Linjene ble innskrevet som et UNESCO verdensarvsted i 1994 og forblir en viktig peruansk kulturell og arkeologisk referanse.

En samtidens peruanske bærer som bestiller en Nazca kolibri-tatovering, engasjerer seg i kulturarv. En ikke-peruansk bærer som bestiller den samme komposisjonen, engasjerer seg i globalt sirkulert andinsk kulturarv-ikonografi, og den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til. Nazca-kolibrien har spesifikk peruansk og andinsk kulturell vekt og er ikke ekvivalent med den aztekiske Huitzilopochtli-referansen (kulturene er helt forskjellige og de ikonografiske systemene overlapper ikke), men begge har urfolksamerikansk kulturell vekt som bærere bør forstå før de bestiller arbeidet.

Strøm 6: Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee urfolkstradisjoner i det sørvestlige og sørøstlige USA

Urfolks tradisjoner i det som nå er USA inkluderer sine egne distinkte kolibri-vokabularer, parallelt med, men distinkt fra de mexicanske og andinske tradisjonene. De viktigste dokumenterte strømmene er Pueblo Zuni-tradisjonen i vestlige New Mexico, Hopi-tradisjonen i nordøstlige Arizona, og Cherokee-tradisjonen fra de sørøstlige skogsområdene (historisk til stede over det som nå er Georgia, Tennessee, North Carolina, South Carolina og Alabama, og i perioden etter tvangsforvisningen i 1838 i Oklahoma).

Zuni-kolibrien er dokumentert i det tidlige etnografiske arbeidet til Frank Hamilton Cushing (1857 til 1900), Smithsonian-etnografen som bodde blant Zuni fra 1879 til 1884 som en del av Bureau of American Ethnologys første feltarbeidsprogram i Sørvest. Cushings publiserte arbeid, inkludert Zuni fetisjer (1883) og Omriss av Zuni Creation Myths (1896), dokumenterer kolibriens plass i Zuni-religionen og materielle kultur. Ruth Bunzel (1898 til 1990), Columbia University-etnografen som arbeidet ved Zuni på slutten av 1920- og 1930-tallet og hvis Zuni Origin Myter, Zuni rituell poesi, og Introduksjon til Zuni-seremonialisme (alle i Bureau of American Ethnology Annual Reports, 1929 til 1932) forankret den moderne vitenskapelige forståelsen av Zuni-religionen, behandler kolibrien i sammenheng med den bredere Zuni katsina (kachina)-tradisjonen og det Zuni religiøse året. Kolibrien fremstår som en budbringerfigur og som en tilstedeværelse i spesifikke sesongseremonier.

Hopi-kolibrien fremstår i Hopi katsina-tradisjonen som en spesifikk kachina-figur (Tocha eller Tochi katsina, kolibri-kachinaen), dokumentert i Barton Wrights Kachinas: A Hopi Artists Documentary (Northland Press, 1973; reviderte utgaver frem til 1980-tallet), det viktigste moderne referanseverket om Hopi kachina-ikonografi. Wright illustrerer kolibrikachinaen sammen med det bredere Hopi kachina-korpuset og dokumenterer dens rolle i Hopi seremoniell liv. Kolibrikachinaen er en av flere fuglekachinaer (sammen med ørnen, kråken, uglen og andre arter) som forekommer i Hopi religiøs praksis og bærer spesifikk seremoniell vekt innenfor den Hopi religiøse tradisjonen.

Cherokee-kolibrien er dokumentert i det grunnleggende etnografiske arbeidet til James Mooney (1861 til 1921), Smithsonian-etnografen for Eastern Band of Cherokee Indians (Cherokee som ble igjen i Smoky Mountains etter den tvungne forflytningen i 1838 av flertallet av nasjonen til Oklahoma). Moonys Myter om Cherokee (Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1900; nytrykk Dover Publications, 1995) samler det viktigste Cherokee folkeeventyrkorpuset, inkludert historien om hvordan kolibrien brakte tobakk tilbake til folket. I fortellingen, etter at Dagûl`kû-gjøene har båret all tobakken sørover, og etterlatt en gammel kvinne døende av mangel på den, prøver ulike større dyr å hente den tilbake, men mislykkes; kolibrien lykkes på grunn av sin hastighet, lille størrelse og evne til vedvarende mobilitet, og sniker seg usett inn for å nappe til seg bladene og frøene. Historien er en av de mest siterte Cherokee folkeeventyr og gir kolibrien en spesifikk kulturell tolkning i den østlige Cherokee-tradisjonen: fuglen som folkets frelser, den lille skapningen som lykkes der større skapninger mislykkes, det motstandsdyktige og kapable vesenet hvis tilsynelatende skjørhet skjuler dens sanne styrke.

En samtidig Pueblo-, Hopi- eller Cherokee-person som bestiller en kolibritatovering med bevisst referanse til disse tradisjonene, engasjerer seg i kulturarv. En ikke-indigen bærer som bruker disse spesifikke komposisjonene (Hopi kachina-ikonografi, Cherokee folkeeventyrreferanser, Zuni seremoniell billedbruk) uten den kulturelle konteksten, bør stoppe opp og spørre om designets spesifikke vekt er passende å bære. De amerikanske urfolktradisjonene er ikke ekvivalente med de Mexica eller andinske tradisjonene (kulturene er distinkte og ikonografiske systemer overlapper ikke direkte), men alle bærer urfolksamerikansk kulturell vekt som bærere bør forstå.

Strøm 7: Mesoamerikansk budbringer-av-ånder-tradisjon (det syntetiserende laget)

Et bredere syntetiserende lag på tvers av de ulike urfolks mesoamerikanske tradisjonene tolker kolibrien som budbringeren mellom de levendes verden og åndenes verden. Tolkningen er dokumentert på tvers av Mexica, Maya og bredere mesoamerikanske religiøse kilder og representerer et ikonografisk vokabular som overlapper med, men er bredere enn, enhver enkelt guddommelig assosiasjon.

De viktigste faglige behandlingene inkluderer David Carrasco, Religioner i Mesoamerica: Cosmovision og seremonielle sentre (Harper and Row, 1990; revidert Waveland Press, 1998), og Peter T. Furst (1922 til 2018), hvis korpus om mesoamerikansk sjamanistisk religion inkluderer Hallusinogener og Culture (Chandler and Sharp, 1976) og hans mange essayer om den bredere mesoamerikanske åndebudbringertradisjonen (samlet delvis i Visions til en Huichol-sjaman, University of Pennsylvania Museum, 2003). Fursts arbeid plasserer kolibrien innenfor det bredere mesoamerikanske sjamanistiske vokabularet av små dyr (kolibrien, sommerfuglen, hjorten, jaguaren) som tjener som transformasjonskjøretøy for sjamanistisk bevegelse mellom verdener.

Tolkningen gir det syntetiserende ikonografiske vokabularet der de ulike spesifikke kulturelle tradisjonene (Mexica Huitzilopochtli, Maya-kolibri-solguden, Pueblo- og Cherokee-budbringertolkningene) er sammenhengende variasjoner over et delt regionalt tema. Kolibriens evne til vedvarende sveveflukt, til bakoverflukt, til å bevege seg mellom blomstrende trær, til plutselig opptreden og forsvinning, og til synlig iriserende farge, forankret dens konsistente regionale tolkning som en skapning med overnaturlig mobilitet, i stand til å krysse mellom verdener på måter andre fugler ikke kan.

Den moderne latinamerikanske minnetradisjonen (Strøm 9 nedenfor) stammer direkte fra dette syntetiserende budbringer-av-ånder-laget. Når en moderne meksikansk eller meksikansk-amerikansk familie tolker en besøkende kolibri som ånden til en avdød bestemor eller et nært familiemedlem, stammer tolkningen fra århundrer med kulturell overføring fra den førkolumbiske mesoamerikanske åndebudbringertradisjonen, uavhengig av om den som snakker bevisst kjenner Huitzilopochtli eller den spesifikke Mexica teologiske kilden.

Strøm 8: Spansk kolonial katolsk synkretisme (fra 1500-tallet og utover)

Den spanske erobringen av sentrale Mexico i 1521 og den påfølgende kolonitiden (1521 til 1821 i Ny-Spania) produserte en vedvarende synkretisk fusjon av før-erobrings urfolks mesoamerikansk religiøs ikonografi med katolsk hengiven billedbruk. Fusjonen er dokumentert på tvers av visuell kultur fra kolonitiden og er en av de grunnleggende prosessene for meksikansk mestizo kulturell identitet.

I tilfellet med kolibrien tok den synkretiske fusjonen flere former. Den før-erobrings Mexica-tolkningen av fuglen som en krigersjel og som en budbringer mellom verdener, fusjonerte i noen folkelige katolske sammenhenger fra kolonitiden med den kristne tolkningen av små fugler som Den hellige ånds budbringere eller som de dødes sjeler. Fusjonen produserte spesifikke folkelige kunstkomposisjoner fra kolonitiden der kolibrier dukker opp i hengivenhetsmalerier, i ex-voto-bilder (små malte offergaver gitt i takknemlighet for guddommelig inngripen), og i retablos (hengivenhetsbilder av helgener med personlige scener av forbønn). Fusjonen produserte også spesifikke folkelige katolske hengivenhetsbruk av kolibri-billedbruk i forbindelse med Jomfruen av Guadalupe, Marian-åpenbaringen som ble rapportert ved Tepeyac-åsen (det tidligere stedet for et tempel for Mexica-gudinnen Tonantzin) i desember 1531, ti år etter erobringen. Guadalupes ikonografi i seg selv er et av de grunnleggende eksemplene på meksikansk urfolks-katolsk synkretisme, og det bredere visuelle vokabularet av hengiven folkelig kunst rundt Guadalupe inkluderer noen ganger kolibrier og andre urfolks mesoamerikanske motiver.

De viktigste faglige behandlingene inkluderer Jeanette Favrot Peterson, Visualisere Guadalupe: Fra Black Madonna til Queen på Americas (University of Texas Press, 2014), og det bredere korpuset om meksikansk visuell kultur og hengiven folkelig kunst fra kolonitiden. Den synkretiske fusjonen av før-erobrings urfolks ikonografi med katolsk hengiven billedbruk er en av de viktigste kulturelle arvene som den moderne latinamerikanske minnetradisjonen bygger på, og kolibriens plass i det synkretiske visuelle vokabularet forankrer en del av fuglens moderne minnetolkning.

Strøm 9: Moderne latinamerikansk familieminnetradisjon

Den moderne latinamerikanske minnetolkningen av kolibrien, spesielt i meksikansk og meksikansk-amerikansk familiekultur, men også dokumentert på tvers av sentralamerikanske og søramerikanske latino kulturelle kontekster, hevder at en kolibri som dukker opp nær hjemmet eller besøker familiemedlemmer, er ånden til en nylig eller lengre avdød kjær person, oftest en bestemor, mor, tante eller nær kvinnelig slektning. Tolkningen er en av de mest utbredte moderne latinamerikanske folkelige trosforestillingene og en av de mest siterte grunnene til at meksikansk-amerikanske og bredere latino bærere bestiller kolibritatoveringer.

Tolkningen er dokumentert i etnografisk og journalistisk litteratur, inkludert Ruth Behars arbeid om meksikansk folkelig katolsisisme (Fortidens tilstedeværelse i en Spanish-landsby, Princeton University Press, 1986, og Oversatt kvinne: Krysser Border med Esperanzas historie, Beacon Press, 1993, begge omhandler relaterte spanske og meksikanske folkelige religiøse trosforestillinger om de døde) og i populær meksikansk-amerikansk memoar og kulturkommentar. Tolkningen er åpen på tvers av konfesjonelle linjer (den moderne minne-kolibrien krever ikke eksplisitt katolsk praksis fra bæreren) og er dokumentert på tvers av både religiøs og sekulær meksikansk-amerikansk familiekultur.

Komposisjonen for minnehunfuglen henter typisk inspirasjon fra moderne realisme eller neo-traditionelle estetiske konvensjoner, ofte med fuglen vist i flukt nær en spesifikk blomst (ofte blomsten den avdøde bestemoren dyrket i hagen sin, eller en blomst hjemmehørende i den avdødes opprinnelsesregion), med et navnebånd som bærer den avdødes navn og datoer, eller med en spesifikk dato som markerer dødsdagen. Tolkningen er åpen og personlig; bærerens spesifikke forhold til den avdøde gir vekten.

En tatovør som møter en meksikansk-amerikansk eller bredere latinamerikansk klient som bestiller en minnehunfugl, bør vite at tolkningen er en av de mest dokumenterte moderne latinamerikanske folketradisjonene, og at designet har spesifikk kulturell vekt innenfor den familien og den kulturelle konteksten. Tolkningen krever ikke at bæreren påkaller Huitzilopochtli eller artikulerer det dypere mexicanske teologiske vokabularet; den moderne folkekunsttolkningen står som sin egen etablerte tradisjon.

Strøm 10: Karibisk Trinidad og Tobago nasjonalemblem (fra 1962)

En spesifikk karibisk strøm forankrer kolibrien i nasjonalidentiteten til Trinidad og Tobago. Den tvillingøy-nasjonen i det sørøstlige Karibia, som oppnådde uavhengighet fra Storbritannia 31. august 1962, adopterte kolibrier som et sentralt element i sitt riksvåpen, gitt ved kongelig warrant 9. august 1962. Riks­våpenet viser den skarlagensrøde ibis (Eudocimus ruber, nasjonalfuglen for Trinidad) og cocricoen (Ortalis ruficauda, nasjonalfuglen for Tobago) som de to heraldiske supporterne, med to kolibrier på selve skjoldet. Designet var arbeidet til en komité i 1962 (kunstnerne Carlyle Chang og George Bailey krediteres) og godkjent gjennom College of Arms. Kolibriens fremtredende rolle i Trinidadsk ikonografi stammer fra landets opprinnelige urfolksnavn (Arawak-navnet for Trinidad gjengis noen ganger som Iëre, "landet til kolibrien", selv om etymologien er omstridt i moderne forskning), og øyenes rike faktiske kolibri-biodiversitet (Trinidad og Tobago er hjemsted for godt over et dusin dokumenterte kolibriarter, en uvanlig høy diversitet for øyer av deres størrelse).

Trinidad og Tobago-kolibritradisjonen er dokumentert i landets offisielle statlige heraldiske registre og i den bredere faglitteraturen om karibisk urfolksarv og nasjonal symbolproduksjon. Moderne trinidadiske bærere av kolibri-tatoveringer påkaller ofte nasjonalemblem-tolkningen, spesielt trinidadiske diaspora-bærere (betydelige trinidadiske samfunn finnes i Storbritannia, USA og Canada) som bestiller tatoveringen som en markør for nasjonalarv.

En ikke-trinidadisk bærer som bestiller en kolibri-tatovering, tilegner seg ikke trinidadisk nasjonal identitet (designets bredere ikonografiske vokabular stammer fra flere urelaterte strømmer), men en bærer som bestiller en komposisjon som eksplisitt refererer til Trinidad og Tobago (landets flagg, landets riks­våpen, spesifikke trinidadiske kulturelle elementer) bør vite at designet har spesifikk nasjonalarv-vekt i den konteksten.

Strøm 11: Sailor Jerry og amerikansk tradisjonell flash (beskjeden opptreden på midten av 1900-tallet)

Den amerikanske tradisjonelle flash-tradisjonen absorberte kolibrien beskjedent mellom omtrent 1940 og 1973, betydelig senere og mindre sentralt enn den kanoniske svalen, spurven eller ørnen. Fuglens inntreden i amerikansk tradisjonell flash ble hovedsakelig formet av Stillehavs­teateret under andre verdenskrig og av den påfølgende hawaiiske tatoveringskulturen, der Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 14. januar 1911 til 12. juni 1973) drev sin Hotel Street-butikk i Honolulu fra midten til slutten av 1930-tallet til sin død.

Collins' klientell var i stor grad amerikansk marine- og handelsflåtepersonell som passerte gjennom Pearl Harbor, spesielt under og etter andre verdenskrig, og hans eksponering for Stillehavets tropiske biodiversitet (Hawaii er ikke hjemsted for innfødte kolibrier, men det bredere Stillehavs- og Asia-Stillehavs-ikonografiske vokabularet som Collins hentet fra sin eksponering for japansk tatoveringstradisjon, stillehavsøy-bilder og den bredere tropiske estetikken formet hans arbeid betydelig) produserte flash-arbeid som inkluderte sporadiske kolibrik­omposisjoner ved siden av det bredere vokabularet av svaler, spurver, hulajenter, pantere, dolker, roser og ankerarbeid. Kolibrien i Collins' overlevende flash er sjelden i forhold til de kanoniske Bowery- og Hotel Street-motivene, men dokumentert i hele Hotel Street flash-arkivet publisert i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigert av Don Ed Hardy.

Kolibrien dukker også opp beskjedent i amerikansk tradisjonell flash fra midten av århundret fra butikker på Pacific Coast og i Sørvesten med tilgang til meksikanske og meksikansk-amerikanske klienter. Fuglens sene inntreden i amerikansk tradisjonell flash (sammenlignet med slutten av 1800-tallets stabilisering av det kanoniske svale- og spurvevokabularet) reflekterer dens fravær fra det primære Bowery-klientellets ikonografiske vokabular på slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet, og dens senere inntreden gjennom meksikansk-amerikansk og Pacific Coast kulturell overføring på midten av 1900-tallet. Komposisjonsvokabularet som den amerikanske tradisjonelle kolibrien henter inspirasjon fra, inkluderer den tykke sorte konturen som er karakteristisk for den bredere amerikanske tradisjonelle stilen, med iriserende grønn-og-røde farge­skjemaer som henter inspirasjon fra den faktiske fjærdrakten til vanlige amerikanske kolibriarter (Ruby-throated Hummingbird, Archilochus colubris, den vanligste arten i østlige Nord-Amerika; Anna's Hummingbird, Calypte anna, den vanligste arten på Pacific Coast; Allen's Hummingbird, Selasphorus sasin, den sørlige California-kystarten).

På 1970- og 1980-tallet var den amerikanske tradisjonelle kolibrien et dokumentert, men sekundært element i det bredere amerikanske tradisjonelle vokabularet, der de fleste moderne amerikanske tradisjonelle studioer kunne produsere kompetent kolibri-flash, men fuglen ikke hadde den sentrale ikonografiske plassen som den kanoniske svalen, spurven, ørnen, ankeret, rosen eller hjertet hadde i den arbeidende tradisjonen. Don Ed Hardy's arbeid på 1980- og 1990-tallet, som hentet inspirasjon fra hans eksponering for japansk tatoveringstradisjon gjennom studiene hos Horihide (Kazuo Oguri, 1922 til 2011) i Gifu, Japan, i 1973, og hans påfølgende integrering av japansk billed­vokabular med amerikansk tradisjonell flash, inkluderte kolibriarbeid i det bredere naturalistisk-billedlige registeret som Hardy utviklet på tvers av sine California Tattoo og Tattoo City studioer i San Francisco.

Strøm 12: Moderne minimalistisk og akvarellestetikk fra Instagram-æraen (2010 og fremover)

Den mest betydningsfulle strømmen fra slutten av 1900-tallet og begynnelsen av 2000-tallet, og hovedkilden til den moderne populariteten til kolibrien som tatoveringsmotiv, oppsto fra de estetiske utviklingene i Instagram-æraen på 2010- og 2020-tallet. Plattformens lansering i oktober 2010 av Kevin Systrom og Mike Krieger og dens påfølgende vekst til over 2 milliarder månedlige aktive brukere på midten av 2020-tallet produserte en fundamentalt ny visuell sirkulasjonsinfrastruktur for tatoveringsarbeid, og kolibrien ble et av de mest sirkulerte småfugl­motivene i plattformens tatoveringskultur.

Flere spesifikke estetiske moduser formet Instagram-æraens kolibri. Minimalistisk enlinjearbeid, som henter inspirasjon fra den bredere minimalistiske tatoveringsestetikken assosiert med utøvere, inkludert den sørkoreanske tatovøren Hongdam og den polskfødte, New York-baserte tatovøren Mira Mariah (f. 1989), reduserte kolibrien til en enkelt, kontinuerlig svart linje eller til et lite antall nøye plasserte svarte elementer, ofte med fuglen vist i flukt nær en liten blomst eller som et isolert grafisk element. Den minimalistiske kolibrien passer godt på små kroppsflater (håndledd, ankel, bak øret, nakken) og ble en av de mest bestilte små tatoveringsmotivene på 2010- og 2020-tallet.

Akvarellkolibriarbeid, basert på den bredere akvarelltatoveringsestetikken assosiert med utøvere, inkludert den sørkoreanske tatovøren Sol Tattoo og diverse europeiske akvarellspesialister, gjengir kolibrien i myke pastellfarger og lyse, livlige fargevasker som etterligner utseendet til akvarellmaling på papir, ofte uten de dristige svarte konturene som kjennetegner amerikansk tradisjonell eller nytradisjonell stil. Akvarellkolibrien er gjengitt med iriserende fargespill over vingens og kroppens overflater, ofte med omkringliggende sprut av farger som etterligner akvarellsprut eller drypp. Teknikken er dokumentert i samtidige tatoveringsmagasiner og på Instagram og forblir en av de mest populære samtidige kolibri-stilene.

Geometrisk og prikkarbeidskolibri stiler, basert på de bredere tradisjonene innen hellig geometri og prikkarbeid i svartarbeid, gjengir fuglen som en geometrisk konstruksjon (ofte med kroppen og vingene bygget av trekanter, sekskanter eller andre regulære polygoner; med mandala-mønstre integrert i vingeflatene; eller med fuglens silhuett fylt med intrikat prikk-skravering). Den geometriske kolibrien er dokumentert i samtidige svartarbeid-studioer og forblir en stabil stil for kunder som tiltrekkes av den bredere svartarbeid-estetikken.

Naturalistisk og realistisk kolibri arbeid bruker moderne høyhastighets rotasjonsmaskiner og ultrafine pigmenter for å produsere fotorealistiske komposisjoner med enkeltfugler gjengitt med anatomisk og ornitologisk nøyaktighet. Den realistiske kolibrien dokumenterer spesifikke arter (Rubinkolibri, Annas kolibri, Allens kolibri, Rufous kolibri, Svartstrupet kolibri, Calliope kolibri, Costas kolibri, Bredhalset kolibri, Praktkolibri, og dusinvis av andre nord-, mellom- og sør-amerikanske arter), ofte med arten valgt av spesifikke biografiske eller geografiske årsaker (arten som er hjemmehørende i brukerens opprinnelsesregion; arten brukeren støtte på et meningsfylt sted; arten assosiert med en avdød kjæres hage eller region). Den realistiske kolibrien er ofte kombinert med botanisk nøyaktig plante-gjengivelse (trompetranke, salvie, hibiscus, fuchsia, akeleie, bi-blomst, kardinalblomst, agave, og andre rørformede blomster).

Instagram-æraens estetiske bølge ga en dokumentert vedvarende økning i kolibri-tatoveringsforespørsler fra omtrent 2012 og utover, med fuglen som ble et av de ti mest etterspurte tatoveringsmotivene i amerikanske, britiske, kanadiske og australske studioer på midten av 2010-tallet og forble der gjennom 2020-tallet. Bølgen er dokumentert i fagpublikasjonsdekning, inkludert Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og det bredere samtidige tatoveringsmediet. Instagram-æraens kolibri er bredt åpen på tvers av kulturelle kontekster (de minimalistiske, akvarell-, geometriske og realistiske stilene refererer ikke direkte til noen spesifikk urfolks kulturell tradisjon uten bevisst inkorporering av kulturelt spesifikke elementer) og er den primære stilen der de fleste samtidige ikke-urfolks bærere bestiller designet.

Instagram-æraens bølge har likevel produsert diskusjoner om kulturell sensitivitet. 2010- og 2020-tallets bredere samtale i tatoveringsbransjen om kulturell appropriasjon, forankret i publikasjoner inkludert Lars Krutaks Kalinga Tattoo: Ancient og Modern uttrykk for Tribal (Edition Reuss, 2010) og den bredere Tatau tradisjonsforskning, og i den parallelle samtalen om hawaiisk kakau, maori ta moko, polynesisk pe'a og malu, og urfolks amerikanske ikonografiske tradisjoner, har fått noen utøvere og kunder til å spørre om Instagram-æraens generiske kolibri bevisst bør anerkjenne sitt urfolks amerikanske ikonografiske substrat, selv når den umiddelbare komposisjonen ikke eksplisitt refererer til aztekiske, nazca, maya eller andre urfolks tradisjoner. Samtalen pågår og konsensus er ikke avgjort; den ærlige praksisen er at arbeidende tatovører kjenner de dypere urfolks strømningene fuglen bærer og kan diskutere dem med kunder som spør.

Kolibrien i amerikansk tradisjonell stil

Den amerikansk-tradisjonelle kolibrien er den beskjedne versjonen fra midten av 1900-tallet, mindre sentral enn den parallelle svalen, spurven, ørnen eller panteren, men dokumentert på tvers av Stillehavskysten og Sailor Jerry-linjen. De tekniske spesifikasjonene trekker på det bredere amerikansk-tradisjonelle vokabularet: dristig svart kontur, den iriserende grønn-og-røde paletten (basert på den faktiske fjærdrakten til vanlige amerikanske kolibriarter, inkludert rubinkolibri, Archilochus colubris, med sin iriserende grønne rygg og hannens iriserende røde strupeflekk; Annas kolibri, Calypte anna, med sin iriserende grønne rygg og rosa hode; og andre arter), de standardiserte svevende eller flygende positurene, og proporsjonene optimalisert for underarm, overarm, skulder eller brystplassering.

Flere komposisjonsvarianter er dokumentert fra den amerikansk-tradisjonelle perioden og er fortsatt i aktiv produksjon i de fleste amerikansk-tradisjonelle studioer. Den enkle enkeltkolibrien er den enkleste versjonen, ofte brukt som et lite stykke på underarmen eller skulderen. Kolibri-og-blomst-komposisjonen er den kanoniske amerikansk-tradisjonelle botaniske paringen, med fuglen vist i flukt nær en rørformet blomst (vanligst en trompetranke, salvie eller hibiscus); komposisjonen trekker på det bredere naturhistoriske vokabularet om kolibri-blomst-koevolusjon og gir fuglens botaniske kontekst. Kolibri-og-banner-komposisjonen parer fuglen med en horisontal skriftrull med et navn eller et kort motto, typisk i den bredere amerikansk-tradisjonelle banner-og-emblem-tradisjonen. Kolibri-og-rose-paringen, mindre kanonisk enn de bredere amerikansk-tradisjonelle spurv-og-rose eller svale-og-rose-parene, vises i noe flash fra Stillehavskysten og Hawaii Hotel Street og leses som en sentimental eller minnededikasjon. Kolibrien med navnebånd (den eksplisitte dedikasjonskomposisjonen) er den vanligste amerikansk-tradisjonelle kolibrien i aktiv samtidsproduksjon, ofte bestilt for minnearbeid eller personlig dedikasjon.

Det som gjør den amerikansk-tradisjonelle kolibrien særegen, er de samme tekniske responsene som skiller andre amerikansk-tradisjonelle motiver: bevisst flathet i fargen, dristighet i konturen, skalert lesbarhet, holdbarhet under tiår med sol og forvitring. Den iriserende grønn-og-røde paletten er bygget for lesbarhet på avstand og for å eldes godt på amerikanske arbeiderklassekropper i arbeiderklasselys, selv om fuglen er mindre sentral for arbeidersjømannens vokabular enn den kanoniske svalen eller spurven.

Kolibrien i nytradisjonell stil

Den nytradisjonelle kolibrien får samme behandling som parallelle småfuglmotiver i gjenopplivningsbevegelsen på 2000-tallet: de dristige omrissene av amerikansk tradisjonell stil beholdes, fargepaletten utvides dramatisk (ofte med full iriserende gjengivelse over vingens og kroppens overflater, gullaksenter på strupeskjoldet, dyp rød på brystet eller vingetakenter, og forseggjorte botaniske fargekombinasjoner), skyggeleggingen og den dimensjonale gjengivelsen blir dypere, og den komposisjonelle tilnærmingen blir mer illustrativ.

Den nytradisjonelle kolibrien dukker ofte opp i komposisjoner som involverer flerblomstrede botaniske arrangementer (typisk med fuglen vist i flukt nær en flerstammet klynge av trompetranke, salvie, fuksia eller akeleie; med omkringliggende blader og stilker gjengitt i forseggjort dimensjonal detalj), banner-og-navn-dedikasjonskomposisjoner, og integrerte mandala- eller hellig-geometriske bakgrunnselementer. Komposisjonen er mer illustrativ enn den amerikanske tradisjonelle forgjengeren med flate farger og er typisk laget for en spesifikk bestilt plassering snarere enn fra et generisk flash-ark. Kolibrien fra 2000- og 2010-tallets nytradisjonelle stil formet det moderne tatoveringskulturens bilde av fuglen betydelig gjennom Instagram-æraens sirkulasjon, og den nytradisjonelle estetikken forblir en av de viktigste måtene moderne kunder bestiller designet på.

Kolibrien i moderne realisme

Moderne realistiske tatovører tok kolibrien i en annen retning på 2010- og 2020-tallet: fotorealistiske enkeltfuglkomposisjoner gjengitt med den nøyaktighet som høyhastighets rotasjonsmaskiner og ultrafine pigmenter tillater. Disse kolibriene ser ut som fotografier av faktiske arter, ofte med anatomisk nøyaktighet ned til spesifikt fjærmønster, den iriserende strupefargen til hannen av en valgt art, den presise vingeslør av vedvarende sveveflukt, den artsspesifikke halefasong og farge, og den eksakte botaniske spesifisiteten til den omkringliggende blomsten.

Realistiske kolibrier dokumenterer den ornitologiske spesifisiteten snarere enn å bære den ikonografiske emblemlasten fra de urfolksamerikanske eller amerikanske tradisjonelle tolkningene. Ofte paret med botanisk nøyaktig plante-gjengivelse (den rubinstrupekolibrien med trompetranke Campsis radicans; Annas kolibri med manzanita Arctostaphylos eller salvie Salvia; den rustne kolibrien med rød akeleie Aquilegia formosa; den praktfulle kolibrien med agaveranke Agave), er den realistiske kolibrien den moderne måten for kunder som ønsker fuglen som et representativt bilde, ofte med spesifikk biografisk eller geografisk forankring (arten som er hjemmehørende i brukerens opprinnelsesregion; arten brukeren møtte på et meningsfylt sted; arten assosiert med en avdød kjær). Komposisjonen integrerer typisk kolibrien i en spesifikk miljøscene, der de omkringliggende elementene bærer like mye narrativ vekt som fuglen selv.

Kolibrien i akvarell

Akvarellkolibri-arbeid er en av de viktigste moderne stilene for fuglen og en av de viktigste estetikken fra Instagram-æraen. Teknikken gjengir kolibrien i myke pastellfarger og lyse, livlige fargevasker som etterligner utseendet til akvarellmaling på papir, ofte uten de dristige svarte omrissene som kjennetegner amerikansk tradisjonell eller nytradisjonell stil, og med omkringliggende fargesprut som etterligner akvarellsprut eller drypp.

Teknikken er forankret i den bredere akvarelltatoveringsbevegelsen som oppsto tidlig på 2010-tallet gjennom utøvere, inkludert den sørkoreanske tatovøren Sol Tattoo, den russiskfødte akvarellspesialisten Sasha unisex (Aleksandra Skachkova, f. 1991), og diverse europeiske og amerikanske akvarellspesialister. Akvarelltilnærmingen bytter holdbarheten og omriss-forankret lang levetid av amerikansk tradisjonell stil for overflateskjønnhet og moderne illustrativ umiddelbarhet. Akvarelltatoveringer krever mer vedlikehold over tiår enn dristig omriss-basert amerikansk tradisjonell stil; valget bytter noe lang levetid for estetisk umiddelbarhet.

Akvarellkolibrien egner seg spesielt godt til fuglen fordi den naturlige fjærdrakten til de fleste kolibriarter inkluderer iriserende fargespill som overføres godt til akvarellestetikken (de iriserende strupefargene til hannen av rubinstrupe-, Anna's-, Allen's- og andre arter; den iriserende grønne og bronsefargen på ulike rygg- og vingeflater; de myke rosa, oransje og røde fargene på ulike arters struper og hoder). Komposisjonen gjengir typisk fuglen i flukt nær en blomst (ofte en stilisert eller impresjonistisk blomst gjengitt i samme akvarellestetikk), med omkringliggende fargevasker som antyder bevegelse, lys og glede uten å forplikte seg til spesifikke naturalistiske detaljer.

Kolibrien i moderne blackwork

Moderne blackwork-utøvere reduserer kolibrien i motsatt retning fra realisme og akvarell: høy-kontrast geometriske former, prikk-skyggelegging, mandala-integrerte komposisjoner, eller ren linjeillustrasjon som refererer til kolibrien uten å forsøke å gjengi overflaten naturalistisk. Blackwork-kolibrien kan bruke solid svart silhuett, geometrisk tessellering over vingeflaten, hellig-geometriske overlegg (mandalamønstre bygget inn i kroppens og vingeflatene; fuglens silhuett fylt med intrikat prikk-skyggelegging; hellig-geometriske rammer eller bakgrunner), eller prikk-gradient skyggelegging.

Blackwork-kolibrien er en abstraksjon. Den refererer til den historiske amerikanske tradisjonelle eller urfolksamerikanske kolibrien uten å forsøke å se ut som en, og designvalget er ofte drevet av brukerens bredere blackwork-estetiske forpliktelse snarere enn av et ønske om å påkalle en spesifikk historisk lesning. Komposisjonen leses som et grafisk emblem i den moderne blackwork visuelle registeret og passer naturlig inn i større blackwork-ermer eller ryggstykker som integrerer kolibrien i et bredere mønstervokabular.

Kolibrien med Huitzilopochtli-ikonografi

En spesifikk komposisjon trekker på det eksplisitte aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli-ikonografiske vokabularet, med kolibrien gjengitt i forbindelse med guddommens spesifikke markører: xiuhcoatl (turkis slange ildvåpen), den blå og gule kroppsmalingen som signaliserer solassosiasjon, den sørlige retningsmarkøren, og noen ganger den eksplisitte kolibrihjelmen eller hodeplagget hentet fra Florentiner Codex illustrasjoner. Komposisjonen er kanonisk innenfor mexicansk ikonografisk vokabular og bærer eksplisitt hellig vekt.

En arbeidende tatovør som anvender Huitzilopochtli-komposisjonen bør spørre kunden om kulturell arv og den spesifikke referansen som er tiltenkt. En meksikansk eller meksikansk-amerikansk bærer med bevisst kulturell-arv engasjement lager den dypeste mexicanske ikonografiske referansen synlig og får tilgang til det mest historisk vektede laget av kolibriens amerikanske ikonografi. En ikke-meksikansk bærer som bestiller samme komposisjon, engasjerer urfolks hellige ikonografi uten den kulturelle-arv konteksten som forankrer vekten; den ærlige praksisen er å kjenne Huitzilopochtli-referansen før man anvender designet og diskutere med kunden om den spesifikke vekten er passende å bære.

Komposisjonen er sjelden i moderne amerikansk tradisjonell flash, men dokumentert i moderne meksikansk-amerikanske og Chicano tatoveringstradisjoner, spesielt i butikker med en stor meksikansk-amerikansk kundekrets i det amerikanske Sørvesten, i Mexico City og bredere meksikansk urban tatoveringskultur, og i den bredere Chicano tatoveringstradisjonen som oppsto fra de meksikansk-amerikanske arbeiderklassens samfunn i East Los Angeles og South Texas på 1960- og 1970-tallet (dokumentert i den bredere faglitteraturen om Chicano tatoveringskultur, inkludert arbeidet til ulike moderne tatoveringshistorikere).

Kolibrien med Nazca-geoglyf-referanse

En spesifikk komposisjon trekker på Nazca-linjenes kolibri-geoglyf, og gjengir fuglen i den karakteristiske langstrakte stiliserte formen av det peruanske ørkenbildet fra ca. 200 f.Kr. til 600 e.Kr. Komposisjonen er kanonisk i moderne peruansk tatoveringskultur og i den bredere latinamerikanske tatoveringskulturen, og bærer spesifikk andinsk og peruansk kulturell-arv vekt.

Geoglyf-komposisjonen er biologisk og estetisk distinkt fra de realistiske kolibri-formene som brukes i det meste av moderne tatoveringsarbeid. Nazca-bildet gjengir fuglen med et langt utstrakt nebb som er proporsjonalt større enn noen ekte kolibriart, med vingene utstrakt i en stilisert horisontal fluktposisjon, og med en lang utstrakt hale. Komposisjonen er umiddelbart gjenkjennelig som Nazca-bildet og bærer eksplisitt referanse til den peruanske ørkengeoglyfen snarere enn til en realistisk biologisk kolibri.

En peruansk eller andinsk bærer som bestiller Nazca-komposisjonen, engasjerer kulturell arv. En ikke-peruansk bærer som bestiller samme komposisjon, engasjerer globalt sirkulert andinsk arv-ikonografi, og den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til. Nazca-kolibri-komposisjonen er bredt åpen i den internasjonale tatoveringskulturen (geoglyfen har vært et globalt sirkulert bilde siden midten av 1900-tallet og er en del av den internasjonale kulturarven på en måte som den mer kulturelt spesifikke Huitzilopochtli-komposisjonen ikke er), men den peruanske kulturelle-arv vekten forblir, og moderne peruansk tatoveringskultur fortsetter å forankre komposisjonen i sin spesifikke nasjonale-arv kontekst.

Kolibri-parringer og hva de betyr

Kolibrien dukker oftest opp som en del av en sammensatt komposisjon. Hver vanlige parring bærer sine egne tolkninger.

Kolibri og trompetranke (den kanoniske botaniske komposisjonen): Kolibrien vist i flukt nær eller som drikker fra en trompetrankeblomst (Campsis radicans, den viktigste trompetranken i østlige Nord-Amerika), eller dens kultiverte slektninger i slekten Campsis og den bredere Bignoniaceae familien. Parringen er den kanoniske naturalistiske kolibri-og-blomst komposisjonen, som trekker på den faktiske biologiske samevolusjonen av kolibriarter og rørformede blomsterplanter. Trompetrankens lys rød-oransje rørformede blomster er spesielt tilpasset kolibripollinering og gir rikelig med nektar til rubinstrupekolibrien og andre østlige nordamerikanske kolibriarter. Komposisjonen leses som den naturlige skjønnhetsparringen mellom kolibri og blomst og er en av de mest bestilte kolibrikomposisjonene i moderne amerikansk tradisjonell, nytradisjonell og realistisk stil.

Kolibri og salvie (den vestlige botaniske komposisjonen): Kolibrien vist med salvie (den bredere slekten Salvia, inkludert den kultiverte røde salvien Salvia splendens og de ulike innfødte vestlige og sørvestlige nordamerikanske salvieartene). Parringen er den kanoniske vestlige og sørvestlige kolibri-og-blomst komposisjonen, som trekker på den biologiske parringen av vestlige kolibriarter (Annas, Allens, Costas, Black-chinned, Calliope og andre arter) med salvie og relaterte planter i Lamiaceae-familien. Komposisjonen leses som den vestlige eller sørvestlige naturalistiske parringen og er vanlig i tatoveringsarbeid fra California, Arizona, New Mexico og Texas.

Kolibri og hibiskus (den hawaiiske og tropiske komposisjonen): Kolibrien vist med hibiskus (Hibiscus rosa-sinensis og relaterte arter), som trekker på det bredere stillehavs- og tropiske estetiske vokabularet. Parringen er dokumentert i Hotel Street Sailor Jerry-æra flash og i moderne hawaiisk og stillehavstatoveringsarbeid, selv om den biologiske nøyaktigheten er tvilsom (Hawaii har ingen innfødte kolibrier, og den tropiske hibiskusen er mer assosiert med solfuglpollinering i den gamle verden; parringen er estetisk snarere enn biologisk fundert). Komposisjonen leses som stillehavs tropisk estetikk og er vanlig i hawaiisk-tradisjon og stillehavskyst tatoveringsarbeid.

Kolibri og rose (den sentimentale komposisjonen): Kolibrien vist med en rose, typisk i den bredere amerikanske tradisjonelle sweetheart-panel tradisjonen. Parringen er mindre biologisk fundert (roser er ikke primært kolibripollinerte og er utviklet for bie- og annen insektpollinering), men ikonografisk etablert innenfor den bredere vestlige sentimentale tradisjonen. Ofte paret med et navnebanner som navngir en kjær person. Se for den bredere hjerte-og-rose-konteksten. for rose-siden av parringens historie.

Kolibri og navnebanner (minneskomposisjonen): Kolibrien paret med en horisontal rull med den avdødes navn, datoer eller en kort sentimental frase ("I Kjærlig Minde", "Evig i Våre Hjerter", "Til Vi Møtes Igjen", "Bestemor", "Mor"). Komposisjonen er en av de mest etterspurte amerikanske minnetatoveringskomposisjonene for meksikansk-amerikanske og bredere latinske kunder, og trekker på den moderne latinamerikanske minnetradisjonen (Strøm 9 ovenfor) med kolibrien som ånden til en avdød bestemor eller nær kvinnelig slektning. Komposisjonen er åpen på tvers av konfesjonelle og ikke-religiøse sammenhenger og forblir i aktiv produksjon ved de fleste amerikanske tradisjonelle, nytradisjonelle, realistiske og akvarellbutikker.

Kolibri og aztekiske eller mexicanske ikonografiske elementer (den eksplisitte Huitzilopochtli-komposisjonen): Kolibrien paret med eksplisitte aztekiske eller mexicanske ikonografiske markører, inkludert xiuhcoatl (turkis slange ildvåpen), ørnen på nopal kaktusen (det mexicanske grunnleggelsestegnet og sentralelementet i det meksikanske riksvåpenet), den aztekiske kalendersteinen eller Piedra del Sol (den store mexicanske steinkalenderen utgravd i Mexico City i 1790 og nå oppbevart ved Nasjonalantropologisk museum), eller spesifikke Nahua glyfiske elementer. Komposisjonen er kanonisk innenfor moderne Chicano og meksikansk-amerikansk tatoveringstradisjon og bærer eksplisitt kulturell-arv vekt; komposisjonen er sjelden i ikke-meksikansk moderne praksis.

Kolibri og uendelighetssymbol (den moderne evige kjærlighetskomposisjonen): Kolibrien paret med det moderne uendelighetssymbolet (den matematiske lemniskaten, ∞, åtte-på-siden-symbolet introdusert i vestlig matematikk av John Wallis i hans 1655 De sectionibus conicis, og adoptert inn i populær sentimental ikonografi på slutten av 1900-tallet og begynnelsen av 2000-tallet som et symbol på evig kjærlighet eller evig forbindelse). Komposisjonen er en moderne minimalistisk parring fra Instagram-æraen, ofte bestilt for minnearbeid eller for par-tatoveringer. Komposisjonen leses som evig kjærlighet eller evig forbindelse og er en av de mest sirkulerte moderne kolibri-parringene i tatoveringskulturen fra Instagram-æraen.

Kolibri og fjær (den urfolksamerikanske komposisjonen): Kolibrien paret med en fjær, noen ganger en kolibri-fjær (trekker på fuglens naturlige iriserende fjærdrakt), noen ganger en generell urfolksamerikansk fjær (trekker på det bredere urfolksamerikanske ikonografiske vokabularet av fjær som hellige markører). Komposisjonen bærer spesifikk urfolksamerikansk kulturell vekt og er oftest bestilt av urfolksamerikanske eller meksikansk-amerikanske kunder med bevisst kulturell-arv engasjement. En ikke-urfolks bærer som bestiller samme komposisjon bør stoppe opp og spørre om den spesifikke kulturelle-arv vekten er passende å bære; fjæren som en generell urfolksamerikansk markør har vært gjenstand for betydelig diskusjon om kulturell appropriasjon i moderne tatoveringskultur, og parringen med kolibrien intensiverer den urfolksamerikanske ikonografiske vekten.

To kolibrier (den paret komposisjonen): To kolibrier vist sammen, typisk vendt mot hverandre eller flygende sammen, signaliserer paret hengivenhet, ekteskapelig kjærlighet, familiebånd eller søskenbånd avhengig av kontekst. Komposisjonen trekker på den bredere sentimentale tradisjonen med paret fugler som romantiske symboler og på den spesifikke biologiske nøyaktigheten av kolibrier som monogame innenfor en enkelt hekkesesong (selv om kolibrier ikke danner parbånd for livet på samme måte som duer gjør). Ofte paret med et navnebanner som navngir begge partnere eller med en dato som markerer et bryllup eller jubileum.

Kolibri med hellig geometri (den samtidige geometriske komposisjonen): Kolibrien integrert i en hellig geometri-ramme, med mandala-mønstre bygget inn i kroppens og vingens overflater, med fuglens silhuett plassert innenfor en geometrisk ramme (ofte en sekskant, en sirkel, eller en mer kompleks hellig geometrisk konstruksjon), eller med fuglens fluktvei tegnet som en geometrisk figur. Komposisjonen er dokumentert på tvers av samtidige blackwork- og dotwork-studioer og leses som det samtidige geometriske registeret.

Hjertefarger og hva de betyr

Kolibri-farger og hva de betyr

Fargevalg i kolibri-komposisjoner opererer over en bredere palett enn de fleste andre småfugl-motiver, fordi den naturlige fjærdrakten til kolibriarter inkluderer noen av de mest levende iriserende fargene av alle fuglefamilier. Fuglens naturlige iriserende grønne, røde, blå, lilla, gull og bronsefarger (produsert av strukturell fargelegging i fjærstrålene snarere enn av pigment, og synlig bare i spesifikke vinkler av lysinnfall) gir en rik palett som samtidige verk trekker på tvers av flere estetiske moduser.

Iriserende grønn og rød (den kanoniske halsbåndstrupe- og Annas palett): Det mest historisk forankrede fargevalget, basert på den faktiske fjærdrakten til halsbåndstrupen (Archilochus colubris, den vanligste arten i østlige Nord-Amerika, med iriserende grønn rygg og hannens iriserende røde strupeflekk) og Annas kolibri (Calypte anna, den vanligste arten på stillehavskysten, med iriserende grønn rygg og rose-rosa hode og strupeflekk). Tolkes som den naturalistiske amerikanske kolibrien i sin mest gjenkjennelige form og er standarden for amerikansk tradisjonell, neo-tradisjonell og realisme-arbeid fokusert på arter hjemmehørende i de østlige og vestlige USA.

Iriserende blå og lilla (den sørlige og tropiske paletten): Basert på fjærdrakten til forskjellige sentral- og søramerikanske kolibriarter, inkludert fiolett sabelsvinger, Costas kolibri (Calypte costae) med sin iriserende lilla strupeflekk, og forskjellige tropiske kolibriarter. Tolkes som det mer tropiske naturalistiske registeret og er vanlig i komposisjoner som refererer til meksikanske, karibiske og sentral- eller søramerikanske kolibriarter.

Akvarell pastellpalett (den samtidige akvarell-modusen): Myke rosa, blå, gule, grønne og oransje farger i akvarell-lignende vask uten tykke konturer. Tolkes som den samtidige akvarell-estetikken og er en av de mest sirkulerte kolibri-fargemodusene fra Instagram-æraen.

Solid svart silhuett (den minimalistiske og blackwork-modusen): Ren svart-på-hud gjengivelse, enten som en minimalistisk konstruksjon med én linje eller som en høy-kontrast blackwork-silhuett. Tolkes som det samtidige minimalistiske eller blackwork-registeret og er en av de mest bestilte små-tatoverings-kolibri-modusene fra 2010- og 2020-tallet.

Amerikansk tradisjonell tykk kontur med grønne og røde aksenter: Bowery og Hotel Street flash-konvensjonen tilpasset den naturalistiske kolibri-paletten. Den iriserende grønne ryggen og røde strupeflekken beholdes i tykk konturform, med ekstra aksentfarger (blå, gull, gul) lagt til for visuell effekt. Komposisjonen leses som den kanoniske amerikanske tradisjonelle kolibrien i sin mest stabiliserte form, optimalisert for lesbarhet over tiår og for å eldes godt på arbeiderklassens kropper.

Iriserende flerfarget realisme-palett: Den fulle naturalistiske iriserende gjengivelsen, med fuglens faktiske artsspesifikke iriserende fargelegging gjengitt med anatomisk og ornitologisk nøyaktighet. Komposisjonen leses som den samtidige realisme-modusen og er standarden for kunder som ønsker fuglen som et representativt naturalistisk bilde snarere enn som et symbolsk emblem.

Aztekisk eller Mexica ikonografisk palett (blå, gul, turkis, gull): Basert på den spesifikke ikonografiske paletten fra Florentiner Codex og andre pre-columbianske Mexica-kilder, med fuglen gjengitt i blå og gule kroppsmalingfarger assosiert med Huitzilopochtli, med turkise aksenter (basert på xiuhcoatl slange-imageneri), og med gullaksenter (som signaliserer solassosiasjon). Komposisjonen leses som den eksplisitte Huitzilopochtli-referansen og bærer den spesifikke kulturarvvekten diskutert ovenfor.

Hvor man skal plassere en kolibri-tatovering

Plasseringsbeslutninger for kolibrien har både estetiske og praktiske implikasjoner. Fuglens lille naturlige størrelse og dens dynamiske fluktstilling passer den til et bredt spekter av plasseringer, men spesifikke plasseringer har spesifikke komposisjonelle og kulturelle konvensjoner.

Underarm, overarm og skulder: De vanligste plasseringene for mellomstore kolibri-komposisjoner, spesielt den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske kombinasjonen. Underarmen lar kolibrien vises i hverdagslige sosiale sammenhenger (bæreren kan velge synlighet gjennom klær eller ermeplassering), overarmen rommer større komposisjoner med flerblomstrede arrangementer, og skulderen lar fuglen vende i begge retninger med blomsterkombinasjonen gjengitt over deltoid-overflaten.

Bryst og brystben: Brystet rommer minne-kolibri-arbeid, ofte kombinert med et navnebånd som refererer til en avdød bestemor eller et nært familiemedlem. Brystbenplasseringen (over brystbenet) er en moderne minimalistisk og akvarellplassering som ble populær i Instagram-æraens bølge på 2010-tallet. Brystplasseringen signaliserer et intimt eller hengivent register og er vanlig i meksikansk-amerikanske minnetradisjonskomposisjoner.

Nakke, skulderblad og øvre rygg: Nakken er en moderne minimalistisk plassering popularisert på 2010-tallet. Skulderbladet rommer mellomstore komposisjoner med botaniske kombinasjoner gjengitt over scapula-overflaten. Øvre rygg rommer større akvarell- eller realisme-komposisjoner, noen ganger med flerblomstrede arrangementer og naturalistiske miljøscener.

Håndledd, ankel og bak øret: De vanligste små minimalistiske plasseringene, popularisert i Instagram-æraens bølge på 2010-tallet. Disse plasseringene passer til små en-linje eller solid-silhuett kolibri-arbeid og leses som personlige eller intime markører snarere enn som utstillings-tatoveringer.

Ribbein og side: Tillat større akvarell- eller realismekomposisjoner med flere blomster og naturalistiske naturskildringer. Plasseringen er mer smertefull enn på underarmen eller skulderen (ribbeina ligger tett inntil hudoverflaten), men det større lerretet gir rom for forseggjorte komposisjoner.

Lår og legg: Tillater større komposisjoner og passer godt med akvarell- og realismestiler. Lårplasseringen gir rom for vertikale kolibri-og-blomst-komposisjoner med omkringliggende blader og stilker; leggplasseringen gir rom for fuglen vist i luften nær en blomstrende gren.

Hånd og fingre: Svært synlige plasseringer, men falmer raskere enn plasseringer på overkroppen og lemmer. Plasseringen har også bredere kulturell betydning (hånd- og finger-tatoveringer leses som mer forpliktende eller mer synlige identitetsmarkører enn plasseringer som kan dekkes av klær). Diskuter fordeler og ulemper med tatovøren din før du bestiller hånd- eller fingerplassering.

Berømte kolibri-tatoveringskoblinger

  • Kolibrihjelm-illustrasjonene i Florentine Codex avbilder den aztekiske eller mexicanske guddommen Huitzilopochtli som bærer kolibrihodepynt i den fremste pre-konquista kulturelle encyklopedien for sentrale Mexico, samlet av Bernardino de Sahagún og urfolks Nahua-medarbeidere mellom omtrent 1545 og 1577 ved Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Kodexens overlevende manuskriptkopier (hovedkopien oppbevares ved Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze, hvor den har vært siden slutten av 1500-tallet) er den grunnleggende primærkilden for mexicansk religion og ikonografi.
  • Nazca-linjenes kolibri-geoglyf, hugget inn i den kystnære pampaen i sørlige Peru av Nazca-kulturen mellom omtrent 200 f.Kr. og 600 e.Kr., er et av de mest fotograferte pre-kolumbianske andinske bildene og har vært et UNESCO verdensarvsted siden 1994. Geoglyfen forankrer moderne peruansk nasjonalarv-tatoveringsarbeid og global andinsk arve-ikonografi.
  • Trinidad og Tobagos riksvåpen, tildelt ved kongelig warrant 9. august 1962, og brukt kontinuerlig siden uavhengigheten 31. august 1962, har to kolibrier øverst på det heraldiske skjoldet. Komposisjonen forankrer moderne trinidadisk nasjonalarv-tatoveringsarbeid, spesielt blant bærere i den trinidadiske diasporaen.
  • Sailor Jerrys kolibri-flash, beskjeden i forhold til den kanoniske svale- og spurveproduksjonen, er dokumentert i Hotel Street flash-arkivet publisert i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigert av Don Ed Hardy. Sailor Jerry-merket (et William Grant and Sons brennevins-produkt siden 2008) fortsetter å lisensiere Norman Collins' småfugldesign for markedsføring av brennevin.
  • Den cherokesiske folkehistorien om kolibrien som reddet tobakken, dokumentert i James Mooneys Myter om Cherokee (Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1900; gjenopptrykt Dover Publications, 1995), gir fuglens spesifikke østlige cherokesiske kulturelle tolkning som folkets frelser og den lille skapningen som lykkes der større skapninger feiler.
  • Kolibrien som kachina (Tocha) hos Hopi-folketdokumentert i Barton Wrights Kachinas: A Hopi Artists Documentary (Northland Press, 1973), gir fuglens spesifikke Hopi-seremonielle lesning som en av fugle-kachinaene i Hopi-religiøs praksis.
  • Den meksikanske populære minnetradisjonen med kolibrien som ånden til en avdød bestemor eller nær kvinnelig slektning, dokumentert i samtids etnografisk og journalistisk litteratur om meksikansk og meksikansk-amerikansk folkekatolsisisme, forankrer designets samtidige minnevekt i meksikansk-amerikansk kulturell praksis og er en av de mest siterte grunnene til at samtidige latinamerikanske klienter bestiller kolibritatoveringer.
  • Instagram-æraens kolibri-surge fra omtrent 2012 og fremover gjorde kolibrien til et av de ti mest etterspurte tatoveringsmotivene i USA, Storbritannia, Canada og Australia innen midten av 2010-tallet og forblir der gjennom 2020-tallet. Surgen er dokumentert i fagpublikasjonsdekning, inkludert Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og det bredere samtids tatoveringsmediet.

Kulturell kontekst

Kolibritatoveringen bærer mer konsentrert urfolksamerikansk kulturell vekt enn nesten alle andre småfuglmotiver i samtids praksis. Fuglens biologiske endemisme til Amerika (Strøm 1 ovenfor) betyr at dens dypeste ikonografiske strømmer er urfolksamerikanske: Aztec eller Mexica (Huitzilopochtli og tradisjonen med reinkarnasjon som kriger), Andes Nazca (ørkengeoglyfen), Maya (ikonografi fra klassisk periode og Popol Vuh), Pueblo Zuni og Hopi (kachina- og seremonielle tradisjoner), Cherokee (folkefortellingen om tobakkens gjenoppretting), og det bredere mesoamerikanske laget som syntetiserer budbringere av ånder. Fuglens gamle verdens tatoveringsikonografiske strømmer er helt post-columbianske og går gjennom spansk kolonial katolsk synkretisme, moderne latinamerikansk minnetradisjon, beskjeden amerikansk tradisjonell flash-produksjon, og estetikk-surgen fra Instagram-æraen etter 2010.

Tre spesifikke kulturelle kontekstbekymringer krever nøye navngivning.

Aztec eller Mexica Huitzilopochtli-komposisjonen er hellig urfolks meksikansk ikonografi. Guden er beskytterguden for den før-konkvistanske Mexica-staten, den sentrale organiserende figuren i det mexicanske imperiets religiøse system, og hovedmotivet i Florentiner Codex samlet i de umiddelbare tiårene etter erobringen. En ikke-meksikansk bærer som bestiller den eksplisitte Huitzilopochtli-komposisjonen (med xiuhcoatl slangen, den blå-og-gule kroppsmalingen, hjelmen med kolibrien hentet fra illustrasjoner i Florentine Codex) engasjerer urfolks hellige ikonografi uten den kulturelle arven som forankrer vekten. Den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til før man bestiller arbeidet, og å diskutere med en tatovør om den spesifikke vekten er passende å bære. En meksikansk eller meksikansk-amerikansk bærer med bevisst kulturell engasjement synliggjør det dypeste laget av fuglens amerikanske ikonografi; lesningen er åpen innenfor den kulturelle konteksten.

Kolibrikomposisjonen i Nazca-linjene bærer andinsk peruansk kulturell vekt. Geoglyfen er et UNESCO verdensarvsted og et av de mest anerkjente bildene av pre-colombiansk andinsk kultur. En ikke-peruviansk bærer som bestiller Nazca-komposisjonen, engasjerer globalt sirkulert andinsk kulturarv-ikonografi; komposisjonen er bredt åpen innenfor den internasjonale tatoveringskulturen (geoglyfen har vært en del av den internasjonale kulturarven siden midten av 1900-tallet), men den peruanske kulturelle vekten forblir, og den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til.

Kolibrikomposisjonene fra Pueblo, Hopi, Cherokee og bredere urfolks Nord-Amerika bærer spesifikk stamme-kulturell vekt. Hopi kachina-ikonografien, Cherokee folkeeventyr-referansene og Zuni seremoniell ikonografi er ikke ekvivalente med de mexicanske eller andinske tradisjonene (kulturene er distinkte og ikonografiske systemer overlapper ikke direkte), men alle bærer urfolks amerikansk kulturell vekt som bærere bør forstå. Den bredere samtids tatoveringsindustriens samtale om kulturell appropriasjon av urfolks Amerika, forankret i diskusjoner om Plains Indian hodeplagg-ikonografi, generisk "tribal" ikonografi, Navajo og annen sørvestlig ikonografisk appropriasjon, og den bredere diskursen om kulturell appropriasjon av urfolk, gjelder for spesifikke urfolks amerikanske kolibrikomposisjoner, selv der fuglen i seg selv ikke har universell hellig status for urfolk.

De generiske minimalistiske, akvarell- og samtidige realismekolibrikomposisjonene som dominerer den estetiske bølgen i Instagram-æraen etter 2010, er bredt åpne på tvers av kulturelle kontekster og refererer ikke direkte til noen spesifikk urfolks kulturell tradisjon uten bevisst inkorporering av kulturelt spesifikke elementer. En ikke-urfolks bærer som bestiller en generisk minimalistisk eller akvarellkolibri, approprierer ikke; designet er en del av den internasjonale samtidige tatoveringsestetikken. Men de dypere urfolks amerikanske ikonografiske strømmene ligger under overflaten av selv den mest generiske samtidige kolibri-tatoveringen, og den ærlige praksisen for tatovører er å kjenne disse strømmene og kunne diskutere dem med kunder som spør.

Hvordan tenke på å få en kolibri-tatovering

Hvis du vurderer en kolibri-tatovering, fire nyttige spørsmål for rammeverk:

  1. Hvilken tradisjon vil du trekke på? Den aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli-lesningen er forskjellig fra den andinske Nazca-lesningen, som er forskjellig fra den Maya ikonografiske lesningen, som er forskjellig fra Pueblo Zuni eller Hopi kachina-lesningen, som er forskjellig fra Cherokee folkeeventyr-lesningen, som er forskjellig fra Trinidad og Tobago nasjonale kulturarv-lesningen, som er forskjellig fra den samtidige meksikansk-amerikanske minne-lesningen, som er forskjellig fra den beskjedne amerikanske tradisjonelle Sailor Jerry-æra flash-lesningen, som er forskjellig fra den samtidige Instagram-æra minimalistiske eller akvarell- eller realismelesningen. Tradisjonene overlapper noen steder, og mange komposisjoner kan bære flere samtidig, men vekten du ønsker å bære, former design-samtalen. De urfolks amerikanske strømmene er de dypeste historiske lagene; de samtidige minimalistiske og akvarell-modusene er de mest bredt åpne på tvers av kulturelle kontekster.
  1. Hvilket kulturelt arveforhold har du til designet? En bærer med direkte meksikansk, meksikansk-amerikansk, andinsk, peruansk, Maya, Pueblo, Hopi, Cherokee, trinidadisk eller bredere latinamerikansk kulturell arv engasjerer seg i kulturell arv som stammer gjennom direkte kulturell overføring. En bærer uten den kulturelle arven som bestiller en komposisjon som eksplisitt refererer til en av disse spesifikke tradisjonene, engasjerer seg i urfolks eller kulturelt spesifikk ikonografi uten den kulturelle arven som forankrer vekten. Den ærlige praksisen er å vite hva designet refererer til og spørre om den spesifikke vekten er passende å bære. En ikke-urfolks bærer som bestiller en generisk minimalistisk eller akvarellkolibri uten spesifikk kulturell referanse, approprierer ikke; designet er en del av den bredere samtidige tatoveringsestetikken.
  1. Hvilken komposisjon? En enkelt kolibri er en annen uttalelse enn den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske komposisjonen, fra den kolibri-og-navnebanner minnekomposisjonen, fra den eksplisitte Huitzilopochtli Mexica komposisjonen, fra Nazca geoglyf-komposisjonen, fra en kolibri-og-aztekisk kalender Chicano komposisjon. Komposisjonsvalget er minst like viktig som valget om å få en kolibri i det hele tatt.
  1. Hvilken stil? Amerikanske tradisjonelle kolibrier eldes annerledes enn realismekolibrier; neotradisjonelle kolibrier sitter annerledes på kroppen enn blackwork-kolibrier; akvarellkolibrier krever mer vedlikehold over tiår enn dristig utformet tradisjonelt arbeid. Stilen er et reelt valg med tekniske og estetiske implikasjoner, ikke bare en overfladisk preferanse. Den amerikanske tradisjonelle kolibriens spesifikke holdbarhet (den bevisste flatheten av farge, dristigheten av omriss, optimaliseringen for å eldes godt over tiår) er en av designets viktigste praktiske fordeler; å velge akvarell bytter noe av den holdbarheten for overflateskjønnheten til akvarellestetikken.

En tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fire. Kolibrien er en av de mest populære småfugl-motivene i samtids praksis, og de tekniske mønstrene for å få den til å eldes godt på tvers av de ulike estetiske modusene er omfattende dokumentert og godt undervist. Den dypere urfolks amerikanske ikonografiske vekten som fuglen bærer, er en del av det som gjør den til et betydningsfullt motiv å bestille, og en tatovør som kjenner strømmene kan hjelpe deg med å ta et designvalg som ærer den historiske og kulturelle vekten du ønsker å bære.

  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalist på Hotel Street. Utøveren fra midten av 1900-tallet som produserte beskjeden kolibri-flash sammen med den kanoniske svale- og spurveproduksjonen i sin Hotel Street, Honolulu-butikk, 1930-tallet til 1973.
  • Sjømannstatoveringstradisjonen. Den bredere maritime tradisjonen etter Cook som produserte det parallelle svale-, spurve- og småfugl-flash-vokabularet som kolibrien moderat kom inn i på midten av 1900-tallet.
  • Spurven i tatoveringshistorien. Det parallelle småfugl-motivet innenfor den bredere vestlige ikonografiske tradisjonen; hjemfuglen i den amerikanske tradisjonelle flash-kanonen.
  • Svalen i tatoveringshistorien. Det parallelle småfugl-motivet og den kanoniske reisefuglen i den amerikanske tradisjonelle flash-kanonen.
  • Duen i tatoveringshistorien. Det parallelle småfugl-motivet og den kanoniske kristne hellige fugl-ikonografien som den beskjedne amerikanske tradisjonelle kolibri-flashen ligger ved siden av.
  • Sommerfuglen i tatoveringshistorien. Det parallelle småkryp-motivet innenfor den bredere vestlige og mesoamerikanske ikonografiske tradisjonen; i mexicansk teologi følger sommerfuglen kolibrien som en form for de falne krigerne som vender tilbake til jorden.
  • Ørnen i tatoveringshistorien. Det parallelle store fugl-motivet og sentralelementet i det meksikanske riksvåpenet (ørnen på nopal som spiser en slange, det mexicanske grunnleggelsestegnet regissert av Huitzilopochtli).
  • Rosen i tatoveringshistorien. Den kanoniske amerikanske tradisjonelle blomsten som kolibrien noen ganger pares med i sentimentale komposisjoner.
  • Amerikansk tradisjonell tatoveringsstil. Den bredere stilistiske familien som den beskjedne amerikanske tradisjonelle kolibri-flashen tilhører.
  • Neo-tradisjonell tatoveringsstil. Gjenopplivningsbevegelsen fra 2000-tallet der kolibrien fikk en moderne utvidelse.
  • Akvarell tatoveringsstil. Den moderne akvarellestetikken fra 2010-tallet som produserte en av de viktigste moderne kolibri-modusene.
  • Blackwork tatoveringsstil. Den moderne blackwork-tradisjonen som produserte de geometriske og prikkete kolibri-modusene.

Kilder

  • Sahagún, Bernardino de, og urfolks Nahua-medarbeidere. Florentiner Codex (Historia General de las Cosas de Nueva España), ca. 1545 til 1577. Tolv-binds Nahuatl- og spansk tospråklig etnografisk encyklopedi over Mexica-samfunnet, samlet ved Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Hovedmanuskript i Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Den grunnleggende primærkilden for Mexica-religion, inkludert omfattende materiale om Huitzilopochtli og kolibri-kriger-reinkarnasjonstradisjonen.
  • Carrasco, David. City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization. Beacon Press, 1999. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen av Mexica imperial kosmologi, inkludert omfattende diskusjon av Huitzilopochtli som skytsgud og den teologiske logikken bak kolibri-som-kriger-tradisjonen.
  • Carrasco, David. Religioner av Mesoamerica: Cosmovision og seremonielle sentre. Harper and Row, 1990; revidert Waveland Press, 1998. Syntetisk behandling av mesoamerikansk religion, inkludert den bredere kolibri-budbringer-av-ånder-tradisjonen på tvers av mexicanske, Maya og bredere mesoamerikanske kontekster.
  • León-Portilla, Miguel. Aztec-tanke og Culture: En studie av Ancient Nahuatl-sinnet. University of Oklahoma Press, 1963. Opprinnelig utgitt på spansk som La filosavía náhuatl (Universidad Nacional Autónoma de México, 1956). Den grunnleggende moderne rekonstruksjonen av pre-colombiansk Nahua-filosofi fra Nahuatl-språklige kilder, inkludert behandling av Huitzilopochtli og kriger-etterliv-tradisjonen.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art. George Braziller i samarbeid med Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986. Den landemerke utstillingskatalogen og syntesen som transformerte den moderne forståelsen av Maya-religion og kongelig ideologi, inkludert kolibriens plass i Maya-ikonografi.
  • Reinhard, Johan. Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres opprinnelse og mening. Editorial Los Pinos, Lima, 1985; 6. engelske utgave 1996. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen av Nazca-linjene, inkludert kolibri-geoglyfen, med den rituelle og seremonielle tolkningen av figurene.
  • Aveni, Anthony F. Empires of Time: kalendere, klokker og kulturer. Basic Books, 1990; revidert University Press of Colorado, 2002. Behandling av andinske astronomiske og kalendertradisjoner, inkludert Nazca-linjene.
  • Aveni, Anthony F. (red.). Lines til Nazca. American Philosophical Society, 1990. Redigert volum av vitenskapelige essays om Nazca-linjene, inkludert de viktigste moderne arkeologiske behandlingene.
  • Skutch, Alexoger F. Life til Hummingbird. Crown Publishers, 1973. Den viktigste naturalistiske behandlingen av kolibriens biologi, atferd og økologi, inkludert familiens endemisme til Amerika og de unike anatomiske trekkene ved skulderleddet som muliggjør vedvarende sveveflukt.
  • Stiles, F. Gary. Kolibri. I Schuchmann, Familien Trochilidae, Håndbok for Birds til World (del Hoyo, Elliott, and Sargatal eds., Lynx Edicions), 1999. Den viktigste moderne ornitologiske referansen for familien Trochilidae.
  • Mooney, James. Myter om Cherokee. Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1900; reprinted Dover Publications, 1995. Den grunnleggende samlingen av Cherokee-folkeeventyr, inkludert historien om kolibrien som hentet tobakk til folket.
  • Cushing, Frank Hamilton. Zuni fetisjer. Second Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1883. Tidlig etnografisk dokumentasjon av Zuni-religion og materiell kultur, inkludert kolibrimateriale.
  • Cushing, Frank Hamilton. Omriss av Zuni Creation Myths. Trettende årsrapport fra Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
  • Bunzel, Ruth. Zuni Origin Myter, Zuni rituell poesi, og Introduksjon til Zuni-seremonialisme. I Forty-seventh Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1932. Grunnleggende moderne forskning på Zuni-religion, inkludert kolibriens plass i det bredere Zuni-religiøse året.
  • Wright, Barton. Kachinas: A Hopi Artists Documentary. Northland Press, 1973; reviderte utgaver gjennom 1980-tallet. Det viktigste moderne referanseverket om Hopi kachina-ikonografi, inkludert kolibrikachinaen (Tocha).
  • Furst, Peter T. Hallusinogener og Culture. Chandler and Sharp, 1976. Behandling av den bredere mesoamerikanske sjamanistiske religionen, inkludert kolibriens plass i ånd-budbringer-vokabularet.
  • Furst, Peter T. Visions til en Huichol-sjaman. University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, 2003. Samlede essays om Huichol- og bredere mesoamerikansk sjamanistisk religion.
  • Peterson, Jeanette Favrot. Visualisere Guadalupe: Fra Black Madonna til Queen på Americas. University of Texas Press, 2014. Behandling av meksikansk urfolks-katolsk synkretisme, inkludert det bredere visuelle vokabularet der kolibri-bilder noen ganger dukker opp.
  • Tezozómoc, Hernogo Alvarado. Crónica Mexicáyotl. Samlet ca. 1598. Moderne kritisk utgave av Adrián León, Universidad Nacional Autónoma de México, 1949. Tidlig kolonial urfolks-Mexica-krønike, inkludert grunnleggelsesfortellingen om Tenochtitlan og Huitzilopochtli-veiledningstradisjonen.
  • Popol Vuh. K'iche' Maya hellig bok samlet midt på 1500-tallet fra muntlige og billedlige kilder før erobringen, bevart i manuskriptet kopiert av Francisco Ximénez ca. 1701 til 1703. Flere moderne oversettelser, inkludert standard engelsk oversettelse av Dennis Tedlock, Simon and Schuster, 1985; revidert 1996.
  • Regjeringen i Trinidad og Tobago. Riksvåpen gitt ved kongelig warrant, 9. august 1962. Offisiell heraldisk registrering av tvillingøy-nasjonens nasjonale emblem som inkluderer kolibrien.
  • Hardy, Don Ed (red.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Den viktigste publiserte utgaven av Hotel Street flash-arkivet, inkludert beskjeden kolibri-flash ved siden av det kanoniske svale- og spurveutbyttet.
  • Hardy, Don Ed (med Joel Selvin). Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Førstepersonsberetning om den amerikanske tradisjonen etter 1970 og dens forhold til det stillehavs- og asiatisk-Stillehavs-ikonografiske vokabularet.
  • DeMello, Margo. Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen av sjømannstatoveringstradisjonen og det bredere vestlige tatoveringsmotiv-vokabularet for arbeiderklassen.
  • Sogers, Clinton R. Customizing the Body: The Art and Culture of Tatovering. Temple University Press, 1989; revidert utgave 2008. Sosiologisk kontekst for adopsjon av tatoveringsmotiver i arbeiderklassen.
  • Krutak, Lars. Kalinga Tattoo: Ancient og Modern uttrykk for Tribal. Edition Reuss, 2010. Behandling av urfolks tatoveringstradisjoner og den bredere samtalen om kulturell appropriasjon.
  • Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og bredere samtids tatoveringsfagpublikasjoner. Dekning av kolibri-boomen etter 2010s Instagram-æra og de moderne akvarell-, minimalistiske og realistiske estetiske modusene.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).