Dinembo er kroppsmerkings-tradisjonen til Makonde, et bantuspråklig folk fra Mueda-platået i nordlige Mosambik og Makonde-platået i sørøstlige Tanzania. Chimakonde-ordet betyr "design" eller "dekorasjon." Utøvere kalt mpundi wa dinembo skjærte huden med et lite blad, og chipopo, og gned vegetabilsk karbon inn i de åpne sårene, noe som ga opphøyde merker som grodde til en mørkeblå farge. Det mest gjenkjennelige ansiktsmønsteret, lichumba eller "dype vinkler", markerte nesten alle Makonde-menn og -kvinner tidligere. For menn symboliserte merkene mot og Makonde-identitet; for kvinner var de knyttet til skjønnhet og ekteskap. Tradisjonen ble vesentlig dokumentert av den portugisiske etnografen Jorge Dias og fotografen Margot Dias i feltkampanjer fra 1957 til 1961. Den ble direkte angrepet under den mosambikiske uavhengighetskrigen, da portugisiske tropper er dokumentert som å ha drept Makonde basert på ansiktsmerkene deres, og ble igjen undertrykt etter uavhengigheten under FRELIMOs kulturpolitikk. Denne siden er kulturell og historisk utdanning, ikke en designguide. Dinembo tilhører Makonde.

Hva er Makonde dinembo?

Makonde dinembo er den permanente kroppsmerkings-tradisjonen til Makonde-folket i Sørøst-Afrika. Chimakonde-ordet dinembo betyr "design" eller "dekorasjon". Teknisk sett faller det inn under det forskere kaller tatoverings-arr-registeret: en utøver skar huden med et lite blad og gned vegetabilsk karbon inn i de åpne sårene under helingen, slik at de herdede merkene kombinerte den opphøyde lettelsen av et arr med det mørke pigmentet fra en tatovering. Merkene ble plassert på ansiktet, brystet, magen, ryggen og armene. Det best dokumenterte ansiktsmønsteret er lichumba, som betyr "dype vinkler", et sett med V-formede mønstre som dekker området over munnen og over kinnene og nesen.

Hvem bærer tradisjonelt Makonde dinembo?

Dinembo ble båret av Makonde-menn og -kvinner over Mueda-platået i Mosambik og Makonde-platået i Tanzania. For menn var merkene et tegn på mot og det sanneste kravet om Makonde-identitet, uttrykt i frasen "for å vise at jeg er en Makonde". En mann som ikke kunne tåle kuttingen, bar et ufullstendig mønster som et synlig, livslangt tegn på svakhet. For kvinner var de symmetriske ansikts- og kroppsmønstrene knyttet til skjønnhet og ekteskapsmuligheter. Ifølge felt-dokumentasjonen var menn ikke interessert i en umerket kvinne, og merkene var i praksis obligatoriske for ekteskap. Tradisjonen tilhørte Makonde-samfunnet som helhet og ble administrert av navngitte spesialister heller enn valgt fritt som personlig dekorasjon i moderne forstand.

Hvordan ble Makonde dinembo-merkene laget?

Utøveren, kalt mpundi wa dinembo eller "tatoveringsdesign-kunstner", brukte et lite skarpt blad kalt chipopo til å skjære designet inn i huden i en sekvens av kontrollerte snitt. Vegetabilsk karbon, i noen beretninger spesifikt utvunnet fra den brente kastorbønnen, ble gnidd inn i de åpne kuttene. Karbonet grodde inn i dermis og produserte et merke dokumentert som mørkeblått snarere enn rent svart. Arbeidet tok vanligvis én til tre økter med mpundimed helingsintervaller mellom dem, og de ferske sårene ble tørket i ettermiddagssolen. Ansiktsarbeid var spesielt ekstremt smertefullt. I en dokumentert beretning fra den tanzanianske siden, ble en bærer som sannsynligvis ville rykke til, begravd opp til halsen slik at han ikke kunne løpe fra kuttepersonen.

Hva betyr dinembo-mønstrene?

Mønstrene bar flere lag med mening samtidig. På det bredeste nivået markerte de Makonde etnisk identitet og skilte Makonde fra nabofolk. lichumba V-formene var den sentrale ansikts-signaturen. Rundt dem løp et inventar av sikksakk, rette linjer, prikker, sirkler, diamanter og sporadiske dyre- eller plantefigurer, og spesifikke undergrupper foretrakk spesifikke motivsett, slik at merkene også kodet regional og samfunnsmessig identitet. For menn var den sentrale meningen mot og den utholdte prøvelsen av kuttingen. For kvinner var den sentrale meningen skjønnhet og beredskap for ekteskap. Dokumentasjonen registrerer også en magisk-religiøs dimensjon til noen merker, selv om dette er mindre fullstendig dokumentert i de tilgjengelige kildene enn identitets-, mot- og skjønnhetsregistrene.

Hvorfor forsvant dinembo-tradisjonen nesten?

Dinembo tok nesten slutt innen én generasjon, og årsakene var politiske. Ifølge Lars Krutaks feltforskning sluttet Makonde-tatoveringsmestere på Mueda-platået å ta inn lærlinger på begynnelsen av 1960-tallet. Under den mosambikiske uavhengighetskrigen er det dokumentert at portugisiske motopprørstropper behandlet ansiktsmerker som automatisk identifikasjon: en Makonde med ansikts dinembo ble lest som en sannsynlig støttespiller for frigjøringsbevegelsen og kunne bli drept for merkene alene. Etter uavhengigheten i 1975 undertrykte FRELIMO-partistaten permanent kroppsmerking på forskjellige grunnlag, og rammet inn slike skikker som "primitiv individuell uttrykk" uforenlig med moderniseringsprogrammet. De overlevende, fullt merkede bærerne er eldre mennesker født før opphøret tidlig på 1960-tallet. Dette er grunnen til at tradisjonen ofte beskrives som den "forbudte" tatoveringen.

Er det appropriasjon å få en Makonde dinembo-tatovering?

Ja. Dinembo er en lukket identitets- og innvielses-tradisjon for et spesifikt folk, ikke et åpent designvokabular. lichumba V-formene og det bredere motiv-inventaret markerte Makonde etnisk og samfunnsmessig tilhørighet, symboliserte en manns utholdte prøvelse av mot, og forberedte en kvinne for ekteskap innenfor Makonde-samfunnet. Merkene var også grunnen til at Makonde-folk ble målrettet og drept under uavhengighetskrigen, noe som gjør dem til en registrering av overlevelse under kolonial vold snarere enn en stil å låne. For en utenforstående å bære dinembo ansiktsmønstre er å kreve en identitet og en innvielse som ikke er deres, og å løsrive merkene fra folket som betalte for dem. Det respektfulle svaret er å lære historien, nevne Makonde, og la merkene være for samfunnet som bærer dem.

Makonde-folket og deres land

Makonde er et bantuspråklig folk hvis språk, Chimakonde, tilhører den østlige bantugruppen. De okkuperer en enkelt etnolingvistisk sone delt av en kolonial grense. Rovuma-elven skiller Mueda-platået i Cabo Delgado-provinsen i Nord-Mosambik fra Makonde-platået i Mtwara-regionen i Sørøst-Tanzania, hovedsakelig distriktene Mtwara, Newala og Tandahimba. Den samlede befolkningen har blitt estimert tidlig på det tjueførste århundre til omtrent én og en halv til to millioner mennesker, med mindre diasporasamfunn langs østafrikanske kysten. De to halvdelene deler ett språk, et matrilineært slektskapssystem, og mapiko maskerade, den internasjonalt kjente Makonde-treskjæringstradisjonen, og historisk sett dinembo markeringspraksis.

Platåene stiger bratt opp fra det omkringliggende lavlandet og var relativt forsvarbare og vanskelige å nå. Portugisisk kysthandel med Makonde dateres til minst det sekstende århundre, men effektiv kolonial administrasjon av innlandet forble begrenset godt inn på det tjuende århundre, og den tyske og deretter britiske administrasjonen på Tanganyikasiden opprettholdt tilsvarende lett rekkevidde inn i platåets indre. Den praktiske effekten var at dinembo tradisjonen og det bredere Makonde-kulturelle komplekset overlevde det nittende århundre i vesentlig grad intakt og ble fortsatt aktivt praktisert da de første systematiske etnografene ankom.

En merknad om begreper er viktig her. Dinembo er tatoverings-arrpraksisen beskrevet på denne siden. Den er forskjellig fra ndona, den sirkulære øvre leppepluggen av tre som Makonde-kvinner historisk bar, som er en leppemodifikasjon og ikke en tatovering eller et arr. Den er også forskjellig fra mapiko eller lipiko hjelm-maskerade, selv om de utskårne maskene ofte avbilder dinembo ansiktsskjegg og ndona leppepluggen som markører for Makonde-identitet, noe som gjør maskekorpus til en parallell registrering av mønstrene. Populære kilder blander ofte disse registrene. De bør holdes adskilt.

Teknikken og mønstrene

Den tekniske signaturen til dinembo er snitt pluss pigment. mpundi wa dinembo kuttet hver linje av designet med chipopo, et lite skarpt blad, og presset vegetabilsk karbon inn i det åpne kuttet. Karbonkilden er dokumentert i noen beretninger som brent kastorbønne, og i andre simpelthen som kull eller sot, så den eksakte karbonkilden er ikke fastsatt på tvers av kilder. Det helbredede merket beskrives konsekvent som mørkeblått, det optiske resultatet av karbon avsatt i dermal dybde. Fordi huden både ble kuttet og pigmentert, var det helbredede merket en hevet, mørk linje snarere enn enten en flat tatovering eller et vanlig arr. Dette er grunnen til at tradisjonen best beskrives som hudsnitt-tatovering eller tatoverings-arr snarere enn som arr alene.

Det mest dokumenterte mønsteret er lichumba, "dype vinkler", en chevron-arrangement som gikk over munnen og over kinn og nese. Ifølge Krutak lichumba "markerte nesten alle Makonde-menn og -kvinner tidligere." Utover det inkluderte motivinventaret sikksakk-linjer over ansikt og torso, parallelle rette linjer, prikker plassert enkeltvis eller i rader, sirkler på nesetippen eller pannen, diamanter på kinnene eller magen, og sporadiske dyre- og plantefigurer. Plasseringen var omfattende. Merker vises på pannen, kinnene, nesen, haken, munnvikene og tinningene, og også på brystet, magen, ryggen, overarmene og skuldrene. En fullt merket Makonde-person bar dinembo over hele kroppen, ikke bare i ansiktet.

Smerten ved arbeidet, spesielt i ansiktet, er et tilbakevendende tema i dokumentasjonen og er knyttet til motregisteret for menn. Evnen til å sitte gjennom kuttingen var i seg selv beviset merkene annonserte. Beretningen om å begrave en sannsynligvis-skvetten bærer opp til halsen, registrert på den tanzanianske siden, er den mest levende overlevende illustrasjonen av hvor alvorlig prøvelsen ble behandlet.

Det etnografiske materialet: Dias-oppdraget

Den viktigste dokumentasjonskilden fra midten av det tjuende århundre for dinembo er den fires volums monografien på portugisisk språk Os Macondes de Moçambique, produsert fra feltkampanjer utført blant Makonde-folket i nordlige Mosambik mellom 1957 og 1961. Verket sprang ut av Mission for the Study of Ethnic Minorities in Portuguese Overseas Territories, et forskningsprogram fra den portugisiske staten. Den portugisiske etnologen Jorge Dias ledet feltarbeidet sammen med sin tyskfødte kone Margot Dias, en etnografisk fotograf og filmskaper som produserte hoveddelen av kampanjens visuelle materiale, og lingvisten og antropologen Manuel Viegas Guerreiro.

Monografien ble utgitt i Lisboa av Junta de Investigações do Ultramar mellom 1964 og 1970. Materialet om kroppsmerking finnes hovedsakelig i bind III, Vida Social og Ritual (1970), som også dekker ndona leppepiercing, mapiko maskerade, og den bredere Makonde-initiasjons- og ritualsyklusen. Det fjerde bindet ble fullført og utgitt av Viegas Guerreiro etter at Jorge Dias døde i 1973. Margot Dias' fotografier fra disse kampanjene, som oppbevares i det portugisiske statlige museumsnettverket og hovedsakelig ved Museu Nacional de Etnologia i Lisboa, er det viktigste overlevende visuelle arkivet av fullt dekorerte Makonde-bærere i årene umiddelbart før tradisjonens nesten-opphør. Dias-misjonen var et prosjekt av kolonistaten, og dens dokumentasjon bør leses med den konteksten i tankene, men den forblir den mest detaljerte samlingen av primærdokumentasjon som finnes.

Den forbudte tatoveringen: krig, vold og undertrykkelse

Den avgjørende hendelsen i den moderne historien til dinembo er Mueda-massakren 16. juni 1960. Makonde-demonstranter samlet seg ved det portugisiske distriktsadministrasjonen i byen Mueda for å kreve uavhengighet. Administratoren beordret arrestasjoner, folkemengden protesterte, og portugisiske tropper åpnet ild. Dødstallet er omstridt i kildene, og varierer fra omtrent tretti døde i noen portugisiske registre til flere hundre i senere beretninger, så det nøyaktige antallet forblir usikkert. Det som ikke er omstridt, er den politiske konsekvensen. Massakren ble en hovedkatalysator for grunnleggelsen av FRELIMO, den mosambikiske frigjøringsfronten, i 1962, og for den mosambikiske uavhengighetskrigen, som varte fra 1964 til 1974 og 1975. Makonde-folket var blant de første mosambikiske folkene som tok til våpen, og Mueda-platået ble en hovedbase for krigen.

Det var i denne sammenhengen at dinembo ble, i Krutaks ordelag, den "forbudte" tatoveringen. Portugisiske motopprørsstyrker er dokumentert å ha lest ansiktsmerker som bevis på Makonde-identitet og sannsynlig opprørssympati. En person kunne bli drept for merkene i seg selv. Stilt overfor dette sluttet Makonde-tatoveringsmesterne på Mueda-platået å lære bort til sine etterfølgere tidlig på 1960-tallet, og ny merking opphørte effektivt. Etter uavhengigheten i 1975 fortsatte FRELIMO-staten undertrykkelsen på ideologiske snarere enn militære grunnlag, og behandlet permanent kroppsmerking som "primitiv individuell uttrykk" i strid med moderniseringsprogrammet. Overføringslinjen, allerede brutt av krigen, ble ikke gjenopprettet.

Nedgangen på den tanzanianske siden fulgte en mer gradvis vei. Der var hoveddriverne urbanisering, ekteskap på tvers av etniske grenser, og spredningen av kristendom og islam, uten den akutte volden fra motopprør som formet opphøret i Mosambik. En artikkel fra 2024 i den tanzanianske avisen Borgeren rapporterte at de overlevende tanzanianske bærerne var eldre mennesker konsentrert i avsidesliggende landsbyer i Mtwara- og Newala-distriktene, og rammet inn tradisjonen som forsvinnende.

Overlevelse, minne og spørsmålet om gjenoppliving

De fullt dekorerte Makonde-folkene som lever i dag, er personer født før opphøret tidlig på 1960-tallet, nå eldre, i avsidesliggende landsbyer på begge sider av Rovuma. Ingen koordinert, samfunnsledet gjenoppliving av dinembo sammenlignbar med den inuitiske kakiniit gjenopplivingen eller Atayal-ansiktstatoveringsgjenopplivingen har dukket opp i det åpne kildematerialet på tidspunktet for denne gjennomgangen. Fraværet i de søkte kildene er ikke bevis for at ingen slik innsats eksisterer; et mosambikisk eller tanzaniansk kulturarvinitiativ kan ligge under overflaten av det engelske, portugisiske og swahili-materialet som er undersøkt.

Det som er dokumentert, er et enkelt diaspora-tilfelle. I august 2009 mottok en Makonde-student bosatt i Danmark, Julia Machindano, et håndprikket dinembo-lignende ansiktsmønster fra den København-baserte tatoveringsspesialisten Colin Dale, en episode dokumentert av Lars Krutak. Machindano hadde bedt om at linjene ble skåret inn i pannen hennes på måten av den tradisjonelle chipopo, men Dale brukte håndprikkingsverktøy i stedet. Tilfellet er betydningsfullt som en dokumentert handling av personlig gjenvinning fra et medlem av samfunnet, ikke som en modell for utenforstående.

Mønstrene overlever også i to andre registre. De utskårne mapiko maskene bevarer lichumba sildemønstre og ndona plugger i tre, og museumsutstillinger som inneholder disse maskene danner et parallelt arkiv over motivene. Og den internasjonalt anerkjente Makonde-skulpturtradisjonen bærer arven videre i kunst; den mosambikiske Makonde-skulptøren Reinata Sadimba, født rundt 1945, er dokumentert å referere til dinembo ansiktsmerkings-tradisjonen i sitt eget arbeid. Dette er levende fortsettelser av Makonde-kulturen av Makonde-folk, noe som er den riktige rammen for å forstå merkene i dag.

Hvor dinembo passer inn blant andre kroppsmerkings-tradisjoner

Atlaset behandler dinembo sammen med andre lukkede og initierende kroppsmerkings-tradisjoner. Som den Polynesisk tatau, maoriske ta moko, og Filippinsk batok, er det en tradisjon med en navngitt utøverrolle, en samfunnsbundet mening, og en historie med kolonial undertrykkelse. Den er nærmest i teknikk og historie til andre afrikanske hudsnitt-tradisjoner dokumentert i Atlasets oversikt over afrikansk kroppsmarging og nubiske C-gruppe tatovering registreringen. Dens bane av undertrykkelse og delvis gjenvinning rimer også med de inuitiske kakiniit og Amazigh-tatovering historiene, selv om hvert folks historie er deres egen. Poenget med sammenligningen er ikke å flate ut disse tradisjonene til hverandre, men å gjøre det klart at dinembo tilhører en familie av merker som er opptegnelser over spesifikke folk, ikke en felles meny av design.

  • Polynesisk Tatau. En stillehavs initierende tatoveringstradisjon med en navngitt utøverlinje og en historie med kolonial undertrykkelse og gjenoppliving, tilbudt her som en sammenligning snarere enn en ekvivalens.
  • Maelleri Ta Moko. Maorienes ansikts- og kroppsmerkings-tradisjon, en annen lukket identitetspraksis med sin egen gjenoppliving.
  • Filippinsk Batok. Den håndprikkede tatoveringstradisjonen fra nordlige Filippinene, med dokumenterte utøverlinjer.
  • Inuit Kakiniit. En arktisk hudsting- og prikketradisjon hvis kolonial undertrykkelse og gjenoppliving på tjueførste århundre danner en kontrast til Makonde-historien.
  • Amazigh-tatovering. En nordafrikansk kvinners merkings-tradisjon i nedgang, et ytterligere sammenligningscase.
  • Afrikansk Body Marking. Atlasets oversikt der Makonde hudsnitt-registeret befinner seg.
  • Nubisk C-gruppe tatovering. En eldgammel nordøstafrikansk merkings-registrering.

Kilder

  • Krutak, Lars. "Dinembo: Forbidden Tattoos of the Makonde of Mozambique." larskrutak.com. Hovedankeret for engelskspråklig feltforskning for dinembo terminologi, mpundi wa dinembo utøverrollen, chipopo verktøy, det vegetabilske karbonpigmentet, lichumba mønster, prosessen på én til tre sesjoner, opphøret tidlig på 1960-tallet, og konteksten av portugisisk motopprør og FRELIMO-undertrykkelse.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Den bredere regionale syntesen som plasserer Makonde dinembo innenfor den sub-sahariske tatoverings- og arr-kohorten og dokumenterer castor-bønne-karbonkilden og preferanser for undergruppemotiver.
  • Krutak, Lars. "Colin Dale and 'The Forbidden Tattoo.'" larskrutak.com. Dokumentasjonen av samarbeidet i København i 2009 mellom Colin Dale og den Makonde-diasporastudenten Julia Machindano.
  • Dias, Jorge, og Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Bind III: Vida Social e Ritual. Lisboa: Junta de Investigações do Ultramar, 1970. Den primære kilden fra midten av det tjuende århundre for dinembo, ndona leppepiercing, mapiko maskerade, og Makonde-ritualsyklusen, gjennomgått i Journal of African History og Afrika (Cambridge Core). Portugisisk, utsolgt.
  • Dias, Jorge, og Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Volum I, II og IV. Lisboa: Junta de Investigações do Ultramar, 1964 til 1970. Den komplette etnografiske monografien fra feltkampanjene i 1957 til 1961; bind IV fullført av Manuel Viegas Guerreiro etter Jorge Dias' død i 1973.
  • Borgeren (Tanzania). "Makonde face tattoos: Vanishing tradition with tourism potential." 2024. Hovedankeret for den samtidige tanzanianske dokumentasjonen av den overlevende bærer-kohorten i Mtwara- og Newala-distriktene.
  • "Mueda Massacre" og "Mozambican War of Independence." Encyklopediske og tidsskriftkilder, inkludert Journal of Southern Afrikan Studies (2020), for hendelsene 16. juni 1960, det omstridte antall ofre, grunnleggelsen av FRELIMO i 1962, og krigen fra 1964 til 1974 og 1975.
  • AWARE Women Artists. "Reinata Sadimba." awarewomenartists.com. Faglig profil av den mozambikanske Makonde-skulptøren hvis verk refererer til dinembo ansiktsmerkings-tradisjonen.
  • Saint Louis Art Museum. "Portrait Mask (lipiko)." slam.org. En museumsregistrering av en Makonde lipiko maske som avbilder dinembo ansiktsmønsteret, som forankrer det parallelle skulpturelle arkivet.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden er en kulturell og historisk referanse, ikke en designguide, og reflekterer gjeldende kanon fra Fant en feil eller har en kilde å legge til? datoen ovenfor. Den oppdateres kvartalsvis. Dinembo er en lukket tradisjon for Makonde-folket; Atlaset presenterer den som historie og som en registrering av et spesifikt samfunn, og presenterer den ikke som en tatovering å anskaffe.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).