Mokomokai, mer korrekt kalt toi moko i moderne Aotearoa New Zealand, er de bevarte tatoverte hodene til Māori-forfedre. De er ikke en tatoveringsstil, et design, eller en gjenstand å anskaffe. De er menneskelige levninger, tūpuna (forfedre), og denne siden er høytidelig historie og kulturell utdanning snarere enn en slags designreferanse. I tradisjonell Māori-praksis er hodet den mest tapu (hellige) delen av kroppen, og de bevarte hodene til respekterte slektninger ble beholdt av familiene deres som en fortsatt tilstedeværelse. Etter europeisk kontakt, som startet med Joseph Banks' anskaffelse av et hode i 1770 og akselererte gjennom Muskekrigene på 1820-tallet, ble hodene trukket inn i en kommersialisert handel som utvekslet forfedre for skytevåpen. Siden 2003 har Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, gjennom sitt Karanga Aotearoa Repatriation Programme, ledet en internasjonal innsats for å bringe disse tūpuna hjem. Den levende tatoveringstradisjonen som hodene bærer, tā moko, er en separat og pågående praksis. Denne siden behandler mokomokai som det de er: historie, etikk og de dødes retur.

Hva er mokomokai?

Mokomokai, kalt toi moko i moderne bruk, er bevarte Māori-hoder med tā moko, den tradisjonelle Māori-ansiktstatoveringen. Hodet er den mest tapu (hellige) delen av kroppen i Māori-forståelse, og en ferdig ansikts-moko inngraverte en persons whakapapa (slekt, rang og stammetilhørighet på huden. Bevarte hoder ble behandlet som personens fortsatte tilstedeværelse. De er forfedres levninger, tūpuna, og de er ikke dekorative gjenstander, tatoveringsdesign, eller noe en utenforstående kan eller bør "skaffe seg". Denne siden er kun historisk og etisk opplysning.

Hvorfor foretrekkes begrepet "toi moko" fremfor "mokomokai"?

Toi moko er begrepet som brukes i dag av Te Papa Tongarewa, av Te Uhi a Mataora (den nasjonale sammenslutningen av tā moko-utøvere), og i store deler av Aotearoa. Mokomokai er det eldre begrepet som fortsatt er vanlig i internasjonal forskning og museumsarkiver. Begge refererer til samme klasse av bevarte forfedre-hoder. Atlaset bruker mokomokai der historiografien krever det, fordi det er slik handelen og museumsbeholdningene ble registrert, og toi moko som det passende moderne begrepet. Gjennomgående refereres hodene til som tūpuna (forfedre), ikke som eksemplarer eller objekter.

Hvordan ble toi moko laget og hvorfor?

Tradisjonell bevaring fulgte en dokumentert sekvens: fjerning av hjerne og øyne, tetting av åpningene med muka (linfibre) og harpiks, damping eller koking i en jordovn, røyktørking over åpen ild, og soltørking, med plantebaserte oljer og tanniner påført for å bevare huden. Hodene tjente to tradisjonelle funksjoner. Hodene til respekterte slektninger, inkludert rangatira (høvdinger) og tohunga (eksperter og prester), ble beholdt av familiene deres i utskårne kasser og tatt frem ved seremonielle anledninger, adressert i orasjoner slik at forfaderen forble til stede i livet til hapū (undertribus), Hodene til falne fiender ble tatt i krig, vist frem som trofeer, og ofte returnert under fredsforhandlinger som en del av oppgjøret som avsluttet en feide.

Hva var handelen med bevarte hoder?

Etter europeisk kontakt ble hodene trukket inn i en kommersiell trafikk som ikke eksisterte før. Naturforskeren Joseph Banks, på kaptein James Cooks første reise, anskaffet et bevart hode ved Queen Charlotte Sound den 20. januar 1770, den første dokumenterte europeiske anskaffelsen. Kommersialisering fulgte under Muskettkriger fra omtrent 1818 til 1840, da nordlige iwi som hadde skaffet seg skytevåpen, veltet den eksisterende maktbalansen og grupper under angrep sto overfor et presserende behov for å skaffe seg musketter til gjengjeld. Hoder ble en av de verdifulle varene, eksportert hovedsakelig via Sydney, som kunne byttes mot skytevåpen og krutt. Handelen nådde sitt høydepunkt mellom ca. 1820 og 1831. For å møte etterspørselen fra europeiske samlere, ble noen hoder produsert utenfor enhver tradisjonell ramme, med moko fra slaver eller fanger noen ganger påført for salg, en praksis som Māori-kommentatorer og moderne forskning behandler som en grusomhet produsert av handelen snarere enn en fortsettelse av tikanga.

Hvordan endte hodehandelen?

Den 16. april 1831, utstedte Sir Ralph Darling, guvernør i New South Wales, Government Order No. 7 som forbød import av bevarte hoder til kolonien, med den begrunnelse at handelen hadde en tendens til å "øke menneskelivets offer", og innførte en bot på førti pund. Ordren begrenset, men stoppet ikke handelen umiddelbart. Småskala anskaffelser fortsatte utover 1830-tallet, og ved signeringen av Waitangitraktaten i 1840 hadde storskala eksport i praksis opphørt, selv om privat og museums-samling av hoder fortsatte gjennom det nittende og tjuende århundre.

Hvem var Horatio Robley?

Generalmajor Horatio Gordon Robley (1840 til 1930) var en britisk offiser som tjenestegjorde i New Zealand-krigene og er personen som mest assosieres med innsamlingen av mokomokai på slutten av 1800-tallet. Fra sin base i London samlet han en privat samling på omtrent trettifem til førti bevarte hoder og publiserte Moko; eller Maori Tatovering (Chapman and Hall, 1896), en illustrert studie som, til tross for sin koloniale ramme, bevarte bilder av moko-design som noen moderne utøvere nå konsulterer. Robleys samling ble anskaffet av American Naturhistorisk museum i New York tidlig på 1900-tallet, og utgjorde den største enkeltinstitusjonelle beholdningen av toi moko utenfor Aotearoa i mesteparten av århundret. Han hadde tidligere tilbudt samlingen til New Zealand-regjeringen og blitt avvist.

Hva er Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Den Karanga Aotearoa repatrieringsprogram er det New Zealand-regjeringsmandaterte programmet, basert ved Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa og etablert i 2003, som lokaliserer, forhandler om og bringer hjem Māori- og Moriori-forfedres levninger som holdes i utlandet, inkludert toi moko. Te Papa fungerer som et overgangssted hva vel (hellig depot) hvor proveniensforskning utføres, med mål om å returnere hver forfar til etterkommere iwi for gjenbegravelse snarere enn å beholde levninger på museet. Siden 2003 har programmet returnert omtrent 850 forfedres levninger fra institusjoner i mange land. Store returer av toi moko har kommet fra Musée du Quai Branly i Paris, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum ved Oxford, og flere tyske institusjoner.

Er det appropriasjon å få en mokomokai-tatovering?

Det finnes ingen "mokomokai-tatovering", og den formuleringen bør avvises. Mokomokai er bevarte menneskehoder, ikke et design. Tatoveringen de bærer, tā moko, er en lukket tradisjonell praksis for Māori-folket som koder en spesifikk persons slekt. For en ikke-Māori person er tā moko ikke tilgjengelig å bære, og Māori-utøvere selv trekker grensen mellom tā moko (tradisjonelt, slekts-bærende arbeid innenfor Māori-registeret) og kirituhi (Māori-stil arbeid for personer utenfor tradisjonen, forstått som en annen og ikke-slektsmessig ting). Å reprodusere eller vise bilder av bevarte hoder, eller behandle dem som estetisk kildemateriale, er en separat og mer alvorlig skade, fordi det gjør forfedres levninger til en kuriositet. Det respektfulle svaret på mokomokai er å lære historien, støtte returen av tūpuna, og ikke behandle noen del av dette emnet som et design.

Det hellige hodet og betydningen av moko

For å forstå hvorfor mokomokai betyr noe, og hvorfor handelen med dem var en så dyp krenkelse, må man begynne med to ideer i te ao Māori, Māori-verdenen. Den første er tapu. Hodet er den mest tapu-delen av kroppen, setet for en persons vesen, og det som er tapu er satt til side, beskyttet av restriksjoner, og farlig å håndtere uten riktig omsorg og karakia (rituelt tale). Den andre er tā moko seg. En ferdig ansiktsmoko var ikke pynt. Det var en lesbar opptegnelse av hvem en person var: deres whakapapa, deres iwi og hapū, deres status og deres gjerninger. Fordi mokoen satt på den helligste delen av kroppen og bar personens identitet, var det bevarte hodet til en slektning, i en reell forstand, slektningen, fortsatt til stede og fortsatt skyldig forpliktelse.

Dette er grunnen til at ærede tūpuna ble bevart i det hele tatt. En rangatiras hode, beholdt av hapū og tatt frem ved seremonielle anledninger, tillot samfunnet å fortsette å henvende seg til ham, å holde ham i livet til sitt folk. Bevaringen var en handling av kjærlighet og kontinuitet, det motsatte av et trofé. Fiendens hoder vist på palisader bar den motsatte ladningen, og likevel var selv de innviklet i tikanga, ofte returnert når fred ble sluttet, fordi hodet til en fiende kunne bli et instrument for forsoning. I begge tilfeller var hodet aldri et objekt. Det var en person eller tegnet på et forhold mellom folk.

Atlaset behandler skillet mellom de bevarte hodene og den levende tatoveringspraksisen som grunnleggende. Mokomokai og toi moko er en klasse av forfedres levninger. Tā moko er den levende kunsten og tradisjonen. De to er uatskillelige, fordi enhver toi moko bærer tā moko, og fordi samtidige utøvere som leser mokoen på returnerte forfedre, gjenoppretter designvokabularer som det koloniale innsamlingsregimet hadde kuttet av fra levende minne. Men de er kategorisk forskjellige ting, med forskjellige forvaltere og forskjellige etiske rammer, og å blande dem sammen, slik populær skriving noen ganger gjør, er en feil denne siden nekter.

En sedvanepraksis ble til en handel

Transformasjonen av bevarte hoder til handelsvarer er en av de tydeligste casestudiene i stillehavshistorien om hvordan en hellig sedvanepraksis kan bli våpenisert av et eksternt marked under tvang. Skjøten mellom de to verdenene er Joseph Banks' anskaffelse av et hode ved Queen Charlotte Sound 20. januar 1770. Banks' egen journal registrerer selgeren som motvillig, og flere moderne beretninger beskriver transaksjonen som foregående under press. Detaljene om nøyaktig hvor mye tvang som var involvert, varierer mellom kilder og bør siteres med forsiktighet, men den brede lesningen, at en europeer presset en uvillig maori-mann til å gi fra seg et hode, er godt støttet.

Det Banks begynte som en isolert kuriositet, ble et marked under Muskekrigene. Introduksjonen av europeiske skytevåpen destabiliserte den eksisterende balansen mellom iwi. Nordlige grupper, spesielt Ngāpuhi under ledere som Hongi Hika, brukte musketter med ødeleggende effekt, og grupper som sto overfor dem, måtte skaffe seg skytevåpen eller bli ødelagt. Bevarte hoder, sammen med lin, tilberedt svinekjøtt og poteter, var blant varene som kunne selges gjennom Sydney for musketter og krutt. Etterspørselen fra europeiske samlere overgikk tilbudet av hoder produsert på sedvanlig vis, og resultatet var det mest foruroligende kapittelet i hele historien: produksjonen av hoder for salg, inkludert tatovering av slaver eller fanger hvis hoder deretter ble tatt. Dette er dokumentert av europeiske observatører på nittenhundretallet og akseptert av det meste av faglitteraturen i hovedtrekk, selv om omfanget det skjedde på, ikke er sikkert fastslått.

Et tall som gjentar seg i populære og til og med noen akademiske beretninger, er en vekslingskurs på "to hoder for én musket". Denne kursen vises i respekterte sekundærkilder, inkludert University of Glasgows Trafficking Culture-casestudie, men den har ikke blitt sporet til et spesifikt primærdokument fra nittenhundretallet og behandles best som et illustrativt og omstridt tall snarere enn en fast markedspris. Atlaset rangerer det som folklore i sin spesifikke numeriske form, mens det underliggende faktum, at hoder ble utvekslet for skytevåpen, behandles som bekreftet.

Robley, museene og den lange fremmedgjøringen

Handelen ble begrenset av guvernør Darlings ordre fra 1831, men fremmedgjøringen av toi moko fra sitt folk fortsatte i en roligere institusjonell form i mer enn et århundre. Bevarte hoder kom inn i private samlinger og museer over hele Europa og Nord-Amerika, registrert som etnografiske eksemplarer. Den mest fremtredende samleren var Horatio Robley, hvis samling på omtrent trettifem til førti hoder gikk til American Museum of Natural History tidlig på det tjuende århundre. De nøyaktige tallene for Robley-salget er genuint omstridt på tvers av kilder, med hodetallet oppgitt som trettifem, trettini eller omtrent førti, året oppgitt som 1907 eller 1908, og prisen oppgitt som 1 250 eller 1 500 pund. Atlaset rapporterer disse som en omstridt klynge i påvente av primære registreringsdata, snarere enn å hevde et enkelt sett med tall. Det som ikke er omstridt, er utfallet: forfedres levninger merket med slektslinjene til spesifikke maori-folk satt i utenlandske museums-skuffer, avskåret fra sine etterkommere, i generasjoner.

Repatrieringsbevegelsen og returen hjem

Bevegelsen for å bringe tūpuna hjem samlet kraft på 1980-tallet, sammen med den bredere maori-renessansen. Sent på det tjuende århundre ble en rekke returer forhandlet sak for sak mellom iwi, newzealandske institusjoner og utenlandske museer. Det avgjørende institusjonelle steget kom i 2003, da New Zealands kabinett beordret Te Papa Tongarewa til å handle på vegne av kronen for retur av kōiwi tangata (skjelettlevninger) og toi moko holdt i utlandet, og Karanga Aotearoa repatrieringsprogram ble etablert. Te Papas publiserte beretning er eksplisitt om at målet ikke er å oppbevare levninger på museet, men å returnere dem til etterkommere iwi, der museet fungerer som et overgangs-hellig depot mens proveniens blir forsket på.

Programmets metode trekker på museets registreringsdata, samlerdagbøker, tidlige reisendes beretninger, stammenes muntlige historie og konsultasjon med senior tā moko-utøvere som noen ganger kan lese en moko som en indeks over iwi-opprinnelse. De store returene er nå en dokumentert historie. Frankrike vedtok en egen lov i 2010 som avhelliget toi moko fra sin nasjonale kulturarv, og tjue hoder ble returnert fra Musée du Quai Branly i Paris i januar 2012. American Museum of Natural History returnerte hoveddelen av Robley-samlingen i desember 2014, den største enkelt-repatrieringen i programmets historie på det tidspunktet. Smithsonian Institution returnerte fire toi moko i 2016, Pitt Rivers Museum i Oxford returnerte syv i 2017, og tyske institusjoner returnerte ytterligere toi moko i 2020 og 2023. Ifølge Te Papas publiserte tall fra mai 2024, hadde omtrent 850 maori- og moriori-forfedres levninger totalt blitt brakt hjem siden 2003, med flere hundre til som fortsatt venter på retur. British Museum's syv toi moko forble ikke returnert per siste forskning, etter at styret avslo en forespørsel fra 2007, og de fortsetter å være et fokus for maori-aktivisme.

Repatriationsbevegelsen er ikke bare en etisk korreksjon. Den er knyttet til den levende gjenopplivingen av tā moko. Når forfedre merket med historisk moko kommer hjem, kan samtidige utøvere studere overlevende designvokabularer som det koloniale regimet hadde fremmedgjort. Sent i 2025 markerte Te Papa og utøverkollektivet Te Uhi a Mataora denne forbindelsen offentlig med et fler-dagers arrangement på det nasjonale museet, basert på et års utøverforskning i mer enn to hundre returnerte toi moko. De returnerte døde, i denne forstand, lærer de levende.

Hvorfor dette ikke er en tatovering å få

Atlaset eksisterer for å forklare tatoveringshistorie, og de fleste sider i denne lommeguiden diskuterer motiver som en leser rimeligvis kan vurdere å bære. Denne siden er annerledes, og forskjellen er poenget. Mokomokai er menneskelige levninger. Det er ingen respektfull måte å "få en mokomokai-tatovering" på, fordi mokomokai ikke er en tatovering. Ansiktsmokoen de bærer tilhører en lukket sedvanepraksis hos maori-folket, og hodene selv er forfedre midt i en tiårig innsats for å bringe dem hjem.

De ærlige tingene en utenforstående kan gjøre, er å lære denne historien nøyaktig, å forstå hvorfor hodene er tūpuna og ikke artefakter, å støtte arbeidet med repatriering, og å nekte å behandle noe av det som estetisk kildemateriale. Det inkluderer å ikke søke etter eller spre bilder av bevarte hoder, noe som er grunnen til at denne siden ikke har noe slikt bilde og aldri vil ha det. For den levende tradisjonen som hodene bærer, er det respektfulle og nøyaktige referansepunktet Maori tā moko tradisjonssiden og den bredere Polynesisk tatau familien, der spørsmålet om hva som er og ikke er tilgjengelig for folk utenfor kulturen, blir adressert direkte gjennom skillet mellom tā moko og kirituhi.

  • Māori Tā Moko. Den levende sedvanemessige tatoveringstradisjonen som toi moko bærer, inkludert den koloniale undertrykkelsen, gjenopplivingen etter 1970, og skillet mellom tā moko og kirituhi.
  • Polynesisk Tatau. Den bredere stillehavstatoveringsfamilien som maori tā moko tilhører.

Kilder

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" og relaterte repatriasjonssider. Primær institusjonell registrering av programmets etablering i 2003, mandat, metodikk og omtrentlige returfigur på 850 levninger (mai 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). "Toi moko" casestudie. Uavhengig vitenskapelig sammendrag av sedvanepraksisen, Banks' anskaffelse i 1770, Muskekrigshandelen, guvernør Darlings forbud i 1831, Robley-samlingen og salget til American Museum of Natural History, og repatriationsbevegelsen. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Fagfellevurdert beretning om repatriasjonsprogrammet.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institusjonell registrering av returen av Robley-kildede toi moko i desember 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; eller Maori-tatovering. London: Chapman and Hall, 1896. Studiet med illustrasjoner fra kolonitiden; brukt her kun for historisk dokumentasjon.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, og Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World av Māori Tattoo. Penguin Books NZ, 2007. Hovedreferanse for samtidige maori-akademikere om tā moko og skillet mellom den levende praksisen og de bevarte hodene.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Kontekst om den skytevåpen-drevne konflikten som drev den kommersialiserte hodehandelen.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas, bygget på Tattoo Archive (Winston-Salem) samlinger om mokomokai og repatriering og om maori tā moko, krysset mot Te Papa Tongarewas publiserte beretning og University of Glasgows Trafficking Culture-casestudie. Denne siden behandler forfedres levninger som historie og etikk, ikke som design, og henviser til maori-folket, iwi og tradisjonsbærerne i alle saker som gjelder autoritet. Den reflekterer gjeldende kanon fra Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).