Om (AUM, ॐ) i tatoveringshistorien

Om-stavelsen er det mest kosmologisk tette og mest omstridte lyd- og skriftmotivet i det moderne tatoveringsvokabularet., og den praktiserende tatovøren i 2026 må vite at symbolet bærer samtidig hinduistisk, buddhistisk, jainistisk og sikh-hengiven vekt som den vestlige yogaindustrien etter 1960-tallet har kommersialisert uten konsekvent å kreditere kildetraddisjonen. Det grunnleggende tekstlige ankeret er Mandukya Upanishad (samlet ca. 800 til 500 f.Kr.), den korteste av de viktigste Upanishadene med tolv vers, dedikert helt til eksponeringen av Om som den opprinnelige lyden; de viktigste moderne oversettelsene er Patrick Olivelle, Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), og Arvind Sharma, The Philosophy of Religion og Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Den bredere hinduistiske tekstlige posisjonen er oversiktlig beskrevet i Klaus K. Klostermaier, En undersøkelse av hinduismen (tredje utgave, State University of New York Press, 2007). Konteksten for vedisk sang behandles i Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: En antologi (Penguin Classics, 1981). Tibetan-buddhistiske Om Mani Padme Hum-mantraen behandles i John Powers, Introduksjon til tibetansk buddhisme (revidert utgave, Snow Lion, 2007). Jain-lesningen av sammensatte fem-hyllester finnes i Padmanabh S. Jaini, Jaina-veien til renselse (University of California Press, 1979). Den distinkte sikh-utviklingen av Ik Onkar fra Mool Mantar behandles i Gurinder Singh Mann, Fremstillingen av sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001). Ankeret i yoga-tradisjonen Patanjali behandles i Edwin F. Bryant, Yoga Sutraene til Patanjali (North Point Press, 2009). The 1968 Beatles Rishikesh-besøk og den bredere Transcendental Meditation vestlige mottakelsen er oversiktlig beskrevet i Philip Goldberg, Enmerican Veda (Doubleday, 2010), og i Gary Tillery, Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison (Quest Books, 2011). Den samtidige Hindu American Foundation Take Back Yoga-kampanjen og den bredere appropriasjonsdiskusjonen behandles i Suhag A. Shuklas HAF-skriv og i Andrea R. Jain, Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015). Å lese betydningen av en Om-tatovering krever å lese hvilken tradisjon bæreren går inn i, om Devanagari er korrekt gjengitt, og hvor plasseringen er i forhold til tabuet under midjen som Hindu American Foundation har kampanjert for siden 2010.

Hva betyr en Om-tatovering?

En Om-tatovering refererer oftest til den opprinnelige skapelseslyden (sanskrit pranava, "opprinnelig summing") i hinduistisk kosmologi, frø-mantraet (bija mantra) som alle andre mantraer og det manifesterte universet sies å oppstå fra i Mandukya Upanishad (ca. 800 til 500 f.Kr.). Den spesifikke lesningen avhenger av hvilken av fire overlappende indiske hengivelsestradisjoner designet stammer fra: hinduistisk (Om som den øverste stavelsen som åpner og lukker vediske mantraer), buddhistisk (Om som åpningsstavelsen i den tibetanske Om Mani Padme Hum-mantraen og det bredere vajrayana mantriske vokabularet), jainistisk (Om som sammensetning av fem hyllester), eller sikh (det ikonografisk relaterte, men doktrinært distinkte Ik Onkar fra Mool Mantar). Samtidige vestlige bærere velger ofte Om som et generisk "åndelighets"-emblem fra etter 1960-tallets yogaregister uten å engasjere seg i den spesifikke kildetraddisjonen, og den praktiserende tatovøren bør være forberedt på å ærlig diskutere hvilken tradisjon bæreren går inn i og om Devanagari er korrekt gjengitt.

Er en Om-tatovering kulturell appropriasjon?

Det ærlige svaret er at det avhenger av bærerens forhold til kildetraddisjonene, bevisstheten med hvilken designen er bestilt, og plasseringen. Hindu American Foundation, grunnlagt 2003 av Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani og Sheetal Shah, lanserte Take Back Yoga-kampanjen i 2010 som svar på utbredt vestlig kommersialisering av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om, uten kreditt til kildetraddisjonen. En ikke-hinduistisk bærer som velger Om som generell "åndelighet" uten engasjement med hinduistiske, buddhistiske, jainistiske eller sikh-kildetraddisjoner, deltar i den bredere 2010-talls velværestetiske appropriasjonen som Hindu American Foundation har reist som en substansiell bekymring. En bærer som har engasjert seg i den ikonografiske og kosmologiske dybden, som kan snakke om hvilken tradisjon som refereres til, som har bekreftet korrekt Devanagari-gjengivelse, og som har valgt en plassering som er i samsvar med kildetraddisjonens tabu (over midjen), deltar i en årtusenlang åpen overføring i stedet for å appropriere den.

Hvor bør jeg IKKE plassere en Om-tatovering?

Hindu American Foundation og bredere hinduistiske samfunnsretningslinjer er konsekvente: Om-symbolet bør ikke plasseres under midjen, på føttene, på baken, eller på sko, badetøy, undertøy, eller gjenstander som berører eller sitter under føttene. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen om at føttene er den laveste og minst rene delen av kroppen, og at plassering av hellig billedbruk under midjen eller på føttene er en form for vanhelligelse. Hindu American Foundation har kampanjert siden 2010 mot vestlig kommersiell misbruk, inkludert Om på yogamatter (som føttene berører), på sko, på badetøy og på tatoveringsplasseringer på nedre del av kroppen. Den ærlige praksisen for tatoveringsarbeid er å plassere Om på overkroppen: bryst, øvre rygg, skuldre, overarmer, underarmer, håndledd eller baksiden av nakken. Korsryggen, hoftene, lårene, leggene, anklene og føttene er inkonsekvente med kildetraddisjonens konvensjon for plassering.

Hva er betydningen av Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, tibetansk ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) er den sekssylablede mantraen til Avalokiteshvara (sanskrit Envalokiteshvara, tibetansk Chenrezig), bodhisattvaen av medfølelse i Mahayana og Vajrayana buddhismen. Den konvensjonelle forklaringen er "Om, juvelen i lotusen, Hum", selv om John Powers i Introduksjon til tibetansk buddhisme (Snow Lion, 2007) og Donald S. Lopez Jr. i Fangene i Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) bemerker at den presise grammatiske parsing er omstridt og mantraet primært er en hengiven lyd snarere enn en oversettbar påstand. Mantraet åpner med Om som den kanoniske vajrayana-åpningsstavelsen, navngir bodhisattvaen indirekte gjennom mani (juvel) og padma (lotus) attributter, og avsluttes med frø-stavelsen Hum. Mantraet er et av de mest resiterte mantraene i tibetansk buddhisme og er det primære mantraet inngravert på bønnehjul, mani-steiner og bønneflagg over det tibetanske platået.

Hva betyr Aum (A-U-M)?

Aum-lesningen deler opp Om-stavelsen i dens tre bestanddeler pluss en fjerde stille komponent. Eksponeringen er i Mandukya Upanishad (ca. 800 til 500 f.Kr.), den korteste av de viktigste Upanishadene, dedikert helt til Om. En (uttales "ah") tilsvarer den våkne bevissthetstilstanden (jagrat), den grove kroppen, og den skapende aspekten (Brahma). U (uttales "oo") tilsvarer drømmetilstanden (svapna), den subtile kroppen, og den bevarende aspekten (Vishnu). M (uttales "mm") tilsvarer dyp søvn (sushupti), den kausale kroppen, og den destruktive eller oppløsende aspekten (Shiva). Den stille fjerde komponenten, turiya eller anusvara representert i Devanagari-skriften av (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en (prikk) og halvmånen over stavelsen, tilsvarer ren bevissthet utover de tre tilstandene. Den fulle sangen er dermed en lydlig kosmologi, og den visuelle Devanagari-karakteren ॐ koder den samme firedelte strukturen.

Hva er forskjellen mellom Om og Ik Onkar?

Om og Ik Onkar er ikonografisk relaterte, men doktrinært distinkte symboler som tilhører to forskjellige religioner. Om (ॐ) er den hinduistiske, buddhistiske og jainistiske opprinnelige lyden. Jeg Onkar (ੴ, uttales "ik oan-kar") er grunnleggende symbol for sikhismen, åpningen av Mool Mantar som begynner Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann i Fremstillingen av sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001) og Pashaura Singh i Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet (Oxford University Press, 2000) dokumenterer den distinkte sikh-utviklingen. Ik Onkar betyr bokstavelig talt "En Onkar", med Ik betydningen "én" (tallet 1 er det innledende elementet i skriftformen) og Onkar avledet fra Om, men bekrefter eksplisitt monoteistisk enhet i konteksten av Guru Nanaks grunnleggende lære fra femtende århundre. Sikher anser generelt ikke Ik Onkar som utskiftbar med hinduistisk Om, og de to symbolene bør ikke forveksles i tatoveringsarbeid.

Strømmene av Om-tatoveringen

Om-symbolets vei inn i samtids tatoveringsikonografi gikk gjennom flere konvergerende strømmer som forutsetter, krysser og overlapper hverandre over mer enn tre årtusener med sørasiatisk religiøs og materiell kultur. Å forstå hvilken strøm som leverte hvilken mening, hjelper med å avdekke hvorfor en enkelt stavelse i Devanagari-skrift kan bære vedisk sang, Mandukya Upanishad-filosofi, Patanjali yoga-sutra mantrisk, tibetansk Vajrayana Om Mani Padme Hum, jainistisk fem-bukke-sammensetning, sikh-relatert, men distinkt Ik Onkar, 1960-tallets Beatles Rishikesh motkultur, 2010-tallets yoga-handel og samtids hindu-amerikansk stiftelses gjenerobringslesninger, avhengig av komposisjonen og tradisjonen designet sitter innenfor.

Strøm 1: Den vediske sangkonteksten (ca. 1500 til 1200 f.Kr. og fremover)

Det dypeste tekstlige ankeret for Om-stavelsen er dens forekomst i den vediske sangtradisjonen dokumentert i Rigveda (samlet ca. 1500 til 1200 f.Kr.), den eldste av de fire Vedaene og grunnlagsteksten for vedisk religion. Den viktigste moderne engelskspråklige referansen er Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: En antologi (Penguin Classics, 1981), et utvalg av 108 av Rigvedas 1 028 hymner med omfattende kritisk apparat. Videre behandling finnes i Stephanie W. Jamison og Joel P. Brereton, The Rigveda: Indias tidligste religiøse poesi (tre bind, Oxford University Press, 2014), den viktigste komplette moderne engelske oversettelsen, og i Michael Witzels grunnleggende filologiske arbeid om vedisk kronologi og geografi, undersøkt i flere Harvard-publiserte artikler fra 1990- og 2000-tallet (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kildeattester).

Om-stavelsen i seg selv forekommer ikke med høy frekvens i Rigvedas brødtekst, men den bredere vediske sangpraksisen (resitasjonen av de fire Vedaene av trente brahminprester ved bruk av et presist system for toneaksent, stavelsesforlengelse og pustekontroll dokumentert i Pratisakhya-tekstene) behandler Om som den innledende stavelsen i mantrisk uttale. Konvensjonen der vediske mantraer rammes inn av Om ved åpning og avslutning er dokumentert i Brahmana-litteraturen (prosa-ritualkommentarene til Vedaene samlet ca. 900 til 700 f.Kr.) og konsolideres i Upanishadene fra omtrent det åttende århundre f.Kr. og fremover.

Den vediske sangtradisjonen er bevart i ubrutt muntlig overføring over mer enn tre årtusener, en overføring som UNESCO utpekte som et mesterverk av muntlig og immateriell kulturarv i 2003 og innskrev på representasjonslisten over immateriell kulturarv i 2008. Kontinuiteten i sangtradisjonen (med regionale skoler i Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala og på tvers av den bredere sørasiatiske brahminske sfæren) er en av de lengste kontinuerlige overføringene av religiøs resitasjon i menneskets historie, og Om-stavelsens rolle innenfor den overføringen er strukturelt grunnleggende snarere enn perifer.

Strøm 2: Mandukya Upanishad og den primordiale lyden (ca. 800 til 500 f.Kr.)

Den tekstlige utlegningen av Om som primordiall lyd konsolideres i Mandukya Upanishad, den korteste av de viktigste Upanishadene med tolv vers, dedikert helt til utlegningen av Om. Mandukya dateres konvensjonelt til den bredere Upanishad-perioden (ca. 800 til 500 f.Kr.), med betydelig vitenskapelig variasjon om den spesifikke datoen; Patrick Olivelle i Upanishads (Oxford World's Classics, 1998), den viktigste moderne engelskspråklige kritiske oversettelsen av de viktigste Upanishadene, plasserer Mandukya blant de senere prosa-Upanishadene og bemerker dens kompakte filosofiske tetthet. Videre behandling finnes i Arvind Sharma, The Philosophy of Religion og Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), og i de grunnleggende Advaita Vedanta-kommentarene som begynner med Gaudapadas Mandukya Karika (ca. 7. til 8. århundre e.Kr.) og Shankaras åttende århundre kommentar til Gaudapada (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende tekstlig anker).

Mandukya Upanishad åpner med erklæringen om at "Om er hele denne verden" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) og fortsetter å utlegge stavelsen som en firedelt kosmologisk struktur: de tre lydende fonemene A, U og M, som hver tilsvarer en bevissthetstilstand og et metafysisk aspekt, pluss den tause fjerde (turiya) som overskrider og inkluderer de tre. Utlegningen er en av de tetteste filosofiske kompresjonene i Upanishad-korpuset og leverer det viktigste doktrinære ankeret for den bredere hinduistiske, buddhistiske og (indirekte) jainistiske behandlingen av Om.

Den firedelte strukturen i Mandukya leses, i den hengivne tradisjonen, inn i den visuelle strukturen til selve Devanagari-tegnet ॐ. Som et spørsmål om skriftens historie er tegnet en ligatur av ओ (o / au) pluss chogra(Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en; den hengivne lesningen kartlegger deretter de tre lydende komponentene på de tre hovedkurvene til tegnet (den nedre kurven, den øvre kurven og den høyre utvidelsen), med (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en (prikken) over og halvmånen mellom bindu og kroppens tegn som står for den tause fjerde og anusvara nasalisering henholdsvis. På den lesningen behandles Devanagari-tegnet som ikonografisk så vel som fonetisk et komprimert kosmologisk diagram, og feilaktig gjengitte Om-symboler (mangler bindu, mangler halvmånen, gjengir måneformen baklengs) mister betydelig ikonografisk mening. Hindu American Foundation og hinduistiske samfunnskommentatorer, inkludert Suhag Shukla, har bemerket at tatovører ofte gjengir Om feil, dropper bindu, feilkurver halvmånen eller reverserer tegnet, og at feil gjengivelse er en av de viktigste autentisitetsbekymringene i samtids tatoveringsarbeid.

Advaita Vedanta-tradisjonen grunnlagt av Shankara (også skrevet Shankaracharya; konvensjonelt datert 788 til 820 e.Kr., selv om moderne forskning stadig plasserer ham tidligere, ca. 700 til 750 e.Kr.), som bygger på Gaudapadas tidligere Mandukya Karika, behandler Om som den viktigste bija (frø-stavelse) for meditasjon på den ikke-duale virkeligheten (Brahman) og gir Om et eksplisitt filosofisk-meditativt register som den påfølgende hinduistiske tradisjonen i stor grad har ført videre. Advaita-lesningen er et av de viktigste doktrinære ankerpunktene for den samtidige bruken av Om i meditasjonspraksis i både hinduistiske og vestlige yoga-avledede kontekster.

Strøm 3: Den hinduistiske hengivenhetstradisjonen (vedisk, klassisk og samtids)

Den bredere hinduistiske bruken av Om som åpning og avslutning av vediske mantraer og bønner er dokumentert i det klassiske hinduistiske tekstkorpuset. Klaus K. Klostermaier i En undersøkelse av hinduismen (tredje utgave, State University of New York Press, 2007), det viktigste moderne engelskspråklige enkeltbinds referanseverket om bredden av hinduistisk tradisjon, undersøker bruken av Om på tvers av vedisk, klassisk og samtids hinduistisk praksis. Videre behandling finnes i Gavin Flood, En introduksjon til hinduisme (Cambridge University Press, 1996), og i Wendy Doniger, Hinduene: En alternativ historie (Penguin Press, 2009) (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kildeattester).

Bhagavad Gita (samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr., innebygd i sjette bok av Mahabharata), en av de viktigste hinduistiske hengivne og filosofiske tekstene, inneholder eksplisitt behandling av Om på flere punkter. Det mest siterte verset er Bhagavad Gita 17.24, der Krishna instruerer om at "Om Tat Sat" er den tredelte betegnelsen på Brahman, med chanting av Om ved åpningen av offer, gave og askese (yajna, dana, tapas) foreskrevet av den eldgamle skriften. Bhagavad Gita 8.13 instruerer om at den som forlater kroppen mens han messer Om, oppnår det høyeste målet. Bhagavad Gita 9.17 inkluderer Krishnas selvidentifikasjon med Om sammen med Vedaene. Bhagavad Gita 10.25 navngir Om som den enstavelses uttalen blant Krishnas manifestasjoner. De viktigste moderne engelske oversettelsene inkluderer Barbara Stoler Miller, Bhagavad-Gita: Krishnas råd i krigstid (Bantam Classics, 1986), og Graham Schweig, Bhagavad Gita: Den elskede Herrens hemmelige kjærlighetssang (HarperOne, 2007).

Den hinduistiske hengivne praksisen med å åpne mantraer med Om er konsolidert på tvers av de viktigste hengivne formlene. Om Namah Shivaya ("Om, hilsen til Shiva") er det viktigste Shaiva-mantraet, dokumentert i Shri Rudram-sangen fra Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) og på tvers av den bredere Shaiva-hengivne tradisjonen. Om Namo Narayanaya ("Om, hilsen til Narayana / Vishnu") er det viktigste Vaishnava-mantraet. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, hilsen til Ganesha") er det viktigste Ganesha-åpningsmantraet resitert ved starten av nye foretak. Om Enim Saraswatyai Namah ("Om, hilsen til Saraswati") er det viktigste Saraswati-mantraet. Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), et av de mest resiterte hinduistiske mantraene, åpner med Om etterfulgt av de tre vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) og selve Savitri-verset. Konvensjonen der Om rammer inn enhver betydelig hengiven uttalelse er strukturelt grunnleggende for den hinduistiske mantriske tradisjonen.

Hinduistisk tempelarkitektur og ritualpraksis integrerer Om på tvers av flere registre: stavelsen er innskrevet på tempelinnganger (de bredere telleranas og gopurams på tvers av sørindiske dravidiske og nordindiske Nagara arkitektoniske tradisjoner), malt på husholdningsaltere, messet ved åpningen av puja (tilbedelse) tjenester, skrevet på toppen av skolehefter i den tradisjonelle pedagogiske praksisen med å åpne studier med Om, og brukt som standard åpning av brev og viktig korrespondanse i det bredere hinduistiske husholdnings- og seremonielle vokabularet.

Den Devanagari-gjengivelsen av Om er i seg selv ansett som hellig i hinduistisk tradisjon. Klostermaier (2007) og Diana L. Eck i Darshan: Å se det guddommelige bildet i India (tredje utgave, Columbia University Press, 1998) diskuterer den bredere hinduistiske behandlingen av skrift-som-hellig-objekt, der skriftformen av mantraer og gudenes navn bærer hengiven vekt parallelt med den talte formen. Devanagari ॐ er derfor ikke bare en fonetisk transkripsjon, men er i seg selv et hellig objekt, og tilegnelsen av skriftformen i kommersielle eller dekorative sammenhenger uten engasjement med den underliggende hengivne tradisjonen er en del av det Hindu American Foundation Take Back Yoga-kampanjen har reist som en substansiell bekymring.

Strøm 4: Den buddhistiske tradisjonen og Om Mani Padme Hum (1. årtusen e.Kr. og fremover)

Den buddhistiske tradisjonen adopterte Om fra det bredere indiske religiøse miljøet der buddhismen oppsto i det 5. århundre f.Kr. og utviklet seg over de neste to og et halvt årtusenene. Den viktigste moderne engelskspråklige referansen om buddhistisk Om og den bredere mantriske tradisjonen er John Powers, Introduksjon til tibetansk buddhisme (revidert utgave, Snow Lion / Shambhala, 2007), den grunnleggende moderne oversikten over tibetansk buddhisme av den australske forskeren ved Deakin University. Videre behandling finnes i Donald S. Lopez Jr., Fangene fra Shangri-La: Tibetansk buddhisme og vesten (University of Chicago Press, 1998), og i Robert Beer, Håndboken for tibetanske buddhistiske symboler (Serindia Publications, 2003) (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kilder bekrefter).

Den buddhistiske Om forekommer hovedsakelig i Mahayana- og Vajrayana-grenene av buddhismen, med betydelig mindre fremtredende rolle i Theravada-tradisjonen (som bevarer den eldre Pali-kanonen og som ikke fremhever Om som et primært devosjonelt element). Mahayana-tradisjonen som utviklet seg i løpet av de første århundrene e.Kr. og spredte seg over Kina, Korea, Japan og Sørøst-Asia, inkorporerte Om i sitt mantriske vokabular; Vajrayana-tradisjonen som oppsto i India fra ca. 7. århundre e.Kr. og ble overført til Tibet fra 8. århundre e.Kr. under Padmasambhava, gjorde Om sentralt i det bredere tibetanske buddhistiske devosjonelle vokabularet.

Den viktigste buddhistiske Om-baserte mantraen er Om Mani Padme Hum (sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, tibetansk ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), den sekssilbige mantraen til Avalokiteshvara (tibetansk Chenrezig), bodhisattvaen for medfølelse. Mantraen er en av de mest resiterte mantraene i den tibetanske buddhistiske tradisjonen og er den viktigste mantraen inngravert på bønnehjul (tibetansk mani khellerlo), på mani-steiner (de utskårne steintavlene stablet ved fjellpass og langs pilegrimsruter over det tibetanske platået), på bønneflagg (tibetansk lunge ta), og over den bredere tibetanske devosjonelle materielle kulturen.

Mantraens konvensjonelle oversettelse som "Om, juvelen i lotusen, Hum" er grammatisk problematisk, slik Donald S. Lopez Jr. i Fangene i Shangri-La (1998) grundig dokumenterer. Sanskritordet mani-padme kan tolkes som en vokativ sammensetning rettet til en feminin figur ("Å Juvel-Lotus én") eller som en lokativ frase ("i juvel-lotusen"), med den nøyaktige tolkningen omstridt i den bredere tibetanske og indiske kommentar-tradisjonen. Mantraen er primært en devosjonell lyd snarere enn en oversettbar påstand, og de seks stavelsene gis individuelt tette doktrinære tolkninger i den tibetanske kommentar-tradisjonen (hver stavelse renser ett av de seks rikene av samsarisk eksistens, hver stavelse tilsvarer en av de seks paramitaene på bodhisattva-veien, og så videre).

Den tibetanske overføringen av Om fra sanskrit til tibetansk skrift bevarte stavelsens ikonografiske og fonetiske struktur. Det tibetanske tegnet ཨོཾ (Om) gjengis i Uchen skrift (den primære tibetanske litterære skriften utviklet på 7. århundre e.Kr. under Kong Songtsen Gampo) og i Lantsa skrift (den ornamentale sanskrit-avledede skriften brukt for Vajrayana-ritualtekster og inskripsjoner). Lantsa Om forekommer omfattende på tibetanske thangka-malerier, på Vajrayana-ritualredskaper, og over den bredere tibetanske buddhistiske visuelle kulturen.

Det bredere tibetanske buddhistiske mantriske vokabularet inkluderer omfattende bruk av Om som åpningsstavelse i flere mantraer: Om Enh Hum (den tre-stavelses frø-mantraen som påkaller kropp, tale og sinn), Om Tare Tuttare Ture Soha (mantraen til bodhisattvaen Tara), Om Vajrasattva Hum (mantraen til den rensende Buddha Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (mantraen til Shakyamuni Buddha), og det bredere korpuset av Vajrayana-mantraer assosiert med spesifikke guddommer, praksiser og linjeoverføringer. Den tibetanske bruken av Om er doktrinært distinkt fra, men ikonografisk kontinuerlig med, den hinduistiske bruken, og tibetansk-stil Om-tatoveringer trekker på det spesifikke Vajrayana-registeret snarere enn det bredere hinduistiske vediske registeret.

Den tibetanske buddhistiske Om bærer spesiell kulturell kontekst-omsorg i det moderne tatoveringsvokabularet gitt den bredere politiske situasjonen for tibetansk religiøs billedbruk siden den kinesiske annekteringen av Tibet i 1950 og eksilet av den fjortende Dalai Lama i 1959 (Tenzin Gyatso, født 6. juli 1935). Tibetansk buddhistisk ikonografi, inkludert Om Mani Padme Hum, er aktivt praktisert hellig religiøs billedbruk fra en tradisjon som for tiden er under politisk og kulturelt press, og vestlige bærere som bestiller tibetansk-stil Om-arbeid, bør være klar over den bredere konteksten. Tibet House og Office of Tibet (de primære diplomatiske kontorene til den sentrale tibetanske administrasjonen basert i Dharamsala, India, siden eksilet i 1959) opprettholder pågående posisjoner om den bredere appropriasjonen av tibetansk religiøs billedbruk.

Strøm 5: Jain-tradisjonen og de fem hyllestene (1. årtusen e.Kr. og fremover)

Jain-tradisjonen inkorporerer Om i sitt bredere devosjonelle vokabular, der den jainistiske Om bærer en distinkt doktrinær tolkning som en sammensetning av fem ærbødigheter (Panch Parameshthi). Den viktigste moderne engelskspråklige referansen er Padmanabh S. Jaini, Jaina-veien til renselse (University of California Press, 1979; nyutgivelse Motilal Banarsidass, 1990), den grunnleggende moderne vitenskapelige oversikten over jainistisk doktrine og praksis. Videre behandling finnes i Paul Dundas, Jainerne (andre utgave, Routledge, 2002), og i den bredere jainistiske studieforskningen som er oversiktlig presentert ved International Summer School for Jain Studies og de store jainistiske akademiske programmene (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende tekstlig forankring).

Den jainistiske Om tolkes som en sammensetning av de første bokstavene i de fem Panch Parameshthi (de fem øverste vesener i jainistisk hengivenhet): En for Arihanta (den opplyste erobreren som fortsatt er legemliggjort), En for Ashariri (den kroppsløse frigjorte sjelen, også kalt Siddha), En for Acharya (lederen for klosterordenen), U for Upadhyaya (den undervisende munken), og M for Muni eller Sadhu (den asketiske munken). Den fem-bokstavs sammensetningen uttales konvensjonelt som Om og er åpningsstavelsen i Navkar Mantra (også Namokar Mantra, den viktigste jainistiske mantraen som resiterer hilsener til Panch Parameshthi).

Den jainistiske tolkningen er doktrinært distinkt fra den hinduistiske Aum (A-U-M som våken-drøm-dyp søvn-tilstander) og fra den buddhistiske Om (som Vajrayana-åpningsstavelse), men den visuelle Devanagari-gjengivelsen er lik nok til at den jainistiske Om og den hinduistiske Om kan forveksles visuelt. Noen jainistiske samfunn bruker en distinkt jainistisk Om-gjengivelse med eksplisitte jainistiske ikonografiske elementer ( Hakekors, Enhimsa hånden, det bredere jainistiske visuelle vokabularet) for å skille den jainistiske Om fra den hinduistiske Om i sammenhenger der den doktrinære forskjellen er viktig.

Den jainistiske Om forekommer i den bredere jainistiske tempelarkitekturen (de viktigste jainistiske pilegrimsstedene inkludert Mount Shatrunjaya i Palitana, Mount Girnar i Junagadh, Mount Abu i Rajasthan, Shravanabelagola i Karnataka, og over den bredere indiske jainistiske tempelgeografien), på jainistiske husaltere, i jainistisk devosjonell litteratur, og over den bredere jainistiske materielle kulturen. Den jainistiske Om er ikonografisk mindre fremtredende i det moderne vestlige tatoveringsvokabularet enn den hinduistiske eller buddhistiske Om, men jainistiske bærere som bestiller Om-tatoveringer kan eksplisitt velge den jainistiske tolkningen, og den arbeidende tatovøren bør vite at den jainistiske lesningen eksisterer og er distinkt.

Strøm 6: Den sikhiske Ik Onkar-tradisjonen (15. århundre e.Kr. og fremover)

Den sikhistiske tradisjonen produserte et doktrinært distinkt, men ikonografisk relatert symbol, Jeg Onkar (ੴ, Gurmukhi-skrift), som er det grunnleggende emblemet for sikismen snarere enn den hinduistiske Om. Den viktigste moderne engelskspråklige referansen er Gurinder Singh Mann, Fremstillingen av sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001), den viktigste moderne teksthistoriske behandlingen av den sikhistiske skriftkanonen. Videre behandling finnes i Pashaura Singh, Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet (Oxford University Press, 2000), og i Hew McLeod, Sikher og sikhisme (Oxford University Press, 1999) (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kilder bekrefter).

Ik Onkar er åpningssymbolet for Mool Mantar (også Mul Mantar, den grunnleggende mantraen som åpner Guru Granth Sahib), skriften samlet av Guru Arjan, den femte sikhistiske Guruen, i 1604 e.Kr., og ferdigstilt av Guru Gobind Singh, den tiende sikhistiske Guruen, i 1708 e.Kr. Mool Mantar begynner: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Én Onkar, Sant Navn, Skapende Væren, Uten Frykt, Uten Hat, Tid-løs Form, Utenfor Fødsel, Selv-eksisterende, ved Guruens Nåde"), og er den grunnleggende doktrinære uttalelsen av sikhistisk monoteisme formulert av Guru Nanak (1469 til 1539 e.Kr.), grunnleggeren av sikismen.

Ik Onkar-symbolet kombinerer det gurmukhi-tallet 1 (ੴ, den skriftlige innledende delen) med stavelsen Onkar (avledet fra sanskrit Om, men eksplisitt bekrefter monoteistisk enhet). Den visuelle gjengivelsen av Ik Onkar er distinkt fra Devanagari ॐ: det gurmukhi-tallet 1 er ikonografisk fremtredende, og de kalligrafiske utsmykningene av Onkar-delen er stilistisk gurmukhi snarere enn Devanagari. Sikher anser generelt ikke Ik Onkar som utskiftbar med hinduistisk Om, og å blande de to symbolene er en av de ikonografiske feilene som den arbeidende tatovøren bør være forsiktig med å unngå.

Den doktrinære forskjellen er viktig. Hinduistisk Om i Mandukya Upanishad og bredere vedisk tradisjon er assosiert med det bredere hinduistiske kosmologiske rammeverket, inkludert trimurti av Brahma, Vishnu og Shiva (den tredelte A-U-M-korrespondansen med skapelse, bevaring, oppløsning). Sikhistisk Ik Onkar i Mool Mantar er eksplisitt monoteistisk, og bekrefter den enhetlige enheten av det guddommelige uten trimurti-strukturen. Den sikhistiske tradisjonen oppsto i det bredere Punjab-religiøse miljøet på slutten av det femtende århundre e.Kr. i dialog med både hinduistiske og islamske devosjonelle strømninger, og Guru Nanaks grunnleggende lære formulerte en distinkt teologisk posisjon som Ik Onkar-symbolet koder for.

Ik Onkar forekommer i den bredere sikhistiske materielle kulturen: på inngangen til gurdwaras (sikhistiske tilbedelseshus, med det viktigste pilegrimsstedet ved Harmandir Sahib / Det gylne tempel i Amritsar), på det sikhistiske nasjonalflagget (Nishan Sahib), på sikh-altere, på sikh-seremonielle plagg, og i det bredere sikh-hjemlige og andaktige vokabularet. Sikh-brukere som bestiller Ik Onkar-tatoveringer, deltar i sin egen andaktstradisjon; ikke-sikh-brukere som bestiller Ik Onkar, bør være klar over den doktrinære forskjellen fra hinduistisk Om og bør ikke forveksle de to.

Strøm 7: Yogatradisjonen og Patanjali (ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr.)

Yogitradisjonen adopterte Om som den primære mantriske uttalen for meditasjonspraksis, med det grunnleggende ankeret i Patanjalis Yoga Sutras (samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr.), en av de primære klassiske hinduistiske filosofiske tekstene og den grunnleggende skriften for Yoga darshana (en av de seks klassiske skolene innen hinduistisk filosofi). Den primære moderne engelskspråklige oversettelsen og kommentaren er Edwin F. Bryant, Yoga Sutraene til Patanjali: En New-utgave, oversettelse og kommentar (North Point Press, 2009), den primære moderne vitenskapelige behandlingen av Rutgers University Sanskrit-forskeren. Videre behandling finnes i B.K.S. Iyengar, Lys på Yoga Sutraene til Patanjali (HarperCollins India, 1993), og i Georg Feuerstein, Yoga-Sutraen til Patanjali: En New-oversettelse og kommentar (Inner Traditions, 1989) (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende tekstlig anker).

Den primære Patanjali Yoga Sutra-verset om Om er 1.27: "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), som Bryant (2009) oversetter som "Of him, the expression is the pranava (Om)." Verset følger Yoga Sutra 1.23 til 1.26, som etablerer Ishvara (det guddommelige, Herren) som et av objektene for yogisk meditasjon. Sutra 1.27 identifiserer Om som det verbale uttrykket (vacaka) av Ishvara; Sutra 1.28 instruerer utøveren til å gjenta Om og kontemplere meningen (taj-japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 lover at gjennom denne praksisen "hindringene forsvinner og den indre bevisstheten oppstår" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Fire-verset-klyngen etablerer Om som det primære mantriske objektet for yogisk meditasjon og gir det grunnleggende skriftlige ankeret for yogitradisjonens bredere bruk av Om.

Patanjali Yoga Sutras' bredere innflytelse på den moderne globale yogaindustrien er omfattende dokumentert. Teksten ble i stor grad gjenoppdaget for moderne praksis gjennom Vivekanandas forelesninger om Raja Yoga på 1890-tallet, gjennom T. Krishnamacharyas undervisning på Mysore-palasset på 1900-tallet, og gjennom hans hovedstudenter B.K.S. Iyengar (1918 til 2014), K. Pattabhi Jois (1915 til 2009), T.K.V. Desikachar (1938 til 2016) og Indra Devi (1899 til 2002), som bar den moderne yogatradisjonen inn i dens internasjonale ekspansjon på midten av 1900-tallet. Historien om moderne yoga behandles i Mark Singleton, Yoga Body: Origins av Modern Posture Practice (Oxford University Press, 2010), og i Andrea R. Jain, Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxfellerd University Press, 2015).

Yogitradisjonens bruk av Om inkluderer åpning og avslutning av yogaklasser med den messede stavelsen, resitasjon av Om ved avslutningen av meditasjon, integrering av Om i den bredere pranayama (pusteøvelser) praksisen, og bruken av Om som den primære mantraen for japa (mantrisk repetisjon). Den konvensjonelle praksisen med å messe Om tre ganger ved åpningen av en yogaklasse er dokumentert på tvers av de bredere Iyengar, Ashtanga, Sivananda og bredere moderne yogatradisjonene og har blitt ført inn i vestlig yogaindustri etter 1960-tallet.

Strøm 8: The Beatles' besøk i Rishikesh i 1968 og vestlig mainstreaming

Den vestlige mainstream-mottagelsen av Om og det bredere indiske andaktige vokabularet akselererte dramatisk etter The Beatles' besøk fra februar til april 1968 i Maharishi Mahesh Yogis ashram i Rishikesh, ved bredden av Ganges-elven i den indiske delstaten Uttarakhand. Den primære moderne vitenskapelige behandlingen er Philip Goldberg, American Veda: Fra Emerson og Beatles til yoga og meditasjon - hvordan indisk spiritualitet endret West (Doubleday, 2010), den grunnleggende moderne oversikten over den bredere indisk-amerikanske religiøse kulturelle overføringen på 1900-tallet. Videre behandling av George Harrisons spesifikke engasjement finnes i Gary Tillery, Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison (Quest Books, 2011), og i Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: Spiritual og Musical Journey av George Harrison (John Wiley, 2006) (KONFIDENS: VERIFISERT, omfattende dokumentert).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 til 2008, født Mahesh Prasad Varma), grunnleggeren av Transcendental Meditation (TM), begynte å undervise meditasjon i Vesten i 1958 og grunnla Spiritual Regeneration Movement og International Meditation Society tidlig på 1960-tallet. Maharishien møtte The Beatles i august 1967 på en forelesning i London; etter dødsfallet til The Beatles' manager Brian Epstein senere samme måned, reiste bandet til Rishikesh i februar 1968 med sine koner og kjærester og med Donovan, Mike Love fra The Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow og andre vestlige besøkende. The Beatles' Rishikesh-besøk ga betydelig presseomtale og ga den primære mainstream vestlige populærkulturelle introduksjonen til indisk meditasjonspraksis og til det bredere indiske andaktige vokabularet, inkludert Om.

George Harrison (1943 til 2001) hadde det dypeste vedvarende engasjementet med den indiske andaktstradisjonen av noen av de fire Beatles, og fortsatte studiene av indisk klassisk musikk med Ravi Shankar (1920 til 2012, begynte sitt lærer-elev-forhold i 1966), engasjerte seg i Hare Krishna-bevegelsen (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, grunnlagt av A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada i 1966) fra slutten av 1960-tallet og utover, og produserte omfattende andaktsmusikk, inkludert albumet fra 1970 Alle ting må passere (Apple Records) som inneholder Vaishnava-sangen "Hare Krishna Mantra" og eksplisitt vedantisk innhold i sanger som "My Sweet Lord" og "Awaiting on You All." Harrisons engasjement var substansielt seriøst snarere enn estetisk; hans hinduistiske begravelsesriter etter hans død 29. november 2001 og spredningen av asken hans i Ganges- og Yamuna-elvene reflekterer dybden av hans religiøse engasjement.

The Beatles' Rishikesh-øyeblikk ga også betydelig musikalsk produksjon. John Lennon skrev "Across the Universe" (med refrenget "Jai Guru Deva Om" som refererer til Maharishiens lærer Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) under Rishikesh-besøket; The Beatles' White Enlbum (utgitt 22. november 1968) inneholder "Dear Prudence" (skrevet for Prudence Farrow, som hadde vært spesielt dedikert til meditasjon i ashramen), "Sexy Sadie" (opprinnelig skrevet som en kritikk av Maharishien etter The Beatles' brudd med ham), og en rekke andre sanger som kan spores tilbake til Rishikesh-perioden. Det bredere motkulturelle engasjementet med indiske åndelige tradisjoner gjennom slutten av 1960-tallet (Ram Dass' Vær her nå, Lama Foundation, 1971; Allen Ginsbergs engasjement med tibetansk buddhisme; det bredere hippie-engasjementet med hinduistiske og buddhistiske tradisjoner) produserte det visuelle vokabularet for massemarkedet som påfølgende vestlig yoga, velvære og tatoveringsbruk av Om har jobbet ut fra.

Strøm 9: Moderne yoga-kommersialisering og Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampanje (2010 og fremover)

Etter 1990-tallets kommersielle yogaboom i USA og Europa akselererte den bredere appropriasjonen av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om, inn i den vestlige velvære-estetiske økonomien. Den primære kritiske vitenskapelige behandlingen er Andrea R. Jain, Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015), den grunnleggende moderne monografien om den kommersielle transformasjonen av yoga fra en hinduistisk andaktspraksis til en vestlig velvære-vare. Videre behandling finnes i Mark Singleton, Yoga Body (Oxford University Press, 2010); i Stefanie Syman, Den subtile Body: The Story av Yoga i America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); og i den bredere vitenskapelige samtalen om moderne yoga-studier (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kilder attesterer).

Den Hindu Enmerican Foundation (HAF), grunnlagt i 2003 av Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani og Sheetal Shah som den primære hindu-amerikanske interesseorganisasjonen, lanserte Take Ryggyoga kampanjen i 2010 som svar på den utbredte kommersialiseringen av hinduistiske hellige symboler i den vestlige yogaindustrien uten anerkjennelse av den hinduistiske kildetradisjonen. Kampanjen oppfordret eksplisitt yogaindustrien til å kreditere de hinduistiske opprinnelsene til yogapraksis, til å engasjere seg seriøst med det filosofiske og andaktige innholdet i yoga (i stedet for å redusere det til fysisk trening), og til å avstå fra kommersiell misbruk av hellige hinduistiske symboler, inkludert Om, trimurti-gudene (Brahma, Vishnu, Shiva), chakrasystemet og det bredere hinduistiske andaktige vokabularet.

Take Back Yoga-kampanjen genererte betydelig presseoppmerksomhet i 2010 og 2011, inkludert en New York ganger artikkel av Paul Vitello 27. november 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), en omfattende respons fra yoga-journalister og utøvere på tvers av den bredere yogamedien (Yoga Journal, Yoga International, den bredere yogablogosfæren), og betydelig engasjement fra det hindu-amerikanske samfunnet over hele USA. Kampanjens primære offentlige talskvinne, Suhag Shukla (administrerende direktør for Hindu American Foundation), har fortsatt å publisere kommentarer om den bredere appropriasjonen av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om, Swastikaen (som Hindu American Foundation har jobbet for å skille fra nazistenes Hakenkreuz gjennom flere offentlige opplysningskampanjer), lotusblomsten og det bredere inventaret av hinduistisk visuell kultur.

Hindu American Foundation har spesifikt adressert plasseringen av Om-symboler på kommersielle produkter, inkludert yogamatter (som føttene berører, noe som bryter med den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen om plassering av hellig billedbruk), sko, badedrakter, undertøy og klær under midjen. HAFs politiske posisjoner publisert på stiftelsens nettsted og i Suhag Shuklas offentlige kommentarer, artikulerer den konsekvente posisjonen om at Om hører hjemme på overkroppen, på gjenstander over midjen, og i sammenhenger med andaktsmessig engasjement snarere enn kommersiell utflating. 2010-tallet så flere høyprofilerte kommersielle misbrukstilfeller som HAF reagerte offentlig på, inkludert tilfeller som involverte motemerker som plasserte Om på badedrakter og fottøy, yogaklær-merker som brukte Om som dekorativt motiv uten engasjement med kildetradisjonen, og bredere kommersialisering av hinduistisk og buddhistisk andaktsbilledbruk i moteindustrien.

Den moderne hindu-amerikanske samfunnets posisjon på Om i tatoveringsarbeid er artikulert av Suhag Shukla og av andre HAF- og bredere hinduistiske samfunnskommentatorer i offentlig skrift. Posisjonen er ikke at ikke-hinduer aldri kan bære Om, men at symbolet bør engasjeres med respekt for kildetradisjonen, gjengis korrekt på Devanagari, plasseres over midjen, og tilnærmes som det aktive hellige religiøse billedbruket det er, snarere enn som generisk åndelig estetikk. Den arbeidende tatovøren i 2026 bør kunne artikulere denne posisjonen til klienter og ta beslutninger i samsvar med veiledningen fra kildetradisjonen.

Strøm 10: Den samtidige hinduistiske gjenvinnings- og autentisitetsdiskusjonen

En parallell moderne hinduistisk gjenvinningsdiskusjon omhandler autentisiteten til Om-gjengivelser i vestlig tatovering og bredere kommersielle sammenhenger. Flere hinduistiske kommentatorer, inkludert Suhag Shukla, forskere ved Hindu Studies-programmene ved store amerikanske universiteter (Hindu University of America i Orlando, Department of Religion ved University of California Santa Barbara, det bredere akademiske samfunnet for hinduistiske studier), og Hindu American Foundation, har adressert det bredere problemet med feilaktig gjengitte Om-symboler i tatoveringsarbeid og kommersiell billedbruk.

De primære autentisitetsbekymringene inkluderer manglende bindu: mange tatoveringsgjengivelser av Om utelater prikken over halvmånen, som representerer den tause fjerde (turiya) av Mandukya Upanishad-eksposisjonen og er ikonografisk essensiell. Den ukorrekte halvmånen: halvmånen mellom bindu og karakterens kropp representerer anusvara nasalisering og overgangen til den tause tilstanden; mange gjengivelser kurver halvmånen feil vei eller utelater den helt. Den omvendte orienteringen: Devanagari ॐ er en retningsbestemt karakter som leses i en spesifikk orientering; speilvendte eller roterte gjengivelser endrer den ikonografiske betydningen. Feil i bokstavform: karakterens tre hovedkurver tilsvarer A-U-M fonetiske struktur og må være korrekt proporsjonert; gjengivelser som mister den strukturelle korrespondansen, mister betydelig ikonografisk mening.

Hindu American Foundation har gjentatte ganger påpekt at feilaktige Om-gjengivelser ikke bare er estetiske feil, men også hengivne, siden den visuelle karakteren i seg selv anses som hellig i hinduistisk tradisjon. Den ærlige praksisen for tatovører er å konsultere Devanagari-referansemateriale fra autoritative sanskritkilder, å bekrefte gjengivelsen med klienter fra kildetradisjonen der det er mulig, og å henvise arbeidet til spesialister med opplæring i Devanagari-kalligrafi der tatovørens egen kompetanse er utilstrekkelig. Det indisk-diasporiske tatoveringsmiljøet har produsert flere utøvere med eksplisitt Devanagari-kalligrafikompetanse, og samtidige tatovører uten slik opplæring bør henvise Om-arbeid i stedet for å gjengi det feil.

De tre og en halv komponentene av AUM

Mandukya Upanishads forklaring av Om som en firedelt struktur (tre uttalte fonemer pluss en taus fjerde) er en av de tetteste kosmologiske kompresjonene i den bredere indiske filosofiske tradisjonen. Det moderne tatoveringsvokabularet bør kjenne til den firedelte strukturen fordi den former den korrekte gjengivelsen, den ikonografiske dybden og samtalene klienter kanskje ønsker å ha om betydningen.

A (den våkne tilstanden, grov kropp, Brahma)

Det første fonemet En (uttales som i "ah", stemt fra bak i halsen) tilsvarer i Mandukya-forklaringen (vers 3 og 8) den våkne bevissthetstilstanden (jagrat), til den grove kroppen (sthula sharira), og til den skapende aspekten av det guddommelige (Brahma i den hinduistiske trimurti). A er den mest kroppslige av de tre uttalte fonemene, forankret i det grov-materielle registeret av vanlig våken erfaring.

I den visuelle Devanagari-gjengivelsen tilsvarer A den nedre store kurven på ॐ-karakteren. Kurven sitter ved basen av karakteren og gir dens strukturelle fundament. Korrekt gjengivelse krever at den nedre kurven er betydelig, fullstendig lukket til høyre, og proporsjonal med den øvre kurven og den høyre utvidelsen.

U (drømmetilstanden, subtil kropp, Vishnu)

Det andre fonemet U (uttales som i "oo", stemt med avrundede lepper) tilsvarer i Mandukya (vers 4 og 9) drømmetilstanden (svapna), til den subtile kroppen (sukshma sharira), og til den bevarende aspekten av det guddommelige (Vishnu i den hinduistiske trimurti). U er det mellomliggende fonemet mellom den grove A og den tause M, og forankrer det subtil-energetiske registeret av drøm og fantasi.

I den visuelle Devanagari-gjengivelsen tilsvarer U den øvre mindre kurven på ॐ-karakteren. Kurven sitter over A-kurven og gir karakterens midtre strukturelle element. Korrekt gjengivelse krever at den øvre kurven er proporsjonalt mindre enn den nedre kurven, men visuelt distinkt.

M (dyp søvntilstand, kausal kropp, Shiva)

Det tredje fonemet M (uttales som en vedvarende labial nasal hum, stemt med lukkede lepper) tilsvarer i Mandukya (vers 5 og 10) dyp søvntilstanden (sushupti), til den kausale kroppen (karana sharira), og til den destruktive eller oppløsende aspekten av det guddommelige (Shiva i den hinduistiske trimurti). M er det dypeste av de tre uttalte fonemene, forankret i det kausale registeret bortenfor vanlig sanseerfaring.

I den visuelle Devanagari-gjengivelsen tilsvarer M den høyre utvidelsen av ॐ-karakteren (krøllen som strekker seg fra den øvre høyre delen av karakteren). Korrekt gjengivelse krever at den høyre utvidelsen flyter naturlig fra den øvre kurven og lukkes i en jevn avsluttende spiral.

Den tause fjerde (turiya, anusvara, bindu)

Den tause fjerde komponenten (Sanskrit turiya, "fjerde"; anusvara, tegnet for nasalering; (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en, prikken) tilsvarer i Mandukya (vers 7 og 12) ren bevissthet hinsides de tre tilstandene (turiya), den ikke-duale virkeligheten (Brahman) som overskrider og inkluderer de tre uttalte fonemene. Den tause fjerde er den mest metafysisk tette komponenten av Om og er det eksplisitte filosofiske ankeret for den bredere Advaita Vedanta ikke-duale tradisjonen.

I den visuelle Devanagari-gjengivelsen tilsvarer den tause fjerde den (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en (prikken) over tegnet og den halvmånen (den buede linjen mellom bindu og tegnet) som representerer anusvara nasalering. Bindu representerer turiya tilstanden i seg selv, den tause umanifeste rene bevisstheten; halvmånen representerer anusvara, overgangen fra den uttalte M til den tause tilstanden. Korrekt gjengivelse av Om krever både bindu og halvmåne: bindu direkte over tegnet med halvmånen under. Å utelate bindu (en av de vanligste gjengivelsesfeilene) fjerner den tause fjerde fra kosmologien og reduserer symbolet til dets tre uttalte komponenter uten den metafysiske fullføringen. Å utelate halvmånen fjerner anusvara overgangen. Begge er ikonografisk essensielle, og den praktiserende tatovøren bør bekrefte korrekt gjengivelse før arbeidet bestilles.

Halvlyden (ardha-matra)

Noen klassiske kommentarer (inkludert Gaudapadas Mandukya Karika og den bredere Advaita-kommentartradisjonen) beskriver den tause fjerde som en "halvlyd" (ardha-matra), som gir den konvensjonelle referansen til Om som mantraet med "tre og en halv stavelse". Halvlydslesningen understreker at turiya ikke er et komplett fjerde fonem parallelt med A, U og M, men snarere en halv uttale som fullfører den uttalte triaden uten selv å bli fullstendig uttalt. Halv-matra-lesningen er en av de tette filosofiske kompresjonene i Mandukya-tradisjonen og er en del av den bredere doktrinære dybden som det visuelle symbolet koder for.

Om i tatoveringsikonografiske varianter

Om-stavelsen forekommer i omfattende ikonografisk variasjon på tvers av kildetradisjonene og det moderne tatoveringsvokabularet. Hver vanlige variant bærer sine egne lesninger og sine egne implikasjoner fra kildetradisjonen.

Devanagari Om (ॐ)

Devanagari Om er den primære hinduistiske gjengivelsen og er formen som oftest tatoveres i det moderne vestlige vokabularet. Devanagari ॐ koder for den firedelte A-U-M-bindu-strukturen diskutert ovenfor og er den kanoniske visuelle formen for hinduistisk, jainistisk og bredere indisk Om-arbeid. Korrekt gjengivelse er ikonografisk essensielt; den praktiserende tatovøren bør bekrefte gjengivelsen mot autoritative sanskritkilder før arbeidet bestilles.

Tibetansk Om (ཨོཾ)

Den tibetanske gjengivelsen av Om i Uchen skrift (den primære tibetanske litterære skriften) er ikonografisk forskjellig fra Devanagari og er den kanoniske formen for tibetansk buddhistisk og Vajrayana Om-arbeid. Den tibetanske Om forekommer omfattende på tibetanske religiøse objekter (bønnehjul, mani-steiner, bønneflagg, thangka-malerier) og er den passende gjengivelsen for tatoveringer som engasjerer den tibetanske buddhistiske tradisjonen spesifikt. Den tibetanske Om bør gjengis av en tatovør med eksplisitt tibetansk skrift-trening; gjengivelser av tatovører uten slik trening er ofte unøyaktige.

Lantsa Om

Den Lantsa skriften (også Lentsa, Ranjana) er en ornamentert sanskrit-avledet skrift brukt for Vajrayana-rituelle tekster og inskripsjoner i den bredere tibetanske, newariske og himalayiske buddhistiske sfæren. Lantsa Om er ikonografisk forskjellig fra både Devanagari og den tibetanske Uchen-gjengivelsen, med forseggjorte kalligrafiske utsmykninger som er karakteristiske for Lantsa-tradisjonen. Lantsa-gjengivelser er passende for eksplisitt Vajrayana-kontekster og krever spesialisert kalligrafisk utførelse.

Gurmukhi Jeg Onkar (ੴ)

Gurmukhi-gjengivelsen av Ik Onkar er det kanoniske sikhsymbolet og er ikonografisk forskjellig fra enhver hinduistisk Om-gjengivelse. Ik Onkar dukker opp i hele den sikiske hengivne og materielle kulturen og bør gjengis i Gurmukhi-skrift av en tatovør med eksplisitt Gurmukhi-kompetanse. Å blande Ik Onkar med hinduistisk Om er en av de ikonografiske feilene en arbeidende tatovør bør unngå.

Om med trimurti

Komposisjonen som parer Om med eksplisitte representasjoner av trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) gjengir A-U-M fonetisk korrespondanse visuelt. Trimurti-og-Om-komposisjonen er ikonografisk eksplisitt og passer for bærere som engasjerer seg i det bredere hinduistiske hengivne vokabularet. Komposisjonen krever dyktig utførelse gitt kompleksiteten til trimurti-figurene.

Om med Ganesha

Ganesha (den elefant-hodede sønnen til Shiva og Parvati, fjerner av hindringer og beskytter av nye begynnelser) blir konvensjonelt påkalt ved åpningen av nye foretak og er en av de mest tatoverte hinduistiske guddommene i det moderne vokabularet. Om-og-Ganesha-komposisjonen er ikonografisk kanonisk og leses som en hengiven påkalling av nye begynnelser. Komposisjonen dukker opp omfattende i sørindisk tamilsk, marathi og bredere indisk husholdningsalter-illustrasjon. Kryssreferanse /betydninger/elefant og den bredere Atlas Ganesha-dekningen.

Om med Shiva

Shiva-og-Om-komposisjonen refererer til Pranava (Om) som et av Shivas emblemer innenfor det bredere Shaiva hengivne vokabularet. Shiva er konvensjonelt assosiert med den oppløsende aspekten (M-fonem) av trimurti, med Nataraja (Dansens Herre) formen, med lingam (det abstrakte anikoniske emblemet av Shiva som tilbes over sørasiatisk tempelarkitektur), og med det bredere Shaiva rituelle vokabularet. Shiva-og-Om-komposisjonen er ikonografisk kanonisk og passer for bærere som engasjerer seg i Shaiva-tradisjonen.

Om med lotus

Om-og-lotus-komposisjonen parer den primordiale lyden med lotus (hinduistisk padma) av åndelig renhet og oppvåkning. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk i det bredere hinduistiske og buddhistiske hengivne vokabularet, med lotusen ofte gjengitt som setet eller pidestallen for Om-stavelsen. Kryssreferanse /meanings/lotus.

Om med det hinduistiske panteon

Utvidede komposisjoner parer Om med flere hinduistiske guddommer (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman, og det bredere panteon), ofte i mandala-stil sirkulære arrangementer. Disse komposisjonene er ikonografisk tette og passer for bærere med substansiell engasjement med den hinduistiske hengivne tradisjonen.

Om med Livets tre

Om-og-Livets-tre-komposisjonen parer den primordiale lyden med det bredere Livets tre-motivet (som dukker opp på tvers av flere tradisjoner, inkludert hinduistisk, buddhistisk, kabbalistisk jødisk, norrøn og kristen ikonografi). Komposisjonen er et samtids eklektisk-åndelig verk snarere enn kanonisk historisk ikonografi og bør engasjeres med bevissthet om den ikonografiske eklektisismen.

Om med mandala

Om-og-mandala-komposisjonen parer den primordiale lyden med den bredere indiske hellige-geometri mandala-tradisjonen. Mandalaer dukker opp på tvers av både hinduistiske ( yantra tradisjonen, med den primære (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grunnleggende hinduistiske yantraen og det ikonografiske emblemet for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen. De primære moderne vitenskapelige behandlingene er Madhu Khannas den kanoniske tantriske mandalaen) og buddhistiske (den tibetanske Vajrayana mandala-tradisjonen) hengivne vokabularene. Om-mandala-komposisjonen er ikonografisk kanonisk når den gjengis innenfor enten tradisjonens spesifikke mandala-vokabular; generiske geometriske mandalaer med Om er samtids kommersielt arbeid snarere enn kanonisk ikonografi.

Om Mani Padme Hum

Den fullstendige sanskrit- eller tibetanske gjengivelsen av den sekssilbige Avalokiteshvara-mantraen er ikonografisk eksplisitt Vajrayana buddhistisk arbeid. Komposisjonen krever dyktig utførelse av sanskrit Devanagari eller tibetansk Uchen-skrift og passer for bærere som spesifikt engasjerer seg i den tibetanske buddhistiske tradisjonen. Mantraet bærer aktiv hellig religiøs mening i den tibetanske tradisjonen og bør tilnærmes med den kulturelle kontekst-omsorgen som bredere tibetansk religiøs billedbruk tilsier.

Sanskrit kalligrafiske komposisjoner

Utvidede sanskrit kalligrafiske komposisjoner parer Om med spesifikke hinduistiske mantraer: Om Namah Shivaya (Shaiva-mantraet), Om Namo Narayanaya (Vaishnava-mantraet), Om Sri Ganeshaya Namah (Ganesha-påkalningen), Om Enim Saraswatyai Namah (Saraswati-mantraet), Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), Maha Mrityunjaya Mantra (det dødsbekjempende mantraet til Shiva, Rigveda 7.59.12), og det bredere korpuset av hinduistiske mantriske ytringer. Disse komposisjonene er ikonografisk eksplisitt hinduistisk hengivent arbeid og krever dyktig Devanagari kalligrafisk utførelse.

Minimalistisk Om

Samtids minimalistisk tatoveringspraksis har produsert omfattende minimalistiske Om-komposisjoner med én nål og tynne linjer, ofte som små plasseringer på håndleddet, bak øret eller på innsiden av armen. Minimalistisk Om er en av de kanoniske Instagram-æraens "delikate åndelige estetikk" tatoveringstrendene og er ikonografisk utsatt for appropriasjonsbekymringene som Hindu American Foundation har reist. Minimalistisk arbeid dropper også ofte bindu, halvmåne eller andre essensielle gjengivelseselementer i jakten på visuell enkelhet, noe som gir opphav til autentisitetsbekymringene diskutert ovenfor.

Akvarell Om

Samtids akvarelltatoveringspraksis har produsert omfattende akvarell-stil Om-komposisjoner, med Devanagari-tegnet gjengitt i fargerikt, mettet maling-effekt arbeid. Akvarell Om er samtids vestlig kommersielt arbeid og er et av de viktigste estetiske registrene der Hindu American Foundations appropriasjonsbekymringer har blitt reist. Akvarellarbeid krever eksplisitt anerkjennelse av at komposisjonen er samtids vestlig estetikk snarere enn kanonisk hinduistisk hengiven ikonografi.

Geometrisk og hellig-geometrisk Om

Samtids blackwork og hellig-geometri tatoveringspraksis har produsert omfattende geometriske overlay Om-komposisjoner, med Devanagari-tegnet integrert i bredere geometrisk tessellering, Livets blomst, Sri Yantra, Metatrons kube, og bredere hellig-geometri vokabular. Disse komposisjonene trekker på flere urelaterte kildetradisjoner og bør engasjeres med bevissthet om den ikonografiske eklektisismen.

Om-paringer og hva de betyr

Om-stavelsen dukker opp i et bredt spekter av fler-element komposisjoner. Hver vanlige paring bærer sine egne tolkninger.

Om + lotus. Den kanoniske hinduistisk-og-buddhistiske komposisjonen som parer den primordiale lyden med lotusen av åndelig renhet. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk og er en av de mest tatoverte Om-konfigurasjonene i det moderne vokabularet. Kryssreferanse /meanings/lotus.

Om + Ganesha. Den kanoniske komposisjonen for åpning av nye foretak som parer den primordiale lyden med den elefant-hodede fjerneren av hindringer. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk i det bredere hinduistiske hjemlige og seremonielle vokabularet. Kryssreferanse /betydninger/elefant.

Om + Shiva. Den Shaiva hengivne komposisjonen som parer den primordiale lyden med den oppløsende aspekten av trimurti. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk og passer for bærere som engasjerer seg i Shaiva-tradisjonen.

Om + Vishnu / Krishna. Den Vaishnava hengivne komposisjonen som parer den primordiale lyden med den bevarende aspekten av trimurti eller med en av Vishnu-avatarene. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk og passer for bærere som engasjerer seg i Vaishnava-tradisjonen.

Om + hinduistisk panteon. Utvidede multi-guddoms komposisjoner som parer Om med det bredere hinduistiske panteon (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama, og det bredere korpuset). Ikonografisk tett, krever dyktig utførelse og substansiell klientengasjement.

Om + Livets tre. Den samtids eklektisk-åndelige komposisjonen diskutert ovenfor.

Om + mogala. Det hinduistiske yantra eller buddhistiske Vajrayana mandala komposisjonen diskutert ovenfor.

Om + Mani Padme Hum. Den tibetanske buddhistiske Avalokiteshvara mantra komposisjonen. Ikonografisk eksplisitt Vajrayana arbeid.

Om + sanskrit mantra. Utvidede kalligrafiske komposisjoner diskutert ovenfor.

Om + chakra system. Den hinduistiske tantriske og yogiske komposisjonen som parer den primordiale lyden med de syv (eller flere) chakrasentrene langs kroppens sentrale kanal. Komposisjonen er ikonografisk kanonisk innenfor hinduistisk tantrisk tradisjon og krever bevissthet om det spesifikke tantriske ankeret.

Om + meditasjonsstilling. Komposisjoner som parer den primordiale lyden med den sittende lotus meditasjonsstillingen (Padmasana) eller med en mediterende figur (ofte Buddha eller en generell meditatør). Komposisjonen Buddha-og-Om er ikonografisk kanonisk buddhistisk arbeid; generelle meditatør-og-Om-komposisjoner er moderne kommersielt arbeid.

Om + sol og måne. Den kosmiske komposisjonen som parer den opprinnelige lyden med himmelsk billedbruk. Moderne kommersielt arbeid uten kanonisk forankring i noen spesifikk kildetradisjon.

Om + navn (personlig dedikasjon). Personlig-beskyttende komposisjoner som parer den opprinnelige lyden med et familiemedlems navn på sanskrit, hindi, engelsk eller annen skrift. Vanlig konfigurasjon i det hinduistiske hjemme-andaktsvokabularet.

Om + fødselsdato. Personlig-markør-komposisjoner som parer den opprinnelige lyden med en viktig dato. Moderne kommersielt arbeid; kombinasjonen sanskrit-skrift-på-hud krever eksplisitt bevissthet om engasjement med kildetradisjonen.

Om + Jeg Onkar. Bør unngås som tatoveringskomposisjon da den blander to doktrinært distinkte symboler (hinduistisk Om og sikh Ik Onkar). Bærere bør velge én av dem basert på tradisjonen de engasjerer seg i.

Plasseringshensyn og tabuet under midjen

Spørsmålet om Om-plassering har spesifikk tradisjonell vekt som Hindu American Foundation har kampanjert for siden 2010, og som den arbeidende tatovøren bør kjenne til.

Over midjen: kanoniske plasseringer

De kanoniske plasseringene for Om i kildetradisjonens vokabular er alle over midjen. Hindu American Foundations veiledning og bredere hinduistisk samfunnspraksis plasserer konsekvent hellig billedbruk på overkroppen, der den er nærmere hodet (den mest hellige delen av kroppen i den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen) og borte fra føttene (den laveste og minst rene delen).

Øvre bryst og brystben: En av de mest kanoniske moderne plasseringene. Brystplasseringen fungerer som et andaktsmessig sentrum og rommer moderate komposisjoner, inkludert Om alene, Om-og-lotus, Om-og-guddom, og sanskrit kalligrafiske kombinasjoner.

Øvre rygg og skuldre: Kanonisk for større komposisjoner, inkludert Om-og-mandala, fler-guddomsarrangementer og utvidet sanskrit kalligrafisk arbeid. Plasseringen på øvre rygg støtter den ikonografiske dybden som kompakte plasseringer ikke kan romme.

Øvre armer og skuldre: Kanonisk for moderate frittstående Om- og Om-og-lotus- eller Om-og-guddom-komposisjoner. Overarmsplasseringen er en av de vanligste moderne plasseringene og fungerer som et synlig andaktsmessig emblem.

Underarmer og håndledd: Kanonisk for mindre komposisjoner. Om-arbeid på underarmen fungerer som et synlig andaktsmessig emblem; Om på håndleddet fungerer som en personlig beskyttende amulett.

Bak øret og nakken: Kanonisk for minimalistiske komposisjoner. Plasseringen bak øret er en av de mest populære moderne vestlige plasseringene for minimalistisk Om-arbeid, spesielt i post-2010 yoga-estetiske register.

Kronen på hodet: Sjelden, smertefull, men ikonografisk tett. Kroneplasseringen refererer til Sahasrara (kronchakraet) og den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen om hodet som den mest hellige kroppslige lokasjonen.

Under midjen: tabu i kildetradisjonen

Hindu American Foundation, Suhag Shukla og bredere hinduistisk samfunnsveiledning identifiserer konsekvent regionen under midjen som upassende plassering for Om og annen hinduistisk hellig billedbruk. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen om kroppslig renhet og plassering av hellige objekter, og fra det spesifikke prinsippet om at føttene er den laveste og minst rene delen av kroppen.

Nedre rygg, hofter og haleben: Inkonsistent med plasseringskonvensjonen i kildetradisjonen. Plasseringen på nedre rygg, som ble moteriktig i vestlig tatoveringskultur tidlig på 2000-tallet ("tramp stamp" var tidens slanguttrykk, som Atlas ikke bruker), er spesielt omstridt for hinduistisk hellig billedbruk.

Lår og legger: Inkonsistent med plasseringskonvensjonen i kildetradisjonen. Plasseringer på bena bringer det hellige billedbruket under midjen og mot føttene.

Ankler og føtter: Spesifikt tabu. Hindu American Foundation har kampanjert omfattende mot Om på sko (som sitter på føttene), på badetøy (som inkluderer dekning under midjen) og generelt på plasseringer på nedre del av kroppen.

Rumpe og bekkenområde: Spesifikt tabu. Plasseringen er inkonsistent med konvensjonen i kildetradisjonen og er en av plasseringene som Hindu American Foundation eksplisitt har identifisert som upassende.

Samtalen

Den arbeidende tatovøren i 2026 bør være forberedt på å ha en ærlig samtale med kunder som bestiller Om-arbeid om plassering. Samtalen bør forklare kildetradisjonens posisjon om plassering, anerkjenne bærerens autonomi til å ta den endelige avgjørelsen, og dokumentere bærerens informerte valg. En bærer som har blitt informert om kildetradisjonens posisjon og velger å fortsette med en plassering under midjen, tar en annen avgjørelse enn en som fortsetter uten å vite. Den ærlige praksisen er samtalen; bærerens valg er bærerens.

Autentisitet, korrekt gjengivelse og den arbeidende tatovøren

Devanagari ॐ er et presist strukturert tegn hvis ikonografiske betydning er kodet i dets visuelle proporsjoner og i tilstedeværelsen av alle fire komponentene (nedre kurve, øvre kurve, høyre utvidelse, bindu med halvmåne). Feilaktig gjengitte Om-symboler er en av de viktigste autentisitetsbekymringene i moderne tatoveringsarbeid, og Hindu American Foundation har gjentatte ganger vendt tilbake til gjengivelsesspørsmålet i sin offentlige kommentar.

Vanlige gjengivelsesfeil

Manglende bindu. Prikken over halvmånen representerer den tause fjerde (turiya) og er ikonografisk essensiell. Gjengivelser uten bindu dropper den metafysiske fullføringen av Mandukya-kosmologien og reduserer symbolet til dets tre lydlige komponenter. Dette er en av de vanligste gjengivelsesfeilene i vestlig tatoveringsarbeid.

Manglende eller reversert halvmåne. Halvmånen mellom bindu og kroppens del av tegnet representerer anusvara nasalisering. Gjengivelser uten halvmånen, eller med halvmånen buet feil vei, mister ikonografisk betydning.

Bokstavformfeil. Tegnens tre hovedkurver (tilsvarende A-, U- og M-fonemene) må være korrekt proporsjonert og orientert. Gjengivelser som mister den strukturelle korrespondansen (kurver av feil relativ størrelse, kurver koblet på feil punkter, kurver som ikke lukkes rent) reduserer ikonografisk dybde av symbolet.

Reversert eller rotert tegn. Devanagari ॐ leses i en bestemt orientering; speilvendte eller roterte gjengivelser endrer den ikonografiske betydningen og resulterer ofte fra tatovørfeil i overføring av referansemateriale.

Forveksling med andre skrifter. Devanagari ॐ bør ikke forveksles med tibetansk Om (ཨོཾ, Uchen-skrift) eller med sikh Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-skrift). Gjengivelser som blander skrifter produserer ikonografisk forvirring og resulterer ofte fra tatovørers uvitenhet om kildetradisjonens distinksjoner.

Hvordan bekrefte korrekt gjengivelse

Den arbeidende tatovøren bør konsultere autoritativt Devanagari-referansemateriale før gjengivelse av Om-arbeid. Autoritativt materiale inkluderer publiserte sanskrit-lærebøker (de viktigste engelskspråklige referansene inkluderer Robert P. Goldman og Sally J. Sutherland Goldman, "Devavanipravesika: An Introduction to the Sanskrit Language", Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; og Madhav M. Deshpande, "Samskrta-Subodhini: A Sanskrit Primer", Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode-referanse (Unicode-tegnet er U+0950, "DEVANAGARI OM"), og konsultasjon med kolleger eller kunder fra den indiske diasporaen som kan bekrefte gjengivelsen. Devavanipravesika: Enn Introduction to the Sanskrit Language, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; og Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: En sanskritprimer, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode-referanse (Unicode-tegnet er U+0950, "DEVANAGARI OM"), og konsultasjon med kolleger eller kunder fra den indiske diasporaen som kan bekrefte gjengivelsen.

Tatovører fra den indiske diasporaen med eksplisitt opplæring i Devanagari-kalligrafi er den mest pålitelige kilden for å bekrefte gjengivelse. Det moderne tatoveringsmiljøet fra den indiske diasporaen i USA, Storbritannia, Canada, Australia og den bredere diasporaen inkluderer utøvere med betydelig engasjement med Devanagari-skrift og bredere hinduistisk andaktsikonografi. Arbeidende tatovører uten eksplisitt Devanagari-opplæring bør vurdere å henvise Om-arbeid til spesialister i stedet for å gjengi det feil.

Når man skal avslå arbeidet

Den ærlige praksisen for tatovører som ikke kan gjengi Om korrekt, som ikke kan ha samtalen om kildetradisjonens plassering, eller som ikke kan engasjere seg seriøst med den bredere appropriasjonsdiskusjonen, er å avslå arbeidet og henvise kunden til en spesialist. Å avslå arbeid er et av ærlige verktøy i faget, og Om-arbeid er spesifikt ikonografisk og kulturelt tett nok til å berettige eksplisitt spesialisthenvisning når tatovørens kompetanse er utilstrekkelig.

Kulturell kontekst

Om bærer med seg tett kulturell kontekst på tvers av flere tradisjoner. Den ærlige rammen har seks komponenter.

Hinduistisk Om er hellig religiøst billedbruk. Devanagari ॐ, sanskrit-uttalen, den vediske sangtradisjonen, den mandukya-upanishadiske eksponeringen, det bredere hinduistiske andaktsvokabularet som åpner og lukker mantraer med Om, og den aktive levende religiøse betydningen av stavelsen på tvers av moderne hinduistisk praksis, forankrer alle Om som hellig religiøst billedbruk. Ikke-hinduer som bærer Om-komposisjoner bør vite hva de refererer til. Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampanje og det bredere hinduistiske samfunnets engasjement i appropriasjonsdiskusjonen er substansielt, og kunder som bestiller Om-arbeid bør være klar over kildetradisjonens posisjon.

Buddhistisk Om bærer Vajrayana-spesifikk vekt. Den tibetanske overføringen av Om Mani Padme Hum og det bredere Vajrayana mantriske vokabularet bærer spesiell kulturell kontekst-omsorg gitt den bredere politiske situasjonen for tibetansk religiøs billedbruk siden annekteringen i 1950 og Dalai Lamas eksil i 1959. Vestlige bærere som bestiller tibetansk-stil Om-arbeid, bør vite at de engasjerer seg i aktivt praktisert hellig religiøs billedbruk fra en tradisjon som for tiden er under politisk og kulturelt press.

Jain Om er doktrinært distinkt. Jain-tolkningen som en sammensetning av fem hyllester er ikonografisk relatert, men doktrinært distinkt fra den hinduistiske tolkningen. Jain-bærere som bestiller Om-tatoveringer kan eksplisitt velge Jain-lesningen; den arbeidende tatovøren bør vite at Jain-lesningen eksisterer og kan engasjeres.

Sikh Ik Onkar er et separat symbol. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi-skrift) er det grunnleggende sikh-symbolet og er ikonografisk og doktrinært distinkt fra hinduistisk Om. Sikher anser ikke Ik Onkar som utskiftbar med hinduistisk Om, og å blande de to symbolene er en av de ikonografiske feilene den arbeidende tatovøren bør unngå.

Yoga-og-velvære Om er det mest vestlig-approprierte registeret. Den vestlige yogabevegelsen etter 1960-tallet, akselerert av Beatles' besøk i Rishikesh i 1968 og konsolidert av den kommersielle yogaboomen etter 1990-tallet, har båret Om inn i den bredere vestlige velvære-estetiske økonomien uten konsekvent å kreditere kildetradisjonen. Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampanje lansert i 2010 som et eksplisitt svar på denne appropriasjonen, og Andrea R. Jains "Selling Yoga" (Oxford University Press, 2015) leverer den grunnleggende vitenskapelige kritikken. En bærer som velger en generell "yoga-Om" uten å spesifisere kildetradisjon, deltar i den bredere appropriasjonsdiskusjonen; den ærlige rammen er å vite hvilken tradisjon arbeidet trekker på. Selger yoga (Oxford University Press, 2015) leverer den grunnleggende vitenskapelige kritikken. En bærer som velger en generell "yoga-Om" uten å spesifisere kildetradisjon, deltar i den bredere appropriasjonsdiskusjonen; den ærlige rammen er å vite hvilken tradisjon arbeidet trekker på.

Tabuet om plassering under midjen er substansielt. The Hindu American Foundation har drevet kampanje siden 2010 mot plassering av Om på sko, badetøy, undertøy, klær under midjen og tatoveringer under midjen. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære posisjonen om kroppslig renhet og er en av de mest uttalte veiledningene for plassering fra kildetradisjonen. Arbeidende tatovører bør kjenne til tabuet, kommunisere det til kunder som bestiller Om-arbeid, og støtte kunder i å ta informerte plasseringsbeslutninger.

Berømte Om-tatoveringsforbindelser og kulturelle skikkelser

Maharishi Mahesh Yogi (1918 til 2008, født Mahesh Prasad Varma) grunnla Transcendental meditasjon i 1958 og sto for den viktigste mainstream vestlige populærkulturelle introduksjonen til indisk meditasjonspraksis og det bredere Om-vokabularet gjennom sin undervisning av The Beatles, The Beach Boys' Mike Love, Mia Farrow, Donovan, og den bredere motkulturen på 1960-tallet i Rishikesh og ved de bredere TM-sentrene over hele Europa og USA.
Geellerge Harrison (1943 til 2001) hadde den dypeste vedvarende Beatles-engasjementet med indisk hengiven tradisjon, studerte klassisk musikk med Ravi Shankar fra 1966 og utover, engasjerte seg i Hare Krishna-bevegelsen fra slutten av 1960-tallet, og produserte omfattende hengiven musikk, inkludert Alle ting må passere (Apple Records, 1970). Hans hinduistiske begravelsesriter og spredningen av asken hans i Ganges- og Yamuna-elvene i 2001 reflekterer dybden av hans religiøse engasjement.
John Lennon (1940 til 1980) skrev "Across the Universe" under Rishikesh-besøket i 1968, med refrenget "Jai Guru Deva Om" som refererer til Maharishis lærer Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Sangen ble først spilt inn i februar 1968 og utgitt på The Beatles' La det være (1970) og på veldedighetsalbumet fra 1969 for World Wildlife Fund Ingen One kommer til å endre vår World.
Ravi Shankar (1920 til 2012) var den viktigste klassiske indiske musikeren på 1900-tallet som formidlet hindustansk klassisk musikk til vestlige publikum, begynte sitt lærer-elev-forhold med George Harrison i 1966 og formet det bredere vestlige engasjementet på 1960-tallet med indiske musikalske og hengivne tradisjoner. Hans datter Anoushka Shankar (født 1981) fortsetter slektslinjen.
En.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 til 1977) grunnla International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, Hare Krishna-bevegelsen) i New York i 1966 og sto for den viktigste mainstream vestlige introduksjonen til Gaudiya Vaishnava hengiven tradisjon, inkludert omfattende bruk av Om og sanskrit mantra. Prabhupadas oversettelsesarbeid ( Bhagavad Gita som den er, Srimad Bhagavatam) leverte det viktigste engelskspråklige tekstkorpuset for Gaudiya Vaishnava.
Ram Dass (1931 til 2019, født Richard Alpert) var Harvard-psykologilektoren som ble en hinduistisk lærer etter sitt møte med Neem Karoli Baba i India i 1967. Hans Vær her nå (Lama Foundation, 1971) leverte den viktigste mainstream vestlige teksten som introduserte hinduistiske hengivne konsepter til et bredt amerikansk publikum, inkludert omfattende bruk av Om og sanskrit mantra.
B.K.S. Iyengar (1918 til 2014), K. Pattabhi Jois (1915 til 2009), T.K.V. Desikachar (1938 til 2016), og Indra Devi (1899 til 2002) var de fire viktigste elevene til T. Krishnamacharya (1888 til 1989), Mysore-palass-læreren på 1900-tallet hvis slektslinje produserte de moderne Iyengar-, Ashtanga-, Viniyoga- og bredere yogaskolene som brakte Om inn i internasjonal yogapraksis.
Suhag En. Shukla er daglig leder for Hindu American Foundation (grunnlagt 2003) og en av de viktigste moderne offentlige stemmene om appropriasjon av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om. Hennes policykommentarer, HAF Take Back Yoga-kampanjen (lansert 2010), og det bredere HAF offentlige utdanningsarbeidet leverer den viktigste moderne artikulasjonen av det hinduamerikanske samfunnets posisjon angående Om i kommersielle og tatoveringskontekster.
Enndrea R. Jain, professor i religionsvitenskap ved Indiana University-Purdue University Indianapolis, er den viktigste moderne kritiske forskeren av yogakommersialisering. Hennes Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015) leverer den grunnleggende vitenskapelige behandlingen av den kommersielle transformasjonen av yoga og den bredere appropriasjonen av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om.
Den fjortende Dalai Lama (Tenzin Gyatso, født 6. juli 1935 i Taktser, Tibet) er den viktigste moderne offentlige stemmen om tibetansk buddhisme, inkludert Om Mani Padme Hum-mantraet og den bredere vajrayana mantriske tradisjonen. Hans kontor (Office of the Dalai Lama i Dharamsala, India, siden eksilet i 1959) opprettholder pågående posisjoner angående den bredere appropriasjonen av tibetansk religiøs ikonografi.

Hvordan tenke på å få en Om-tatovering

Hvis du vurderer en Om-tatovering, seks nyttige ramme-spørsmål:

Hvilken tradisjon trekker du fra? Hinduistisk (vedisk, mandukya upanishadisk, klassisk hinduistisk hengiven), buddhistisk (mahayana mantrisk, tibetansk vajrayana Om Mani Padme Hum), jainistisk (sammensetning av fem hyllester), sikh (Ik Onkar - som er et distinkt symbol du ikke bør forveksle med hinduistisk Om), yogatradisjonen (Patanjali Yoga Sutra 1.27), eller den vestlige motkulturen og velværetrenden etter 1960-tallet? Den spesifikke tradisjonen former komposisjonen, det passende skriftspråket (Devanagari, tibetansk Uchen, Lantsa, Gurmukhi), den ikonografiske dybden som er tilgjengelig, og den kulturelle konteksten som kreves. Bestem hvilken tradisjon du går inn i før design-samtalen starter.

Har du engasjert deg i appropriasjonsdiskusjonen? Hindu American Foundation Take Back Yoga-kampanjen ble lansert i 2010 som svar på utbredt kommersialisering av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om, i den vestlige yogaindustrien uten å kreditere kildetradisjonen. Diskusjonen er substansiell og pågående. En bærer som har engasjert seg i diskusjonen, som kan snakke om kildetradisjonen, og som kan artikulere hvorfor de bærer Om, deltar i en tusenårig åpen overføring. En bærer som velger Om som en generell åndelig estetikk uten å engasjere seg i kildetradisjonen, deltar i den bredere appropriasjonsdiskusjonen som Hindu American Foundation har reist. Samtalen er en del av ærlig praksis.

Er Devanagari (eller tibetansk, eller Gurmukhi) gjengitt korrekt? Feilaktig gjengitte Om-symboler (mangler bindu, mangler eller omvendt halvmåne, bokstavformfeil, omvendt eller rotert tegn, skriftforvirring) er en av de viktigste autentisitetsbekymringene i moderne tatoveringsarbeid. Arbeidende tatovører bør bekrefte gjengivelsen mot autoritative kildematerialer; kunder bør be om å se referansen og bekrefte gjengivelsen med noen som er kompetent i skriften.

Hvor vil du plassere den? Hindu American Foundation og bredere hinduistiske samfunnsveiledninger plasserer konsekvent hellige bilder på overkroppen, vekk fra føttene og områdene under midjen. De kanoniske plasseringene er bryst, øvre rygg, skuldre, overarmer, underarmer, håndledd, bak øret og nakken. Tabuet mot plassering under midjen (nedre rygg, hofter, lår, legger, ankler, føtter, rumpe, bekkenområde) er substansielt og er en av de mest uttalte veiledningene for plassering fra kildetradisjonen. Ærlig praksis er å plassere Om over midjen.

Hvem skal utføre arbeidet? Om-arbeid krever dyktig utførelse av kildeskrift (Devanagari, tibetansk Uchen, Lantsa, Gurmukhi), engasjement med det bredere ikonografiske vokabularet, og substansiell kjennskap til appropriasjonsdiskusjonen. Tatovører uten eksplisitt skrift-trening, uten engasjement med kildetradisjonen, eller uten vilje til å ha plasserings- og appropriasjons-samtalene, bør henvise arbeidet til spesialister i stedet for å gjengi det feilaktig. Tatovører med indisk diaspora-bakgrunn og eksplisitt Devanagari-trening, tibetansk-trente tatovører med Uchen- og Lantsa-kompetanse, og bredere spesialister i religiøs kalligrafi er de mest pålitelige utøverne for dette arbeidet.

Hvilken komposisjon? Om alene er en annen uttalelse enn Om-og-lotus, fra Om-og-guddom, fra Om-Mani-Padme-Hum, fra utvidede sanskrit mantriske kalligrafiske komposisjoner, fra chakra-system-og-Om, fra minimalistisk enkelt-tegns-arbeid. Hver komposisjon refererer til spesifikt ikonografisk kildemateriale og krever forskjellig utførelse. Komposisjonsbeslutningen er minst like viktig som valget om å få Om i det hele tatt, og kunder bør velge komposisjon bevisst.

En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle seks. Om er et av de mest kosmologisk tette og mest appropriasjons-omstridte lyd- og skriftmotivene i moderne tatoveringsarbeid, med dokumenterte forankringer som spenner over tre tusen år fra den vediske sangtradisjonen gjennom den mandukya upanishadiske eksponeringen gjennom den tibetanske vajrayana-overføringen gjennom den vestlige yogaregisteret etter 1960-tallet. De tekniske mønstrene for å gjengi Devanagari-tegnet korrekt er omfattende dokumentert på tvers av flere slektslinjer, og ærlig praksis er å vite hva du refererer til før designet forplikter seg til huden.

Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Den kanoniske hinduistiske og buddhistiske Om-og-lotus-komposisjonen; padma og Sahasrara forankringer.
Elefanten i tatoveringshistorien. Om-og-Ganesha-komposisjonen og det bredere hinduistiske hengivne vokabularet.
Hamsaen i tatoveringshistorien. Det parallelle beskyttende ikonografiske motivet fra Abraham, og den bredere diskusjonen om appropriasjon av religiøse symboler i Middelhavsområdet og Sør-Asia.
Tibetansk og Himalaya-buddhistisk tatovering. Den bredere tibetanske og Himalaya-buddhistiske tatoveringstradisjonen som Om Mani Padme Hum tilhører.
Sak Yant Yantra Tatovering. Theravada-buddhistisk hellig-skrift-tradisjon som leverer et parallelt sør- og sørøstasiatisk hengivent skriftvokabular.
Henna og Mehndi. Den parallelle sørasiatiske midlertidige kroppsmalingstradisjonen som bruker lignende ikonografisk vokabular.
Lars Krutak. Den viktigste moderne etnografen av urfolks- og tradisjonell tatoveringspraksis i Sør- og Sørøst-Asia.

Kilder

Olivelle, Patrick. Upanishads. Oxford World's Classics, 1998. Den viktigste moderne engelskspråklige kritiske oversettelsen av de viktigste Upanishadene, inkludert Mandukya Upanishad, den grunnleggende tekstlige forankringen for Om-stavelsen.
Sharma, Enrvind. The Philosophy of Religion og Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Behandler Mandukya Upanishad og den bredere Advaita Vedanta-tolkningen av Om.
Klostermaier, Klaus K. En undersøkelse av hinduismen. Tredje utgave, State University of New York Press, 2007. Det viktigste moderne engelskspråklige referanseverket i ett bind om bredden av hinduistisk tradisjon, inkludert omfattende behandling av Om i vedisk, klassisk og samtids praksis.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: En antologi. Penguin Classics, 1981. Det viktigste engelskspråklige utvalget fra Rigveda med omfattende kritisk apparat.
Jamison, Stephanie W., og Joel P. Brereton. The Rigveda: Den tidligste religiøse poesi av India. Tre bind, Oxford University Press, 2014. Den viktigste komplette moderne engelske oversettelsen av Rigveda.
Flood, Gavin. En introduksjon til hinduisme. Cambridge University Press, 1996. Standard moderne engelskspråklig introduksjon til bredden av hinduistisk tradisjon.
Eck, Diana L. Darshan: Seeing the Divine Image i India. Tredje utgave, Columbia University Press, 1998. Den viktigste moderne behandlingen av hinduistisk visuell kultur, inkludert diskusjonen om skrift som hellig objekt som forankrer Devanagari Om-gjengivelsen.
Bryant, Edwin F. Yoga Sutraene til Patanjali: En New-utgave, oversettelse og kommentar. North Point Press, 2009. Den viktigste moderne vitenskapelige oversettelsen og kommentaren til Patanjali, inkludert omfattende behandling av Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om er uttrykket for Ishvara").
Iyengar, B.K.S. Lys på Yoga Sutraene til Patanjali. HarperCollins India, 1993. Den grunnleggende moderne utøverkommentaren til Patanjali av læreren fra Pune bak Iyengar Yoga.
Powers, John. Introduksjon til tibetansk buddhisme. Revidert utgave, Snow Lion / Shambhala, 2007. Den grunnleggende moderne engelskspråklige oversikten over tibetansk buddhisme, inkludert omfattende behandling av Om Mani Padme Hum og det bredere vajrayana mantriske vokabularet.
Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetansk buddhisme og West. University of Chicago Press, 1998. Den viktigste monografien for kritisk studie om vestlig mottakelse av tibetansk buddhisme, inkludert detaljert behandling av spørsmålet om grammatisk tolkning av Om Mani Padme Hum.
Øl, Robert. Håndboken for tibetanske Buddhist-symboler. Serindia Publications, 2003. Standard moderne engelskspråklig referanse for tibetansk vajrayana-ikonografi, inkludert Lantsa-skriftens Om og det bredere mantriske skriftvokabularet.
Jaini, Padmanabh S. Jaina-veien til renselse. University of California Press, 1979; gjenopptrykt Motilal Banarsidass, 1990. Den grunnleggende moderne vitenskapelige oversikten over jainistisk doktrine og praksis, inkludert Om som fem ærbødigheter-forklaringen.
Dundas, Paul. Jainerne. Andre utgave, Routledge, 2002. Standard moderne engelskspråklig introduksjon til jainistisk tradisjon.
Mann, Gurinder Singh. Fremstillingen av sikhiske skrifter. Oxford University Press, 2001. Den viktigste moderne teksthistoriske behandlingen av det sikhistiske skriftlige kanon, inkludert Mool Mantar og Ik Onkar-åpningen.
Singh, Pashaura. Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet. Oxford University Press, 2000. Standard moderne engelskspråklig behandling av det sikhistiske skriftlige kanon.
McLeod, Hew. Sikher og sikhisme. Oxford University Press, 1999. Standard moderne engelskspråklig introduksjon til sikhistisk tradisjon.
Goldberg, Philip. Amerikansk Veda: Fra Emerson og Beatles til yoga og meditasjon – hvordan indisk spiritualitet forandret vesten. Doubleday, 2010. Den grunnleggende moderne oversikten over den bredere indisk-amerikanske religiøse kulturelle overføringen på 1900-tallet, inkludert Beatles' besøk i Rishikesh i 1968 og den bredere mottakelsen av Transcendental Meditation.
Tillery, Gary. Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison. Quest Books, 2011. Den viktigste moderne engelskspråklige behandlingen av George Harrisons hengivne indiske engasjement.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: Spiritual og Musical Journey av George Harrison. John Wiley, 2006. Videre behandling av Harrisons indiske engasjement.
Jain, Enndrea R. Å selge yoga: Fra motkultur til popkultur. Oxford University Press, 2015. Den grunnleggende moderne monografien for kritisk studie om den kommersielle transformasjonen av yoga og den bredere tilegnelsen av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om.
Singleton, Mark. Yoga Body: Origins av Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010. Den viktigste moderne kritiske studien av konstruksjonen av moderne postural yoga på 1900-tallet.
Syman, Stefanie. Den subtile kroppen: historien om yoga i Amerika. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Videre behandling av amerikansk yogahistorie.
Shukla, Suhag A. Offentlig kommentar, policy-skriving og Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampanjemateriell (Hindu American Foundation, 2010 og fremover). Den viktigste samtidsformuleringen av den hinduistisk-amerikanske samfunnets posisjon angående tilegnelse av hinduistiske hellige symboler, inkludert Om.
Mandukya Upanishad. Samlet ca. 800 til 500 f.Kr. Den korteste av de viktigste Upanishadene, dedikert helt til Om; det grunnleggende tekstlige ankeret for Om-stavelsen.
Bhagavad Gita. Samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr. Innebygd i den sjette boken av Mahabharata; viktigste hinduistiske hengivne og filosofiske tekst med omfattende behandling av Om i 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 og andre steder. Moderne oversettelser inkluderer Miller (Bantam Classics, 1986) og Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Samlet ca. 1500 til 1200 f.Kr. Den eldste av de fire Vedaene og det grunnleggende vediske sangkorpuset.
Vitello, Paul. "Hindugruppen vekker en debatt om yogaens sjel." New York Times, 27. november 2010. Den viktigste samtidige pressebehandlingen av Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampanje.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).