Pachakutharathu er den tradisjonelle tatoveringen i Tamil Nadu og de nærliggende teluguspråklige regionene i Sør-India, en av de mest utbredte urfolks tatoveringstradisjonene i Asia og svært vanlig på landsbygda før 1980-tallet. Det tamilske navnet beskriver selve handlingen, stikkingen av pigment i huden, noen ganger oversatt som "stikking med grønt". Arbeidet ble utført av nomadiske spesialistkvinner, Korathi (også registrert som Korava), som reiste fra landsby til landsby og ble betalt i ris, bananer, betel og noen ganger kontanter. Hoveddesignet, kolam, er en buktende labyrintisk geometrisk form som antas å fange onde ånder og beskytte bæreren til døden, da den eskorterer dem til forfedrene. Denne siden er en kulturell og historisk referanse, ikke en designguide. Pachakutharathu tilhører de tamilske og telugu-samfunnene som bar den, og den presenteres her som deres historie.

Hva er pachakutharathu?

Pachakutharathu er den urfolks tatoveringstradisjonen i Tamil Nadu og de tilstøtende teluguspråklige regionene i Sør-India. Navnet beskriver handlingen, stikkingen av pigment i huden for hånd. Tatoveringsantropologen Lars Krutak registrerer den relaterte tamilske frasen som "stikking med grønt". Det var en av de mest geografisk utbredte urfolks tatoveringstradisjonene i Asia, praktisert over en stor og tett befolket region, og den var svært vanlig før 1980-tallet. Dens primære funksjon var beskyttende. Tatoveringene ble forstått for å beskytte bæreren mot det onde øye, sykdom og onde ånder, og for å forbli hos personen etter døden som permanent, uforgjengelig pynt. Dette er godt dokumentert gjennom Krutaks undersøkelse og flere regionale historier.

Hvem bar og lagde tradisjonelt pachakutharathu-tatoveringer?

Tatoveringene ble båret av både kvinner og menn, med kvinner som mottok langt mer omfattende dekning, og tradisjonen var sterkt assosiert med kvinners liv og kvinners åndelige bekymringer. Selve arbeidet ble utført av kvinner. Tatovørene var Korathi, også registrert som Korava, nomadiske spesialistkunstnere som ofte også var spåkoner, og som reiste på landsbygda på jakt etter klienter. I tamilske og telugu-talende områder opprettholdt kvinnelige tatovører kjent som godharins håndverket og ga det videre gjennom kvinnelige slektslinjer. Praksisen krysset kastegrenser, og nådde Brahmin-kvinner, andre hinduistiske samfunn, Paraiyar-folk og tamilske muslimer. Denne overføringen fra kvinne til kvinne, utført av reisende kunstnere snarere enn faste lokale utøvere, er et særegent og godt dokumentert trekk ved tradisjonen.

Hva betyr kolam-tatoveringen?

Hoveddesignet er kolam, en buktende, labyrintisk, lukket geometrisk form. Den bærer to sammenkoblede betydninger. Den er assosiert med naga, den beskyttende, fruktbare og lykkebringende kobradeity, og den virker apotropaisk, det vil si, den avviser eller fanger demoner og onde ånder som prøver å trenge inn i kroppen. Samme designspråk dukker opp i terskeltegningene, også kalt kolam, som sørindiske kvinner tegner ved dørstokkene sine hver morgen i rismel eller kritt, der de ubrutte linjene er ment å holde det onde ute av hjemmet. På kroppen ble kolam forstått for å beskytte bæreren permanent, til døden, og deretter eskortere bæreren til en gjenforening med forfedrene. Naga-assosiasjonen og den apotropaiske funksjonen er begge godt dokumentert gjennom Krutak og bekreftende regionale kilder.

Er det appropriasjon å ta en pachakutharathu-tatovering?

Ja, for en utenforstående å ta pachakutharathu som en personlig tatovering ville være appropriasjon, og rammeverket betyr noe. Dette er en lukket hengiven tradisjon knyttet til et spesifikt folk, til kvinners åndelige slektslinjer, og til en beskyttende logikk som bare er meningsfull innenfor den tamilske og telugu kulturelle verden den kommer fra. Kolam er ikke et dekorativt mønster. Det er et hellig beskyttende merke assosiert med en hinduistisk guddom og med terskeltegningene som vokter hjemmet. Å løfte det på en utenforståendes hud som et estetisk valg fjerner guddommen, slektslinjen til kvinnene som bar det, og den beskyttende intensjonen, og etterlater bare formen. Det respektfulle svaret er å lære historien, navngi folket, og kreditere tradisjonen, ikke å bære den. Denne siden eksisterer for å dokumentere tradisjonen, ikke for å tilby den som noe å få.

Hvorfor er tradisjonen truet i dag?

Pachakutharathu gikk kraftig tilbake gjennom det tjuende århundre og regnes nå som truet. Urbanisering og modernisering eroderte landsbyens bytteøkonomi som støttet de reisende Korathi-tatovørene. Synlige tatoveringer ble assosiert av urbane klasser med landlig opprinnelse, lavere kastestatus eller marginale sosiale roller, og stigmaet presset yngre generasjoner bort fra praksisen. Da forskere dokumenterte den i detalj, var tradisjonelle design allerede i ferd med å bli erstattet av vestlige motiver. Tilbakegangen er godt dokumentert. Rapporter om en organisert gjenoppliving sammenlignbar med de godt dokumenterte Ainu- eller Inuit-gjenopprettingsbevegelsene er ikke godt etablert i kildene, så denne siden hevder ikke en slik. Det som er dokumentert er fornyet interesse blant noen kunstnere og forfattere for å registrere kolam-vokabularet før det forsvinner helt.

En beskyttende tradisjon, ikke en pyntetradisjon

Det viktigste å forstå om pachakutharathu er at den ligger innenfor et større sørindisk system av beskyttende merking, og at den ikke kan reduseres til rammene som dominerer populær tatoveringsskriving. Den handler ikke primært om identitetsvisning, og den handler ikke primært om status. Den handler om beskyttelse.

Kolam er det tydeligste uttrykket for dette. Samme labyrintiske, lukket-sløyfeform som en kvinne tatoverer på huden, er formen hun tegner ved terskelen til hjemmet sitt ved daggry. I begge tilfeller er logikken den samme. Den ubrutte linjen er ment å forvirre, fange eller avvise enhver ond kraft, det onde øye, sykdom, en vandrende ånd, før den kan krysse inn i det beskyttede rommet, enten det rommet er huset eller kroppen. Sørindiske språk bruker begrepet drishti, fra sanskrit for syn eller blikk, for det onde øye, og beskyttende merker mot drishti er vanlige i hele regionen i mange former, fra en svart prikk plassert på et barns kinn til terskelkolam til tatoveringen. Pachakutharathu tilhører den familien av praksiser.

Denne forbindelsen mellom kroppstatovering og hjemlig beskyttende tegning er det som gjør tradisjonen særegen. Den plasserer tatoveringen innenfor en bredere materiell kultur av beskyttelse snarere enn innenfor "tatovering som personlig statement"-verdenen som former mesteparten av moderne vestlig tatovering. Kolam-tatoveringen ble forstått for å gjøre noe. Den virket. Den beskyttet bæreren i livet og fulgte bæreren i døden.

Den beskyttende betydningen av kolam, dens naga-assosiasjon og dens apotropaiske funksjon er dokumentert gjennom Lars Krutaks forskning og gjennom flere regionale beretninger som beskriver designet som et som antas å fange onde vesener og holde bæreren trygg til gjenforening med forfedrene.

Korathi: reisende kvinner som bar håndverket videre

Pachakutharathu ble båret av spesialisttatovører snarere enn av hvem som helst i en landsby som tilfeldigvis kjente håndverket, og dette er et av dens definerende trekk. Korathi, registrert i noen kilder som Korava, var nomadiske kvinner som reiste på landsbygda i alle retninger på jakt etter klienter. Mange av dem jobbet også som spåkoner, og de to rollene sammen ga dem en anerkjent plass i landsbylivet som kvinner som handlet med beskyttelse og fremtidskunnskap.

Deres økonomi var en bytteøkonomi. Krutak og de regionale historiene er enige om detaljen: Korathi ble betalt i ris, bananer, betelblader og nøtter, og noen ganger en gave av kontanter. Beretninger fra tidlig på 1900-tallet registrerer spesifikke honorarer, fra en brøkdel av en anna for en enkel prikk eller linje til omtrent tolv anna for et komplekst design, med betaling i landsbyer typisk gjort i naturalia. Denne byttemodellen og den reisende spesialiststrukturen er godt dokumentert.

I de tamilske og telugu-talende regionene ble håndverket også båret av kvinnelige tatovører kjent som godharins, som opprettholdt tatoveringskunnskap over generasjoner gjennom overføring fra kvinne til kvinne. Mønsteret med kvinner som underviser kvinner, og håndverket som går ned gjennom kvinnelige slektslinjer, paralleller andre urfolks tradisjoner dokumentert andre steder i Asia, inkludert de kvinnelige tatovørtradisjonene til Ainu i Japan og Kayan-samfunnene på Borneo. Kvinnespesialistmodellen er godt dokumentert.

Klientellet var bredt. Arbeidet ble hovedsakelig utført på kvinner, som bar de mest omfattende designene, men menn ble også tatovert, og praksisen krysset kaste- og samfunnslinjer. Krutaks beretning registrerer Brahmin-kvinner, andre hinduer, Paraiyar-folk og tamilske muslimer blant dem som mottok tatoveringene. Denne bredden forteller oss at den beskyttende logikken til kolam ble delt bredt på tvers av det sørindiske samfunnet snarere enn begrenset til en enkelt gruppe.

Teknikk, blekk og plassering

Teknikken var håndtatovering ved stikking. Instrumentet var en bunt med tre eller fire synåler festet sammen med tråd. Tatovøren valgte først et mønster fra et sett med tegninger og sporet det på huden med en liten spiss pinne dyppet i blekk, deretter stakk pigmentet inn langs de sporede linjene. Tre-til-fire-nålbunten og metoden med å spore deretter stikke er dokumentert av Krutak.

Blekket var laget av sot. Krutak registrerer et lampesotpigment tilberedt med tradisjonelle sotmetoder fra planter. Etter at stikkingen var ferdig, påførte tatovøren en tradisjonell bandasje over det ferske arbeidet, som ble forstått for både å lyse opp fargen og redusere hevelse. At et sotbasert pigment ble brukt og tilberedt med tradisjonelle metoder er dokumentert gjennom Krutak. Noen populære kilder beskriver de ferdige tatoveringene som en distinkt dyp blågrønn, og det tamilske navnet har blitt oversatt som "stikking med grønt", men den spesifikke resulterende fargen er beskrevet inkonsekvent i kildene, så denne siden hevder den ikke som fakta.

Plasseringen fulgte kroppens eksponerte overflater. Tatoveringer ble registrert på armer, hender, knær og legger, og i ansiktet på panne, kinn og hake. Kvinner bar mer omfattende dekning enn menn. Plasseringsregisteret er godt dokumentert.

Hva designene avbildet

Kolam var hoveddesignet og det mest meningsfulle, men det var ikke det eneste. Regionale beretninger registrerer et bredere vokabular av motiver. Enkle naturlige former dukker opp, inkludert fugler og botaniske mønstre, og beskyttende prikker plassert på pannen eller haken for å avverge det onde øye er vidt dokumentert og i samsvar med den bredere sørindiske drishti-praksisen. Noen kilder beskriver også hengivne merker assosiert med tamilsk Shaivite-tilbedelse, som trishula, Shivas trefork, eller vel, guden Murugans spyd. Påstanden om hengivne glyfer dukker hovedsakelig opp i generell interesse-skriving snarere enn i det antropologiske registeret, så denne siden presenterer den som rapportert snarere enn bekreftet.

Det som er konsekvent på tvers av kildene, er den beskyttende og lykkebringende karakteren til designvokabularet som helhet. Enten det er en kolam-labyrint, en svart prikk mot det onde øye, eller et hengivent merke, var logikken beskyttelse, velsignelse og merking av kroppen som beskyttet.

Den dypere historien og hva som forblir usikkert

Den dokumenterte historien til pachakutharathu er sterkest fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet, da etnografere og reisende registrerte Korathi-tatovørene i arbeid, gjennom praksisens vanlige periode før 1980-tallet, og inn i dens nåværende truede tilstand. Den perioden er godt dokumentert.

Påstander om mye dypere røtter er mer forsiktige. Sørindisk Sangam-litteratur, konvensjonelt datert til omtrent 300 f.Kr. til 300 e.Kr., inneholder referanser til kroppsmerking og huddekorasjon blant dravidiske folk, og noen forfattere knytter disse til den senere pachakutharathu-tradisjonen. Om spesifikke Sangam-tidsbegreper refererer til tatovering slik den senere ble praktisert, er omstridt blant tamilske lærde, og spørsmålet forblir uløst. Denne siden behandler derfor påstanden om eldgamle røtter som omstridt snarere enn som etablert kontinuitet. Referansene til kroppsmerking i tidlig tamilsk litteratur er reelle; den ubrutte linjen fra dem til moderne pachakutharathu er ikke bevist.

En påstand som sirkulerer i populære kilder er blitt droppet helt fra denne siden. Noen beretninger hevder en "Meiji-erens annektering"-innflytelse som knytter sørindisk tatovering til Sri Lanka. Meiji-perioden er en japansk historisk periode og har ingen dokumentert innvirkning på sørindisk eller srilankisk tamilsk tatovering, og ingen anerkjente kilder støtter forbindelsen. Det ser ut til å være en sammenslåing, og å inkludere det ville være fabrikasjon, så det vises ikke her. Kulturell utveksling av kroppsmerkingspraksis mellom sørindiske og srilankiske tamilske samfunn er plausibel på generelle grunnlag, men denne siden gir ingen spesifikke historiske påstander om det uten en dokumentert kilde.

Hvorfor denne tradisjonen betyr noe

Pachakutharathu betyr noe av grunner som går utover dens skala, så stor som den var. Den er blant de mest omfattende urfolks tatoveringstradisjonene i Asia, men den forblir underrepresentert i engelskspråklig tatoveringsforskning, overskygget av de bedre kjente stillehavs- og amerikanske tradisjonene. Dens nomadiske spesialistkunstnermodell, de reisende Korathi-kvinnene og godharin-slektslinjene, representerer en distinkt sosial og økonomisk organisering av tatovering som ikke har noen nær parallell i tradisjonene som oftest studeres. Og dens beskyttende logikk, kolam som vokter kroppen slik terskelkolam vokter hjemmet, plasserer tatovering innenfor en levende materiell kultur av beskyttelse snarere enn innenfor de moderne rammene av identitet eller status.

Av alle disse grunnene er den verdt å kjenne til, navngi og kreditere de tamilske og telugu-samfunnene som bar den. Det er deres tradisjon. Denne siden dokumenterer den som historie og som kulturell utdanning, med omhu for å sentrere folket, kvinnene som laget merkene, og meningen merkene bar, og med en eksplisitt forståelse av at tradisjonen ikke tilbys utenforstående som en tatovering.

Kilder

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Den viktigste samtidige engelskspråklige syntesen av sørindisk tatovering, inkludert Korathi-tatovørene, kolam-designet og dets naga- og apotropaiske betydninger, nålbunt-stikketeknikken, sotbasert blekk, plassering, bytteøkonomien og klientellet på tvers av kaster. Brukt som den bærende kilden for denne siden.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" og "Tattooing in India." Systematisk regional oversikt over tatoveringshistorien på subkontinentet, navn og blekk. Brukt for orientering; spesifikke påstander verifisert mot Krutak og ytterligere kilder.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regional historie som bekrefter kolam-beskyttelsesbetydningen og Korathi-utøverne.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Bekreftende regional beretning om pachakutharathu, Korathi-bytteøkonomien og plassering.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontekst om tilbakegangen på det tjuende århundre.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), South Indian traditional tattooing (Pachakutharathu) samlinger. Brukt til å krysstjekke overføringen av kvinnelige slektslinjer, godharin-rollen, og naga- og etterlivsforeningene.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den presenteres som kulturell og historisk referanse, med de opprinnelige tamilske og telugu-samfunnene i sentrum, og er ikke en designveiledning.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).