Kaninen og haren bærer en av de lengste og mest motstridende fortegnelsene i tatoveringsikonografien, og deler seg langs skarpe regionale linjer mellom aztekisk pulque-rus, Maya skriftlig autoritet, buddhistisk selvoppofrelse, kinesisk stjernetegn lang levetid, japansk folkehelt, urfolks luring, engelsk litterær Hvit Kanin, og en kommersiell logo fra det tjuende århundre. Mexica-dagen Tochtli er den åttende av tjue tegn i tonalpohualli kalenderen dokumentert i Bernardino de Sahaguns Florentiner Codex (samlet fra 1545 til 1590), med Centzon Totochtin eller "Fire hundre kaniner" som leverer pulque-rus-pantheon Carrasco forankrer i Offerbyen (Beacon Press, 1999). Maya Månekaninen fremstår som skriver på polychrome kar fra senklassisk periode (ca. 600 til 900 e.Kr.) dokumentert i Schele og Millers Blood til Kings (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986). Den buddhistiske Jataka-fortellingen om den selvoppofrende kaninen som hoppet inn i ilden for å fø en sulten reisende, er nedtegnet i E. B. Cowells redigerte Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (Cambridge University Press, seks bind, 1895 til 1907). Den japanske Inaba no Shiro Usagi (Inabas Hvite Hare) fremkommer i Kojiki (samlet 712 e.Kr.) i Donald L. Philippi og W. G. Aston sine engelske oversettelser. Cherokee Tsisdu luringen og den bredere urfolks-sørøstlige kanin-luring-tradisjonen leverer substratet som Joel Chandler Harris' Onkel Remus fortellinger (1881) hentet fra, med den afrikanske Anansi parallellen og den fortellertradisjonen til slaver-afrikansk-amerikanere som leverer det andre substratet; Harris' attribusjon krever kritisk kontekst som denne siden gir. Påskehare-tradisjonen stammer fra den tyske Osterhase attestert i tyske kilder fra syttende århundre og er FOLKELIG i sin forbindelse til den angelsaksiske Eostre som Bede nedtegnet i De Temporum Ratione (ca. 725 e.Kr.) som en ENKELTKILDE-attestering. Lewis Carrolls Hvite Kanin og Mars Hare (Alices eventyr i eventyrland, Macmillan, 1865) leverte det engelske litterære ankeret. Beatrix Potters Peter kanin (1902), Richard Adams' Watership Down (Rex Collings, 1972), Playboy Bunny-logoen (1953), Bugs Bunny (1940), og Donnie Darko Frank the bunny (2001) leverer de moderne visuelle ankerpunktene. Å lese en kanin- eller hare-tatovering krever å lese hvilken av disse strømmene som leverer meningen.

Hva betyr en kanintatovering?

En kanintatovering betyr oftest fruktbarhet, hurtighet, kløkt, lykke, sårbarhet, og bærerens forbindelse til en spesifikk kulturell eller litterær tradisjon, men den nøyaktige lesningen avhenger helt av tradisjonen designet sitter innenfor. Den aztekiske Tochtli (det åttende dags-tegnet i tonalpohualli, dokumentert i Sahaguns Florentiner Codex 1545 til 1590) leses som pulque, rus, og Centzon Totochtin "Fire hundre kaniner"-rus-pantheon. Maya Månekaninen (senklassisk periode ca. 600 til 900 e.Kr. polychrome kar, dokumentert i Schele og Miller 1986) leses som skriftlig autoritet og måne-register. Den buddhistiske Jataka-kaninen (E. B. Cowell red., Cambridge 1895 til 1907) leses som selvoppofrelse. Det kinesiske stjernetegnet kanin (det fjerde tegnet, dokumentert i Wolfram Eberhards En ordbok med kinesiske symboler, Routledge, 1986) leses som lang levetid, mildhet og måne-assosiasjon. Den japanske månekaninen leses som folkepoetisk register og mochi-pundende hare. Cherokee Tsisdu-luringen leses som underdog-kløkt-tradisjonen. Den engelske Hvite Kanin leses som Lewis Carroll litterære register. Playboy Bunny leses som en omstridt kommersiell logo fra det tjuende århundre. Den moderne minimalistiske kaninen leses som en generisk "søtt dyr" Instagram-estetikk som ofte låner fra disse tradisjonene uten å navngi dem.

Hva betyr en Hvit Kanin-tatovering?

En Hvit Kanin-tatovering refererer oftest til Lewis Carrollsin 1865 Alices eventyr i eventyrland, der Hvite Kanin dukker opp i åpningskapittelet iført en vest, ser på et lommeur og utbryter "Å kjære! Å kjære! Jeg blir for sen!" før han forsvinner ned i kaninhullet som gir romanen dens portal. Figuren ble illustrert av John Tenniel (1820 til 1914) for den første Macmillan-utgaven (1865) og ble gjentatte ganger illustrert på nytt i senere utgaver; Tenniel-gjengivelsen er det kanoniske visuelle ankeret som moderne tatoveringsarbeid oftest refererer til. Komposisjonen inkluderer vanligvis vesten, lommeuret og en kombinasjon av kaninhull eller klokkeelement. Den hvite kaninen leses som angst, tidspress, terskelen til surrealistisk opplevelse og det bredere litterære Alice-registeret. Tatovører som dokumenterer Carroll-arbeid, bør skille den hvite kaninen fra Haren fra det gale teselskapet (kapittel 7), som er en egen Carroll-karakter som bygger på det engelske uttrykket "gal som en hare".

Hva betyr en Playboy Bunny-tatovering?

En Playboy Bunny-tatovering refererer oftest til silhuettlogoen designet av Art Paul (1925 til 2018) for Hugh Hefners Playboy magasin, introdusert på forsiden av det andre nummeret (januar 1954) og raffinert gjennom 1950-tallet til den kanoniske kaninsilhuetten med smokingkrage som forblir magasinets sentrale varemerke. Komposisjonen leses i radikalt forskjellige registre avhengig av bærerens kontekst: som en nostalgisk gjenerobring av Playboy Club-servitrisens estetikk fra 1960- og 1970-tallets feministiske æra, som et symbol på solidaritet blant arbeiderkvinner som bygger på den faktiske arbeidshistorien til Playboy Bunny-servitrisene, som en kvinnefiendtlig tilegnelse av kvinners kropper og et symbol på objektifiseringskritikken Gloria Steinem fremførte i sin Show magasin "A Bunny's Tale" undercover-avsløring, eller som et generisk kommersielt logo-dekorativt motiv uten spesifikt politisk register. Tilegnelsesdiskusjonen er reell og uløst; logoens omstridte betydning er en del av det siden nedenfor dokumenterer.

Hva betyr en aztekisk kanintatovering?

En aztekisk kanintatovering refererer oftest til Tochtli (Nahuatl, "kanin"), den åttende dagsymbolet i tjuedagers tonalpohualli kalenderen til Mexica (Aztekerne) og bredere Nahua-folk i sentrale Mexico, dokumentert i Bernardino de Sahaguns Historia General de las Cosas de Nueva Espana ( Florentiner Codex, samlet 1545 til 1590, hovedmanuskript oppbevart ved Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze), Kodeks Borbonicus (ca. 1507 til 1521), og det bredere mesoamerikanske kodekskorpuset. Tochtli-dagsymbolet er spesifikt assosiert med pulque (den fermenterte agavedrikken som er sentral i mesoamerikansk ritual og dagligliv) og med Centzon Totochtin ("Fire hundre kaniner"), pulque-rusens pantheon av mindre guddommer som representerer de mange formene for rus. David Carrascos Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999) og Religioner av Mesoamerica (Harper and Row, 1990) gir de viktigste engelskspråklige faglige forankringene. Komposisjonen er ikonografisk forskjellig fra Maya-månekaninen og fra de bredere europeiske eller østasiatiske kanintradisjonene og bør gjengis med den spesifikke glyffformen dokumentert i kodekskorpuset snarere enn en generisk dekorativ kanin.

Hva betyr en månekanintatovering?

En månekanintatovering refererer oftest til østasiatisk månekanintradisjon, der markeringene på månen leses som silhuetten av en kanin som banker ris eller mochi, snarere enn som den vestlige "mannen i månen". Tradisjonen finnes i kinesisk, japansk, koreansk og bredere østasiatisk folklore og gir et av de dypeste krysskulturelle måneikonografiske registrene i noen verdens tradisjon. Den kinesiske månekaninen (yuetu, 月兔) banker udødelighetseliksiren for gudinnen Chang'e og dukker opp i litterære kilder fra Chu Ci ( Sanger fra Chu, ca. 3. århundre f.Kr.) og fremover, med den kanoniske engelskspråklige referansen Wolfram Eberhards En ordbok med kinesiske symboler (Routledge and Kegan Paul, 1986). Den japanske månekaninen (tsuki no usagi, 月の兎) banker mochi (riskake) og dukker opp i litterære og visuelle kilder fra Heian-perioden (794 til 1185) og senere. Det buddhistiske ankeret er Jataka-fortellingen om den selvoppofrende kaninen (Jataka 316, den Sasa Jataka) der kaninen hopper inn i en ild for å fø en sulten reisende, som viser seg å være guden Shakra (Indra); Shakra bevarer kaninens bilde på månen som en hyllest, noe som gir den kanoniske indiske buddhistiske opprinnelsesfortellingen for månekanintradisjonen. Komposisjonen parer vanligvis kaninen med en fullmåne, med ris- eller mochi-bankingsutstyr, eller med bredere østasiatisk sesongvokabular.

Hva betyr en lykkekløver-tatovering?

En kaninfot-tatovering refererer oftest til den afroamerikanske folketradisjonen med den heldige kaninfoten, en spesifikk magisk praksis med dokumenterte afrikansk-diasporiske røtter og den kanoniske amerikanske overtrokonvensjonen som ble bredt sekularisert i kommersiell kultur på tjuende århundre. Tradisjonen spesifiserer "venstre bakfot fra en skjeløyd kanin drept på en kirkegård ved midnatt" som den maksimalt potente formen, med betydelig variasjon på tvers av regional afroamerikansk hoodoo og conjure-praksis; konvensjonen er dokumentert i Newbell Niles Pucketts Folketroen til den sørlige negeren (University of North Carolina Press, 1926), i Federal Writers'-prosjekt slave-narrativkorpus (1936 til 1938, oppbevart ved Library of Congress), i Carolyn Morrow Longs Åndelige kjøpmenn: Religion, magi og handel (University of Tennessee Press, 2001), og i bredere hoodoo- og conjure-forskning, inkludert arbeidet til Yvonne Chireau (Black Magic: Religion og African American Conjuring Tradition, University of California Press, 2003). Komposisjonen gjengir vanligvis kaninfoten i nøkkelring- eller anheng-register, noen ganger paret med hestesko, firkløver eller annen angloamerikansk lykke-ikonografi. Tradisjonens afrikansk-diasporiske røtter fortjener ærlig navngivning snarere enn behandling som et generisk kommersielt lykkesymbol.

Hvor bør jeg plassere en kanintatovering?

Vanlige plasseringer har hver sine visuelle og holdbarhetsmessige avveininger. Underarmen er den kanoniske moderne plasseringen for nærbilder av kaninhoder og for helkropps kaninkomposisjoner i profil, som fungerer godt i underarmskala; plasseringen rommer også den standard hvite kaninkomposisjonen med vest og lommeur. Overarmen og skulderen fungerer for mellomstore kaninkomposisjoner, spesielt den hoppende eller løpende kaninen og månekanin-med-fullmåne-komposisjonen. Låret rommer større vertikale komposisjoner, inkludert forseggjort aztekisk Tochtli-glyffarbeid, fulle Maya-månekanin-skriverkomposisjoner, og Watership Down kaningårdsscener. Leggen rommer stående eller løpende kaninkomposisjoner. Brystet og ryggen rommer de største komposisjonene, inkludert fulle Alice scener med den hvite kaninen, kaninhullet og Tenniel-illustrasjonsvokabularet integrert over hele flaten. Mindre kaninkomposisjoner, inkludert Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiske finlinjede kaninen og den enkle kaninhode-profilen, fungerer på håndleddet, bak øret, på siden av halsen eller på ankelen. Kaninfot-komposisjonen vises vanligvis som et lite aksentstykke på håndleddet, underarmen eller over kneet. Diskuter plassering med tatovøren din; kaninørets geometri har spesifikke implikasjoner for komposisjonens langsiktige lesbarhet, spesielt i mindre skalaer.

Kanintatoveringens strømninger

Kaninens og harets vei inn i moderne tatoveringsikonografi gikk gjennom flere konvergerende strømmer enn nesten noen annen liten pattedyr-motiv i Atlas. Dyret er ikonografisk aktivt på tvers av aztekisk og mesoamerikansk (Tochtli og Centzon Totochtin pulque-guddommene, Mayaens månekanin-skriver), bredere østasiatisk (den kinesiske dyrekretsen kanin, den japanske Inaba no Shiro Usagi og tsuki no usagi mochi-bankende hare, den koreanske månekaninen), buddhistisk (Jataka-selvoppofrende kanin), angelsaksisk og germansk (FOLKLORISK Eostre-tilknytning og den dokumenterte Osterhase tradisjon), urfolk i Nord-Amerika (Cherokee Tsisdu og den bredere sørøstlige trickster-tradisjonen som smeltet sammen med afrikanske Anansi-paralleller for å produsere Br'er Rabbit), engelsk litteratur (Lewis Carrolls Hvite Kanin og Marskanin, Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams' Watership Down ), amerikansk animasjon (Bugs Bunny), kommersiell logo fra det tjuende århundre (Playboy Bunny), film (Frank the bunny fra Donnie Darko ), afroamerikansk folkemagi (den heldige kaninfoten), og den moderne minimalistiske Instagram-fine-line-estetikken. Å forstå hvilken strøm som leverte hvilken betydning, hjelper med å avdekke hvorfor et enkelt motiv kan bære lesninger av pulque-rus, skrivemyndighet, selvoppofrelse, lang levetid, trickster, litterær-Carroll, sex-symbol, tegneserie og lykke, avhengig av komposisjonen.

Strøm 1: Aztekisk Tochtli og pulque-gudene Centzon Totochtin

Den dypeste dokumenterte mesoamerikanske forankringen av kaninen som et ikonografisk aktivt dyr er Aztec Tochtli (Nahuatl: tochtli, "kanin"), den åttende dags-tegnet i den tjue-dagers tonalpohualli kalenderen til Mexica og bredere Nahua-folkene i sentrale Mexico. Dags-tegnet er dokumentert i hele den viktigste post-kontakt og pre-kontakt mesoamerikanske kodex-korpuset: Kodeks Borbonicus (en tonalamatl eller spådomsalmanakk samlet ca. 1507 til 1521, oppbevart ved Bibliotheque de l'Assemblee Nationale i Paris), Codex Borgia (en pre-kontakt rituell kodex oppbevart ved Biblioteca Apostolica Vaticana i Roma), Codex Mendoza (ca. 1541, oppbevart ved Bodleian Library, Oxford), og Florentiner Codex av Bernardino de Sahagun ( Historia General de las Cosas de Nueva Espana, samlet 1545 til 1590 i samarbeid med Nahua-forskere og informanter, hovedmanuskript oppbevart ved Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze).

Sahaguns tospråklige Nahuatl-spansk Florentiner Codex er den grunnleggende etnografiske kilden for aztekisk religion og materiell kultur; Bok 4 (spådomsalmanakken, El Tonalamatl eller Arte Adivinatoria) og Bok 5 (varslene, Los Aguceros og Pronosticos) dokumenterer Tochtli-dagensymbol i detalj. Den engelskspråklige vitenskapelige utgaven er Arthur J. O. Anderson og Charles E. Dibble oversettelse, Florentine Codex: Generell historie om tingene i det nye Spania (tolv bind pluss introduksjonsbind, University of Utah Press og School of American Research, 1950 til 1982).

Den Tochtli-dagensymbol er den åttende av tjue symboler i tonalpohualli og kombineres med de tretten dagstallene for å produsere den 260-dagers rituelle kalenderen i Mesoamerika. Symbolet er spesifikt assosiert med pulque (den fermenterte saften fra maguey- eller agavesplanten, den viktigste alkoholholdige drikken i Mesoamerika før kontakt), med måne- og nattlig registrering, med fruktbarhet og overflod, og med fyll i dets mange former. Tochtli-glyphen som gjengitt i codex-korpuset, avbilder typisk et kaninhode i profil med forlengede ører, ofte med en sirkulær øredetalj, i den aztekiske stiliserte konvensjonen; noen komposisjoner viser hele kroppen i profil med en krøllet positur.

Den Centzon Totochtin (centzōn tōchtin("fire hundre kaniner" eller "utallige kaniner") utgjør pulque-fyll-pantheon av mindre guddommer i Mexica-religionen. "Fire hundre" er idiomatisk for "utallige" i Nahuatl og signaliserer de mange distinkte formene og gradene av beruselse, hver styrt av en spesifikk kaninguddom. Blant de navngitte Centzon Totochtin er Ome Tochtli ("To Kanin", herren over pulque og sjef for de fire hundre), Tepoztecatl (pulque-guden assosiert med Tepoztlan i Morelos, hvis pyramidetempel på klippen fortsatt er et pilegrimssted), Patecatl (oppdageren av peyote-roten og urtene som brukes i pulque-fermentering, og ektemannen til Mayahuel, maguey-gudinnen), og Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Techmecaniani, og andre spesifikt navngitte kaninguddommer. David Carrascos Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999) og Religioner i Mesoamerica: Cosmovision og seremonielle sentre (Harper and Row, 1990) gir den grunnleggende engelskspråklige vitenskapelige tilgangen til pulque-kanin-pantheon. Henry B. Nicholsonsin "Religion in Pre-Hispanic Central Mexico" (Håndbok for Midt-American-indianere, bind 10, University of Texas Press, 1971) gir den kanoniske tidligere referansen. Alfredo Lopez Austins Den menneskelige Body og ideologi: begreper om Ancient Nahuas (University of Utah Press, 1988) og Tamoanchan, Tlalocan: Tåkesteder (University Press of Colorado, 1997) gir ytterligere teologisk kontekst.

Den Mayahuel (maguey-gudinnen, skytshelgen for pulque) og Centzon Totochtin mytologiske syklus er dokumentert i Histoyre du Mechique (et fransk manuskript fra sekstitallet basert på mesoamerikanske kilder) og i Sahaguns korpus: Mayahuel ble brakt til jorden av Quetzalcoatl som en ung gudinne; hennes bestemor, tzizimitl (stjernedemon) forfulgte og drepte henne; kroppen hennes ble begravet, og maguey-planten vokste fra stedet og ga kilden til pulque. Centzon Totochtin beskrives i noen fortellingsvarianter som Mayahuels fire hundre barn, pulque-gudene født fra maguey selv.

Tochtli-dagtegnet og det bredere kanin-pulque ikonografiske komplekset dukker opp omfattende i aztekisk steinskulptur, i kodexillustrasjoner, og i keramikk- og metallarbeid. Førkontakts Ome Tochtli steinskulpturer som befinner seg på Museo Nacional de Antropologia i Mexico City og på forskjellige regionale museer, avbilder pulque-guden i antropomorfisk register med kaninemblemet på hodepynten eller skjoldet. Kodex-Tochtli er den stiliserte glyffformen; steinskulptur-Tochtli er den antropomorfiske gudefiguren med kaninemblemet. Samtidig tatoveringsarbeid som refererer til den aztekiske kanintradisjonen, bør skille mellom dagtegns-glyffformen (kodex-avledet, egnet for mindre arbeid) og guddomsformen (steinskulptur-avledet, egnet for større arbeid).

Konfidensnivå: VERIFISERT. Tochtli-dagtegnet, Centzon Totochtin pulque-pantheon, og Mayahuel-mytologisyklusen er dokumentert i det primære post-kontakte etnografiske korpuset (Sahagún, Durán, kodexene) og den bredere mesoamerikanske faglitteraturen. Tolkningen av spesifikke ikonografiske detaljer innenfor kodex-korpuset er fortsatt under faglig diskusjon, men den bredere tradisjonen er en av de best dokumenterte pre-kontakte mesoamerikanske religiøse kompleksene.

Den kulturelle konteksten som gjelder for aztekisk kanintatovering, er reell og verdt å nevne. Den mexicanske religiøse tradisjonen er ikke en samtidig levende tradisjon med aktive institusjonelle krav på samme måte som urfolks nordamerikanske stammetradisjoner, og den bredere Nahua-kulturelle arven holdes av samtidige Nahuatl-talende samfunn over hele Mexico og USA. Den ærlige praksisen for ikke-urfolks bærere er å kjenne den spesifikke ikonografiske kilden designet trekker fra, å engasjere seg i tradisjonen gjennom den dokumenterte faglitteraturen snarere enn gjennom generisk "aztekisk estetikk"-bilder, og å støtte samtidige Nahua-kunstnere og forskere der det er mulig. Tochtli-glyffen og Centzon Totochtin-tradisjonen er en del av et dokumentert religiøst kompleks med spesifikk historisk dybde; den arbeidende tatovørens ansvar er å gjengi ikonografien med respekt for den dybden, snarere enn som dekorativ lån.

Strøm 2: Maya Månekanin og skriveren av måne-registeret

Maya-tradisjonen ga en distinkt kanin-ikonografisk strøm som løper parallelt med, men ikonografisk atskilt fra, den aztekiske Tochtli. Maya månekanin dukker opp i senklassisk periode Maya-kunst (ca. 600 til 900 e.Kr.), mest omfattende på polykrome keramiske kar og i sporadisk kodex- og stelae-arbeid. Månekaninen avbildes i to hovedkomposisjonsregistre: som ledsager av Ix Chel (Maya-månegudinnen, også identifisert som den aldrende gudinnen "O" i kodex-tradisjonen), der kaninen holdes i fanget eller armene til gudinnen; og som skriveren, der kaninen holder en pensel eller fjærpenn og en kodex-bok, og registrerer handlingene til underverdensherrene eller gudene i dag-natt-syklusen.

Det viktigste engelskspråklige faglige ankeret for Maya-ikonografi, inkludert månekaninen, er Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986), katalogen fra utstillingen i 1986 på Kimbell Art Museum i Fort Worth, Texas, som i stor grad omformet den engelskspråklige populære og faglige forståelsen av den senklassiske Maya. Schele og Miller dokumenterer månekaninens forekomster i det polykromiske kar-korpuset, i kodex-tradisjonen (inkludert Dresden Codex og Madrid Codex, som begge inkluderer månegudinner og dyreledsagere), og i det bredere senklassiske ikonografiske registeret. Mary Ellen Miller og Karl Taubes En illustrert Dictionary av gudene og symbolene til Ancient Mexico og Maya (Thames and Hudson, 1993) gir den kanoniske referanse-ordboktilgangen. Justin Kerrs The Maya Vasebok (seks bind, Kerr Associates, 1989 til 2000) gir det grunnleggende korpuset av senklassisk polykromisk kar-bilder, med omfattende fotografisk dokumentasjon av månekaninen.

Maya månekanin som skriver er ikonografisk betydningsfull: kaninen holder penselen og barkpapir-kodex-boken, og innehar rollen som opptegner og vitne til gudenes handlinger. Skriver-kaninen leses som den dyreformede legemliggjøringen av skriftlig autoritet innenfor den senklassiske Maya-litterære tradisjonen, skriver-eliten i de kongelige hoffene som produserte de polykromiske karene, de utskårne stelaene og kodex-litteraturen. Komposisjonen er dokumentert på dusinvis av senklassiske polykromiske kar som befinner seg på Museum for Fine Arts, Boston, ved Princeton Universitetet Art Museum (der Princeton Vase, K511 i Kerr-databasen, inkluderer en fremtredende månekanin-skriverfigur), ved Dumbarton Oaks Research Library og Collection i Washington, D.C., og over det bredere Maya-kunstsamlingskorpuset.

Den astronomiske forankringen er direkte: kaninens form leses inn i de mørke månehavene som er synlige for det blotte øye på fullmånen, de samme mørke flekkene som gir den vestlige "mannen i månen" og den østasiatiske "kaninen som banker ris". Maya-astronomitradisjonen var usedvanlig sofistikert (Dresden Codex inkluderer detaljerte månetabeller og Venus-tabeller), og månekaninens astronomiske lesning er i samsvar med den bredere Maya-tradisjonen med å lese himmellegemer som hjemmene til dyre- og guddomsfigurer.

Konfidensnivå: VERIFISERT for den ikonografiske tradisjonen og dens senklassiske Maya-kontekst; BLANDET for den spesifikke teologiske tolkningen av individuelle månekanin-komposisjoner, der den nøyaktige betydningen av spesifikke kar-scener fortsatt er under faglig diskusjon ettersom senklassisk kar-korpus fortsetter å gi nye lesninger.

Maya månekanin-komposisjonen er åpen innenfor den dokumenterte ikonografiske tradisjonen, men fortjener den kulturelle kontekstomsorgen som gjelder for all urfolks mesoamerikansk ikonografi. Samtidige Maya-folk (Yucatec, K'iche', Q'eqchi', Mam, Tzotzil, Tzeltal og andre Mayan-språklige samfunn over hele Mexico, Guatemala, Belize og Honduras) har levende kulturell arv fra den senklassiske tradisjonen, selv om den spesifikke religiøse kontinuiteten har vært kompleks gjennom postklassisk, kolonial og moderne tid. Den ærlige praksisen er å gjengi månekaninen med henvisning til det dokumenterte ikonografiske korpuset (Schele og Miller, Kerr, Miller og Taube) snarere enn som et generisk dekorativt dyr.

Strøm 3: Kinesisk stjernetegn kanin og østasiatisk månetradisjon

Den kinesiske stjernetegn kanin (兎, tù) er det fjerde av tolv dyr i den tolvårige shēngxiào (生肖) syklusen av kinesisk astrologi og er spesifikt assosiert med lang levetid, mildhet, følsomhet, lunar register, og udødelighetens eliksir. Stjernetegn-sekvensen (Rotte, Okse, Tiger, Kanin, Drage, Slange, Hest, Geit, Ape, Hane, Hund, Gris) er dokumentert fra minst Han-dynastiet (206 f.Kr. til 220 e.Kr.) og har blitt overført kontinuerlig på tvers av kinesisk, japansk, koreansk, vietnamesisk og bredere østasiatisk kulturtradisjon. Wolfram Eberhards En Dictionary av Chinese-symboler: skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge and Kegan Paul, 1986, opprinnelig utgitt på tysk som Lexikon kinesisk symbol, Eugen Diederichs Verlag, 1983) er den primære engelskspråklige referansedizionæren for de symbolske assosiasjonene.

Det kinesiske kanin-stjernetegnet bærer spesifikke assosiasjoner, inkludert lang levetid (kaninens påståtte lange liv i folketroen), mildhet (kaninens rolige temperament), sensitivitet og diskresjon (kaninens varsomhet og raske reaksjon), og måneassosiasjon (kaninens bosted på månen i den kanoniske østasiatiske månekanintradisjonen). "Kaninens år" faller i 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023, og gjentas hvert tolvte år; klienter med kanin-stjernetegns fødselsår bestiller ofte kanintatoveringer som stjernetegnsdedikasjon. Komposisjonen integrerer ofte den kinesiske stjernetegnskaninen med De fem elementene (Tre, Ild, Jord, Metall, Vann) som sykluser gjennom den sekstiårige sexagenære syklusen, der det spesifikke elementet for bærerens fødselsår former komposisjonsvalgene (for eksempel, Ildkaninen fra 1987, Jordkaninen fra 1999, Metallkaninen fra 2011).

Den kinesiske månekaninen (yuetu, 月兔, "månekanin") leverer det kanoniske østasiatiske måne-registeret. Figuren dukker opp i kinesiske litterære kilder fra Chu Ci ( Sanger fra Chu, ca. 3. århundre f.Kr., tilskrevet Qu Yuan og andre poeter fra De stridende staters periode) og fremover, der månens overflatemarkeringer leses som silhuetten av en kanin som hamrer eliksiren av udødelighet med en morter og støter. Fortellingen parer månekaninen med Chang'e (嫦娥), månegudinnen, som ifølge den kanoniske fortellingen drakk eliksiren av udødelighet og flyktet til månen, der hun har bodd siden med månekaninen som sin følgesvenn. Chang'e og månekanin-fortellingen leverer en av de mest anerkjente kinesiske mytologiske syklusene og fortsetter aktivt i moderne kinesisk kulturreferanse; den kinesiske Midhøstfestivalen (中秋節, åttende måneds fullmånefestival) feirer Chang'e-fortellingen og tradisjonell månekake-konsum med forseggjort månekanin-imagery.

Den kinesiske månekanin-komposisjonen inkluderer ofte kaninen med morter og støter, fullmånen, osmanthusblomster (den duftende blomsten assosiert med Mid-Autumn Festival), månekaker (den tradisjonelle festivalmaten), eller den bredere Chang'e-fortellingens ikonografi. Komposisjonen er ikonografisk åpen innenfor den østasiatiske tradisjonen og produseres jevnlig av moderne tatovører som betjener østasiatiske klienter.

Strøm 4: Japansk Inaba no Shiro Usagi og månekaninens mochi-tradisjon

Den japanske tradisjonen leverte to distinkte kanin-ikonografiske strømmer. Den første er Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, "Den hvite haren fra Inaba"), en av de grunnleggende narrative episodene i den japanske mytologiske syklusen, registrert i Kojiki (古事記, "Opptegnelsen av gamle saker", samlet i 712 e.Kr. av Å nei Yasumaro etter ordre fra keiserinne Genmei), den eldste eksisterende japanske teksten. De primære engelskspråklige oversettelsene er W.G. Astons 1896 Nihongi: Chronicles of Japan fra de tidligste tider til 697 e.Kr (Kegan Paul, Trench, Trubner) og Donald L. Philippis Kojiki (University of Tokyo Press, 1968), med den nyere Gustav Heldt oversettelse, The Kojiki: En konto for Ancient-saker (Columbia University Press, 2014), som gir moderne vitenskapelig tilgang.

Inaba no Shiro Usagi-fortellingen: den hvite haren fra Inaba (en provins på Japanhavskysten, dagens Tottori prefektur) ønsket å krysse til fastlandet fra en øy utenfor kysten. Haren lurte krokodillene (eller haiene, det japanske ordet wani er tvetydig) til å stille seg opp på rad over vannet, angivelig for å bli talt, og løp over ryggen deres som over en bro. Nær kysten skrøt haren av bedraget, og den siste krokodillen i rekken rev pelsen av kroppen. Haren lå lidende på stranden da gudene i Izumo (deitet Yasogami og deres yngre bror Ōkuninushi) passerte forbi med bagasje på vei for å fri til prinsesse Yakami av Inaba. De grusomme eldre brødrene ba haren om å bade i saltvann og tørke i vinden for å lege seg; haren gjorde det og led verre smerte. Den snille yngre broren Ōkuninushi instruerte haren om å bade i ferskvann og rulle seg i pollen fra kama no hana (dunflaggrør); haren ble frisk. Som takk profeterte haren at Ōkuninushi, ikke hans eldre brødre, ville vinne hånden til prinsesse Yakami, og profetien ble oppfylt. Fortellingen er en grunnleggende episode i Ōkuninushis oppgang til å bli en av hoveddeitetene i Izumo-helligdommen og den japanske mytologiske syklusen.

Inaba no Shiro Usagi dukker opp omfattende i japansk visuell kultur: i Edo-perioden (1603 til 1868) tresnitt, i Meiji-perioden (1868 til 1912) illustrerte barnebøker, og i moderne japansk populærkultur, inkludert anime, manga og tatoveringsarbeid. Hakuto-helligdommen (白兎神社) ved Hakuto-stranden i Tottori prefektur er dedikert til den hvite hare-deiteten og forblir et aktivt Shinto-sted. Komposisjonen avbilder typisk den hvite haren med krokodillene/haiene i vannet, med kama no hana dunflaggrør, eller med figuren av Ōkuninushi som gir helbredelse.

Den andre japanske kaninstrømmen er tsuki no usagi (月の兎, "månekanin"), den kanoniske østasiatiske månekanintradisjonen gjengitt i spesifikt japansk register som kaninen som hamrer mochi (餅, klebrig ris kake) på månen med en tre-morter (usu, 臼) og støter (kine, 杵). Mochi-hamrende kanin er den kanoniske japanske visuelle gjengivelsen av måne-markeringene og er spesielt fremtredende i Tsukimi (月見, "månevisning"), den høstlige månevisningsfestivalen som holdes i den åttende månemåneden (vanligvis september eller oktober i den gregorianske kalenderen). Komposisjonen er dokumentert i japansk poesi fra Man'yoshu (Samling av ti tusen blader, ca. 759 e.Kr.) og fremover, og dukker opp omfattende i Heian-perioden (794 til 1185) og påfølgende litterære og visuelle kilder.

Den japanske månekanin-komposisjonen avbilder typisk kaninen med morter og støter, med fullmånen i bakgrunnen, med pampasgress ("susuki, 薄, den kanoniske Tsukimi-sesongplanten), eller med mochi-pounding-utstyr. Komposisjonen er ikonografisk åpen innenfor den japanske tradisjonen og produseres jevnlig av samtidige japansk-stil tatovører, inkludert de i Horiyoshi III linjen. buddhistiske Jataka-fortellingen om den selvoppofrende haren tradisjonen (dokumentert i neste strøm) leverer den dypere religiøse opprinnelsesfortellingen for måneharen; den japanske folkepoetiske mochi-pounding-registeret er den overflatiske komposisjonen de fleste samtidige kunder kjenner igjen.

Strøm 5: Buddhistisk Jataka og den selvoppofrende kaninen

Den dypeste religiøse forankringen for månehare-tradisjonen på tvers av alle østasiatiske varianter er den buddhistiske Jataka-fortellingen om den selvoppofrende haren, registrert som Jataka 316 ( Sasa Jataka, "Hare-Jataka") i den kanoniske pali-buddhistiske samlingen. Jatakas er samlingen av omtrent 547 fortellinger om Buddhas tidligere liv, som hver illustrerer et moralsk eller doktrinært poeng gjennom fortelling; pali-samlingen ble samlet over de tidlige århundrene e.Kr. basert på tidligere muntlig tradisjon. Den viktigste engelskspråklige oversettelsen er E.B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 til 1903), red., Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (seks bind, Cambridge University Press, 1895 til 1907, med ulike oversettere, inkludert W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil og Cowell selv). Cowell-utgaven forblir den grunnleggende engelskspråklige tilgangen til Jataka-korpuset og gir den kanoniske referansen for buddhistiske studier.

Den Sasa Jataka fortellingen: i et tidligere liv ble Buddha født som en klok hare som bodde i en skog med tre følgesvenner (en ape, en sjakal og en oter). De fire dyrene ble enige om å faste på fullmånedagen og gi almisser til enhver reisende som spurte. Guden Sakka (pali-formen av sanskrit Shakra, identifisert med Indra i hinduistisk tradisjon) bestemte seg for å teste dyrenes hengivenhet og dukket opp som en sultende brahmin. Oteren brakte fisk fra elven; sjakalen brakte kjøttrester; apen brakte mango fra trærne. Haren hadde ingen mat å tilby bortsett fra sin egen kropp. Han bygde et bål og hoppet inn i flammene for å mate brahminen med sitt tilberedte kjøtt. Sakka avslørte seg selv, slukket ilden, og (i den kanoniske fortellingen) tegnet bildet av haren på månen som en hyllest som alle generasjoner kunne se og huske. Harens bilde på månen gir den kanoniske religiøse opprinnelsen til den østasiatiske månehare-tradisjonen.

Sasa Jataka har blitt overført gjennom buddhistisk tradisjon i srilankisk Theravada, tibetansk Mahayana (hvor fortellingen dukker opp i Avadana litteraturen), kinesisk buddhistisk (hvor fortellingen ble innlemmet i den bredere kulturelle tradisjonen som produserte yuetu månehare-ikonografien), japansk buddhistisk (hvor fortellingen ga det religiøse ankeret for Tsukimi-tradisjonen), og bredere buddhistisk kulturell register. Fortellingens ikonografiske og religiøse betydning er betydelig: haren er en av de kanoniske eksemplene på paramitas (perfeksjoner, spesielt perfeksjonen av dana eller generøsitet) i buddhistisk moralsk undervisning, og selvoppofrelsesfortellingen gir et av de grunnleggende bildene av bodhisattva-oppførsel.

Den buddhistiske selvoppofrende haren dukker opp i tatoveringsarbeid oftest blant kunder med buddhistisk religiøs praksis, med østasiatisk buddhistisk arv, eller med spesiell interesse for Jataka-litteraturtradisjonen. Komposisjonen skildrer typisk haren som hopper inn i flammer, månen med hareens silhuett, eller hare-brahmin-møtet. Komposisjonen leses som religiøs dedikasjon, som moralsk forbilde, og som den dype opprinnelsen til månehare-tradisjonen, snarere enn som et dekorativt dyr.

Konfidensnivå: VERIFISERT. Sasa Jataka er godt dokumentert i den kanoniske pali-buddhistiske litteraturen; Cowell 1895 til 1907-oversettelsen, det bredere Pali Text Society-korpuset, og den moderne engelskspråklige buddhistiske studielitteraturen gir grunnleggende tilgang.

Strøm 6: Hinduistisk og bredere sørasiatisk kanin-i-månen-tradisjon

Den sørasiatiske tradisjonen leverte parallell hare-i-månen-ikonografi som forutdaterer og delvis leverte den buddhistiske Sasa Jataka. Det sanskritiske ordet for måne, shashin (शशिन्) eller shashanka (शशाङ्क), betyr bokstavelig talt "den med haren" eller "den hare-merkede", noe som dokumenterer den dype antikken av hare-i-månen-lesningen i indisk kulturtradisjon. Tradisjonen er dokumentert i sanskritlitteraturen fra minst den sene vediske perioden og fremover, med den kanoniske ikonografiske lesningen godt etablert på tiden av Mahabharata (samlet over den lange perioden ca. 400 f.Kr. til 400 e.Kr.) og Puranas (det brede hinduistiske litterære korpuset samlet i den tidlig-middelalderske perioden).

Den hinduistiske hare-i-månen-tradisjonen løper parallelt med, men separat fra, den buddhistiske Sasa Jataka selvoppofrelsesfortellingen; den ikonografiske lesningen deles på tvers av begge tradisjoner, men det spesifikke teologiske rammeverket er forskjellig. I hinduistisk tradisjon er haren på månen assosiert med måneguden Chandra (eller Soma), med de lunare dynastiene av indisk kongedømme ( Chogravamsha eller "månedynastiet" som Mahabharatas Pandavaer og Kauravaer er medlemmer av), og med det bredere hinduistiske kosmologiske vokabularet av himmellegemer og deres tilhørende dyr.

Den hinduistiske hare-i-månen-tradisjonen bidro vesentlig til det bredere asiatiske månehare-ikonografiske komplekset gjennom den bredere kulturelle overføringen på tvers av buddhistiske og handelsnettverk i den tidlig-middelalderske perioden. De japanske, kinesiske, koreanske og sørøstasiatiske månehare-tradisjonene stammer alle delvis fra den bredere sørasiatiske månehare-lesningen, med spesifikk kulturell utdyping innenfor hver regionale tradisjon.

Strøm 7: Angelsaksisk Eostre og påskeharens FOLKELIGE opprinnelse

Den angelsaksiske Eostre er en dokumentert, men enkeltstående gudinnefigur, kun attestert i én historisk tekst: Bede den ærverdige (ca. 673 til 735 e.Kr.), den nordumbrianske munken og historikeren hvis De Temporum Ratione ("Om tidens beregning", ca. 725 e.Kr.), kapittel 15, registrerer at den angelsaksiske måneden Eosturmonath (april) var oppkalt etter en gudinne kalt Eostre, hvis fester ble feiret i den måneden og etter hvem påskesesongen ble kalt på engelsk. Den latinske originalen: "Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit." (Oversettelse: "Eosturmonath, som nå tolkes som påskemåneden, var tidligere oppkalt etter en gudinne av dem kalt Eostre, til hvis ære fester ble feiret i den måneden.")

Bede-attesteringen er den eneste primære historiske kilden for gudinnen Eostre. Det finnes ingen arkeologiske gjenstander, ingen inskripsjoner, ingen andre tekstlige kilder, og ingen kontinuerlig folklorisk tradisjon som direkte attesterer gudinnen. Etter-Bede-tradisjonen som utdyper Eostre-kulten (forbindelsen til vårfruktivitet, forbindelsen til haren eller kaninen, den bredere forbindelsen til påskehøytiden) er dokumentert fra det nittende århundre og fremover, men er ikke sikkert attestert før den perioden. Jacob Grimms Deutsche Mythologie (1835, oversatt som Teutonisk mytologi av James Steven Stallybrass, fire bind, George Bell and Sons, 1882 til 1888) utvidet Eostre-materialet betydelig basert på den parallelle germanske gudinnen Ostara (som Grimm rekonstruerte fra gammelhøytysk lingvistisk bevis og fra bredere indoeuropeisk komparativ mytologi), men Eostre- og Ostara-rekonstruksjonene er i stor grad akademisk utdyping av den ene Bede-attesteringen, snarere enn uavhengig primærdokumentasjon.

Ronald Hutton (University of Bristol), i The Stations of the Sun: A History for Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996), leverer den definitive faglige behandlingen av Eostre-spørsmålet. Huttons nøye dokumentasjon etablerer at gudinnen Eostre kun er attestert av Bede; at de bredere kult-og-vår-fruktbarhets-tradisjonsrekonstruksjonene er nittende-århundrets akademiske utdyping snarere enn primær attestering; at den spesifikke forbindelsen mellom Eostre og haren eller kaninen ikke er dokumentert før det nittende århundre; og at det populære samtidige "påskeharens nedstammer fra gudinnen Eostres hellige hare"-påstanden er en viktoriansk og edvardiansk utdyping snarere enn en dokumentert historisk kontinuitet.

Konfidensnivå for Eostre som en dokumentert angelsaksisk gudinne: SINGLE-SOURCE. Bede 725 CE er den eneste primære attestasjonen; den bredere faglitteraturen utdyper fra den ene kilden.

Konfidensnivå for Eostre-påskehare-koblingen: FOLKLORISK og muligens SEN PROTESTANTISK OPPDAGELSE. Den spesifikke koblingen mellom Eostre og haren eller kaninen er ikke sikkert attestert i den primære historiske kilden før nittende århundre og kan være en folklorisk utbrodering fra viktoriansk tid på Grimms mytologiske rekonstruksjon, snarere enn en kontinuerlig tradisjon.

Strøm 8: Tysk Osterhase og den dokumenterte påskehare-tradisjonen

Den faktiske dokumenterte opprinnelsen til påskeharen som en folklorisk figur er den tyske Osterhase ("påskehare"), attestert i tyske kilder fra syttende århundre og brakt til amerikansk kultur gjennom tyske immigranter til Pennsylvania på attende og nittende århundre. Den tidligste dokumenterte referansen til Osterhase er i Georg Franck von Franckenau's avhandling fra 1682 De ovis paschalibus ("Om påskeegg"), utgitt i Heidelberg, som beskrev den tyske folkelige skikken med at barn lette etter egg gjemt av påskeharen i hagene sine. Tradisjonen er dokumentert i tysk folkelig skikk fra syttende og attende århundre, spesielt i Rhinland, Westfalen, Pfalz og Alsace.

Osterhase-tradisjonen ble brakt til de amerikanske koloniene av tyske immigranter fra slutten av syttende århundre, med de viktigste tidlige samfunnene etablert i østlige Pennsylvania ("Pennsylvania Dutch", fra Deutsch eller tysk, inkludert den bredere befolkningen av tysktalende nybyggere og de spesifikke anabaptistiske Amish- og Mennonitt-samfunnene). Pennsylvania Dutch påskeharetradisjonen er dokumentert i kilder fra attende og nittende århundre og dannet grunnlaget som den bredere amerikanske påskeharetradisjonen oppsto fra på nittende århundre. Linda Wattss Encyclopedia til American Folklore (Facts on File, 2007) gir en kortfattet referansebehandling av overføringen fra Osterhase til påskehare. Sigrid Undset's bredere arbeid om europeiske påskeskikker gir ytterligere kontekst.

Transformasjonen av Osterhase til den moderne amerikanske påskeharen var gradvis gjennom nittende og tjuende århundre, med de bredere kommersielle og konfektindustriene (Pennsylvania sjokolade påskeharetradisjonen, den bredere amerikanske gratulasjonskortindustrien, masseproduserte påskematerialer fra midten av det tjuende århundre) som i betydelig grad utvidet tradisjonen. Den moderne påskeharen er en vesentlig amerikansk kommersiell-folklorisk figur som stammer fra den dokumenterte tyske Osterhase snarere enn fra den spekulative Eostre-koblingen.

Konfidensnivå: VERIFISERT for den tyske Osterhase-tradisjonen og dens overføring til amerikansk kultur gjennom Pennsylvania Dutch-immigrasjon; Franckenau-attestasjonen fra syttende århundre gir solid primærdokumentasjon. Den bredere koblingen til førkristen germansk fruktbarhetskult er FOLKLORISK og ikke sikkert attestert i primærkilden.

Påskeharekomposisjonen dukker opp i moderne tatoveringsarbeid i flere registre: som en dedikasjon til barndomsminner og familiens påsketradisjon, som en markør for Pennsylvania Dutch-arv, som et bredere symbolregister for "vårfruktbarhet" som trekker på den FOLKLORISKE Eostre-koblingen (som bæreren kanskje ikke vet er folklorisk), og som en generell kommersiell påske-kulturell markør. Komposisjonen gjengir vanligvis kaninen med malte egg, med en kurv med egg, med vårblomster (påskelilje, tulipan, liljekonvall), eller i den bredere pastellfargede vårpaletten av moderne kommersielt påskebilde.

Strøm 9: Cherokee Tsisdu og den urfolks-sørøstlige luring-kaninen

Den urfolks-sørøstlige nordamerikanske tradisjonen leverte en distinkt kanin-ikonografisk strøm sentrert rundt luring-kaninen fra Cherokee, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole og bredere muntlig tradisjon fra Sørøst. Cherokee Tsisdu (også stavet Jistu, Jisdu, eller Tsistu; Cherokee-ordet for kanin) er luringfiguren i Cherokee-muntlig litteratur, dokumentert gjennom James Mooneys Myter om Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19. årsrapport, Smithsonian Institution, 1900) og i senere samlinger av cherokee-muntlig tradisjon.

Cherokee-folkets Tsisdu-fortellinger inkluderer kaninens triks mot bjørnen, ulven, hjorten, skilpadden, жанатом, og andre større eller mektigere dyr, der kaninen konsekvent overvinner motstanderne sine gjennom kløkt snarere enn fysisk styrke. Spesifikke fortellinger i Mooney 1900 inkluderer "How the Rabbit Stole the Otter's Coat," "How the Terrapin Beat the Rabbit," "The Rabbit and the Tar Wolf," og "Why the Possum's Tail Is Bare," som alle fremstiller Tsisdu i en luring-rolle. Cherokee-kaninen er ikonografisk og narrativt lik den creek-muscogee kanin-luringen, den choctaw kanin-luringen, og den bredere sørøstlige urfolks-luring-tradisjonen.

Den bredere urfolks-nordamerikanske luring- tradisjonen strekker seg over mange stammetradisjoner med kaninspesifikke figurer i noen (de sørøstlige tradisjonene nevnt ovenfor) og prærieulv, ravn, edderkopp, eller andre dyrespesifikke luringer i andre. Cherokee-folkets Tsisdu er én spesifikk tradisjon innenfor det bredere urfolks-nordamerikanske luring-kosmologiske vokabularet; prærieulv-luringen fra urfolkstradisjoner i sørvest, Great Basin og California er den parallelle, vidt kjente figuren i regioner utenfor Sørøst. Urfolks-luring-tradisjonen er godt dokumentert i den bredere antropologiske og folkloristiske litteraturen, inkludert arbeidet til Franz Boas, og Stith Thompson (i "Tales of the North American Indians"(1929), og mange påfølgende urfolksledede forskere.

Konfidensnivå: VERIFISERT. Cherokee-folkets Tsisdu-tradisjon er dokumentert i Mooney 1900 og i senere samlinger av cherokee-muntlig tradisjon; den bredere sørøstlige urfolks-luring-kanintradisjonen er godt attestert i det antropologiske korpuset.

Kulturell kontekst-omsorg nødvendig. Den urfolks-sørøstlige luring-kaninen er ikke et generisk dekorativt motiv og bør ikke brukes som sådan. Samtidige cherokee-folk (Eastern Band of Cherokee Indians i North Carolina, Cherokee Nation i Oklahoma, United Keetoowah Band i Oklahoma) har levende kulturarv fra Tsisdu-tradisjonen. Den ærlige praksisen for en ikke-urfolksklient som bestiller en Tsisdu-referert tatovering, er å engasjere seg i den spesifikke tradisjonen heller enn å behandle den som et generisk "Native American rabbit"-bilde. Den bredere kulturelle kontekst-omsorgen som gjelder for urfolks-dyreikonografi, gjelder i full grad for Cherokee Tsisdu.

Strøm 10: Afrikansk Anansi parallell og Br'er Rabbit afrikansk-urfolks fusjon

Den Br'er kanin fortellingen fra afroamerikansk muntlig tradisjon leverte en av de mest anerkjente kanin-luring-tradisjonene i amerikansk folklore. Br'er Rabbit-fortellingene ble først samlet og publisert av Joel Chogler Harris (1848 til 1908) i Onkel Remus: Hans sanger og ordtak (D. Appleton and Company, 1881), den første av Harris' ni Uncle Remus-bind. Harris' samling trakk fra muntlige fortellinger fortalt av slavebundne afroamerikanere på plantasjer i Georgia der Harris jobbet som ung trykkerilærling og journalist; historiene tilskrives i stor grad slavebundne afrikanske og afrikansk-ættede historiefortellere hvis muntlige tradisjon Harris transkriberte og tilpasset.

Br'er Rabbit-fortellingene har to hoved-substrat-tradisjoner som smeltet sammen til den amerikanske Br'er Rabbit-syklusen. Den første er den afrikanske luring-tradisjonen, spesielt Anansi (edderkopp-luringen fra Akan-folket i Vest-Afrika, hovedsakelig Ghana og Elfenbenskysten, hvis fortellinger ble overført over den afrikanske diasporaen gjennom den transatlantiske slavehandelen), Sungura (kanin-luringen fra østafrikanske og sentralafrikanske bantutradisjoner), og den bredere vest- og sentralafrikanske dyre-luring-fortellertradisjonen. Den andre er den Urfolk i sørøst, en luring-kanin tradisjonen beskrevet i den foregående strømmen, spesielt Cherokee Tsisdu, den Creek Muscogee luring-kaninen, og den bredere muntlige litteraturen fra urfolk i sørøst som innfødte afrikanere kom i betydelig kontakt med i kolonitiden og før borgerkrigen i sørøst.

Br'er Rabbit-syklusen inkluderer kanoniske fortellinger som "The Wonderful Tar Baby Story" (kapittel II i Uncle Remus 1881), "How Mr. Rabbit Was Too Sharp for Mr. Fox" (kapittel IV), og dusinvis av ytterligere kanin-luring-fortellinger der Br'er Rabbit overmanner Br'er Fox, Br'er Bear, Br'er Wolf, og andre større eller mektigere dyre-antagonister. Fortellingene er ikonografisk og strukturelt parallelle med både den vestafrikanske Anansi-syklusen og Cherokee Tsisdu-syklusen, noe som støtter tolkningen av en afrikansk-urfolks fusjon.

Den Joel Chandler Harris attribusjonsproblem er betydelig og krever nøye navngivning. Harris var en hvit journalist fra Georgia som transkriberte og publiserte fortellinger som stammet fra den afroamerikanske muntlige tradisjonen uten å kreditere de spesifikke, innfødte afroamerikanske historiefortellerne han lærte dem av. Uncle Remus-rammeverket, der en eldre, innfødt eller tidligere innfødt svart mann forteller historier til et hvitt plantasjebarn, har blitt betydelig kritisert i afroamerikansk litteraturforskning gjennom det 20. århundre for sin fremstilling av innfødt liv som ufarlig og for sin tilegnelse av afroamerikansk muntlig tradisjon til et kommersielt produkt skrevet av en hvit forfatter. Henry Louis Gates Jr. (Harvard University), i Den Signifying Monkey: A Denory av African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988), gir en grunnleggende behandling av den afroamerikanske muntlige tradisjonen som Harris trakk på. Zora Neale Hurstons Muldyr og menn (J. B. Lippincott, 1935) gir den parallelle antropologiske dokumentasjonen av afroamerikansk folke-fortelling tidlig på 1900-tallet, registrert direkte av en afroamerikansk forsker.

Den ærlige dokumentasjonen av Br'er Rabbit-tradisjonen: fortellingene stammer fra slavebundne afrikanske og afrikansk-ættede historiefortellere i det amerikanske sørøst, og trekker på både vest- og sentralafrikanske luring-tradisjoner (Anansi, Sungura, og bredere dyre-luring-fortellinger) og på urfolks muntlige tradisjoner i sørøst (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee, og bredere regional tradisjon) som innfødte afrikanere kom i betydelig kontakt med i kolonitiden og før borgerkrigen. Joel Chandler Harris var den hvite samleren og adapteren som transkriberte og kommersialiserte fortellingene i 1881; den underliggende tradisjonen er betydelig eldre enn Harris og tilhører de afrikanske og urfolks-samfunnene i sørøst hvis muntlige litteratur den stammer fra.

Kulturell kontekst-omsorg nødvendig. Dagens Br'er Rabbit-tatoveringsarbeid bør engasjere seg med den afrikansk-urfolks muntlige tradisjons-opprinnelsen, heller enn å behandle figuren som en generisk Harris-avledet kommersiell folkekarakter. Filmen Disney "Song av the South" fra etter 1946 (1946, regissert av Wilfred Jackson og Harve Foster, basert på Harris' Uncle Remus-historier) har blitt betydelig trukket tilbake fra Disneys aktive distribusjon siden slutten av 1900-tallet på grunn av dens problematiske rasistiske karikatur og bredere bekymringer rundt tilegnelse; filmens visuelle register av Br'er Rabbit bør ikke være den primære samtidige referansen for tatoveringsarbeid. Den ærlige kilden er den bredere afrikanske og afroamerikanske folke-fortellings-tradisjonen dokumentert i Hurston, Gates, og bredere afroamerikansk litteraturforskning fra 1900-tallet.

Strøm 11: Engelsk litterær tradisjon: Carroll, Potter, Adams

Den engelske litterære tradisjonen leverte tre grunnleggende kanoniske ikonografiske anker som gir mye av det samtidige populære kanin-i-tatovering-registeret.

Den første er Lewis Carrolls Alices eventyr i eventyrland (Macmillan, 1865) og dens oppfølger Gjennom Looking-Glasset (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (pseudonymet til Charles Lutwidge Dodgson, 1832 til 1898, matematiker og foreleser ved Christ Church, Oxford) skrev Alice-bøkene for den historiske Alice Liddell (1852 til 1934), datteren til Henry Liddell, dekan ved Christ Church. Morton N. Cohens Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995) gir den definitive engelskspråklige vitenskapelige biografien. Alice-bøkene inkluderer to hovedkanin-karakterer: White kanin, som dukker opp i åpningskapittelet iført vest og ser på et lommeur, utbryter "Å kjære! Å kjære! Jeg blir for sen!", og forsvinner ned kaninhullet som gir romanens portal-enhet; og Haren, som dukker opp i kapittel 7 ("Et gal te-party") som en av de tre gale deltakerne på det evige te-selskapet (sammen med Hatter og Sovermus), basert på det engelske uttrykket "gal som en mars hare" som refererer til bokse- og jaktatferden til europeiske brunharer under paringssesongen i mars.

Illustrasjonene av John Tenniel (1820 til 1914, sjefskarikaturtegner for Punch magasinet i femti år) leverte den kanoniske visuelle fremstillingen av Den hvite kaninen og Mars Haren som moderne tatoveringsarbeid oftest refererer til. Tenniels komposisjon av Den hvite kaninen, med vesten, lommeuret og paraplyen i scenen fra andre kapittel, er en av de mest reproduserte engelskspråklige litterære illustrasjonene fra en bok fra 1800-tallet. Komposisjonen leses som angst, tidspress, terskelen til surrealistisk opplevelse, og det bredere Carrollske litterære registeret, og produseres jevnlig i moderne amerikansk tradisjonell, ny-tradisjonell, realisme og finlinjet tatoveringsarbeid.

Det andre engelske litterære ankeret er Beatrix Potters Historien om Peter Rabbit (Frederick Warne and Co., 1902), den første av Potters tjuefire barnebøker i lite format med antropomorfe dyrekarakterer i detaljerte naturalistiske akvarellillustrasjoner. Beatrix Potter (1866 til 1943) trykket opprinnelig Peter Rabbit privat i 1901 etter at Frederick Warne-firmaet avviste manuskriptet; den kommersielle førsteutgaven kom i 1902 og boken har vært kontinuerlig i trykk i over 120 år, noe som gjør den til en av de mest solgte barnebøkene i forlags historie. Linda Lears Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martin's Press, 2007) leverer den viktigste moderne engelskspråklige biografien. Peter Rabbit-komposisjonen, med den blå jakken, de brune skoene og Mr. McGregors hage som setting, er en av de mest gjenkjennelige kaninillustrasjonene i enhver tradisjon. Moderne Peter Rabbit tatoveringsarbeid blir ofte bestilt som dedikasjon til barndomsminner, som minnearbeid for en forelder som leste boken for bæreren, eller som et bredere Beatrix Potter litterært register.

Det tredje engelske litterære ankeret er Richard Adamss Watership Down (Rex Collings Ltd., 1972), den episke romanen om kaninmigrasjon og bygging av bol, som løftet kaninen til en betydelig litterær protagonist i engelsk skjønnlitteratur på 1900-tallet. Richard Adams (1920 til 2016) utviklet Watership Down-fortellingen som en historie fortalt til døtrene hans Juliet og Rosamond på en lang biltur; boken ble avvist av flere forlag før Rex Collings aksepterte den. Adams' selvbiografi Day Gone By (Hutchinson, 1990) leverer hovedkilden til bokens komposisjonshistorie. Romanens hovedkarakterer (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah, og den bredere kaninstammen) og det forseggjorte Lapine kaninspråket Adams utviklet for boken, leverer betydelig ikonografisk og narrativt materiale for moderne Watership Down tatoveringsarbeid. Den animerte filmatiseringen fra 1978 av Martin Rosen (Nepenthe Productions) leverte den kanoniske visuelle fremstillingen som har vært spesielt innflytelsesrik på påfølgende tatoveringskomposisjoner. Bokens temaer om migrasjon, overlevelse, lederskap og bygging av et nytt samfunn gir et betydelig symbolsk register utover den overfladiske kanin-protagonistkomposisjonen.

Den Playboy Bunny er silhuettlogoen designet av Art Paul (Arthur Paul, 1925 til 2018) for Hugh Hefners Playboy magasin, som først dukket opp på forsiden av det andre nummeret (januar 1954, tolv måneder etter det første nummeret i desember 1953 som berømt hadde Marilyn Monroe). Hefner (1926 til 2017) grunnla magasinet i Chicago i 1953 med 8000 dollar i oppstartskapital; Paul var magasinets grunnleggende art director fra 1953 til 1982 og designet kaninlogoen som magasinets sentrale varemerke. Hefners uttalte begrunnelse for å velge kaninen (registrert i hans ulike intervjuer og selvbiografiske skrifter) inkluderte kaninens amerikanske kulturelle assosiasjon med seksualitet og reproduktiv aktivitet, kaninens "lekne" konnotasjon som passer til magasinets redaksjonelle register, og den visuelle kvaliteten av kaninsilhuetten som et umiddelbart gjenkjennelig grafisk emblem.

Den Playboy Bunny-servitrisen som en distinkt kulturell figur ble introdusert med åpningen av den første Playboy Club (Chicago, februar 1960), der kvinnelige servitriser bar den kanoniske Playboy Bunny-drakten designet av Renee Blot: en todelt, korsettert sateng-leotard, kaninører, en sløyfe, en hvit mansjett, en myk hvit "haleknute" og høye hæler. Playboy Clubs opererte i flere amerikanske og internasjonale byer fra 1960 til nedleggelsen av den siste amerikanske klubben i 1988 (klubben i Lansing, Michigan) og nedleggelsen av de britiske klubbene i 1981. Gloria Steinemsin 1963 avsløre "A Bunnys Tale" (Show magasinet, mai og juni 1963), der Steinem jobbet undercover som Playboy Bunny-servitør ved New York Playboy Club og dokumenterte arbeidsforholdene, kundebehandlingen og den bredere kjønnspolitikken til Playboy Club-driften, leverte den grunnleggende feministiske kritikken av Bunny-figuren og forblir den kanoniske referansen for den omstridte politikken til Playboy Bunny.

Den omstridte betydningen av Playboy Bunny-tatoveringen er reell og verdt å navngi direkte. Komposisjonen leses i radikalt forskjellige registre avhengig av bærerens kontekst, generasjonell bakgrunn og politiske orientering:

Den misogynistiske appropriasjonslesningen hevder at Playboy Bunny er et kommersielt varemerke for Playboy-imperiet som bygde sin virksomhet på objektifiseringen av kvinners kropper, markedsføringen av kvinner som dekorative seksuelle objekter, og den bredere amerikanske seksualpolitikken fra 1950- til 1970-tallet som Steinem og senere feministisk forskning har kritisert. På denne lesningen signaliserer Playboy Bunny-tatoveringen på en moderne bærer (typisk, men ikke utelukkende, en kvinne) deltakelse i det bredere kommersielle registeret for seksuell objektifisering uten engasjement med kritikken.

Den feministiske re-appropriasjonslesningen hevder at Playboy Bunny-servitøren var en arbeiderklassekvinne som utførte arbeid under spesifikke forhold, at den bredere feministiske bevegelsen historisk har hatt komplekse posisjoner til Playboy-driften, inkludert noen andre- og tredjegenerasjons re-appropriasjoner av Bunny-estetikken som kvinners solidaritet snarere enn objektifisering, og at den moderne Playboy Bunny-tatoveringen kan leses som kvinners solidaritet i arbeiderklassen, som seksuell handlekraft, som nostalgi fra 1970- og 1980-tallet, eller som bredere re-appropriasjon snarere enn som deltakelse i objektifisering.

Den generiske kommersielle logo-lesningen hevder at Playboy Bunny i moderne kultur har løsnet betydelig fra sitt spesifikke redaksjonelle register fra 1950- til 1970-tallet og nå fungerer som en generisk kommersiell motelogo, lik andre merkevarelogoer, uten spesifikt politisk register. På denne lesningen signaliserer tatoveringen mote-estetisk preferanse snarere enn en kjønnspolitisk uttalelse.

Den arbeidende tatovørens ansvar er å vite at komposisjonen bærer flere omstridte lesninger, å spørre klienten om deres spesifikke intensjon og kontekst, og å gjengi komposisjonen med respekt for både bærerens autonomi og den bredere politiske og arbeidshistorien som logoen bærer. Den ærlige dokumentasjonen er at ingen enkelt lesning uttømmer figuren; den omstridte betydningen er en del av det designet bærer.

Strøm 13: Bugs Bunny og den amerikanske animasjonstradisjonen

Den Bugs Bunny karakteren fra Warner Bros. Looney Tunes animerte syklus er den dominerende amerikanske tegneseriekaninen fra det tjuende århundre og leverer en betydelig delmengde av moderne kanintatoveringsikonografi. Bugs Bunny dukket først opp i kanonisk form i "En vill hare" animerte kortfilm (Warner Bros., 27. juli 1940, regissert av Tex Avery, med Bugs stemmelagt av Mel Blanc, 1908 til 1989). Karakteren trekker på tidligere prototype-opptredener, inkludert "Happy Rabbit" fra kortfilmen "Porky's Hare Hunt" fra 1938, regissert av Ben Hardaway, men den kanoniske Bugs Bunny dateres til Avery sin kortfilm fra 1940.

Bugs Bunny-karakteren har dukket opp i over 160 teateranimerte kortfilmer produsert mellom 1940 og 1969, i påfølgende TV-serier (Den Bugs Bunny Show fra 1960, flere påfølgende serier på slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre), i spillefilmer (Hvem rammet inn Roger Rabbit 1988, Space Jam 1996, Space Jam: A New Legacy 2021), og i omfattende varer og lisensiering. Den kanoniske Bugs Bunny-komposisjonen (gulroten, den avslappede holdningen, "Eh, what's up, Doc?"-replikken, antagonistforholdene med Elmer Fudd, Yosemite Sam, Daffy Duck, og den bredere Looney Tunes-casten) leverer en av de mest gjenkjennelige animerte karakterkomposisjonene i amerikansk visuell kultur.

Den viktigste engelskspråklige faglige ankeret for Warner Bros. animasjonshistorie er Stephen Schneiders That's All Folks!: The Art fra Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988) og den bredere animasjonshistoriske litteraturen. Steve Schneidersin 2008 The Art til Bugs Bunny og Warner Archive-korpuset leverer ytterligere referansedokumentasjon.

Bugs Bunny-tatoveringskomposisjonen gjengir typisk karakteren i den kanoniske Avery-Blanc-formen, ofte med gulroten, ofte i den avslappede holdningen, ofte paret med den bredere Looney Tunes-casten (spesielt Daffy Duck og Elmer Fudd). Komposisjonen leses som amerikansk animasjonarv, som nostalgi fra Generasjon X og Baby Boomer-barndommen, som et bredere tegneserieregister fra det tjuende århundre, og (i noen tilfeller) som den spesifikke "trickster rabbit"-delmengden av den amerikanske animasjonstradisjonen som ikonografisk stammer fra det bredere Br'er Rabbit og urfolks trickster-substratet (Bugs Bunnys narrative struktur parallelliserer i stor grad Br'er Rabbit trickster-registeret, der Bugs konsekvent overvinner større og mer aggressive antagonister gjennom verbal og taktisk kløkt).

Strøm 14: Donnie Darko Frank the bunny og kinokaninen

Frank kaninen fra filmen fra 2001 Donnie Darko (regissert av Richard Kelly, Pandora Cinema og Newmarket Films) leverer et distinkt gotisk-kino kanin-ikonografisk register fra det tjueførste århundre. Frank dukker opp som en seks fot høy humanoid kaninskikkelse i en foruroligende sølv-og-svart skjelettaktig kanindrakt båret av karakteren Frank Anderson (spilt av James Duval); draktenes hjemsøkende design, av kostymedesigner April Ferry, har blitt et av de mest anerkjente skrekk- og psykologiske thriller-kinodesignene fra tidlig 2000-tall. Filmen oppnådde kultstatus blant det amerikanske kinopublikummet etter 2001 og har levert det ikonografiske ankeret for betydelig påfølgende fan-kunst, tatoveringer og bredere kinoreferansearbeid.

Frank the bunny-tatoveringskomposisjonen avbilder typisk drakten i sin kanoniske sølvmaskeform, ofte med den sentrale pannen-øye-detaljen, ofte med tekst fra filmen ("28 dager, 6 timer, 42 minutter, 12 sekunder"), eller med bredere Donnie Darko kinoreferanseelementer. Komposisjonen leses som kinodisiplinasjon, som gotisk-estetisk register, som nostalgi fra kultfilmer fra tidlig 2000-tall, og som bredere psykologisk thriller og indie-kinoreferanse. Komposisjonen er vanlig blant bærere fra Generasjon X og millennials med film-cinefil orientering.

Andre betydelige film- og TV-kaninreferanser som dukker opp i moderne tatoveringsarbeid inkluderer Pulp Fiction "Bonny situation" kaninen (gjengitt som Mia Wallace's overdose-restitusjonsnarrativ), Innlandsriket kaninhodede familiefigurer i David Lynchs surrealistiske film fra 2006, Resident Evil "Bunny" kampkarakteren, Mr. Robot kaninmaskebilder, Eventyrland Twin Peaks-tilgrensende kaninbilder, og det bredere moderne kino- og TV-kaninreferanseregisteret.

Strøm 15: Afroamerikansk lykke-kaninfot-tradisjon

Den lykke-kaninfoten fra amerikansk folkesuperstisjon leverer en distinkt kanin-ikonografisk strøm med dokumenterte afroamerikanske folkemagiske røtter. Den kanoniske konvensjonen spesifiserer "venstre bakfot fra en skjeløyd kanin drept på en kirkegård ved midnatt" som den maksimalt potente formen, med betydelig regional og individuell variasjon på tvers av afroamerikansk hoodoo og conjure-praksis. Tradisjonen er dokumentert i den viktigste engelskspråklige forskningen: Newbell Niles Pucketts Folketroen til den sørlige negeren (University of North Carolina Press, 1926), Federal Writers'-prosjekt slave-narrativ-korpus (1936 til 1938, det WPA-finansierte muntlige historieprosjektet som produserte over 2300 førstepersonsintervjuer med tidligere slavebundne afroamerikanere, oppbevart i Library of Congress og tilgjengelig gjennom Born i Slavery: Slave Narratives nettsamling), Harry Middleton Hyatt's fem-bindt Hoodoo, konjurering, hekseri, rotarbeid (1970 til 1978, det grunnleggende samleverket av afroamerikansk folkemagi-praksis basert på mer enn 1600 intervjuer utført over hele Sørstatene på 1930- og 1940-tallet), Yvonne P. Chireaus Black Magic: Religion og African American Conjuring Tradition (University of California Press, 2003), og Carolyn Morrow Longs Åndelige kjøpmenn: Religion, magi og handel (University av Tennessee Press, 2001).

Tradisjonen med den heldige kaninfoten har betydelige afrikanske diasporiske røtter og er dokumentert i forbindelse med vest- og sentralafrikanske folkelige praksiser rundt amuletter av småpattedyrføtter og bredere magisk praksis med dyredeler. De spesifikke konvensjonene "kirkegård ved midnatt" og "skjeløyd kanin" er dokumentert i den afroamerikanske hoodoo-tradisjonen snarere enn i det bredere angloamerikanske "lykkeamulett"-registeret som den kommersielle nøkkelring-kaninfotindustrien etter 1900 strippet fra sin afroamerikanske spesifisitet.

Norine Dressersin bredere arbeid om lykke og folkelig overtro gir ytterligere kontekst. Den ærlige dokumentasjonen av kaninfot-tradisjonen: den kanoniske formen er afroamerikansk hoodoo-praksis med vestafrikanske diasporiske røtter; den kommersielle nøkkelring-kaninfotindustrien etter 1900 som masseproduserte fargede kaninføtter for salg over hele midten av det tjuende århundre Amerika, strippet i stor grad den afroamerikanske folkemagiske spesifisiteten og presenterte kaninfoten som et generisk angloamerikansk lykkesymbol. Samtidig kaninfot-tatoveringsarbeid fortjener ærlig engasjement med den afrikanske diasporiske opprinnelsen snarere enn behandling som generisk kommersielt lykkebilde.

Kaninfot-tatoveringskomposisjonen gjengir vanligvis foten i nøkkelring- eller anheng-register, ofte med en messinghette og kjede, noen ganger paret med hestesko, firkløver, terninger eller annen gambling- og lykke-imageri i det bredere amerikanske lykke-tatoveringsvokabularet.

Strøm 16: Sailor Jerry og amerikansk tradisjonell flash

Kaninen dukker opp i kanonisk amerikansk tradisjonell Bowery og bredere amerikansk tradisjonell flash som et beskjedent sekundært motiv snarere enn som en kanonisk grunnleggende motiv. De dominerende Bowery flash-motivene (ørnen, rosen, ankeret, svalen, panteren, hodeskallen, slangen, dolken, pin-upen) dateres betydelig før og veier tyngre enn kaninen i tidlig-tjueårhundre flash-produksjon. Kaninen dukker opp på tvers av Wagner, Coleman, Rogers, Grimm og Sailor Jerry flash-registeret som en standard sekundær inventarelement.

Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 1911 til 1973) ved hans Hotel Street, Honolulu-butikk produserte sporadisk kanin-flash innenfor det bredere Sailor Jerry-korpuset. Kaninen dukker opp i Don Ed Hardysin redigerte Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) og i den parallelle Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) som et sekundært inventarelement. Spesifikke Sailor Jerry kanin-komposisjoner dokumentert i den publiserte flashen inkluderer den heldige-kaninfot-komposisjonen, kanin-med-banner-dedikasjonskomposisjonen, og sporadisk påske-og-vår-fruktbarhets-kanin-arbeid. Volumet er beskjedent i forhold til det kanoniske ørnen, svalen, ankeret, hula-jenta og pin-up Sailor Jerry-korpuset. Den viktigste Sailor Jerry fotografiske og biografiske referansen er Ed Hardysin selvbiografiske Wear Your Dreams: Mitt liv i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013), den viktigste Don Ed Hardy-memoaren.

Charlie Wagnersin 11 Chatham Square-butikk (driftet fra 1908 til Wagners død i 1953), Cap Colemansin Norfolk-butikk (driftet fra ca. 1918), Paul Rogerssin bredere butikk-karriere, og Bert Grimmsin Long Beach Pike-butikk (22 S. Chestnut Place, kjøpt i enten 1952 eller 1954 i genuint omstridte kilder og solgt til Bob Shaw i 1969) produserte alle sporadisk kanin-flash innenfor det bredere amerikanske tradisjonelle vokabularet; volumet på tvers av hver butikk er beskjedent i forhold til de kanoniske motivene.

Den amerikanske tradisjonelle kaninen er teknisk sett enkel innenfor det bredere amerikanske tradisjonelle vokabularet: tykk svart kontur, begrenset høy-saturert fargepalett (brun eller grå for kroppen, hvit for halsen og magen, rosa for innsiden av øret og nesen, rød for eventuelle sår eller aksentdetaljer, grønn for eventuell paret vegetasjon), profil- eller trekvart-komposisjon med fremtredende øregeometri, og hyppig paring med gulrot, banner eller lykkesymbol-elementer. De tekniske spesifikasjonene optimaliserer for lesbarhet på avstand og for å eldes godt over tiår på arbeidshender; en amerikansk tradisjonell kanin påført i 2026 i Wagner-Coleman-Sailor Jerry-linjen vil lese i 2056 slik designet var ment.

Strøm 17: Moderne finlinje og minimalistisk kaninestetikk

Det moderne populære kanin-tatoveringsregisteret domineres av finlinje- og minimalistisk kanin som dukket opp på Instagram og Pinterest fra omtrent 2012 og fremover og forble den dominerende kommersielle kanin-komposisjonen gjennom 2010-tallet og inn i 2020-tallet. Komposisjonen reduserer kaninen til en ren enkeltnåls- eller finlinje-silhuett, ofte gjengitt i en enkelt farge (vanligvis svart blekk), ofte paret med blomsterelementer (daisy, babys breath, peon, eukalyptus), med minimalistiske linjearbeidsmåner, med små tekstelementer, eller med delikat prikkverk-skyggelegging.

Finlinje-kaninen er assosiert med den bredere 2010-tallets minimalistiske tatoveringsbevegelse, forankret i artister inkludert Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, New York), Sasha unisex (Aleksandra Masmanidi, født 1990 i Jekaterinburg, Russland, tidligere arbeidet med finlinjet farge), og den bredere finlinje- og minimal-linjebevegelsen som dukket opp i den kommersielle tatoveringskulturen etter 2010. Komposisjonen deles vidt på sosiale medier (Pinterest og Instagram tidlig til midten av 2010-tallet, TikTok sent på 2010-tallet og 2020-tallet) og har vært den dominerende populær-estetiske kanin-komposisjonen i den perioden.

Finlinje-kanin-komposisjonen vises vanligvis i liten skala på håndleddet, underarmen, bak øret, på siden av halsen eller på ankelen, med designet som måler to til tre tommer i sin største dimensjon. Komposisjonen er teknisk krevende: enkeltnåls- og tett-tre-nåls-arbeid krever spesifikk maskinteknikk, blekkhåndtering og etterbehandlingsprotokoller; designet må eldes godt i liten skala der finlinjearbeid kan bli uskarpt eller miste definisjon over tiår. Komposisjonen tatoveres vidt av samtidige kunder trukket fra det bredere minimal-linje-estetiske registeret, ofte med Carroll White Rabbit-referanser, med bredere litterære kanin-referanser, eller med et enkelt "søtt dyr" dekorativt register.

Strøm 18: Samtidig realisme, blackwork og akvarellkanin

Tre ytterligere samtidige moduser har formet kaninmotivet siden 2010-tallet ved siden av den dominerende finlinje- og minimalistiske estetikken.

Samtids fotorealisme gjengir kaninen med fotografisk troskap til anatomi: individuell pelsstrå-gjengivelse, dimensjonal øyearbeid ned til iris- og refleksjon-detaljer, anatomisk nøyaktig øre- og snuteparti-geometri, og ofte rik artspesifikk fargelegging. De dominerende artene i samtidig realisme kaninarbeid inkluderer europeisk villkanin (Oryctolagus cuniculus, arten som huskaniner stammer fra), europeisk brunhare (Lepus europaeus, arten fra det kanoniske "mars-hare"-idiomet), nordamerikansk østlig bomullssvanskanin (Sylvilagus floridanus), og snøskohare (Lepus americanus). Realisme kaninarbeid er teknisk krevende og krever spesialistkunstneropplæring i fin pigmentering, kontrollert nåldybde-skyggelegging og fargeblanding over flere økter.

Samtidig blackwork praktiserende reduserer kaninen i motsatt retning: høy-kontrast geometriske former, prikkverk-stippling for skyggelegging, mandala-integrerte komposisjoner, hellig-geometri-overlapp integrert med kanin-silhuetten, rene linjeillustrasjoner som refererer til formen uten å gjengi overflatedetaljer, og høy-kontrast helsvart silhuett-komposisjoner som fremhever kaninen som emblem snarere enn som anatomisk referanse. Blackwork-kaninen integreres spesielt godt med større blackwork-ermkomposisjoner, med botaniske blackwork-bakgrunner (sopp-og-bregne-mønsterarbeid, skog-tesselering, månefase-systemer), og med samtidig europeisk blackwork-praksis inkludert Triple Six Studios (Sheffield, England) linjen og det bredere samtidige blackwork-kanonet.

Akvarellkanin arbeid, som dukket opp på 2010-tallet som en anerkjent samtidig stil, gjengir kaninen med myke fargevasker og blødende fargepåføring som etterligner akvarellmaling. Komposisjonen er teknisk krevende og krever spesifikk pigmenthåndteringskompetanse; det er den mest Instagram-sirkulerte av de samtidige kanin-estetiske registrene og er spesielt vanlig i pastell-vårfargepalett for påske-kanin- og bredere vår-fruktbarhetskomposisjoner.

Kaninen i klassisk japansk irezumi

Den japanske irezumi-tradisjonen inkluderer kaninen og haren som anerkjente dyremotiver i beskjedent, men dokumentert volum, mindre sentralt enn de dominerende koi, drage, tiger, føniks og shishi-motivene i klassisk irezumi. De viktigste japanske kanin-komposisjonsregistrene i klassisk irezumi inkluderer Inaba no Shiro Usagi narrative scener (den hvite haren med krokodillene, med Ōkuninushi, eller i den bredere Kojiki-fortellingen), tsuki no usagi måne-kanin som banker mochi-komposisjon, og den bredere kachoga (fugl-og-blomst, ofte utvidet til dyr-og-plante) sesongbaserte motivparinger som integrerer kaninen med høstmånen, med pampasgress, med kirsebærblomst, eller med bredere japansk sesongvokabular.

Edo-periodens (1603 til 1868) japanske tresnittradisjon leverte de kanoniske ikonografiske forankringene som klassisk irezumi trekker på for kaninkomposisjoner. Utagawa Kuniyoshi (1797 til 1861) produserte kanin- og hare-trykk på tvers av sine historisk-legendariske trykkserier, inkludert Inaba no Shiro Usagi-komposisjoner og bredere måne-kanin- og sesongbaserte kaninverk. Utagawa Hiroshige (1797 til 1858) produserte kanintrykk på tvers av sine natur- og sesongtrykkserier. Tsukioka Yoshitoshi (1839 til 1892) produserte kaninrelaterte komposisjoner gjennom sin trykkkarriere på slutten av nittenhundretallet, inkludert i Hundre aspekter av månen serien (1885 til 1892) som i omfattende grad dokumenterte måne-kanin-tradisjonen. Katsushika Hokusai (1760 til 1849) produserte kaninbilder på tvers av sitt brede korpus av trykk og bokillustrasjoner.

De viktigste engelskspråklige vitenskapelige referansene for japansk tatoveringsikonografi er Donald Richie og Ian Burumas Den japanske tatoveringen (Weatherhill, 1980), Hardy Marks Publikasjoner Tatoveringstid magasinkorpus (volum 1 til 5, 1982 til 1988) redigert av Don Ed Hardy, Sandi Fellmanss Den japanske tatoveringen (Abbeville Press, 1986), og Takahiro Kitamura ("Horitaka") sine bredere verk om japansk tatovering. Arbeidende tatovører trent i japansk stil kan snakke om spesifikk komposisjonell plassering og om den kulturelle registeret kaninkomposisjonen opptar innenfor klassisk irezumi.

Den klassiske japanske kaninkomposisjonen er ikonografisk åpen innenfor irezumi-tradisjonen og produseres jevnlig av samtidige japansk-stil tatovører i Horiyoshi III linjen og på tvers av den bredere samtidige japansk-stil tatoveringspraksisen. Komposisjonen fortjener den kulturelle kontekstomsorgen som gjelder for den bredere klassiske irezumi-tradisjonen: ikke-japanske bærere bør vite hvilken tradisjon designet går inn i, bør jobbe med utøvere trent spesifikt i japansk stil, og bør engasjere seg med den bredere japanske kulturelle konteksten i stedet for å behandle kaninen som et generisk østasiatisk dekorativt motiv.

Kaninen i amerikansk tradisjonell

Den amerikanske tradisjonelle kaninen er en beskjeden tradisjon snarere enn en kanonisk en. Der den kanoniske amerikanske tradisjonelle ørnen, rosen, ankeret og svalen er grunnleggende motiver som læres til enhver ny tatovør som går inn i stilen, er kaninen et sekundært motiv som dukker opp på tvers av periodens flash, men som ikke dominerer den. De tekniske spesifikasjonene, der kaninen dukker opp i periodens inventar, følger det bredere amerikanske tradisjonelle vokabularet: tykk svart kontur, begrenset høy-mettet fargepalett (brun eller grå for kroppen, hvit for halsen og magen, rosa for innsiden av øret og nesen, rød for aksentdetaljer, grønn for vegetasjon), profil- eller trekvart komposisjon med fremtredende øregeometri, og hyppig paring med gulrot, banner, terninger eller lykkesymbol-elementer.

De viktigste amerikanske tradisjonelle flash-forankringene for kaninarbeid inkluderer Wagner Chatham Square butikk (drift fra 1908 til Wagners død i 1953), Cap Coleman Norfolk-butikk (drift fra ca. 1918, med flash-beholdninger anskaffet av Sjøfartsmuseet i Newport News, Virginia i 1936), Paul Rogers karriere gjennom sine ulike butikker, Sailor Jerry Hotel Street butikk i Honolulu (Collins vervet seg til marinen rundt 1930 og etablerte sin Chinatown-butikk på Hotel Street i midten til slutten av 1930-tallet, drift frem til hans død i 1973), og Bert Grimm Long Beach gjeddebutikk (22 S. Chestnut Place, kjøpt i enten 1952 eller 1954 i genuint omstridte kilder og solgt til Bob Shaw i 1969). De publiserte flash-arkivene, spesielt Don Ed Hardys redigerte Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), dokumenterer kaninens beskjedne, men reelle tilstedeværelse i periodens vokabular.

Den amerikanske tradisjonelle kaninen er et åpent kommersielt design uten betydelige kulturelle kontekstbegrensninger, selv om spesifikke delkomposisjoner (den afroamerikanske kaninfoten, Br'er Rabbit, Cherokee Tsisdu) bærer den kulturelle kontekstomsorgen dokumentert i de relevante strømmene ovenfor. En samtidsk klient som ber om en generisk amerikansk tradisjonell kanin, trekker på det etablerte vestlige lykke-og-fruktbarhetsregisteret, med den tykk-kontur holdbarheten stilen er designet for. De tekniske spesifikasjonene optimaliserer for lesbarhet over avstand og for å eldes godt over tiår.

Kaninen i neo-tradisjonell

Den neo-tradisjonelle kaninen er en av de dominerende samtidige amerikanske modusene for kaninarbeid sammen med finlinje- og realismemodusene. Den neo-tradisjonelle gjenopplivingen på 1990- og 2000-tallet trakk kaninen fremover fra sin beskjedne amerikanske tradisjonelle posisjon til et anerkjent signaturmotiv av stilen, sammen med reven, ulven, møllen, sommerfuglen, panteren, slangen, dolken og rosen. Den tekniske signaturen er beholdningen av amerikansk tradisjonell tykk kontur med dramatisk utvidelse av fargepaletten (ofte ti eller tolv farger der amerikansk tradisjonell bruker fire eller fem), lagt til dimensjonal skyggelegging, mer illustrativ komposisjonstilnærming, og et bredere spekter av komposisjonsparringer.

Den neo-tradisjonelle kaninen dukker ofte opp i frontvendt eller trekvart kaninhode-komposisjon med intrikat pels- og øre-gjengivelse, med øyedetaljer som signaliserer dimensjon uten å krysse over til full fotorealisme, og med tykke geometriske eller blomsterbakgrunner som komplementerer snarere enn skjuler selve kaninen. Den neo-tradisjonelle White Rabbit-komposisjon (Carroll-karakteren gjengitt i neo-tradisjonell stil med vest, lommeur og kaninhull eller klokke-elementparring) er en av de mest anerkjente neo-tradisjonelle kaninarrangementene og blir jevnlig bestilt av klienter som trekker på det bredere Alice i Eventyrland-litterære registeret. Den neo-tradisjonelle Bugs Bunny-komposisjon, den neo-tradisjonelle Br'er Rabbit-komposisjon, den neo-tradisjonelle Peter Rabbit-komposisjon, og den neo-tradisjonelle måne-kanin-komposisjon dukker alle opp jevnlig innenfor det samtidige neo-tradisjonelle vokabularet.

Den neo-tradisjonelle kaninen er stilen de fleste samtidige klienter som leser neo-tradisjonell flash vil gjenkjenne, og det meste av det samtidige kommersielle kaninarbeidet stammer fra dette neo-tradisjonelle vokabularet, selv når overflatebehandlingen heller mot realisme eller finlinje.

Vanlige kanin tatoveringsparringer

Kaninmotivet aksepterer et bredt spekter av komposisjonsparringer som former den spesifikke lesningen. De viktigste tilbakevendende parringene inkluderer:

Kanin og måne. Den kanoniske østasiatiske måne-kanin-paringen, som trekker på den bredere kinesiske, japanske, koreanske og sørasiatiske måne-kanin-tradisjonen dokumentert i strømmene ovenfor. Komposisjonen gjengir typisk kaninens silhuett mot eller foran fullmånen, ofte med mochi-bankende utstyr med morter og støter, med osmanthusblomster, eller med det bredere Tsukimi eller Mid-Autumn Festival sesongvokabularet.

Kanin og blomster. Kaninen paret med blomsterelementer trekker på de bredere Beatrix Potter, påske, vår-fruktbarhet og naturalistiske kaninregistrene. Vanlige blomsterparringer inkluderer tusenfryd (uskyld, enkelhet), påskelilje (påske, vårfornyelse), tulipan (nederlandsk arv, bredere vår), liljekonvall (renhet, tradisjonell påske), peon (japansk sesongparring, overflod), og eukalyptus (samtidig minimalistisk estetikk).

Kanin og gulrot. Den kanoniske vestlige tegneserie-kaninparingen, som hovedsakelig trekker på Bugs Bunny-komposisjonen (gulroten er kanonisk for Bugs Bunnys Mel Blanc-stemme karakter fra 1940 og fremover) og på den bredere amerikanske tegneserie-kanin-tradisjonen. Komposisjonen leses som amerikansk animasjonsregister, som barndomsnostalgi for generasjon X og babyboomerne, og som bredere tegneserie-kanin dekorativt vokabular.

Kanin og klokke eller lommeur. Den kanoniske Lewis Carroll White Rabbit-paringen, som trekker på åpningskapittelet fra 1865 Alices eventyr i eventyrland med White Rabbit som konsulterer lommeuret og utbryter "Å kjære! Å kjære! Jeg blir for sen!" Komposisjonen leses som Alice litterære referanse, som angst og tidspress, og som bredere Carroll-register.

Kanin og kaninhull. En annen kanonisk Lewis Carroll-kombinasjon, som skildrer øyeblikket Alice snubler ned i Eventyrland. Komposisjonen integrerer ofte Alice-elementer (Alices forklekjole, Cheshire Cat, spillekortene, teselskapet), med kaninhullet som portalenhet.

Kanin og hatt. Kanin-fra-hatten-kombinasjonen fra scene-magi, basert på den klassiske scene-magi-tradisjonen med å produsere en levende kanin fra en flosshatt. Komposisjonen integrerer ofte bredere magi-bilder (flosshatt, tryllestav, spillekort, due).

Kanin og firkløver, hestesko eller terninger. Den amerikanske tradisjonelle og bredere lykke-tatoverings-vokabular-kombinasjonen, basert på den heldige kaninfot-tradisjonen og det bredere amerikanske "lykkeamulett"-registeret. Komposisjonen leses som lykke og gambling-tradisjon, ofte paret med bredere kort-og-terninger-bilder.

Kanin og hodeskalle. Den samtidige gotiske og tradisjonelle memento mori kombinasjonen, basert på den bredere vestlige "vanitas"-tradisjonen med å kombinere uskyldige eller livlige bilder med påminnelser om dødelighet. Komposisjonen integrerer ofte kaninens sårbarhet (kaninen som byttedyr) med hodeskallens dødelighets-påminnelse.

Kanin og slange eller ulv. Den kanoniske rovdyr-byttedyr-kombinasjonen, basert på det naturlige rovdyr-byttedyr-forholdet mellom kaniner og deres ville rovdyr. Komposisjonen leses som sårbarhet, som det bredere matkjede-registeret i naturen, og (i noen komposisjoner) som kaninens flukt eller overlevelse til tross for predasjon.

Kanin og teselskap. Den kanoniske Mad Tea Party-kombinasjonen, basert på kapittel 7 i Alices eventyr i eventyrland med March Hare, Hatter og Sovermus. Komposisjonen integrerer ofte tesett-bilder (tekopp, tekanne, sukkerbolle), klokke- og lommeklokke-elementer, og bredere Alice-register.

Kanin og påskeegg eller kurv. Påskekanin-kombinasjonen, basert på den tyske Osterhase-tradisjonen dokumentert i strøm 8 ovenfor. Komposisjonen integrerer ofte malte egg, kurv, bånd og bredere pastellfarger for våren.

Plasseringsstrategi

Vanlige plasseringer for kanintatoveringer har hver sine visuelle og varighetsmessige avveininger. Valget av plassering former i vesentlig grad komposisjonens langsiktige lesning og aldring.

Underarm. Den kanoniske samtidige plasseringen for nærbilder av kaninhoder, for helfigur kaninkomposisjoner i profil, og for den standard White Rabbit-komposisjonen med vest og lommeur. Underarmen leses som bevisst utstilling, rommer omtrent ti til tjue centimeter vertikal komposisjon, og gir tilstrekkelig skala for moderat detaljarbeid, inkludert Tenniel White Rabbit-registeret. Plasseringen eldes godt over tiår og gir den balansen mellom varighet og detaljer som de fleste samtidige kunder foretrekker.

Overarm og skulder. Rommer mellomstore kaninkomposisjoner, spesielt den hoppende eller løpende kaninen, månekanin-med-full-måne-komposisjonen, og det bredere narrative scene-arbeidet, inkludert Inaba no Shiro Usagi og Watership Down-komposisjoner. Overarmen og skulderen rommer omtrent tolv til tjuefem centimeter komposisjon, avhengig av bærerens anatomi, og gir det bredere komposisjonelle lerretet for narrativt arbeid.

Lår. Rommer større vertikale komposisjoner, inkludert forseggjort Aztec Tochtli-glyf-arbeid, fulle Maya Månekanin-skriftlige komposisjoner, Watership Down kaninbol- og feltscener, og det bredere helfigur kanin-narrative arbeidet. Låret gir omtrent tjue til tretti centimeter vertikalt lerret og rommer det mest detaljerte kanin-tradisjons-narrative arbeidet.

Legg. Rommer stående eller løpende kaninkomposisjoner, månekanin-med-mochi-pounding-komposisjonen, og bredere medium-til-stort kaninarbeid. Leggen gir omtrent femten til tjuefem centimeter vertikalt lerret.

Bryst og rygg. Rommer de største komposisjonene, inkludert fulle Alice-scener med White Rabbit, kaninhullet, Cheshire Cat, spillekortene, og det bredere Tenniel-illustrasjons-vokabularet integrert over hele flaten; fulle Watership Down narrative komposisjoner; fulle Inaba no Shiro Usagi narrative komposisjoner; og det bredere storskala kanin-tradisjons-narrative arbeidet. Brystet rommer omtrent tjuefem til tretti centimeter komposisjon; ryggen rommer det største enkeltlerretet på omtrent tretti til femtifem centimeter.

Håndledd, bak øret, side av halsen, ankel. Rommer mindre kaninkomposisjoner, inkludert Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiske finlinje-kaninen, det enkle kaninhode-profilen, og det bredere småskala finlinje- og minimal-linjearbeidet. Håndleddet gir omtrent to til syv centimeter komposisjon; bak øret og side av halsen gir omtrent to til fem centimeter; ankelen gir omtrent fem til ti centimeter.

De tekniske implikasjonene av plassering i liten skala fortjener å bli nevnt. Kaninens øregeometri, øyedetaljer og kropps-og-bein-artikulasjon har hver sine spesifikke skala-terskler, under hvilke komposisjonen mister langsiktig lesbarhet. Finlinje- og en-nåls kaninkomposisjoner under omtrent to og en halv centimeter kan flyte ut eller miste definisjon over tiår; den bredere amerikanske tradisjonelle og neo-tradisjonelle kaninkomposisjonen leses best på omtrent syv til tjue centimeter; realismekanin-komposisjonen leses best på omtrent tolv til tretti centimeter.

Kulturell kontekst-omsorg: der kaninkomposisjonen krever mer av deg

Mye av kanintatoveringsarbeidet er ikonografisk åpent og reiser ingen spesifikke kulturelle kontekst-bekymringer. Den amerikanske tradisjonelle kaninen, den neo-tradisjonelle kaninen, den samtidige realismekananinen, Lewis Carrolls White Rabbit, Beatrix Potters Peter Rabbit, Watership Down-kaninene, Bugs Bunny-komposisjonen, Donnie Darko Frank the bunny, og det bredere vestlige litterære og animerte kanin-registeret er åpne kommersielle design uten betydelige kulturelle kontekst-begrensninger.

Flere spesifikke kanin-underkomposisjoner bærer kulturell kontekst-vekt som krever ærlig navngivning:

Den Aztec Tochtli og den bredere Mexica kanin-og-pulque-tradisjonen er en del av et dokumentert religiøst kompleks med betydelig pre-kontakthistorisk dybde. Samtidige nahuatl-talende samfunn i Mexico og USA har levende kulturarv fra den bredere Nahua-tradisjonen; den ærlige praksisen for ikke-indianske bærere er å engasjere seg med den dokumenterte ikonografiske og vitenskapelige litteraturen (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin) i stedet for å bruke generiske "aztekisk estetikk"-bilder.

Den Maya månekanin bærer den kulturelle kontekst-omsorgen som gjelder for all urfolks mesoamerikansk ikonografi. Samtidige mayaspråklige samfunn i Mexico, Guatemala, Belize og Honduras har levende kulturarv fra den sene klassiske tradisjonen; den ærlige praksisen er å gjengi Månekaninen med referanse til det dokumenterte ikonografiske korpuset (Schele og Miller, Kerr, Miller og Taube) i stedet for som et generisk dekorativt dyr.

Den Cherokee Tsisdu og den bredere urfolks sørøstlige trickster-kanin-tradisjonen holdes av samtidige Cherokee-folk (Eastern Band of Cherokee Indians, Cherokee Nation, United Keetoowah Band) og av de bredere urfolks-samfunnene i sørøst (Muscogee Creek Nation, Choctaw Nation, Chickasaw Nation, Seminole Tribe, og andre). Den ærlige praksisen for en ikke-indiansk klient som bestiller en Tsisdu-referert tatovering, er å engasjere seg med den spesifikke tradisjonen i stedet for å behandle den som et generisk "Native American rabbit"-bilde.

Den Br'er kanin fortellingen stammer fra slavebundne afrikanske og afrikansk-ættede historiefortellere i det amerikanske sørøst, og trekker på både vest- og sentralafrikanske luring-tradisjoner (Anansi, Sungura, og bredere dyre-luring-fortellinger) og på urfolks muntlige tradisjoner i sørøst (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee, og bredere regional tradisjon). Joel Chandler Harris var den hvite samleren og adapteren som transkriberte og kommersialiserte fortellingene i 1881; den underliggende tradisjonen er betydelig eldre enn Harris og tilhører de afrikanske og urfolks sørøstlige samfunnene hvis muntlige litteratur den stammer fra. Samtidig Br'er Rabbit tatoveringsarbeid krever ærlig engasjement med denne afrikansk-urfolks muntlige tradisjons-opprinnelsen i stedet for behandling som en generisk Harris-avledet kommersiell-folkekarakter eller som Disney "Song of the South"-filmregister.

Den afroamerikanske heldige kaninfot- tradisjonen har betydelige afrikanske diasporiske røtter dokumentert i Puckett 1926, Hyatt 1970 til 1978, Chireau 2003, og den bredere hoodoo- og conjure-forskningen. Samtidig kaninfot-tatoveringsarbeid krever ærlig engasjement med den afrikanske diasporiske opprinnelsen i stedet for behandling som generisk anglo-amerikansk kommersiell-lykke-ikonografi.

Den Playboy Bunny bærer omstridte politiske lesninger (den kvinnefiendtlige appropriasjonslesningen, den feministiske gjenerobringslesningen, den generiske kommersielle logo-lesningen) som krever ærlig navngivning og klientsamtale. Den arbeidende tatovørens ansvar er å kjenne komposisjonens omstridte betydning, å spørre klienten om deres spesifikke intensjon og kontekst, og å gjengi komposisjonen med respekt for både bærerens autonomi og den bredere politiske og arbeidshistorien logoen bærer med seg.

Den ærlige praksisen på tvers av alle disse underkomposisjonene er den samme: kjenn hvilken tradisjon et design trekker på, navngi hva du vet og hva du ikke vet, arbeid innenfor den dokumenterte vitenskapelige litteraturen der tradisjonen er åpen, og avslå eller omdiriger arbeid som misbruker begrenset kulturell ikonografi.

Oppsummering av konfidensnivå

Kanin- og hare-ikonografiske strømmer dokumentert ovenfor bærer varierende konfidensnivåer som reflekterer tilstanden til den primære historiske opptegnelsen.

VERIFISERT (godt dokumentert i primærkilder og den viktigste vitenskapelige litteraturen):

  • Aztec Tochtli-dagsymbolet og Centzon Totochtin pulque-pantheon (Sahagun 1545 til 1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
  • Maya Månekanin sen-klassisk ikonografisk tradisjon (Schele og Miller 1986, Miller og Taube 1993, Kerr 1989 til 2000)
  • Den kinesiske dyrekretskaninen (Eberhard 1986 og den bredere Han-perioden og påfølgende kinesiske astrologiske tradisjonen)
  • Den japanske Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 CE, Philippi 1968, Heldt 2014)
  • Den japanske tsuki no usagi månekaninen (Man'yoshu ca. 759 CE og bredere Heian-perioden og påfølgende litterære tradisjon)
  • Den buddhistiske Sasa Jataka selv-ofrende kaninen (Cowell 1895 til 1907 og den bredere pali-buddhistiske litteraturen)
  • Den Cherokee Tsisdu trickster-tradisjonen (Mooney 1900 og påfølgende Cherokee muntlige tradisjonssamlinger)
  • Den tyske Osterhase-tradisjonen (Franckenau 1682 og den bredere dokumentasjonen av tysk folkeskikk fra syttende og attende århundre)
  • Lewis Carrolls White Rabbit og March Hare (Carroll 1865 og 1871, Cohen 1995, Tenniel-illustrasjoner)
  • Beatrix Potters Peter Rabbit (Potter 1902, Lear 2007)
  • Richard Adams' Watership Down (Adams 1972 og 1990 selvbiografi)
  • Hugh Hefner og Art Pauls Playboy Bunny-logo (Paul 1954 og det bredere Playboy-forlagets arkiv)
  • Bugs Bunny-karakteren (Avery 1940 og Warner Bros. animasjonskorpus)
  • Den heldige kaninfotens afroamerikanske folketradisjon (Puckett 1926, Hyatt 1970 til 1978, Chireau 2003, Long 2001)

ÉN ENKEL KILDE (kun attestert av én primær historisk kilde):

  • Den angelsaksiske gudinnen Eostre (Bede De Temporum Ratione ca. 725 e.Kr., den eneste primære attestasjonen)

FOLKELIG (ekte folketradisjon dokumentert, men med antikvitetskrav som overskrider den primære opptegnelsen):

  • Koblingen mellom Eostre og påskeharen (den spesifikke Eostre-hare-koblingen er en vitenskapelig utbrodering fra nittenhundretallet basert på Grimm 1835, snarere enn en dokumentert kontinuerlig tradisjon)
  • De engelske antikvitetskravene om Herne the Hunter (parallelt med den bredere bekymringen som hjortesiden dokumenterer)
  • Den førkristne germanske fruktbarhetskult-opprinnelsen til påskeharen (den tyske Osterhase er dokumentert fra 1682 og fremover; den bredere førkristne fruktbarhetskoblingen er FOLKLORISK og ikke sikkert attestert i den primære opptegnelsen)

BLANDET (tradisjonen er dokumentert, men spesifikke tolkningskrav er fortsatt under faglig diskusjon):

  • Den spesifikke teologiske tolkningen av individuelle Maya Moon Rabbit polychrome karscener
  • Den presise allegoriske lesningen av Centzon Totochtin i deres mange navngitte former
  • Den spesifikke historiske koblingen mellom den afrikanske Anansi-lurendreiertradisjonen og den urfolks-sørøstlige Tsisdu-lurendreiertradisjonen i produksjonen av Br'er Rabbit (den afro-urfolks-fusjonstolkningen er godt støttet, men de spesifikke overføringsmekanismene er fortsatt under faglig diskusjon)
  • Den historiske antikviteten til den bredere vestlige tradisjonen "kaninfoten er lykkebringende" i forhold til den dokumenterte afroamerikanske hoodoo-spesifikke formen

Den ærlige dokumentasjonen av konfidensnivåer er en del av sidens redaksjonelle standard. Arbeidende tatovører og klienter som trekker på spesifikke strømmer, bør vite hva den primære opptegnelsen støtter, og hva som er vitenskapelig utbrodering, FOLKLORISK tradisjon eller omstridt tolkning.

Referanser fra arbeidende tatovører

De viktigste engelskspråklige vitenskapelige referansene som dokumenterer kaninen og haren i strømmene ovenfor inkluderer:

Mesoamerikansk (Aztec og Maya):

  • Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de Nueva Espana ( Florentiner Codex, samlet 1545 til 1590); engelsk oversettelse av Arthur J. O. Anderson og Charles E. Dibble, Florentine Codex: Generell historie om tingene i det nye Spania (tolv bind, University of Utah Press og School of American Research, 1950 til 1982).
  • David Carrasco, Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999).
  • David Carrasco, Religioner i Mesoamerica: Cosmovision og seremonielle sentre (Harper og Row, 1990).
  • Alfredo Lopez Austin, Den menneskelige Body og ideologi: begreper om Ancient Nahuas (University av Utah Press, 1988).
  • Linda Schele og Mary Ellen Miller, Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986).
  • Mary Ellen Miller og Karl Taube, En illustrert Dictionary av gudene og symbolene til Ancient Mexico og Maya (Thames og Hudson, 1993).
  • Justin Kerr, The Maya Vasebok (seks bind, Kerr Associates, 1989 til 2000).

Østasiatisk:

  • Wolfram Eberhard, En Dictionary av Chinese-symboler: skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge og Kegan Paul, 1986).
  • Donald L. Philippi, overs., Kojiki (University av Tokyo Press, 1968).
  • Gustav Heldt, overs., The Kojiki: En konto for Ancient-saker (Columbia University Press, 2014).
  • W. G. Aston, overs., Nihongi: Chronicles of Japan fra de tidligste tider til 697 e.Kr (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

Buddhisme:

  • E.B. Cowell, red., Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (seks bind, Cambridge University Press, 1895 til 1907).

Angelsaksisk og germansk:

  • Beda den ærverdige, De Temporum Ratione (ca. 725 e.Kr.); engelsk oversettelse av Faith Wallis, Bede: Tidsregningen (Liverpool University Press, 1999).
  • Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835); engelsk oversettelse av James Steven Stallybrass, Teutonisk mytologi (fire bind, George Bell and Sons, 1882 til 1888).
  • Ronald Hutton, The Stations of the Sun: A History for Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996).
  • Linda Watts, Encyclopedia til American Folklore (Fakta på fil, 2007).

Urfolk i Nord-Amerika:

  • James Mooney, Myter om Cherokee (Bureau av American Ethnology, 19th Annual Report, Smithsonian Institution, 1900).
  • og Stith Thompson, i "Tales of the North American Indians" (Harvard University Press, 1929).

Afroamerikansk og afrikansk diasporisk:

  • Joel Chogler Harris, Onkel Remus: Hans sanger og ordtak (D. Appleton and Company, 1881), med kritisk kontekst fra senere forskning.
  • Newbell Niles Puckett, Folketroen til den sørlige negeren (University av North Carolina Press, 1926).
  • Harry Middleton Hyatt, Hoodoo, konjurering, hekseri, rotarbeid (fem bind, 1970 til 1978).
  • Zora Neale Hurston, Muldyr og menn (J.B. Lippincott, PNO).
  • Henry Louis Gates Jr., Den Signifying Monkey: A Denory av African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988).
  • Yvonne P. Chireau, Black Magic: Religion og African American Conjuring Tradition (University av California Press, 2003).
  • Carolyn Morrow Long, Åndelige kjøpmenn: Religion, magi og handel (University av Tennessee Press, 2001).

Engelsk litteratur:

  • Lewis Carroll, Alices eventyr i eventyrland (Macmillan, 1865) og Gjennom Looking-Glasset (Macmillan, 1871), illustrert av John Tenniel.
  • Morton N. Cohen, Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995).
  • Beatrix Potter, Historien om Peter Rabbit (Frederick Warne og Co., 1902).
  • Linda Lear, Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martins Press, 2007).
  • Richard Adams, Watership Down (Rex Collings Ltd., 1972).
  • Richard Adams, Day Gone By: An Autobiography (Hutchinson, 1990).

Tjuende århundre populærkultur og kommersielt:

  • Stephen Schneider, That's All Folks!: The Art fra Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
  • Hugh Hefner, Playboy-historien (diverse publikasjoner fra Playboy Enterprises).
  • Gloria Steinem, "A Bunnys Tale" (Show magasin, mai og juni 1963), gjentrykt i Opprørende handlinger og hverdagslige opprør (Holt, Rinehart og Winston, 1983).

Amerikansk tatoveringstradisjon:

  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publikasjoner, 2002).
  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publikasjoner, 2013).
  • Don Ed Hardy, Wear Your Dreams: Mitt liv i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013).
  • Donald Richie og Ian Buruma, Den japanske tatoveringen (Weatherhill, 1980).
  • Sandi Fellmans, Den japanske tatoveringen (Abbeville Press, 1986).

Den arbeidende tatovørens ansvar er å kjenne referansene som forankrer ikonografien de produserer. Kaninens og harets ikonografiske dybde strekker seg gjennom flere strømmer enn de fleste samtidige klienter innser; den ærlige praksisen er å vite hvilken tradisjon et design trekker på, å gjengi det med den tekniske og kulturelle respekten tradisjonen tilsier, og å navngi de omstridte eller begrensede komposisjonene der de dukker opp.

Kanin- og hareikonografien krysser med flere andre motivsider i Pocket Guide. Arbeidende tatovører som betjener klienter med kaninrelaterte interesser, kan også dra nytte av den parallelle dokumentasjonen i:

  • Reven i tatoveringshistorien, den parallelle listighets- og lureritradisjonen dokumentert på tvers av japanske, koreanske, kinesiske, europeiske, esopiske, keltiske, urfolksamerikanske og moderne strømninger.
  • Ugle i tatoveringshistorien, den parallelle nattdyrikonografiske tradisjonen med tverrkulturell dybde.
  • Hjorten og rådyret i tatoveringshistorien, den parallelle hjortetradisjonen med det eldste dokumenterte tatoveringsemnet (Pazyryk-høvdingen ca. 5. til 3. århundre f.Kr.) og betydelig tverrkulturell ikonografisk dybde.
  • Ulven i tatoveringshistorien, den parallelle hundedyrtradisjonen, inkludert urfolks-, norrøne og bredere tverrkulturelle strømninger.
  • Ørnen i tatoveringshistorien, den parallelle rovfugltradisjonen med betydelig amerikansk tradisjonell og urfolksikonografisk vekt.

Konklusjon

Kaninen og haren bærer en av de lengste og mest motstridende fortegnelsene i tatoveringsikonografien. Den aztekiske Tochtli og Centzon Totochtin pulqueguder forankrer det mesoamerikanske religiøse registeret. Maya-månekaninen forankrer skriftlærde-autoritet og måne-registeret. Den kinesiske dyrekretskaninen og den bredere østasiatiske månekanintradisjonen forankrer registeret for lang levetid og måne-mochi. Den japanske Inaba no Shiro Usagi forankrer Kojiki-narrativtradisjonen. Den buddhistiske Sasa Jataka forankrer registeret for selvofring og månekaninens religiøse opprinnelse. Den cherokesiske Tsisdu forankrer den urfolksamerikanske sørøstlige lureritradisjonen som smeltet sammen med den afrikanske Anansi og bredere vestafrikanske lureritradisjonen for å produsere Br'er Rabbit. Den angelsaksiske Eostre (ÉNKKELKILDE) og den tyske Osterhase (VERIFISERT fra 1682 og fremover) forankrer vårens fruktbarhet og påskeharetradisjonen, med den FOLKLORISTISKE forbindelsen mellom dem som berettiger ærlig navngivning. Lewis Carrolls Hvite Kanin og Mars Hare forankrer den engelske litterære tradisjonen. Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams's Watership Down, Bugs Bunny, Playboy Bunny, Donnie Darkos Frank the bunny, og den afroamerikanske lykke-kaninfoten forankrer det tjuende århundrets populære og folkelige registre.

Å lese betydningen av en kanin- eller hartatovering krever at man leser hvilke av disse strømningene designet stammer fra. Den arbeidende tatovørens ansvar er å kjenne den ikonografiske tradisjonen designet inngår i, å gjengi komposisjonen med teknisk og kulturell respekt, og å navngi de omstridte eller begrensede delkomposisjonene der de forekommer. Kaninens ikonografiske dybde går gjennom flere strømninger enn de fleste klienter innser; den ærlige dokumentasjonen er en del av det denne siden gir.