Ramnami Samaj er et samfunn av Daliter i Chhattisgarh-regionen i sentrale India som tatoverte navnet på guden Ram over huden sin som en handling av hengivenhet og som en fredelig protest mot kaste-ekskludering. Utelukket fra templer og fra offentlig religiøst liv fordi de ble behandlet som urørbare, svarte de ved å skrive det guddommelige navnet direkte på kroppen, i noen tilfeller fra topp til tå, inkludert ansiktet. Begrunnelsen var like teologisk som politisk. Hvis Gud er formløs og overalt, kan ingen tempelport og ingen kastelov hindre en person fra Gud, og kroppen selv blir tempelet. Praksisen tok form på slutten av 1800-tallet, overlevde en rettssak fra hinduer fra øvre kaster, og er nå i sterk tilbakegang ettersom yngre Ramnamier veier merkene opp mot diskrimineringen de fortsatt tiltrekker seg. Denne siden er en kulturell og historisk referanse, ikke en designmeny. Ramnami-merkene tilhører menneskene som bærer dem.

Hva er Ramnami kroppstatovering?

Ramnami kroppstatovering er praksisen, blant Ramnami Samaj i Chhattisgarh, med permanent å inngravere navnet på den hinduistiske guden Ram på huden, vanligvis som det gjentatte ordet "Ram". Det er fellesskapets definerende merke. Ramnami Samaj er en hengiven sekt, grunnlagt på slutten av 1800-tallet blant Daliter som ble behandlet som urørbare under kastesystemet og ble nektet adgang til templer. For medlemmene er tatovering av Ram på kroppen en handling av total hengivenhet som gjør menneskekroppen til et levende sted for tilbedelse, og samtidig en stille, permanent protest som hevder en persons rett til Gud uavhengig av kaste. Tolkningen er konsekvent på tvers av anerkjent rapportering og stipend: dette er tro og verdighet gjort permanent på huden, ikke dekorasjon.

Hvem er Ramnami Samaj?

Ramnami Samaj er et samfunn konsentrert i landsbyene langs Mahanadi-elven i Chhattisgarh, med noen tilhengere i naboområder av Maharashtra og Odisha. De oppsto fra Dalit-samfunn, mange av dem Chamar, en kaste som historisk ble tildelt lær-arbeid og behandlet som urørbare, og bevegelsen blir ofte beskrevet som en avlegger eller slektning av den tidligere Satnami reformbevegelsen i samme region. Medlemmer drikker tradisjonelt ikke eller røyker, messer navnet til Ram daglig, bærer en bomulls-stola trykt med navnet til Ram, og samles for å synge fra Ramcharitmanas, den hindi-gjengivelsen av Ramayana av Tulsidas. Fordi Ramnamier er registrert som hinduer i offisielle registre, finnes det ingen pålitelig folketelling av dem. Samfunnseldre har estimert antallet til ikke mer enn rundt tjue tusen, mens andre estimater går opp til hundre tusen eller mer. Den brede spredningen av disse tallene reflekterer den reelle usikkerheten i registreringen, og den nøyaktige befolkningen forblir uavklart.

Hva betyr Ram-tatoveringen for Ramnami?

For Ramnami bærer tatoveringen flere betydninger samtidig, og de forsterker hverandre. Det er hengivenhet, den konstante tilstedeværelsen av det guddommelige navnet på og i kroppen. Det er teologi i hud: Ramnami mener at Gud, her kalt Ram, er nirgun, formløs og uten attributter, og derfor til stede overalt og tilgjengelig for alle, inkludert de som kastesamfunnet stengte ute fra templer. Hvis Gud ikke trenger noe idol og ingen helligdom, er kroppen til en urørbar like egnet som et kar for det guddommelige navnet som ethvert alter. Og det er protest og gjenvunnet verdighet, en avvisning av logikken som rangerte dem under andre hinduer. Ved å skrive det guddommelige navnet på selve kroppene som kasten kalte urene, flyttet Ramnami det hellige fra tempelet til selvet. Denne lagdelte betydningen av hengivenhet, formløs-Gud-teologi og anti-kaste-påstand er godt etablert på tvers av rapportering og stipend.

Hvem bærer tradisjonelt Ramnami-tatoveringer?

Merkene tilhører innvidde medlemmer av Ramnami Samaj, og historisk sett var de mest tatoverte de mest hengivne. Både menn og kvinner i samfunnet har båret dem. Omfanget av tatoveringen har tradisjonelt signalisert dybden av en persons engasjement, fra et enkelt merke på pannen til full dekning av hele kroppen. De mest grundig tatoverte medlemmene, dekket fra topp til tå, er relativt få og er nå stort sett eldre. Merkene er ikke en mote som tas opp tilfeldig. De er en livslang erklæring om tilhørighet til dette spesifikke hengivne samfunnet og dets historie med motstand, noe som er grunnen til at denne siden behandler dem som Ramnamis arv og ikke som en stil å adoptere.

Er det appropriasjon å få en Ramnami-stil Ram-tatovering?

Ja, i den meningsfulle forstand. Ramnami-merkene er identiteten til et spesifikt, historisk forfulgt samfunn og bærer en teologi og en historie med anti-kaste-motstand som en utenforstående ikke kan inneha. Å bære "Ram" over kroppen på Ramnami-måten som et estetisk valg fjerner merket fra hengivenheten og protesten som gir det mening, og gjør det ved å låne fra et Dalit-samfunn som har betalt en reell sosial pris for disse merkene. Det respektfulle svaret er å lære historien, navngi samfunnet og forstå hvorfor de gjorde seg selv til levende templer, ikke å kopiere utseendet. Denne siden eksisterer for å utdanne, ikke for å levere et design.

Opprinnelse: en bevegelse født av ekskludering

Ramnami Samaj tok form i Chhattisgarh-regionen i sentrale India på slutten av 1800-tallet, oftest datert til 1890-tallet. Det nøyaktige tiåret er ikke perfekt fastslått, og noen beretninger plasserer begynnelsen midt på 1800-tallet, så den nøyaktige grunnleggelsesdatoen er omstridt. Det som er konsekvent på tvers av kilder, er settingen og årsaken. Grunnleggerne kom fra Dalit-samfunn langs Mahanadi-elven som ble behandlet som urørbare, utestengt fra templer og ekskludert fra det offentlige religiøse livet i kaste-hindu-samfunnet. Ramnami-svaret var å ta gjenstanden for hengivenhet, navnet Ram, og plassere det utenfor noens makt til å nekte dem: på deres egen hud.

Bevegelsen blir generelt forstått som knyttet til Satnami reformtradisjonen i samme region, en bevegelse grunnlagt av Guru Ghasidas som allerede hadde organisert lavkaste-hengivenhet rundt en formløs, navnløs sannhet (satnam, "sanne navnet"). Rapporter indikerer at Ramnami-grunnleggeren kjente Satnami-læren godt, og at Ramnami-veien vokste ved siden av den mens den tok sin egen distinkte form i tilbedelsen av Ram. Satnami-forbindelsen er godt etablert i grove trekk, mens de finere punktene i doktrine og slektslinje mellom de to bevegelsene er mindre sikre og varierer på tvers av beretninger.

Grunnleggeren heter generelt Parasuram, også oppført som Parsuram Bhardwaj, beskrevet som en Dalit, spesifikt en Chamar, fra landsbygda i Chhattisgarh. Han krediteres for å ha tatovert Ram på sin egen kropp først. Tilskrivningen av bevegelsen til en enkelt navngitt grunnlegger er konsekvent på tvers av hovedkildene, men hviler i stor grad på samfunnets minne og sekundær rapportering, så grunnleggerens identitet og nøyaktige rolle behandles best som tradisjonell tilskrivning snarere enn fast dokumentert fakta. Det som kan sies tydelig, er at bevegelsen er Dalit i opprinnelse, Chhattisgarhi i setting, og hengiven og protestdrevet i formål.

Lepra-legenden

En mye gjentatt historie forklarer hvordan de første merkene dukket opp. I denne beretningen ble Parasuram syk av lepra, ga avkall på det vanlige livet, og møtte en hellig mann hvis velsignelse helbredet ham. Neste morgen, heter det i legenden, var tegnene på sykdommen hans borte og ordene "Ram Ram" hadde dukket opp på brystet hans i form av en tatovering, tatt som guddommelig validering av veien. Dette er eksplisitt en samfunnslegende, registrert som sådan av kildene. Den er inkludert her fordi den er en del av hvordan Ramnami selv forteller om sin opprinnelse, noe som er det relevante poenget for kulturhistorie, og ikke som dokumentert fakta.

Rettssaken i 1910

Den mest konkrete historiske episoden i Ramnami-registeret er en juridisk en. Hinduer fra øvre kaster protesterte mot at Daliter brukte og viste navnet til Ram, guddommen i sentrum for ortodoks hengivenhet, og tvisten nådde en domstol fra kolonitiden. I 1910 vant Ramnami. Retten resonnerte, i hovedsak, at Ram er Guds navn og kan brukes av hvem som helst, og bekreftet dermed Ramnamis rett til å inngravere navnet på kroppene, klærne og hjemmene sine. Året 1910 og Ramnami-seieren er bekreftet på tvers av anerkjente kilder. Selve rettsdokumentet er ikke funnet, så den nøyaktige teksten og siteringen av avgjørelsen forblir uverifisert på dokumentnivå, og det spesifikke gapet er ærlig notert her.

Seieren stoppet ikke diskrimineringen. Rapporter viser at så sent som på 1980-tallet ble tatoverte Ramnami fortsatt nektet adgang til templer. Den juridiske retten til å bære navnet og den sosiale aksepten av de som bar det, var to forskjellige ting, og gapet mellom dem er en del av historien.

Hvordan merkene lages og graderes

Det tradisjonelle blekket er sotbasert og enkelt. Parafin brennes i en lampe under en leirkrukke, og sotet som samler seg på innsiden av krukken samles opp og brukes som pigment, noe som gir et tett svart eller blåsvart merke. Det er ingen fargevariasjon. Denne sammensetningen er dokumentert i spesialistkildene.

Merkene graderes etter hvor mye av kroppen de dekker, og gradene har navn. Den mest komplette er nakhshik (også registrert som nakhshikh og purnanakhshik), som betyr fra negl til hår, eller hode til tå, og dekker hele kroppen inkludert ansiktet. En mindre grad dekker ansiktet eller kroppen uten full hode-til-tå-dekning, og den minste dekker bare pannen. Kildene er enige om begrepet hode-til-tå og om eksistensen av en gradert skala, men de er ikke helt enige om de nøyaktige etikettene for de mellomliggende og minimale gradene, med begrepene badan og shiromani brukt inkonsekvent på tvers av beretninger for "ansikt eller kropp" og "kun panne". Hode-til-tå-graden nakhshik er godt dokumentert, mens den nøyaktige terminologien og definisjonene av de mindre gradene varierer mellom kildene og presenteres her med den usikkerheten intakt i stedet for å bli glattet over.

Klassifiseringen er meningsfull. Fordi omfanget av tatoveringen har fulgt dybden av hengivenhet, ble kroppen selv et synlig mål på en persons engasjement for samfunnet og dets tro.

Den bredere Ramnami-verdenen: klær, lyd og søylen

Tatoveringen står ikke alene. Den er en del av en hel hengiven praksis der navnet Ram gjennomsyrer dagliglivet, fra husvegger til klær til kroppen. Medlemmene bærer en odhni, en lang bomullsstole viklet rundt kroppen og trykt overalt med navnet Ram, båret av både menn og kvinner. Kildene registrerer også påfuglfjær-hodeplagg assosiert med samfunnet. Det eneste musikkinstrumentet i deres hengivne sang er gungroo, ankelklokker av bronse. Disse materielle elementene er godt dokumentert, med påfuglfjær-hodeplaggene mindre konsekvent attestert, og dukker opp i noen beretninger og ikke i andre.

Samfunnets sentrale samling er Bhajan Mela, en fler-dagers hengiven festival som holdes i vintermånedene rundt årsskiftet, etter innhøstingen. Rapporter plasserer den i desember til februar, med en detaljert beretning som gir tidspunktet som Paush Shukla Ekadashi i den hinduistiske kalenderen og bemerker at vertskapslandsbyen roterer fra år til år. På festivalen synger Ramnami fra Ramcharitmanas og reiser en jait-khambh eller jayostambh, en hvit søyle inngravert med navnet Ram, som vertskapslandsbyen maler på nytt hvert år. Bhajan Mela, sangen fra Ramcharitmanas og den hvite søylen er godt dokumentert, mens den finere kalenderdetaljen varierer mellom kildene.

En liten, men talende detalj av doktrine: Ramnami dobler karakteristisk navnet, og skriver og synger "Ram Ram" i stedet for det enkle "Ram", en bruk som deres kilder knytter til deres egen distinkte hengivne identitet. Denne doblingen er godt dokumentert i rapportering, selv om den forklares på forskjellige måter.

En praksis i tilbakegang

Ramnami-tradisjonen svinner hen, og årsaken er den samme diskrimineringen den var ment å motstå. Fullkroppsmerkene gjør en person umiddelbart identifiserbar som Dalit og som Ramnami, og i et samfunn der kastefordommer vedvarer, har den synligheten blitt en ulempe i søken etter arbeid, utdanning og sosial aksept i byer og tettsteder. Yngre Ramnami velger i økende grad bort tatoveringene, og de mest tatoverte medlemmene er eldre. Flere kilder beskriver antallet tatoverte Ramnami som synkende raskt. Det samme merket som en gang flyttet det hellige til de utstøttes kropper, utsetter nå bærerne for den samme utstøtingen de protesterte mot. Nedgangen i praksisen og diskrimineringen som driver den, er godt dokumentert i rapporteringen.

Dette er den smertefulle ironien i sentrum av Ramnami-historien, og den bør sies rett ut i stedet for å bli ryddet bort. Tatoveringen var en briljant og radikal handling, en måte å bære Gud forbi enhver lukket tempelport ved å skrive det guddommelige navnet der ingen kunne slette det. Den var også, med vilje, permanent og offentlig, og i et samfunn som ikke er ferdig med kaste, har permanens og offentlighet to sider.

Hvorfor denne siden ikke forteller deg hvordan du får en

Ramnami-merkene er ikke tilgjengelige for utenforstående i noen meningsfull forstand. De er identiteten til et spesifikt Dalit-samfunn, knyttet til en bestemt teologi om den formløse Gud, en bestemt historie om kasteutestengelse og en bestemt motstandshandling i sentrale India. Merkene koder tilhørighet til det samfunnet og den kampen. En utenforstående som bærer "Ram" over kroppen på Ramnami-måten, arver ikke hengivenheten eller protesten; de låner utseendet til en hellig og hardt tilkjempet praksis fra folk som har blitt straffet for den. Den ærlige og respektfulle veien er utdanning og støtte: lær navnene, les dokumentasjonen, forstå teologien og kostnaden, og la merkene være hos samfunnet hvis verdighet de dokumenterer. Å hedre Ramnami er å forstå hvorfor de gjorde seg selv til levende templer, og la det være nok.

  • Godna: Tatoveringen av Baiga, Gond og Indo-karibisk diaspora. Den nærmeste indiske sammenligningen på dette Atlaset, en sentralindisk Adivasi- og Dalit-kroppsprakiserings-tradisjon med sin egen historie med kasteutestengelse, tilbakegang og overlevelse.
  • Om i tatoveringshistorien. Bakgrunn om den hellige lyden og symbolet for hinduistiske og bredere indiske hengivenhetstradisjoner, nyttig for den teologiske konteksten av det guddommelige navnet.
  • Hanuman i tatoveringshistorie. Ram-disippelen i Ramayana, som gir kontekst for sentraliteten av Ram i denne hengivne verden.
  • Sak Yant. En nabostående sør- og sørøstasiatisk hellig-merkingstradisjon, tilbudt som komparativ kontekst for hvordan hellig tatovering bærer beskyttende og hengiven mening.
  • Mandalaen i tatoveringshistorien. Bakgrunn om det hellige mønsteret og det symbolske vokabularet i sørasiatiske visuelle og hengivne tradisjoner.

Kilder

  • "Ramnami Samaj." Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Generell referanse for grunnlegger, grunnleggelse på 1890-tallet, Satnami-tilknytning, rettssaken i 1910, nirgun-teologi, tatoveringsgrader, blekk av parafin-sot, den doblede "Ram Ram", befolkningsestimater og tilbakegangen. Brukt som et utgangspunkt og bekreftet mot kildene nedenfor.
  • Sahapedia. "The Ramnamis of Chhattisgarh: Wearing Ram in Defiance of Casteism." sahapedia.org. Faglig kulturarv-referanse for grunnleggerlegenden, kastedynamikk, tatoveringsgradene nakhshik, badan, og shiromani, blekket av parafin-sot, tidspunktet og det roterende vertskapet for Bhajan Mela, odhni stolen, gungroo klokkene, og jait-khambh søylen.
  • The Wire. "How the Ramnamis of Chhattisgarh Protest Against Caste Discrimination With Body Tattoos." thewire.in. Rapportering om nirgun (formløs Gud) teologi og kroppen-som-tempel-rammeverket som anti-kaste-motstand, og om den nåværende motviljen fra yngre medlemmer.
  • Al Jazeera. "In the Name of Ram: Tattoos in India's Dalit Community." aljazeera.com, 2017. Dokumentarisk fotoessay om den samtidige tilbakegangen av praksisen og om den urbane diskrimineringen som driver yngre Ramnami bort fra merkene.
  • Outlook India. "How Ramnami Sect in Chhattisgarh Fights India's Brutal Caste System by Tattooing Ram's Name." outlookindia.com. Rapportering om samfunnspraksis, den årlige Bhajan Mela, påfuglfjær-hodeplagg, rettssuksessen i 1910 og befolkningsestimater.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden er skrevet som en kulturell og historisk referanse, med sentrum rundt Ramnami Samaj i Chhattisgarh, som disse merkene tilhører. Den reflekterer gjeldende kanon fra Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).