Shiva er en av hinduismens hovedguder, en del av Trimurti sammen med Brahma og Vishnu, assosiert med ødeleggelse-og-fornyelse, med askese og med yoga. Han er et aktivt hellig bilde av en levende religion, og hans ikonografi er blant den tetteste i den hinduistiske tradisjonen: det tredje øyet på pannen, trishula (trefork), damaru (tromme), halvmånen, slangen Vasuki rundt halsen, Ganga som renner fra det matte håret, og Nataraja-formen som skildrer den kosmiske dansen av skapelse og ødeleggelse, behandlet i Smithsonian National Museum of Asian Arts ikonografiske ressurs og i Encyclopaedia Britannica. Nataraja er spesielt et hellig bilde av høy kunst båret av Chola-bronsjetradisjonen og fortjener tilsvarende respekt. Denne siden starter med den respekten og med den hinduistiske plasseringssensitiviteten som mange hinduer føler sterkest: et gudebilde på eller nær føttene eller nedre del av kroppen anses bredt som dypt respektløst. Dette er utdanning om et aktivt hellig bilde, ikke en designmeny, og den instruerer ikke om hvordan man får tatoveringen.

Er en Shiva-tatovering respektløs, og hvor bør den aldri plasseres?

Det viktigste praktiske poenget kommer først: i hinduistisk kulturell logikk er føttene den laveste og minst rene delen av kroppen, og mange hinduer anser et gudebilde plassert på eller nær føttene, anklene, leggene eller nedre del av bena som dypt respektløst. Den samme nedadgående renhetskonvensjonen styrer Ganesha, Buddha, og Om sider. Med Shiva er bekymringen forsterket for Nataraja-formen, som er et hellig bilde av høy kunst med en spesifikk hengiven og kunsthistorisk vekt (Chola-bronsjetradisjonen), ikke en dekorativ dansende figur. Den ærlige rammen er at Shiva er et levende hellig bilde, ikke en estetikk, og at en plassering på nedre del av kroppen bærer den skarpeste fornærmelsen. Denne siden anbefaler ikke tatoveringen eller noen plassering; plasseringsinformasjonen eksisterer for å gjøre sensitiviteten lesbar.

Hvem er Shiva?

Shiva er en av hinduismens hovedguder og et medlem av Trimurti, treenigheten av Brahma skaperen, Vishnu bevareren, og Shiva assosiert med ødeleggelse og oppløsning (Encyclopaedia Britannica; Wikipedia, "Shiva"). Ødeleggelsen Shiva legemliggjør er ikke nihilistisk; i hinduistisk kosmologi er det ødeleggelse-og-fornyelse, oppløsningen som rydder grunnen for ny skapelse, noe som er grunnen til at han også er en gud for transformasjon. Han er den store asketen, sittende i meditasjon på Mount Kailasa, og han er nært knyttet til yoga. Den viktigste Shaiva-mantraen Om Namah Shivaya ("Om, hilsen til Shiva") er en av de mest resiterte hengivenhetsformlene i hinduismen. Shiva er ektemannen til Parvati og faren til Ganesha.

Hva er Shivas ikonografiske attributter?

Rapportert for ærlig kontekst snarere enn som en designspesifikasjon, Shivas standardattributter danner et av de tetteste ikonografiske vokabularene i hinduismen (Encyclopaedia Britannica; Smithsonian National Museum of Asian Art iconography resource). tredje øye på pannen hans er øyet for høyere persepsjon og destruktiv kraft. Den trishula (trefork) er hans fremste våpen, konvensjonelt lest som et tredelt prinsipp (vanligvis skapelse, bevaring og ødeleggelse). Den damaru (en liten tohodet tromme) lyder skapelsens rytme. Den halvmånen sitter i håret hans. Slangen Vasuki snirkler seg rundt halsen hans. Elven Ganga renner fra hans matte lokker, og minner om myten der Shiva brøt gudinne-elvens fall til jorden i håret sitt. Hver attributt bærer en fast hengiven betydning snarere enn å være et dekorativt element; å nevne dem gjør det klart at Shiva er et fullt utviklet hellig bilde, og at tatovering av ham er å gå inn i det religiøse vokabularet, enten bæreren har til hensikt det eller ikke.

Hva betyr Nataraja?

Nataraja ("Dansens Herre") er formen av Shiva som skildrer den kosmiske dansen (den Anoga Togava) av skapelse og ødeleggelse. Figuren danser innenfor en flammering, med en fot hevet, ofte trampende på en dverglignende figur av uvitenhet, med damaru i den ene hånden som lyder skapelsen og en flamme i den andre som symboliserer oppløsning. Nataraja er blant de mest opphøyde bildene i hinduistisk kunst og bæres av den sørindiske Chola-bronsjetradisjonen (omtrent det niende til trettende århundre e.Kr.), som produserte den kanoniske skulpturelle formen som i dag holdes i store museums-samlinger og behandles i Smithsonian National Museum of Asian Arts ikonografiske materiale. Fordi Nataraja er et hellig bilde av høy kunst med denne spesifikke hengiven og kunsthistoriske vekten, fortjener det tilsvarende respekt; en Nataraja-tatovering valgt som en generell "balanse" eller "kosmisk dans" estetikk løsriver et dypt æret bilde fra tradisjonen som gir det mening.

Hva betyr trishula (trefork)?

Trishula er Shivas trefork og et av hans fremste symboler. Den leses konvensjonelt som et tredelt prinsipp, oftest skapelse, bevaring og ødeleggelse, som kartlegger de kosmiske funksjonene til Trimurti og Shivas egen rolle i syklusen. Trishulaen vises både som en attributt holdt av Shiva og, i Shaiva-praksis, som et anikonisk symbol for guddommen i seg selv, plantet ved helligdommer og båret av Shaiva-asketikere. Som med de andre attributtene, er den ærlige rammen at trishulaen er et hengivent symbol innenfor en levende religion snarere enn et frittflytende symbol for "makt", og at en leser som tiltrekkes av den, bør forstå tradisjonen den tilhører.

Er en Shiva-tatovering kulturell appropriasjon?

Det avhenger av bærerens forhold til tradisjonen, bevisstheten bak valget og plasseringen. Shiva er aktivt hellig imagery, og den ærlige posisjonen er den samme som Atlas anvender på Ganesha, Om, og lotusblomsten: en bærer som behandler Shiva eller Nataraja som en generell "kosmisk" eller "åndelig" estetikk, løsrevet fra hinduistisk tradisjon og plassert uten hensyn til sensitiviteten for føtter og nedre kropp, deltar i den bredere velværestetiske appropriasjonen som hinduistiske samfunnskommentatorer har reist som en substansiell bekymring. En bærer som forstår at Shiva er en hovedguddom i en levende religion, som kan snakke om hva figuren er, og som respekterer plasseringskonvensjonen, er i en meningsfullt annerledes posisjon. Siden avgjør ikke noen individuell sak; den angir bekymringen ærlig.

Plasseringens sensitivitet, i detalj

Føtter-og-nedre-kropp-sensitiviteten er det mest konsekvente punktet i hinduistisk samfunnsskriving om gudebilder, og det gjelder for Shiva som for Ganesha. I hinduistisk kulturell logikk synker kroppen i renhet fra hodet, den høyeste og mest hellige delen, til føttene, den laveste og minst rene. Dette er den samme nedadgående renhetskonvensjonen som styrer Buddha innvendingen i Theravada buddhistiske kulturer og Hindu American Foundations forespørsel om at Om symbolet ikke skal plasseres under midjen eller på føttene.

Anvendt på en Shiva-tatovering, betyr konvensjonen at et gudebilde på føttene, anklene, leggene eller nedre del av bena leses som å plassere det hellige der det minst hører hjemme, og er plasseringen som mest sannsynlig vil gi alvorlig støt. Bekymringen er forsterket for Nataraja, fordi den dansende formen noen ganger velges nettopp for plasseringer som følger kroppens nedre konturer, og kolliderer direkte med konvensjonen. Den ærlige tjenesten til en leser er å gjøre dette eksplisitt snarere enn å la det være implisitt.

Hva denne siden ikke vil gjøre

Denne siden instruerer ikke om hvordan man får en Shiva-tatovering, hvilken stil man skal bruke, hvilke farger man skal velge, eller hvor man skal plassere den for effekt. Den presenterer ikke Shiva eller Nataraja som et designalternativ med en meny av valgbare betydninger. Pålitelige kilder støtter guddommens dokumenterte ikonografi og den samtidige plasseringssensitiviteten; de støtter ikke personlig-mening og fargekode-innhold funnet på kommersielle tatoveringsblogger, som behandles her som TYNN KILDEMATERIALE og ikke hevdes. Den forsvarlige rammen er at Shiva er en hovedguddom i en levende religion, at Nataraja er et hellig bilde av høy kunst som fortjener spesiell respekt, og at føtter-og-nedre-kropp-sensitiviteten er reell og sterkt følt.

Kulturell kontekst og appropriasjon

Shiva er aktivt hellig religiøst imagery fra en levende tradisjon, og den kulturelle-kontekst rammen har tre deler.

Shiva er en hovedguddom, ikke en kosmisk estetikk. Han er en av de mest ærede skikkelsene i hinduismen, den store asketen og guden for ødeleggelse-og-fornyelse, adressert i den daglige mantraen Om Namah Shivaya. Å behandle ham, eller Nataraja, som et generisk symbol for "balanse", "transformasjon" eller "kosmisk energi" flater ut et levende hengivenhetsforhold til et motiv. Den ærlige praksisen er å vite at figuren tilhører en tradisjon og et folk for hvem han er hellig.

Nataraja fortjener spesiell oppmerksomhet. Den dansende Shiva-formen er et hellig bilde av høy kunst båret av Chola-bronsjetradisjonen og holdt i store museums-samlinger. Det er blant de mest opphøyde bildene i hinduistisk kunst, og dets hengivenhet og kunsthistoriske vekt er grunnen til at det fortjener mer oppmerksomhet, ikke mindre, når det tas med i tatoveringsarbeid.

Plasseringssensitiviteten er det skarpeste praktiske problemet. Et gudebilde på eller nær føttene eller nedre del av kroppen anses bredt som dypt respektløst i hinduistisk kulturell logikk. Dette er den samme nedadgående renhetskonvensjonen som driver Buddha og Om plasseringsveiledningen, og det er punktet som oftest krenkes i moderne tatoveringsmote. Atlas tar ikke posisjonen at ikke-hinduer aldri kan bære Shiva; den tar posisjonen at figuren er hellig imagery av en levende religion, at velværestetisk utflating av hinduistiske hellige symboler er en substansiell bekymring, og at en respektfull leser engasjerer seg med figuren med den bevisstheten og respekterer plasseringskonvensjonen.

Kilder

  • Encyclopaedia Britannica, "Shiva." Standard referansebehandling av Shiva som en hovedhinduistisk guddom, del av Trimurti, assosiert med ødeleggelse-og-fornyelse, askese og yoga.
  • Wikipedia, "Shiva." Encyklopedisk, sitert behandling av Shivas mytologi og ikonografi, brukt for struktur med oppmerksomhet på egne sitater.
  • Smithsonian National Museum of Asian Art, ikonografisk ressurs om Shiva og Nataraja. Kunsthistorisk behandling av standardattributtene (tredje øye, trishula, damaru, halvmåne, slange, Ganga) og Chola-bronsje Nataraja-tradisjonen.
  • Hinduistisk samfunnsskriving om sensitivitet rundt plassering av gudebilder (føtter og underkropp), konsekvent på tvers av hinduistisk kulturell kommentar og kryssreferert internt med Atlas Om side og Hindu American Foundations dokumenterte plasseringsveiledning.

Konfidensmerknad: Shivas identitet, rolle og standard ikonografi er VERIFISERT på tvers av Britannica, Wikipedia og Smithsonian National Museum of Asian Art-materialet. Føtter-og-nedre-kropp-plasseringssensitiviteten er VERIFISERT og konsekvent på tvers av hinduistisk samfunnsskriving. Personlig-mening og fargekode-menyer fra kommersielle tatoveringsblogger er TYNN KILDEMATERIALE og hevdes ikke på denne siden.

Gap for videre forskning: en formell publisert uttalelse fra en hinduistisk religiøs autoritet spesifikt om tatoverte gudebilder (som skiller seg fra bredere plasseringsveiledning om hellige symboler); og bekreftelse av eventuelle spesifikke samtidige hendelser som involverer Shiva eller Nataraja-tatoveringer og sosiale eller reisemessige konsekvenser (ingen funnet i denne gjennomgangen).

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? datoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Det er en respektfull utdanningsside og er bevisst ikke en designguide.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).