Sukkerskallen, eller calavera de azúcar, er den dekorerte, blomstrete, fargerike hodeskallen fra den meksikanske Día de los Muertos minnetradisjonen, forskjellig fra den enkle memento melleri hodeskallen fra den europeiske og amerikanske tradisjonelle kanon. Dens fysiske opprinnelse er den støpte sukkerkunst-hodeskallen som plasseres på ofrenda alteret under feiringen 1. og 2. november, ofte med en avdød slektnings navn skrevet med farget glasur over pannen. Stanley Brandes (Skaller til de levende, brød til de døde, Blackwell, 2006) sporer håndverket til kolonial italiensk og spansk sukker-skulptur som nådde Ny-Spania på 1600- og 1700-tallet. Dens visuelle identitet smeltet sammen med José Guadalupe Posadas Calavera Catrina (ca. 1910 til 1913) og Diego Riveras mural fra 1947, innenfor ofrenda tradisjonen dokumentert av Carmichael og Sayer (1991) og ført inn i tatovering av East Los Angeles Chicano finlinje-linjen. Motivets fremvekst gjennom Pixar-filmen fra 2017 Coco og Disneys tilbaketrukne varemerkeforsøk fra 2013 har gjort kulturell appropriasjon til det sentrale etiske spørsmålet.

Hva betyr en sukkerskalle-tatovering?

En sukkerskalle-tatovering betyr oftest et minnesmerke som hedrer en spesifikk avdød person innen den meksikanske Día de los Muertos tradisjonen, der den dekorerte calavera feirer heller enn sørger over de døde. Den kan også signalisere meksikansk eller meksikansk-amerikansk kulturell identitet, en katolsk og urfolks sammensmeltet feiring av Allehelgensdag, og det sykliske synet på døden som kontinuerlig med livet. Den dekorerte hodeskallen er et festlig minnesmerke, ikke et generisk gotisk eller Halloween-motiv.

Hva er forskjellen mellom en sukkerskalle og en vanlig hodeskalle-tatovering?

En vanlig hodeskalle-tatovering leses som memento melleri, den europeiske og amerikanske tradisjonelle meditasjonen over dødelighet, en enkel bein gjengitt i fet kontur eller svart-hvitt realisme. En sukkerskalle (calavera de azúcar) er spesifikt den meksikanske Día de los Muertos minneskallen: dekorert med blomster, virvler, hjerter og farger, nedstammet fra den støpte sukkerkunst-alter-skallen. Den enkle hodeskallen grubler over døden; sukkerskallet feirer en husket person. Se siden for den bredere hodeskalle-og-hjerte-konteksten. for det enkle motivet.

Er en sukkerskalle-tatovering kulturell appropriasjon?

Det avhenger av bruk og intensjon. Meksikanske og Chicano-forskere, inkludert Regina Marchi (Day of the Dead i USA, Rutgers University Press, 2009), har reist alvorlige bekymringer om at ikke-meksikanske bærere behandler calavera som generell skummel dekorasjon strippet for sin minnebetydning. En sukkerskalle-tatovering som hedrer en spesifikk avdød person, påført med bevissthet om Día de los Muertos tradisjonen, er den mest kulturelt forankrede bruken; en rent dekorativ eller Halloween-estetisk anvendelse er den mest kritiserte.

Hva betyr en sukkerskalle med et navn?

En sukkerskalle-tatovering med et navn (oftest over pannen) gjengir direkte Día de los Muertos alterkonvensjonen, der den avdøde slektningens navn er skrevet med farget glasur på sukkerskallet plassert på ofrenda. Navnet identifiserer den spesifikke personen som blir husket. Dette er den mest kulturelt trofaste sukkerskalle-komposisjonen, som markerer døden til en forelder, besteforelder, barn, søsken, ektefelle eller nær venn som bæreren ærer hver november.

Hvor kommer sukkerskallet fra?

Sukkerskallen er calavera de azúcar, en støpt sukkerkonfekt laget for Día de los Muertos alteret. Stanley Brandes (Skaller til de levende, brød til de døde, 2006) sporer sukkerkunst-teknikken til kolonial italiensk og spansk alfeñique sukkerskulptur som nådde Ny-Spania på 1600- og 1700-tallet. Den dekorerte visuelle identiteten smeltet senere sammen med José Guadalupe Posadas blomsterkransede calavera graveringer av rundt 1910 til 1913 og Diego Riveras 1947 popularisering.

Hvor bør jeg plassere en sukkerskalle-tatovering?

Plasseringen av sukkerskaller følger komposisjonens symmetri og skala. En enkelt dekorert calavera passer godt på underarmen, leggen eller skulderen; en minnesukkerskalle med et navnebånd passer på innsiden av underarmen eller brystet; store fargemettede Catrina-komposisjoner støtter låret, ryggen eller en helermet. Den frontale symmetrien til den dekorerte hodeskallen passer naturlig med en sentrert kroppsakse. Diskuter plassering og minnesregisteret med tatovøren din før nålen berører huden.

Strømmene av sukkerskalle-tatoveringen

Sukkerskallen er ikke et enkelt motiv, men konvergensen av flere distinkte kulturelle strømmer, og den moderne tatoveringskomposisjonen trekker på alle disse samtidig. Å nøste opp hvilken strøm som leverte hvilket element er avgjørende for å lese motivet ærlig, fordi den populære fortellingen flater ut en genuint komplisert historie til en enkelt setning ("aztekerne feiret døden, og det ble til Day of the Dead") som ikke støttes av forskningen.

Denne Pocket Guide-siden behandler sukkerskallet, den calavera de azúcar, i motsetning til den vanlige memento melleri hodeskallen og fra den europeiske hodeskalle-og-roser-komposisjonen. Leseren som er interessert i den vanlige hodeskallen (dens middelalderske bruk i ossuarier, dens historie i amerikansk tradisjonell flash, dens registre over russisk kriminell tatovering, dens tibetanske kapala rituelle kontekst) henvises til for den bredere hodeskalle-og-hjerte-konteksten.. Leseren som er interessert i døden-og-skjønnhet-kombinasjonen av den europeiske vanitas og Grateful Dead-linjen henvises til hodeskalle og roser Pocket Guide-siden, som behandler den rosekransede hodeskallen til Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse og Alton Kelley som en parallell, men separat ikonografisk tradisjon. Leseren som spesifikt er interessert i den elegante skjelettdamen med blomsterhatt, henvises til Catrina Pocket Guide-siden. Det som følger her, er Día de los Muertos sukkerskallen spesifikt: den dekorerte, fargerike, blomstrete, minnebetegnelsen calavera som hedrer en navngitt avdød person.

Strømmene som behandles nedenfor er: Día de los Muertos selve feiringen; de førkolumbianske aztekiske og mexicanske dødstradisjonene og den akademiske debatten om hvor mye av den moderne festivalen som er genuint urfolks; sukkerkunsthåndverkets opprinnelse til den fysiske calavera de azúcar; Posada og Rivera-overføringen som festet den dekorerte hodeskallen inn i meksikansk nasjonal visuell kultur; ofrenda alterkonteksten; Chicano-tatoveringslinjen fra East Los Angeles; Coco og Spectre kommersialiseringsøyeblikket; diskusjonen om appropriasjon; minnebruken som fortsatt er den mest kulturelt forankrede anvendelsen; og de vanlige kombinasjonene og plasseringskonvensjonene for den moderne tatoveringskomposisjonen.

Strøm 1: Día de los Muertos, 1. og 2. november

Día de los Muertos (De dødes dag) er den meksikanske minnehøytiden som holdes 1. og 2. november hvert år, sammenfallende med de katolske festene Allehelgensdag (1. november) og Alle sjelers dag (2. november). I den vanligste moderne meksikanske praksisen, 1. november (Día de los Inocentes eller Día de los Angelitos) hedrer avdøde barn og spedbarn, og 2. november (Día de los Muertos egentlig) hedrer avdøde voksne. Feiringen sentrerer rundt troen på at de dødes sjeler vender tilbake for å besøke de levende i disse dagene, og at de levende forbereder seg på å ta imot dem med ofrenda alteret, cempasúchil ringblomst, pan de muerto (dødens brød), de avdødes favorittmat og drikke, fotografier, lys, papel picado (perforert papir), og calavera de azúcar, den dekorerte sukkerskallen.

Den viktigste moderne akademiske ankeret for Día de los Muertos som en levd meksikansk religiøs og folkelig praksis er Stanley Broges, antropologen ved University of California, Berkeley, hvis Skulls to the Living, Bread to the Dead: De dødes Day i Mexico og Beyond (Blackwell Publishing, 2006) er den mest omfattende engelskspråklige etnografiske behandlingen av tradisjonen. Brandes bygde monografien fra 2006 på over et tiår med feltarbeid i sentrale og sørlige Mexico og på sine tidligere artikler, inkludert "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Sammenlignende Studies i samfunn og historie, bind 39, nummer 2, april 1997) og "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Journal of American Folklellere, bind 111, nummer 442, høst 1998). Brandes' arbeid behandles i detalj i Strøm 2 nedenfor fordi det også er den viktigste akademiske utfordringen til den populære aztekiske kontinuitetsfortellingen.

Det andre hovedankeret er arbeidet til Elizabeth Carmichael og Chloë Sayer, hvis Skjelettet på festen: De dødes dag i Mexico (British Museum Press, London, 1991) fulgte British Museums Museum of Mankind-utstilling fra samme periode og forblir en standard dokumentarisk og visuell behandling av ofrenda tradisjonen, den regionale variasjonen på tvers av meksikanske stater, og observansens materielle kultur (sukkerskallene, ringblomstene, pan de muerto, de regionale alterformene). Carmichael var kurator ved Museum of Mankind og Sayer en spesialist på meksikansk folkekunst og tekstilkunst; deres felles verk dokumenterer observansen i Oaxaca, Michoacán, Mexico-dalen og andre regioner med omfattende feltfotografier.

Den regionale variasjonen i Día de los Muertos praksis er betydelig og dokumentert i den etnografiske litteraturen. Den stearinlysbelyste kirkegårdsvakten ved Janitzio og den bredere Pátzcuaro-sjøregionen i Michoacán, de forseggjorte ofrenda alterene i Oaxaca, Hanal Pixán observansen til Yucatec Maya, og praksisene i den sentrale Mexico-dalen, skiller seg i sine spesifikke former, sine blomster- og matkonvensjoner, og sitt forhold til den lokale katolske kirkekalenderen. Det populære og turistiske bildet av Día de los Muertos trekker uforholdsmessig mye fra Michoacán kirkegårdsvakt og Oaxacan altertradisjon, og den moderne sukkerskalle-tatoveringen trekker uforholdsmessig mye fra den dekorerte calavera de azúcar fra den sentral-meksikanske sukkerkunsttradisjonen.

Det som forener observansen på tvers av dens regionale former, er forholdet mellom de levende og de døde. Octavio Paz, i El Laberinto de la Soledad ((Labyrinten av ensomhet)(Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; engelsk oversettelse Grove Press, 1961), karakteriserte berømt det meksikanske forholdet til døden som et av fortrolighet og til og med intimitet, der døden blir "hånet, kysset, sovet med og feiret." Paz' essay er en litterær og filosofisk tekst snarere enn en etnografisk, og Brandes og andre antropologer har advart mot å behandle Paz' poetiske generalisering som en bokstavelig beskrivelse av meksikansk folkelig praksis. Likevel leverte Paz' rammeverk den mest siterte formuleringen av ideen om at Día de los Muertos feirer snarere enn sørger, og den moderne sukkerskalle-tatoveringen trekker tungt på den rammen.

(VERIFISERT: Datoene 1. og 2. november, sammenfallet med Allehelgensdag og Alle sjelers dag, ofrenda materiell kultur, og den regionale variasjonen er dokumentert i Brandes 2006, Carmichael og Sayer 1991, og den bredere etnografiske litteraturen. Octavio Paz' karakterisering er en dokumentert litterær tekst fra 1950, behandlet her som innflytelsesrik ramme snarere enn etnografisk fakta.)

Strøm 2: Pre-colombianske aztekiske dødstradisjoner og den vitenskapelige debatten

Den populære beretningen om sukkerskallet og om Día de los Muertos sporer tradisjonen direkte tilbake til den aztekiske (Mexica) sivilisasjonen i den sentrale Mexico-dalen før den spanske erobringen fra 1519 til 1521. Denne beretningen hevder at den moderne festivalen er en i hovedsak ubrutt overlevelse av en gammel urfolks dødskult, lett kristnet av spanjolene, men fundamentalt aztekisk i sin kjerne. Beretningen gjentas vidt i populære medier, turistlitteratur og markedsføring av festivalen både i Mexico og internasjonalt. Den bestrides også, i sin sterke form, av den viktigste moderne forskningen, og en ærlig behandling av sukkerskalle-tatoveringen krever at man legger frem både de urfolks dødstradisjonene som genuint eksisterte, og den akademiske debatten om hvor mye av den moderne festivalen som faktisk stammer fra dem.

De aztekiske dødstradisjonene er reelle og godt dokumentert. Mexicaene anerkjente flere etterlivsdestinasjoner bestemt av dødsårsaken snarere enn av oppførsel i livet. Den mest siterte er Mictlan, underverdenen, det laveste av de dødes riker, styrt av dødsgudene Mictlantecuhtli (Dødens Herre) og Mictecacihuatl (Dødens Frue). Sjeler av de som døde vanlige dødsfall reiste til Mictlan over en fireårig reise gjennom ni nivåer, hjulpet av offergaver de levende ga. De som døde i kamp, i barsel, eller ved ofring, reiste i stedet til det solrike paradiset eller til andre destinasjoner. De viktigste akademiske ankerpunktene for Mexica dødskosmologi er David Carrasco, Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999), og Eduardo Matos Moctezuma, arkeologen som ledet utgravningen av Templo Mayor i Mexico City og hvis Aztekernes store tempel: Tenochtitlans skatter (oversatt av Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) dokumenterer den materielle kulturen til Mexica-religionen, inkludert dens dødsikonografi.

Hodeskallen hadde en sentral plass i Mexica materiell kultur. tzompantli, hodeskalleracken, viste hodeskallene til ofrede ofre på horisontale stenger i seremoniprosjektet i Tenochtitlan. Templo Mayor-utgravningene ledet av Matos Moctezuma fra 1978 og fremover, og den senere Huei Tzompantli-utgravningen annonsert av Mexicos Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) på 2010- og 2020-tallet, gjenvant de fysiske restene av disse hodeskallerackene, og bekreftet de dokumentariske beretningene fra de tidlige spanske krønikerne, inkludert Bernardino de Sahagún (Histelleria General de las Cosas de Nueva España, den florentinske kodeksen, samlet ca. 1545 til 1590). Mexica-kunst fremstilte hodeskaller i stein, keramikk og i kodeksillustrasjoner, og hodeskallen var et stabilt element i ikonografien til Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl og det bredere dødsgud-komplekset.

Den reelle debatten er ikke om aztekerne hadde forseggjorte dødstradisjoner (det hadde de), men om den moderne Día de los Muertos, og spesielt den dekorerte sukkerskallen, stammer direkte og kontinuerlig fra dem. Stanley Broges er den viktigste akademiske utfordringen til den sterke aztekiske kontinuitetsfortellingen. I "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) og "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998), og i den syntetiserende Skaller til de levende, brød til de døde (2006), argumenterer Brandes for at den moderne festivalen i sin gjenkjennelige form i stor grad er en kolonial og post-kolonial katolsk skapelse snarere enn en ren aztekisk overlevelse. Hans hovedpoeng er dokumentariske og kronologiske. Festivalen feires på de katolske Allehelgensdag og Alle sjelers dag, 1. og 2. november, ikke på en dato i den aztekiske kalenderen. Sukkerskallen i seg selv avhenger av sukker og europeisk sukker-skulpturteknikk som ikke eksisterte i Mexico før erobringen (behandlet i Strøm 3 nedenfor). ofrenda altertradisjonen har klare paralleller i spansk og bredere europeisk katolsk Alle sjelers praksis. Og den historiske dokumentasjonen av festivalens spesifikke moderne former er, argumenterer Brandes, mye grunnere enn den aztekiske kontinuitetsfortellingen antyder, med mange av dens nå ikoniske elementer dokumenterbare bare fra 1800- og 1900-tallet.

Brandes plasserer den sterke aztekiske kontinuitetsfortellingen innenfor det meksikanske prosjektet på 1900-tallet for å konstruere en nasjonal identitet rotfestet i en glorifisert urfolksfortid. Etter den meksikanske revolusjonen fra 1910 til 1920, fremmet den post-revolusjonære meksikanske staten, dens muralister (Rivera, Orozco, Siqueiros), dens intellektuelle og dens kulturelle institusjoner indigenismo, feiringen av Mexicos urfolksarv som grunnlaget for nasjonal identitet. Día de los Muertos ble, i Brandes' beretning, omdefinert i denne perioden som et symbol på autentisk urfolks meksikansk identitet, dens katolske og koloniale elementer nedtonet og dens (reelle, men delvise) aztekiske røtter forsterket. Festivalens promotering som et tegn på nasjonal særpreg, satt opp mot inntrengingen av amerikansk Halloween, er dokumentert i Brandes' 1998 Journal of American Folklellere artikkel spesifikt.

Det er viktig å fremstille debatten rettferdig. Brandes hevder ikke at festivalen ikke har noe urfolksinnhold; den synkretiske fusjonen av urfolks meksikansk dødspraksis med importert katolsk Alle sjelers observans er reell, og festivalens spesifikke meksikanske karakter (dens humor, dens fortrolighet med døden, dens visuelle overdådighet) trekker på en genuint meksikansk kulturell følsomhet som inkluderer urfolks elementer. Andre forskere, inkludert Hugo Nutini i Todos Santos i Rural Tlaxcala: En synkretisk, ekspressiv og symbolsk analyse av kulten til de døde (Princeton University Press, 1988), og den meksikanske historikeren Elsa Malvido, har behandlet synkretismen med varierende vektlegging. Det som forskningen konvergerer på, er avvisningen av det forenklede kravet om at den moderne festivalen er en direkte, i hovedsak ubrutt aztekisk overlevelse. Den ærlige rammen for sukkerskalle-tatoveringen er at motivet sitter ved møtepunktet mellom genuint aztekisk dødsikonografi og en i stor grad kolonial katolsk festival, og at den populære "gamle aztekiske" historien forenkler en dokumentert og interessant historie.

(BLANDET til DISPUTERT: Eksistensen av forseggjorte aztekiske dødstradisjoner, tzompantli, og Mictlan-kosmologien er VERIFISERT gjennom Sahagúns dokumentasjon fra 1500-tallet og Templo Mayor-arkeologien. Det sterke kravet om at moderne Día de los Muertos og sukkerskallen er direkte aztekiske overlevelser, er DISPUTERT, med Brandes 1997, 1998 og 2006 som leverer den viktigste akademiske utfordringen og plasserer mye av festivalens moderne form i kolonial katolsk praksis og 1900-tallets indigenismo.)

Strøm 3: Sukkerskalle-håndverket, calavera de azúcar

Den fysiske gjenstanden i hjertet av dette motivet er calavera de azúcar, den støpte sukkerskallen laget for Día de los Muertos alteret. Å forstå håndverket er essensielt, fordi sukkerskallens materielle historie er det sterkeste enkeltbeviset i Stanley Brandes' argument om at festivalen i stor grad er kolonial snarere enn rent aztekisk.

Sukkerskallen er laget av alfeñique, en sukkerpasta av europeisk opprinnelse. Skallene produseres ved å presse en varm sukkerblanding inn i former (tradisjonelt leirformer), la dem herde, og deretter dekorere dem med farget glasur, folie, paljetter og annen pynt. Dekorasjonen er kilden til motivets visuelle identitet: virvlende blomstermønstre over hodeskallen, farget glasur rundt øyehuler, hjerter og blomster på kinnene, og, kritisk, navnet på en avdød person skrevet med glasur over pannen. Skallene plasseres på ofrenda alteret som offergaver til de tilbakevendende døde, og i den mest direkte minnebruken bærer et hodeskalle navnet på den spesifikke avdøde slektningen det minnes. Større og mer forseggjorte sukkerskaller, og relaterte sukkerfigurer (sukkerlam, sukkerkister, sukkerdyr), produseres for salg i markeder over sentrale Mexico i ukene før 1. november.

Stanley Broges' "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Sammenlignende Studies i samfunn og historie, 1997) er den viktigste akademiske behandlingen av sukkerskallens håndverksmessige opprinnelse og dens implikasjoner. Brandes dokumenterer at alfeñique og den bredere europeiske sukker-skulpturtradisjonen (støping av sukkerpasta til dekorative og figurative former) nådde Ny-Spania gjennom den koloniale overføringen av europeisk, og spesielt italiensk og spansk, konfektteknikk på 1600- og 1700-tallet. Sukker i seg selv var en introdusert kolonial avling, dyrket på plantasjer i Karibia og i kystnære Mexico ved bruk av tvangsarbeid og slavearbeid; sukkerøkonomien som gjorde calavera de azúcar mulig, var en skapelse av den koloniale perioden. Støpingen av sukker til hodeskaller for Alle sjelers observans var, i Brandes' beretning, en kolonial meksikansk tilpasning av europeisk sukker-skulpturteknikk til den katolske minnekalenderen, ikke en urfolks praksis før erobringen.

Den dekorative sukker-skulpturtradisjonen Brandes sporer har europeiske røtter i de forseggjorte sukker trionfi og finesser fra senmiddelalderens og renessansens europeiske hoff, der sukker ble formet til figurer, arkitektur og allegoriske scener for banketter. De italienske og spanske konfekttradisjonene brakte denne teknikken, og de religiøse ordenene som bemannet den koloniale meksikanske misjonen (inkludert klostre som ble sentre for konfektproduksjon) overførte sukkerarbeidferdigheter til Ny-Spania. Den spesifikke tilpasningen av teknikken til produksjon av hodeskaller for Alle sjelers alter er den meksikanske koloniale innovasjonen som produserte calavera de azúcar.

Denne håndverkshistorien betyr noe for tatoveringsmotivet av to grunner. For det første forankrer den den dekorerte, fargerike, blomstrete karakteren av sukkerskalle-tatoveringen i et spesifikt materielt objekt snarere enn i en vag "meksikansk estetikk". Virvlene, blomstene, de fargede øyehuler og navnet på pannen er ikke tilfeldige dekorative valg; de gjengir dekorasjonen av den faktiske sukkerkonfekten plassert på alteret. For det andre understreker den minnefunksjonen. Sukkerskallen er en offergave til en spesifikk tilbakevendende avdød person, og dens mest trofaste tatoveringsform bærer den samme minnespesifisiteten, mest direkte gjennom det navngitte pannen.

(VERIFISERT: alfeñique sukkerpasta-sammensetningen, støpemetoden, dekorasjonskonvensjonene og minnebruken med navnet på pannen er dokumentert i Brandes 1997 og 2006 og i Carmichael og Sayer 1991. Den koloniale italienske og spanske sukker-skulptur-overføringen til Ny-Spania på 1600- og 1700-tallet er det dokumenterte argumentet i Brandes 1997.)

Strøm 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina og Diego Rivera

Den dekorerte hodeskallens overføring fra alterkonfekt til meksikansk nasjonal visuell ikon går gjennom to kunstnere: trykkeren José Guadalupe Posada og muralisten Diego Rivera. Denne strømmen behandles i dypere detalj på Catrina Pocket Guide-siden og oppsummeres her for sukkerskalle-konteksten.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexico, til 20. januar 1913, Mexico City) var den mest innflytelsesrike meksikanske trykkeren fra sen-Porfiriato. Han arbeidet hovedsakelig for den populære Mexico City-utgiveren Antonio Vanegas Arroyo fra 1880-tallet til sin død i 1913, og produserte tusenvis av relieffgravurer og sinketsninger for løpesedler, sangark og calavera litterære blader solgt billig til et urbant massemarked. Blant hans mange calavera (skjelett) figurer, er den mest berømte La Calavera Catrina (opprinnelig tittel La Calavera Garbancera), en sinketsning produsert rundt 1910 til 1913 som viser et elegant kledd kvinnelig skjelett med en enorm europeisk hatt pyntet med blomster og strutsefjær.

Det opprinnelige satiriske målet for La Calavera Garbancera er dokumentert. En garbancera var et begrep for en meksikaner av urfolksavstamning som imiterte europeisk klesstil, manerer og pretensjoner, samtidig som de benektet sin urfolksarv, spesielt de sosiale klatrerne fra sen-Porfiriato som aspirerte til fransk aristokratisk stil. Posadas blomsterhatt-skjelett hånet denne ambisjonen: under den lånte europeiske finheten, insisterte bildet, er hver meksikaner det samme bare hodeskallen, og døden er den store utjevneren av all sosial pretensjon. Bildet var dermed politisk satire, ikke et minne- eller feiringsikon i sin opprinnelige form.

Det viktigste tidlige engelskspråklige ankeret for Posadas innflytelse er Anita Brenners Idoler bak alterne: moderne meksikansk kunst og dens kulturelle røtter (Payson and Clarke, New York, 1929; gjenutgitt Dover, 2002), som introduserte Posada for et anglofon kunstpublikum og rammet ham inn som folkekunstens rot til den meksikanske muralistbevegelsen. Omdøpingen av figuren til "La Catrina" (en catrín er en dandy, en velkledd person) og dens opphøyelse til et sentralt Día de los Muertos ikon er arbeidet fra 1900-tallet snarere enn fra Posada selv.

Diego Rivera (1886 til 1957) gjorde La Catrina mainstream. I sitt mural fra 1947 Sueño de una Tarde Dominical på Alameda Central (Dream of a Sunday Afternoon in the Alameda Central), malt for Hotel del Prado i Mexico City, plasserte Rivera en fullfigurert, forseggjort kledd Catrina i sentrum av komposisjonen, koblet sammen med et selvportrett av Rivera som gutt og med Posada selv, som står på hennes andre side. Rivera ga figuren hennes nåværende fulle kropp, hennes fjærboa (en slange-referanse) og hennes sentrale posisjon i meksikansk nasjonal ikonografi. Det er Riveras Catrina fra 1947, mer enn Posadas originale satiriske etsning, som festet den blomsterkransede, elegant dekorerte skallen som det herskende bildet av Día de los Muertos, og derfra inn i det bredere populære og tatoveringsmessige visuelle vokabularet.

Forholdet mellom Catrina og sukkerskalle-tatoveringen er et av konvergens snarere enn identitet. Catrina er en full figur, en skjelettdame; sukkerskallen er en dekorert hodeskalle. Men den dekorative følsomheten til de to har smeltet sammen i moderne tatoveringspraksis, slik at en "sukkerskalle"-tatovering ofte inneholder Catrina-avledede blomster, fjærhatter og elegant pynt, og en "Catrina"-tatovering inneholder ofte sukkerskalle-stil ansiktsdekorasjon. De to motivene forsterker hverandre, og den korte politiske satiren i Posadas originale garbancera har nesten helt blitt erstattet i den populære lesningen av det minnes- og feirende registeret.

(VERIFISERT: Posadas datoer, hans arbeid for Vanegas Arroyo, og La Calavera Garbancera originaltittel er dokumentert i Posada-forskningen og i Brenner 1929. Den garbancera satiriske betydningen er dokumentert. Riveras 1947 Sueño de una Tarde Dominical på Alameda Central og plasseringen av Catrina er dokumentert i Rivera-forskningen og i selve veggmaleriet, som nå befinner seg på Museo Mural Diego Rivera i Mexico City etter at jordskjelvet i 1985 skadet Hotel del Prado.)

Strøm 5: Ofrenda-altertradisjonen

Sukkerskallen eksisterer ikke i isolasjon; den er ett element av ofrenda, hjemme- eller gravalteret bygget for å ønske de tilbakevendende døde velkommen under Día de los Muertos. Å forstå ofrenda konteksten er essensielt for sukkerskalle-tatoveringen, fordi tatoveringskomposisjonen ofte inkluderer andre ofrenda elementer (ringblomster, stearinlys, papel picado, fotografier) og fordi ofrenda leverer den minnelogikken som ligger til grunn for den mest trofaste tatoveringsbruken.

Den ofrenda er detaljert dokumentert i Elizabeth Carmichael og Chloë Sayers Skjelettet på høytiden (British Museum Press, 1991), i Brandes 2006, og i den bredere etnografiske litteraturen. Standardelementene inkluderer:

Den cempasúchil ringblomsten (Tagetes erecta), den oransje blomsten hvis duft og farge antas å lede de tilbakevendende sjelene til alteret. Stier av ringblomstblader legges noen ganger fra kirkegården eller gaten til hjemmealteret. Ringblomsten er den mest karakteristiske blomsten for Día de los Muertos og vises konstant i sukkerskalle-tatoveringskomposisjoner, der dens distinkte lagdelte oransje blomst er en klar markør for at skallen er en calavera de azúcar snarere enn en europeisk hodeskalle og rose.

Den fotografiet av den avdøde, plassert i midten eller toppen av alteret, som identifiserer den spesifikke personen som ofrenda hedrer. Maten og drikken den avdøde likte i livet, satt frem for den tilbakevendende sjelen å konsumere i essens. Den pan de muerto, et søtt brød ofte formet med bein-lignende dekorasjoner. Stearinlys, hvis lys leder sjelene. Papel picado, perforert silkepapir i sterke farger, ofte kuttet med skjelett- og blomsterdesign, hengt opp over alteret. Salt og vann for sjelens reise. Kopal røkelse. Og calavera de azúcar, sukkerskallen, som ofte bærer den avdødes navn.

Den ofrenda's logikk er mottakelse og gjestfrihet. De levende sørger ikke over de døde ved alteret så mye som de er vertskap for dem, legger frem det den tilbakevendende sjelen vil ønske, lyser veien og ønsker den spesifikke navngitte personen velkommen tilbake for det korte årlige besøket. Denne logikken er det som skiller Día de los Muertos minnesregisteret fra det europeiske sorgregisteret, og det er det som den mest kulturelt forankrede sukkerskalle-tatoveringen bærer: ikke sorg over et tap, men et pågående, årlig fornyet forhold til en spesifikk hedret avdød person.

Den ofrenda tradisjonen har klare paralleller i spansk og bredere europeisk katolsk Allehelgenspraksis (besøk av graver, tilbud om mat og bønner for de døde), og denne parallellen er en del av Brandes' argument for festivalens vesentlig katolske karakter. Den spesifikke meksikanske utdypingen av ofrenda (dens skala, dens visuelle overflod, dens ringblomststier, dens sukkerskaller) er det synkretiske meksikanske bidraget lagt oppå det katolske Allehelgensfundamentet.

Strøm 6: UNESCOs immaterielle kulturarv, 2008

I 2008 Día de los Muertos ble innskrevet på UNESCOs representative liste over immateriell kulturarv, under betegnelsen "Urfolksfestlighet dedikert til de døde." Innskrivingen, som bygget på en tidligere proklamasjon fra 2003, anerkjente festivalen som en levende kulturarv i Mexico verdig bevaring.

UNESCO-anerkjennelsen betyr noe for sukkerskalle-tatoveringen på to måter. For det første etablerte den formelt Día de los Muertos som en anerkjent kulturarvstradisjon med en spesifikk meksikansk og urfolksidentitet, noe som styrker argumentet for at calavera er en meningsfull minnetradisjon snarere enn et generisk dekorativt motiv. For det andre fremhevet UNESCO-rammeverket festivalens urfolkskarakter, noe som står i en viss spenning med Brandes' forskning som dokumenterer festivalens vesentlig koloniale katolske elementer; UNESCO-betegnelsen reflekterer 2000-tallets indigenismo rammeverk som Brandes analyserer, snarere enn den mer kompliserte dokumenterte historien. En ærlig behandling bemerker både at festivalen er genuint anerkjent kulturarv og at rammeverket "Urfolksfestlighet" forenkler en synkretisk historie.

(VERIFISERT: UNESCOs innskriving av Día de los Muertos på den representative listen over immateriell kulturarv i 2008 er en dokumentert betegnelse. Spenningen mellom rammeverket "Urfolksfestlighet" og Brandes' forskning er et tolkningsspørsmål som er notert her for ærlig behandling.)

Strøm 7: Chicano sukkerskalle-tatoveringslinjen, East Los Angeles

Sukkerskallens inntreden i amerikansk profesjonell tatovering går hovedsakelig gjennom den meksikansk-amerikanske Chicano fine-line single-needle black-and-grey tradisjonen fra East Los Angeles, samme linje som bar rosenkransen, Jomfruen av Guadalupe, og det bredere katolske devotional-vokabularet inn i den amerikanske tatoveringskanonen. Denne strømmen behandles i sin bredere form på rosenkrans lommeguideside og på hodeskalle og roser Pocket Guide-siden; her behandles den spesifikt for calavera.

Det institusjonelle senteret for tradisjonen er Good Time Charlies Tattoolog, grunnlagt i 1975 på Whittier Boulevard i East Los Angeles av Charlie Cartwright (født Pasadena, Texas, 1940; en selvlært hånd-poke tatovør i Wichita, Kansas fra ca. 1955 før hans profesjonelle karriere på vestkysten) og Jack Rudy (født Los Angeles, 25. februar 1954; død 26. januar 2025), det første amerikanske profesjonelle studioet som eksplisitt forpliktet seg til single-needle fine-line black-and-grey arbeid, forankret i den historisk Chicano kommersielle ryggraden i East LA. Motiv-vokabularet som ble raffinert i butikken var overveldende meksikansk-katolsk devotional, og Día de los Muertos calavera lå innenfor det vokabularet sammen med Jomfruen av Guadalupe, det hellige hjerte, og rosenkransen.

Selve teknikken stammet fra California-fengselets Pinto-tradisjon, dokumentert i Alan Govenar's "The Variable Context of Chicano Tattooing" (i Sivilisasjonens merker, redigert av Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) og i Margo DeMellos Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000). Single-needle black-and-grey wash-teknikken, utviklet med improviserte maskiner og indisk blekk i fengsels- og ungdomsinstitusjonene i California, var ideelt egnet for å gjengi calavera med fotografisk dimensionalitet, de individuelle dekorative elementene (blomstersvirvlene, øyehuleornamentet, kinnblomstene) gjengitt i fin gradientdetalj snarere enn i den flate, dristige fargen fra amerikansk tradisjonell flash.

Linjen går fra Cartwright og Rudy gjennom Freddy Negretes (født East Los Angeles, 6. juli 1956), ansatt hos Good Time Charlie's i 1977 som, ifølge ham selv, den første Chicano profesjonelle tatovøren. Negretes memoar Smil nå, gråt senere: våpen, gjenger og tatoveringer. Mitt liv i svart og grått (Seven Stories Press, 2016, med Steve Jones; forord av Luis Rodriguez) dokumenterer East LA meksikansk-katolske og Día de los Muertos motiv-vokabularet og dets forhold til Chicano kulturell identitet. "Smile now, cry later"-temaet i tittelen hans, hentet fra de parvise komedie- og tragediemaskene i Chicano tatoveringskanonen, er i seg selv en meditasjon over forholdet mellom glede og sorg, liv og død, som Día de los Muertos calavera uttrykker.

Linjen fortsetter gjennom Mark Mahoney (født Boston, 1959), den irsk-amerikanske katolske fine-line mesteren hvis Shamrock Social Club, grunnlagt på Sunset Boulevard i West Hollywood i 2002, institusjonaliserte kjendis-black-and-grey-arbeidet som bar Chicano fine-line calavera inn i mainstream amerikansk visuell kultur. Freddy Negrete har tatovert sammen med Mahoney på Shamrock Social Club siden tidlig på 2000-tallet.

Den kulturelle betydningen av calavera innenfor denne Chicano-linjen er spesifikk og viktig. For meksikansk-amerikanske bærere er sukkerskallen ikke et generisk dekorativt motiv, men en markør for meksikansk kulturell identitet, en forbindelse til Día de los Muertos tradisjonen familiene deres observerer, og et minnefartøy for å hedre avdøde slektninger innenfor den tradisjonen. Sukkerskalle-tatoveringen i Chicano-registeret ligger i skjæringspunktet mellom kulturell identitet og personlig minne, og det er fra denne kulturelt forankrede bruken at den bredere populære sukkerskalle-tatoveringen stammer.

(VERIFISERT: Good Time Charlies grunnleggelse i 1975, grunnleggerne Cartwright og Rudy, Negretes ansettelse i 1977 og hans memoar, og Mahoneys Shamrock Social Club er dokumentert i Govenar 1988, DeMello 2000 og Negrete 2016. Den kulturelle betydningen innenfor Chicano-registeret er dokumentert i Negrete 2016 og den bredere Chicano tatoveringsforskningen.)

Strøm 8: Self Help Graphics og East LA Día de los Muertos-gjenopplivingen

En parallell og forsterkende East Los Angeles-strøm er den institusjonelle gjenopplivingen av Día de los Muertos observans innenfor Chicano kulturbevegelsen, sentrert rundt Selvhjelp grafikk og kunst, East Los Angeles samfunnskunstsenter grunnlagt i 1970 (registrert 1973) av Søster Karen Boccalero, en fransiskansk nonne og grafiker, sammen med de meksikanskfødte kunstnerne Carlos Bueno og Antonio Ibañez.

Self Help Graphics holdt det som er allment dokumentert som en av de første organiserte offentlige Día de los Muertos feiringene i USA i 1972, og deres årlige Día de los Muertos arrangement ble en grunnleggende institusjon for Chicano kulturbevegelsens gjenvinning av tradisjonen. Senterets silketrykkverksted produserte Día de los Muertos bilder, inkludert calavera og Catrina-trykk, som sirkulerte gjennom East LA Chicano-samfunnet og bidro til å feste det visuelle vokabularet for den amerikanske Día de los Muertos observansen. Chicano-kunstnerne tilknyttet Self Help Graphics behandlet calavera som en bevisst påstand om meksikansk-amerikansk kulturell identitet, satt opp mot assimilasjonspress og mot den dominerende anglo-amerikanske Halloween.

Denne institusjonelle gjenopplivingen er viktig kontekst for sukkerskalle-tatoveringen fordi den dokumenterer calavera's funksjon som en markør for Chicano kulturell gjenvinning i samme East Los Angeles-samfunn og samme tiår som produserte Good Time Charlies fine-line tatoveringslinje. Sukkerskalle-tatoveringen i sitt Chicano-register trekker på både familieminnetradisjonen og denne institusjonelle kulturelle identitetsmarkeringen.

Strøm 9: Coco, Spectre og kommersialiseringsøyeblikket

Sukkerskallen og Día de los Muertos gjennomgikk en dramatisk mainstream kulturell bølge på 2010-tallet, drevet av to store filmøyeblikk og skygget av en bedriftsvaremerkekonflikt. Denne kommersialiseringen er den umiddelbare bakgrunnen for den samtidige appropriasjonsdiskusjonen og må behandles ærlig.

Pixar og Walt Disney Animation-filmen Coco (regissert av Lee Unkrich og Adrian Molina, utgitt 2017) var det største enkeltstående mainstream kulturelle øyeblikket for Día de los Muertos og sukkerskallen. Filmen, som foregår under Día de los Muertos og bygget rundt ofrenda, ringblomsten, de dødes land, og minnelogikken om å huske avdøde forfedre, var en stor kommersiell og kritisk suksess, vant Oscar for beste animasjonsfilm, og introduserte tradisjonen for et stort globalt publikum. Pixar konsulterte med meksikanske kulturrådgivere under produksjonen, og filmen krediteres bredt for en relativt respektfull og godt undersøkt behandling av tradisjonen, spesielt i sitt sentrale tema om at de døde bare eksisterer så lenge de levende husker dem, noe som tett følger den faktiske minnelogikken til ofrenda.

Den Coco øyeblikket er imidlertid uatskillelig fra en tidligere kontrovers. I 2013, i forkant av filmens utvikling, The Walt Disney Company søkte om varemerkeregistrering for uttrykket "Día de los Muertos" på tvers av flere vare kategorier, tydeligvis for å beskytte den planlagte filmens merkevarebygging. Søknadene provoserte umiddelbar og intens motstand fra meksikanske og meksikansk-amerikanske samfunn og kommentatorer, som protesterte mot at et selskap forsøkte å varemerkeregistrere navnet på en århundregammel kulturell og religiøs tradisjon. Den Chicano tegneserieskaperen Lalo Alcaraz produserte et vidt spredt satirisk bilde av en "Muerto Mouse", en skjelettaktig Mickey-lignende figur, med en bildetekst som håner varemerkeforsøket. Innen dager trakk Disney tilbake varemerkesøknadene. Episoden er dokumentert i samtidige nyhetsdekninger i 2013 (inkludert Los Angeles ganger, Den Guardian, og Associated Press). Det er verdt å merke seg at Lalo Alcaraz senere ble hentet inn som kulturkonsulent for Coco, en vending som i seg selv er en del av den dokumenterte historien om kommersialisering og korrigering.

James Bond-filmen Spectre (regissert av Sam Mendes, utgitt 2015) produserte en annen og avslørende kommersialiseringseffekt. Filmen åpner med en forseggjort Día de los Muertos parade gjennom gatene i Mexico City, med gigantiske skjelettdukker, Catrina-kostymer og en festlig folkemengde. På tidspunktet for filminnspillingen hadde Mexico City ikke en slik parade; det kinematiske skuespillet ble skapt for filmen. I et dokumentert tilfelle av liv som imiterer film, organiserte meksikanske myndigheter, som svar på den internasjonale oppmerksomheten som Spectre -sekvensen genererte og til turistforventning, en faktisk storstilt Día de los Muertos parade i 2016, året etter filmens utgivelse, og paraden har fortsatt årlig siden. Den Spectre-inspirerte paraden er dokumentert i nyhetsdekninger fra 2016 (inkludert BBC, Reuters og Associated Press) og er et slående eksempel på hvordan den internasjonale kommersialiseringen av tradisjonen har omformet selve tradisjonen innenfor Mexico.

Disse to filmøyeblikkene, sammen med Disney-varemerkesaken fra 2013, transformerte sukkerskallen fra et primært meksikansk og Chicano minnemotiv til et globalt sirkulerende populært bilde, med alle appropriasjonsspenningene som slik sirkulasjon produserer.

(VERIFISERT: Coco 2017, dens regissørkreditter og dens Oscar-pris er dokumentert. Disneys varemerkesøknad for "Día de los Muertos" i 2013 og tilbaketrekningen, Lalo Alcaraz' "Muerto Mouse"-respons, og hans påfølgende konsulentrolle er dokumentert i nyhetsdekninger fra 2013 og senere. Spectre 2015 og den påfølgende paraden i Mexico City fra 2016 og utover, skapt som svar, er dokumentert i nyhetsdekninger fra 2015 og 2016.)

Strøm 10: Appropriasjonsdiskusjonen

Appropriasjonsdiskusjonen er det sentrale etiske spørsmålet ved den moderne sukkerskalle-tatoveringen, og den må behandles direkte og ærlig snarere enn å bli antydet. Kjerneproblemet, reist av meksikanske og Chicano-forskere og samfunnsmedlemmer, er at calavera er en hellig minnetradisjon, ikke en generisk skummel eller Halloween-dekorasjon, og at dens utbredte bruk av ikke-meksikanere strippet for sin minnebetydning utgjør appropriasjon.

Det primære faglige ankeret er Regina Marchis Day of the Dead i USA: Migrasjonen og transformasjonen av et kulturelt fenomen (Rutgers University Press, 2009; andre utgave 2024). Marchi, en kommunikasjons- og medieviter, dokumenterer migrasjonen av Día de los Muertos fra meksikansk og Chicano samfunnsobservans inn i bredere amerikansk populær- og kommersiell kultur, og analyserer både den genuine krysskulturelle verdsettelsen og appropriasjonen og kommersialiseringen som har fulgt med den. Marchis arbeid sporer hvordan tradisjonen spredte seg fra Chicano kulturbevegelsens gjenoppliving på 1970-tallet (Self Help Graphics-observansene behandlet i Strøm 8) inn i museer, skoler, kommersiell detaljhandel, og til slutt inn i den generaliserte amerikanske "spooky season" sammen med Halloween, og hvordan den diffusjonen både har hedret og forvrengt tradisjonen.

De spesifikke appropriasjonsbekymringene dokumentert i Marchi og i den bredere Chicano faglige og samfunnsmessige kommentaren inkluderer flere distinkte registre. Det første er Halloween-konflasjonen: behandlingen av sukkerhodeskallen og Catrina-sminke som en generisk skummel eller skremmende estetikk som kan byttes ut med Halloween-kostymer, noe som inverterer den faktiske minne- og feiringsbetydningen av calavera (sukkerhodeskallen er ikke ment å være skremmende; den er et kjærlig minnesmerke). Det andre er den dekontekstualiserte kommersielle bruken: sukkerhodeskalle-bilder på masseproduserte varer, mote og dekor produsert og solgt uten noen forbindelse til minnetradisjonen og ofte uten økonomisk gevinst for de meksikanske samfunnene som opprinnelig skapte den. Det tredje er Catrina-sminke-trenden: bruken av calavera ansiktsmaling av ikke-meksikanere på festivaler, fester og Halloween, spesielt når det brukes rent som en eksotisk eller slående estetikk uten noen kobling til minnebetydningen.

Sukkerhodeskalle-tatoveringen befinner seg innenfor denne diskusjonen. Bekymringen er ikke at ikke-meksikanere aldri kan bære en sukkerhodeskalle-tatovering; mange i Chicano- og meksikanske samfunn ønsker respektfull krysskulturell verdsettelse velkommen, og tradisjonen i seg selv har alltid vært synkretisk og absorberende. Bekymringen gjelder spesifikt den dekorative, Halloween-estetiske, minne-stripete bruken: en sukkerhodeskalle-tatovering valgt fordi den ser kul og skummel ut, uten bevissthet om eller forbindelse til Día de los Muertos minnetradisjonen, behandler en meningsfull kulturell og religiøs tradisjon som et generisk ornament. Den ærlige posisjonen, artikulert på tvers av Chicano-forskning og samfunnskommentarer, er at den mest respektfulle sukkerhodeskalle-tatoveringen er en minne-tatovering (behandlet i Strøm 11), at engasjement med tradisjonens mening betyr noe, og at den rent dekorative skumle-estetiske bruken er den som trekker de sterkeste og mest legitime kritikkene.

Den ærlige utøverposisjonen følger av dette. En yrkesutøvende tatovør som blir bedt om en sukkerhodeskalle, kan ha en genuin samtale med klienten om Día de los Muertos tradisjonen, om stykket er ment som et minnesmerke, og om forskjellen mellom en kulturelt forankret calavera og en generisk dekorativ hodeskalle. Denne samtalen er ikke portvakt; det er den samme typen kulturell litteratur som Chicano-finlinjetradisjonen selv alltid har praktisert, og den produserer både bedre tatoveringer og mer forankrede tatoveringer.

(VERIFISERT: Regina Marchis Day of the Dead i USA (2009; 2024) er den viktigste vitenskapelige behandlingen av tradisjonens migrasjon inn i amerikansk populærkultur og den tilhørende appropriasjonsdiskusjonen. De spesifikke appropriasjonsregistrene (Halloween-konflasjon, kommersiell dekontekstualisering, Catrina-sminke-trend) er dokumentert i Marchi og på tvers av bredere Chicano-vitenskapelig og samfunnskommentar.)

Strøm 11: Minnebruk, det mest kulturelt forankrede registeret

Den mest kulturelt forankrede bruken av sukkerhodeskalle-tatoveringen er som minnesmerke: en calavera som hedrer en spesifikk avdød kjær, mest direkte gjennom den avdøde personens navn skrevet over pannen, akkurat som sukkerhodeskallen på ofrenda alteret bærer navnet på den døde den minnes. Denne bruken bærer minnelogikken til Día de los Muertos direkte på kroppen, og det er registeret som Chicano-finlinjetradisjonen alltid har behandlet som primært.

Minne-sukkerhodeskalle-tatoveringen markerer oftest døden til en forelder, besteforelder, barn, søsken, ektefelle eller nær venn som bæreren hedrer under novemberhøytiden. Komposisjonen gjenskaper alterobjektet: den dekorerte hodeskallen, blomster- og fargeornamentet, og, kritisk, navnet. Den inkluderer ofte den avdødes fødsels- og dødsdatoer, et navnebånd, cempasúchil ringblomst, og lys. Den parres ofte med et portrett av den avdøde, med Jomfruen av Guadalupe, eller med annen meksikansk katolsk devotional-imageri i det bredere Chicano-registeret.

Minnebruken er det som skiller den kulturelt forankrede sukkerhodeskalle-tatoveringen fra den dekorative. En minne calavera som hedrer en navngitt avdød slektning er en utvidelse av en århundregammel minnepraksis, den samme impulsen som plasserer sukkerhodeskallen på alteret, båret på huden slik at bæreren bærer den hedrede døde med seg året rundt. Dette er registeret som Chicano-forskning, utøvertradisjonen og den bredere kulturelle kommentaren konvergerer på som den mest respektfulle og mest meningsfulle bruken av motivet.

Strøm 12: Vanlige parringer og Frida Kahlo-assosiasjonen

Den moderne sukkerhodeskalle-tatoveringen dukker opp i et stabilt sett med parringer, som hver bærer et spesifikt element av Día de los Muertos visuelle vokabular.

Sukkerhodeskalle og roser. Den calavera parret med roser er blant de vanligste komposisjonene. Parringen bør skilles fra den europeiske hodeskalle-og-roser vanitas komposisjonen behandlet på hodeskalle og roser Pocket Guide-siden; i sukkerhodeskalle-konteksten er rosene (og ofte ringblomster ved siden av dem) ofrenda blomster, en del av det dekorerte altervokabularet snarere enn den europeiske memento melleri skjønnhet-og-forfall-meditasjonen. Den visuelle dekorasjonen av selve sukkerhodeskallen, med sine blomsterspiraler, blander seg naturlig med omkringliggende blomster.

Sukkerhodeskalle og ringblomster. Den cempasúchil ringblomsten er det mest identifiserende Día de los Muertos elementet, og dens parring med calavera er det tydeligste tegnet på at en hodeskalle-tatovering spesifikt er en sukkerhodeskalle snarere enn en europeisk hodeskalle. Ringblomstens karakteristiske lagdelte oransje blomst og dens assosiasjon med å lede de tilbakevendende sjelene forankrer komposisjonen fast i ofrenda tradisjonen.

Sukkerhodeskalle og navnebånd. Navnebåndet gjenskaper pannenavn-konvensjonen til alter-sukkerhodeskallen og er den kanoniske minnekomposisjonen (behandlet i Strøm 11). Båndet kan bære den avdødes navn, fødsels- og dødsdatoer, eller en kort minnefrase.

Sukkerhodeskalle og lys. Lys er et ofrenda element, deres lys leder de tilbakevendende sjelene, og deres parring med calavera forsterker minne- og alterkonteksten.

Sukkerhodeskalle og Frida Kahlo. En tydelig moderne parring i den samtidige tatoveringsestetikken assosierer sukkerhodeskallen med den meksikanske maleren Frida Kahlo (1907 til 1954), hvis ansikt, monobryn, blomsterkrans og Tehuana-kjole selv har blitt et vidt sirkulert symbol på meksikansk identitet og feminin styrke. Frida Kahlo-assosiasjonen er i stor grad en tatoverings- og populærkulturparring fra 2000-tallet snarere enn et tradisjonelt Día de los Muertos element; Kahlos eget arbeid engasjerte seg omfattende med død, kroppen og meksikansk identitet, noe som gjør parringen tematisk sammenhengende selv om den ikke er en del av den historiske calavera tradisjonen. Frida Kahlo-sukkerhodeskalle-komposisjonen gjengir ofte Kahlos ansikt med sukkerhodeskalle-stil dekorasjon, og blander de to symbolene på meksikansk identitet til ett bilde.

Sukkerhodeskalle og Catrina. Som diskutert i Strøm 4, har den dekorerte hodeskallen til sukkerhodeskallen og den elegante skjelettdamen Catrina konvergert i moderne tatoveringspraksis, og de to kombineres ofte.

Strøm 13: Plasseringskonvensjoner

Plasseringen av sukkerhodeskallen følger komposisjonens symmetri, skala og minne-register. Den dekorerte calavera er frontalt symmetrisk, noe som passer naturlig med en sentrert kroppsakse (midten av brystet, foran eller bak på underarmen, midten av leggen). En enkelt dekorert sukkerhodeskalle i liten til middels skala passer godt på underarmen, leggen, skulderen eller overarmen. En minne-sukkerhodeskalle med navnebånd passer på innsiden av underarmen (en plassering bæreren kan se og lese), brystet (en intim plassering nær hjertet), eller et dedikert minnepanel innenfor et større stykke.

Store fargemettede komposisjoner, spesielt Catrina-blandede sukkerhodeskaller og fulle ofrenda-vokabular-komposisjoner som inkluderer ringblomster, lys og papel picado, støtter låret, ryggen og hele ermet, der skalaen tillater detaljene å komme frem. Chicano-svart-og-grå-registeret gjengir sukkerhodeskallen i gradert gråtoneskala som fungerer godt i middels og stor skala på underarmen, brystet og ryggen.

Som med ethvert kulturelt ladet motiv, bør samtalen om plassering med kunstneren også være en meningssamtale. En yrkesutøvende tatovør som påfører en sukkerhodeskalle i 2026, kan og bør diskutere Día de los Muertos tradisjonen, minne-registeret, og forskjellen mellom en kulturelt forankret calavera og en generisk dekorativ hodeskalle før noen nål berører huden.

Sukkerhodeskallen versus den vanlige hodeskallen og hodeskalle-og-roser

Det aller viktigste skillet denne lomme-guiden trekker, er mellom sukkerhodeskallen og de to relaterte motivene behandlet på egne sider. Skillet er ikonografisk, kulturelt og etisk, og å få det riktig er grunnlaget for å lese enhver dekorert hodeskalle-tatovering.

Den vanlige hodeskallen (behandlet på for den bredere hodeskalle-og-hjerte-konteksten.) er den bare hodeskallen fra den europeiske og amerikanske tradisjonelle memento melleri tradisjonen. Den er gjengitt uten dekorasjon, i fet amerikansk tradisjonell outline eller i svart-og-grå-realisme, og den bærer meditasjonen om dødelighet som går fra middelalderens Danse Macabre og nederlenderne vanitas still-life gjennom Bowery-flashen til Charlie Wagner og Hotel Street-flashen til Sailor Jerry Collins. Det enkle hodeskallen reflekterer over døden i det abstrakte; det er et filosofisk motiv om den universelle dødelighetens faktum.

Den pairing is the vanitas meditation on death and beauty in its purest form. The gravestone version of that meditation adds the civic marker, the name, and the inscription, which is what gives it its specifically memorial weight. (behandlet på hodeskalle og roser Pocket Guide-siden) er den europeiske død-og-skjønnhet-paringen, nedstammet fra vanitas tradisjonen, visuelt fikset av Edmund Joseph Sullivans 1913 Rubaiyat illustrasjon, overført gjennom Stanley Mouses og Alton Kelleys Grateful Dead-plakat fra 1966, og båret av Deadhead-miljøet og den amerikanske tradisjonelle kanon. Den parer memento melleri hodeskallen med rosens skjønnhet og falming, en samlet meditasjon over døden og livets skjønnhet.

Den sukkerskalle (denne siden) er den dekorerte, fargerike, blomstrete calavera de azúcar fra den meksikanske Día de los Muertos minnetradisjonen. Det er ikke en memento melleri meditasjon over døden i det abstrakte; det er et minnesmerke for en spesifikk navngitt død person, nedstammet fra den støpte sukkerkonfekten plassert på ofrenda alteret. Dens dekorasjon (blomstersvirvlene, de fargede øyehuler, kinnblomstene, navnet på pannen) er ikke gotisk ornament, men reproduksjonen av et faktisk minnesmerke. Dens register er festlig snarere enn dyster, feirende snarere enn sørgelig, spesifikk snarere enn universell.

Den praktiske leseregelen følger av disse forskjellene. En bar hodeskalle er memento melleri. En bar hodeskalle med en rose er den europeiske død-og-skjønnhet vanitas paringen. En dekorert, fargerik, blomstrete hodeskalle, spesielt en som bærer et navn eller er paret med ringblomster, er en Día de los Muertos sukkerskalle, og den bør leses som et meksikansk minnesmerke med all den kulturelle vekten det innebærer. Å slå sammen de tre flater ut tre distinkte tradisjoner, og sammenslåingen av sukkerskallen med den generiske skumle hodeskallen er nettopp det trekket som appropriasjonsdiskusjonen (Stream 10) identifiserer som hovedproblemet.

Sukkerskallen i moderne praksis

I moderne tatoveringspraksis dukker sukkerskallen opp i flere stilistiske registre, som hver trekker på et forskjellig element av motivets historie.

Den Chicano svart-hvitt-registeret er det mest historisk forankrede, nedstammet fra East Los Angeles fine-line-linjen til Good Time Charlie's, Freddy Negrete og Mark Mahoney. Den gjengir calavera i gradert gråvask med finlinjedetaljer, blomstersvirvler og ornament gjengitt med fotografisk dimensjonalitet, og den sitter innenfor det bredere meksikansk-katolske devotional-vokabularet (Jomfruen av Guadalupe, Det hellige hjerte, rosenkransen, navnebåndet). I dette registeret er sukkerskallen oftest et minnesmerke.

Den fargemettede registeret gjengir sukkerskallen i hele den lyse paletten til selve sukkerkonfekten: oransje ringblomster, rosa og blå blomstersvirvler, fargede øyehuler, hjerter og blomster over hodeskallen. Dette registeret er det mest visuelt tro mot det dekorerte alterobjektet og er den dominerende formen i den bredere populære sukkerskalle-tatoveringen.

Den neo-traditionelle registeret gjengir calavera i fet neo-traditionell outline med en utvidet, men likevel noe stilisert fargepalett, som blander amerikansk traditionell teknikk med Día de los Muertos dekorativt vokabular. Dette registeret sitter ved møtepunktet mellom den amerikanske traditionelle hodeskallen og den meksikanske sukkerskallen, og er et sted der sammenslåingen diskutert ovenfor kan oppstå hvis kunstneren og bæreren ikke er oppmerksomme på skillet.

Den realistiske registeret gjengir sukkerskallen med fotografisk nøyaktighet, dekorasjonen gjengitt som om den var malt på en ekte hodeskalle, ofte i full farge, og trekker på det moderne realistiske tekniske vokabularet nedstammet fra den Chicano fine-line-tradisjonen.

På tvers av alle disse registrene forblir den mest kulturelt forankrede sukkerskalle-tatoveringen den som minnes: en dekorert calavera som hedrer en spesifikk navngitt avdød person, og bærer Día de los Muertos minnelogikk på kroppen. Den mest kritiserte forblir den rent dekorative: en sukkerskalle valgt som en generisk skummel estetikk uten forbindelse til minnetradisjonen. Den ærlige, arbeidende tatovøren navigerer dette skillet med klienten, og resultatet er både en bedre tatovering og en mer forankret en.

Tillits-sammendrag

VERIFISERT. Dateringen 1. og 2. november for Día de los Muertos og dens sammenfall med Allehelgensdag og Alle sjelers dag; ofrenda materialkultur (cempasúchil, pan de muerto, lys, papel picado, sukkerskalle); calavera de azúcar håndverk (alfeñique sukkerpasta, støping, dekorasjon, navn på pannen); den koloniale italienske og spanske sukker-skulptur-overføringen til Ny-Spania (Brandes 1997); Posadas datoer og La Calavera Garbancera; Riveras 1947 Sueño de una Tarde Dominical på Alameda Central; UNESCO-innskriften fra 2008; Good Time Charlies grunnleggelse i 1975 og Chicano fine-line-linjen; Coco 2017 og dens Oscar-pris; Disney-varemerkesøknaden og tilbaketrekkingen i 2013 og Lalo Alcaraz' respons; Spectre 2015 og den påfølgende Mexico City-paraden i 2016; Regina Marchis dokumentasjon av tradisjonens migrasjon til USA.

BLANDET til DISPUTERT. Det sterke kravet om at moderne Día de los Muertos og sukkerskallen stammer direkte og kontinuerlig fra før-erobringstidens aztekiske praksis. De aztekiske dødstradisjonene selv (Mictlan, Mictlantecuhtli og Mictecacihuatl, tzompantli) er VERIFISERT gjennom Sahagúns dokumentasjon fra 1500-tallet og Templo Mayor-arkeologien, men kontinuitetskravet er DISPUTERT, med Brandes (1997, 1998, 2006) som leverer den viktigste faglige utfordringen og plasserer mye av festivalens moderne form i kolonial katolsk praksis og 1900-tallets indigenismo.

FOLKELIG. Den populære ensetningsforklaringen ("aztekerne feiret døden, og det ble Dødens dag") som flater ut den dokumenterte synkretiske historien til en ren urfolks-overlevelsesfortelling.

Utvalgte kilder

  • Anita Brenner, Idoler bak alterne: moderne meksikansk kunst og dens kulturelle røtter (Payson and Clarke, New York, 1929; gjenutgitt Dover, 2002).
  • Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; engelsk oversettelse (Labyrinten av ensomhet), Grove Press, 1961).
  • Eduardo Matos Moctezuma, Aztekernes store tempel: Tenochtitlans skatter (oversatt av Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
  • Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing," i Sivilisasjonens merker, redigert av Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
  • Hugo G. Nutini, Todos Santos i Rural Tlaxcala: En synkretisk, ekspressiv og symbolsk analyse av kulten til de døde (Princeton University Press, 1988).
  • Elizabeth Carmichael og Chloë Sayer, Skjelettet på festen: De dødes dag i Mexico (British Museum Trykk, London, 1991).
  • Stanley Brandes, "Sukker, kolonialisme og død: På Origins av Mexicos Day of the Dead," Sammenlignende Studies i samfunn og historie, bind 39, nummer 2 (april 1997).
  • Stanley Brandes, "De dødes Day, Halloween og Quest for Mexican nasjonal identitet," Journal of American Folklellere, bind 111, nummer 442 (høsten 1998).
  • David Carrasco, Offerbyen: Aztekerriket og voldens rolle i sivilisasjonen (Beacon Press, 1999).
  • Margo DeMello, Bodies av Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000).
  • Stanley Broges, Skulls to the Living, Bread to the Dead: De dødes Day i Mexico og Beyond (Blackwell Publishing, 2006).
  • Regina M. Marchi, Day of the Dead i USA: Migrasjonen og transformasjonen av et kulturelt fenomen (Rutgers University Press, 2009; andre utgave 2024).
  • Freddy Negrete med Steve Jones, Smil nå, gråt senere: våpen, gjenger og tatoveringer. Mitt liv i svart og grått (Seven Stelleries Press, 2016).
  • UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representativ liste over menneskehetens immaterielle kulturarv (innskrevet 2008).
  • Skalle: sletta memento melleri hodeskalle, det generelle motivet hvor sukkerskallen er en distinkt meksikansk variant.
  • Hodeskalle og roser: den europeiske vanitas død-og-skjønnhet-paring, forskjellig fra Día de los Muertos calavera.
  • Catrina: den elegante skjelettdamen med blomsterhatt fra Posada og Rivera.
  • Rosenkrans: det meksikanske katolske andaktsmotivet fra samme fine linje i East Los Angeles Chicano.