Patasan er ansikts-tatoveringstradisjonen til Sediq- og Truku-folkene i Taiwans fjellområder, delt i form og betydning med de nært beslektede Atayal, som kaller praksisen ptasan. Et sotpigment ble tappet inn i huden i ansiktet for å markere full, oppnådd voksen alder. Det var ikke dekorasjon. Tatoveringen var legitimasjonen som tillot en person å gifte seg og, i kosmologien til gaga, forfedrenes lov, å bli anerkjent av forfedrene og krysse Hakaw Utux, regnbue-åndebroen, inn i de dødes rike. Kvalifisering ble tjent og kjønnsbestemt: for kvinner, ved mestring av veving; for menn, ved å bevise seg som jegere og krigere. Den japanske koloniregjeringen forbød praksisen i 1913, håndhevet forbudet gjennom fjellpoliti, og i noen distrikter tvang de fjerning av eksisterende tatoveringer. Ny tatovering opphørte effektivt, og de siste bærerne døde på slutten av 2010-tallet og inn i 2022. Tradisjonen er nå i en rekonstruktiv gjenoppliving ledet av urfolks taiwanske etterkommere. Denne siden er kulturell og historisk utdanning. Det er ikke en tatoveringsidé eller en veiledning, og den forklarer hvorfor patasan tilhører folkene som bærer den.

Hva er patasan?

Patasan, gjengitt ptasan eller patas blant Atayal, er ansikts-tatoveringstradisjonen til flere urfolksfolk i Taiwans sentrale fjellkjede, hovedsakelig Sediq, Truku (Taroko) og Atayal, med Saisiyat hvis kvinners arbeid historisk ble utført av Atayal-utøvere. Dette er austronesisktalende folk, og Taiwan er det lingvistiske hjemlandet til hele den austronesiske familien, noe som plasserer patasan blant de tidligst dokumenterte uttrykkene for en bred austronesisk hånd-tapp-tatoveringsarv som strekker seg til den filippinske Cordillera, Borneo, Mentawaiøyene og Polynesia.

Praksisen var en hånd-tapp-metode der et sotpigment ble drevet inn i huden i ansiktet. Det var ikke ornamentalt. Ansiktsmerket var tegnet på full, oppnådd voksen alder, og bare en person som hadde tjent det, kunne gifte seg og, i folkets egen tro, passere inn i forfedrenes rike etter døden. Denne beretningen er godt dokumentert i etnografi fra kolonitiden, samtidige taiwanske institusjonelle registre og nåværende felt dokumentasjon.

Hvem bærer tradisjonelt patasan?

Patasan ble båret av Sediq, Truku og Atayal, og retten til det ble tjent snarere enn gitt kun av alder. Kvalifisering skilte seg etter kjønn. En kvinne tjente sine kinn- og panne-tatoveringer ved å mestre veving, tminun, fullføre et helt klede på rygg-stativveven, noe som demonstrerte ferdigheten og tålmodigheten som kreves for å drive et husholdnings tekstilproduksjon. En mann tjente sine hake- og panne-merker ved å bevise seg i jakt og i forsvar av samfunnet sitt. I begge tilfeller var tatoveringen forutsetningen for ekteskap, og innenfor denne kosmologien ble et utatovert ansikt forstått som et ufullstendig liv. Den kjønnsbestemte, prestasjonsbaserte kvalifiseringen er godt dokumentert på tvers av konvergerende kilder.

Mennenes kvalifiserende prestasjon er poenget som oftest blir flatt ut i populære beretninger. Det oppsummeres vanligvis som suksess i hodejakt, å ta minst ett fiendehode. Den oppsummeringen er forsvarlig som den mest siterte formen for kvalifisering, men kildene er blandede: noen muntlige historier og feltberetninger rammer inn mennenes kvalifisering bredere som jaktferdigheter, militært forsvar, eller sporings- og utholdenhetsprøver, snarere enn å kreve en spesifikk vellykket hodefangst i alle tilfeller. Den ærlige formuleringen er at mennenes merke annonserte både voksen alder og bevist kapasitet som jeger og forsvarer, med hodejakt som den mest fremtredende, men ikke nødvendigvis den eneste veien.

Hva betydde patasan?

Patasan bar flere overlappende betydninger samtidig snarere enn én enkelt. Først var det en legitimasjon av mestring: det synlige beviset på at en person hadde ferdighetene samfunnet var avhengig av, veving for kvinner og jakt og forsvar for menn. For det andre var det et merke på konformitet til gaga, også gjengitt Gaya, kroppen av forfedrenes lov, skikk og tabu som styrte Sediq, Truku og Atayal liv og dikterte hvem som hadde rett til å bli tatovert. For det tredje, og mest konsekvent, var det passet til etterlivet. I folkets tro ville forfedreåndene se etter ansiktsmerket for å gjenkjenne sine egne, og bare de tatoverte kunne krysse Hakaw Utux, regnbue-åndebroen, inn i de dødes forfedres rike. Disse tre betydningene, mestring, konformitet til gaga, og gjenkjennelse i etterlivet, utgjør den dokumenterte kjernen av tradisjonen.

Hvorfor ble patasan forbudt?

Den japanske koloniale generalregjeringen i Taiwan forbød ansikts tatovering i 1913 som en del av sin assimilasjonspolitikk, og fremstilte praksisen som barbarisk. Taiwan kom under japansk styre i 1895, og fra begynnelsen av 1910-tallet gikk kolonistaten over til direkte administrasjon av høylandet gjennom en kjede av fjellpolitiske stasjoner langs en bevoktet linje. Tre mønstre for undertrykkelse er dokumentert: direkte forbud mot nye tatoveringer, med arrestasjon, bøter eller straff av krenkende utøvere og klienter; tvungen fjerning av eksisterende tatoveringer i noen distrikter; og krigstidsintensivering under andre verdenskrig, da menn fra høylandet ble innkalt til japanske hjelpestyrker og fjerning av ansiktstatoveringer angivelig ble tvunget på dem. Forbudsdatoen i 1913 og assimilasjonsbegrunnelsen er bekreftet på tvers av konvergerende sekundærkilder.

To punkter krever ærlig kalibrering. Forbudet er ikke festet i den tilgjengelige engelskspråklige litteraturen til en enkelt navngitt primærkildeforordning, og håndhevelsen var geografisk ujevn, så tatovering fortsatte i hemmelighet i avsidesliggende landsbyer i årevis etterpå. Og den populære tilskrivningen av forbudet til en spesifikk navngitt embetsmann støttes ikke av de gjennomgåtte kildene og er utelatt her: generalguvernør Sakuma Samata ledet felttoget i 1914 mot Truku og ble dødelig såret i det, men den gjennomgåtte kilden krediterer ikke tatoveringsforbudet til ham personlig. Tatoveringsforbudet forstås best som et instrument for det bredere koloniale assimilasjonsprogrammet snarere enn handlingen til en enkelt navngitt person.

Forbudet var også en av de navngitte klagene bak Wushe-opprøret i 1930, det siste store væpnede urfolks opprøret i den japanske kolonitiden, ledet av Sediq Tgdaya-høvding Mona Rudao. Det opprøret hadde mange årsaker, inkludert tvangsarbeid, politimishandling, og jakt- og våpenrestriksjoner, med de kulturelle forbudene blant dem. Å lese Wushe-opprøret som primært om tatovering ville overvurdere saken, og den rammen behandles her som et samtids, film-forsterket overlegg snarere enn den dokumenterte historiske vekten.

Hvem var de siste bærerne av patasan?

Fordi ny tatovering effektivt opphørte etter den koloniale undertrykkelsen, ble den tatoverte befolkningen eldre som en enkelt kohort gjennom det tjuende århundre, og på slutten av det tjuende århundre var det bare en håndfull eldre bærere igjen. Rammen av enhver person som den siste må kalibreres, fordi Sediq, Truku og Atayal eldre ikke alltid er rent skilt i pressen, og flere ble hver kalt den siste i forskjellige rapporter.

Blant de siste ansikts-tatoverte Atayal-kvinnene var Iwan Kainu, født 1916 i Miaoli County, som døde i januar 2018 i en alder av 103, og Lawa Piheg, født 1922, også fra Miaoli, som døde 14. september 2019 i en alder av 97. Den bredere Atayal-ansikts-tatoveringskohorten, inkludert de nært beslektede Sediq og Truku, endte effektivt med døden til Ipay Wilang, en Sediq-eldre fra Zhuoxi Township i Hualien County, som ble tvunget til å fjerne tatoveringen sin som femtenåring, ble registrert som en statlig bevarer i 2016, ble besøkt av president Tsai Ing-wen i februar 2021, og døde hjemme 18. juni 2022. Den forsvarlige formuleringen er at disse eldre var blant de siste bærerne av en praksis hvis overføring hadde blitt brutt av koloniale undertrykkelse et århundre tidligere. Den populære forkortelsen om at den siste fullt tatoverte Sediq-eldre døde i 2019 blander sammen døden til Atayal-kvinnen Lawa Piheg i 2019 med døden til Sediq-bevareren Ipay Wilang i 2022, og korrigeres her.

Er det appropriasjon å få en patasan-tatovering?

Ja. Patasan er en hellig, lukket tradisjon for spesifikke urfolks taiwanske folk, tjent innenfor en kosmologi av forfedres anerkjennelse og en kropp av forfedres lov, og undertrykt av en kolonialstat innenfor levende minne, i noen tilfeller fysisk skrapet fra ansiktene til folkene som bar den. Merkene er ikke generiske dekorative motiver. De er en tjent legitimasjon av oppnådd voksen alder, og den samtidige gjenopplivingen ledes av Sediq, Truku og Atayal etterkommere som gjenvinner en praksis som nesten ble utslettet. For noen utenfor disse folkene å ta de spesifikke ansiktslayoutene som mote eller kosmetisk dekorasjon, går imot både betydningen av merkene og arbeidet med den rekonstruktive gjenopplivingen, og det gjentar utflatningen som det koloniale forbudet satte i gang. Den respektfulle holdningen fra utsiden av tradisjonen er å lære historien, å hedre den, å kreditere de navngitte eldre og utøverne, å støtte urfolksledede institusjoner, og å la merkene være til folkene de tilhører. Denne siden presenterer derfor patasan som historie og utdanning, aldri som et design å anskaffe.

Folkene og hjemlandet

Sediq, Truku og Atayal okkuperer den sentrale fjellkjeden på Taiwan, med østlige befolkninger i Hualien. Atayal er den større gruppen; Truku ble formelt anerkjent som Taiwans tolvte urfolksfolk 14. januar 2004, og Sediq som den fjortende 23. april 2008, etter å ha vært administrativt gruppert under Atayal gjennom hele den japanske kolonitiden og den tidlige Republikken Kina-perioden. De tre er nært beslektet, deler hånd-tapp-teknikken, sotpigmentet, den kjønnsbestemte kvalifikasjonslogikken, og regnbuebro-kosmologien, samtidig som de opprettholder distinkte dialekter og distinkte mønsterkonvensjoner. Ansvarlig dokumentasjon respekterer disse etniske grensene snarere enn å slå sammen folkene til en enkelt generisk Atayal-kategori.

Det overnaturlige rammeverket er gaga, den sedvanemessige loven som strukturerte ekteskap, jaktområde, rituell forpliktelse, og den moralske orden rundt tatovering, og dens åndelige motstykke, utux, klassen av forfedre- og andre ånder hvis anerkjennelse og dom var sentral for etterlivet. Innenfor dette rammeverket var det tatoverte ansiktet ikke et personlig valg, men en sosial og kosmologisk nødvendighet. Atlaset behandler folkets egne opprinnelseshistorier, inkludert muntlige tradisjoner som sporer ansikts tatovering til en skapelseshistorie, som folkets emiske fortelling, ikke som historisk-kausal forklaring.

For den lengre institusjonelle historien til disse folkene og den kalibrerte kronologien for forbudet og gjenopplivingen, se Atlas-tradisjonsoppføringen om Atayal ansikts-tatovering: Ptasan, som forankrer denne siden.

Betydningssystemet, veid ærlig

Hva dokumentasjonen bekrefter. Det kjønnsbestemte, prestasjonsbaserte kvalifikasjonskravet, som vever mestring for kvinner og jakt og forsvar for menn, med tatoveringen som forutsetning for både ekteskap og passasje til etterlivet, er den dokumenterte kjernen. Kvinners mønster kombinerte pannebånd med brede kinn tatoveringer som løp fra munnvikene over kinnene; mennenes mønster var en pannebjælke og en hakeblokk. Bare det tatoverte ansiktet ble anerkjent av forfedrene ved terskelen til Hakaw Utux. Samsvar med gaga, rollen til den eldre kvinnelige utøveren, og den omkringliggende rituelle isolasjonen er alle godt attestert.

Hvor kildene er blandede eller omstridte. Mennenes kvalifiserende prestasjon som strengt tatt en vellykket hodejegerekspedisjon er den mest siterte, men ikke den eneste dokumenterte rammen; noen muntlige historier beskriver bredere jakt-, forsvars- eller sporingsprestasjoner. Den eksakte forordningen fra 1913 er ikke knyttet til en navngitt primærkilde i den tilgjengelige engelskspråklige litteraturen, og håndhevelsen var ujevn. Å lese spesifikke grafiske elementer, som en pannebjælke, som en bokstavelig fremstilling av regnbuebroen er et moderne tolkningslag snarere enn en dokumentert førkolonial forklaring.

Hva som tilhører muntlig tradisjon og folklore. Opprinnelsen til ansiktstatovering i en skapelsesmyte er folkets egen beretning og presenteres som sådan. Den populære tilskrivningen av forbudet fra 1913 til generalguvernør Sakuma Samata, og påstanden om at den siste fullt tatoverte Sediq-eldste døde i 2019, støttes ikke av den gjennomgåtte dokumentasjonen og er korrigert ovenfor.

Hvordan patasan ble påført

Utøverne var eldre kvinner av høy rang, som typisk arvet praksisen fra sine mødre og hadde en anerkjent rituell rolle. Hovedverktøyene er dokumentert i japansk kolonial etnografi: et nåleinstrument med flere nåler satt i en rad i et lite håndtak, opprinnelig tippet med sitrustorner og senere med jernnåler; en trehammer brukt til å slå instrumentet og drive punktene inn i huden; en bøyd rotting-skrape for å rense blodfeltet; og et sotpigment, lampesot eller forkullet harpiksrik sot, som etterlot et permanent blåsvart merke. Designet ble først stencilert på ansiktet med en sotgjennomvåt tråd, deretter drevet inn ved å tappe nåleinstrumentet med hammeren. Prosedyren var smertefull og langvarig, en flerdagers oppgave for et fullt kvinne-mønster, og var omgitt av mattabuer og rituell isolasjon. Hånd-tappingsteknikken og sotpigmentet er godt attestert i det etnografiske materialet.

Sediq- og Truku-designkonvensjonene er dokumentert som distinkte fra hverandre i detalj, men like i struktur: menn med vertikale hakesriper og en enkelt horisontal pannebjælke, kvinner med flere horisontale pannestriper og parallelle eller kryssende kinnstriper plassert symmetrisk over begge kinnene. Disse spesifikasjonene tilhører folkene som bærer dem og er registrert her som historie, ikke som en mal å reprodusere. Lesere interessert i den bredere manuelle metoden kan konsultere hånd-poke stilside, med den advarselen at patasan er en spesifikk lukket tradisjon snarere enn et eksempel å etterligne.

Undertrykkelse og overlevelse

Forbudet fra 1913 er en av de mer administrativt dokumenterte tilfellene der en kolonialstat undertrykte en urfolks tatoveringstradisjon, som kombinerte et datert forbud, en håndhevingsarkitektur av fjellpoliti, tvungen fjerning i noen distrikter, og et parallelt etnografisk dokumentasjonsprogram av de samme koloniale antropologene som registrerte praksisen mens den ble utslettet. Fordi nye tatoveringer effektivt opphørte, ble den tatoverte befolkningen eldre som en enkelt kohort, og tradisjonen gikk ut av kontinuerlig overføring. Wushe-opprøret i 1930, der de kulturelle forbudene var blant de navngitte klagemålene, står som periodens skarpeste uttrykk for urfolks motstand mot det assimileringsprogrammet, selv om det var drevet av mange årsaker og ikke bør reduseres til tatoveringsspørsmålet alene.

Gjenopplivingen

Den moderne gjenopplivingen er rekonstruktiv snarere enn en kontinuerlig overlevering. Den dokumenterte praksisen opphørte effektivt etter forbudet og krigens intensivering, og etterlot et gap på omtrent sytti til nittifem år mellom den siste kohorten som mottok patasan i ungdommen og de første bredt rapporterte nye anvendelsene. Siden 2008, da en Atayal-kvinne og hennes mann mottok tradisjonelle ansiktsdesign i en offentlig profilert begivenhet, har en rekke kulturelle og utdanningsprogrammer og initiativer fra Taiwanese Council of Indigenous Peoples tatt opp revitalisering, og i 2009 listet Hualien County-regjeringen Atayal, Sediq og Truku ansiktstatovering som immateriell kulturarv. Det meste av det moderne arbeidet, der det forekommer, er rekonstruert fra periodefotografier, det koloniale etnografiske materialet og vitnesbyrd fra eldre, snarere enn overført fra en levende utøver av den opprinnelige slektslinjen. Noen bærere bruker sminke eller andre reversible midler som et merke for avkolonisering og etnisk gjenoppretting. Filmen Warriors of the Rainbow: Seediq Bale fra 2011, regissert av Wei Te-sheng og filmet på Sediq-språket, brakte tradisjonen og dens kosmologi til et mye bredere publikum og forblir et hovedmiddel for dens moderne anerkjennelse.

Betydning i den bredere austronesiske rekorden

Fordi Taiwan er det lingvistiske hjemlandet til den austronesiske familien, er Sediq-, Truku- og Atayal-korpuset et kritisk komparativt anker for den dype historien til austronesisk tatovering. Den delte teknologien, et multi-nålinstrument slått av en hammer for å drive sot inn i huden, og den delte sosiale funksjonen som en opptjent voksen-legitimasjon, knytter patasan til Filippinsk batok i Cordillera, de borneanske tradisjonene, Mentawai titi, og polynesiske tatau. Den kjønnsbestemte koblingen av en krigersk eller jaktprestasjon for menn med veve-mestring for kvinner er et av de mest fullstendig dokumenterte eksemplene i den globale dokumentasjonen av et ansiktstatoveringssystem som fungerer som en dobbel-spor voksen-legitimasjon. Hakaw Utux-logikken, at bare tatoverte ansikter blir anerkjent av forfedrene, plasserer patasan innenfor et bredere mønster delt med andre etterlivs-anerkjennelsestradisjoner, inkludert Ainu sinuye fra naboene i nord. Som et tilfelle av kolonial undertrykkelse, er det daterte og håndhevede forbudet fra 1913 en nyttig sammenligning for de cordilleranske og sirkumpolare undertrykkelses- og gjenopplivingsbuene.

Kulturell kontekst, suverenitet og appropriasjon

Patasan tilhører Sediq-, Truku- og Atayal-folkene og de relaterte Saisiyat, og autoriteten over den hviler hos dem og hos de kulturelle institusjonene og gjenopplivingsarbeiderne som jobber på deres premisser. Atlasen registrerer dette som historie og utdanning. Den presenterer ikke patasan som design å kopiere, gir ingen veiledning om hvordan, og hevder ikke å avsløre begrenset kunnskap.

Standardinnstillingen for alle utenfor tradisjonen er enkel. Ansiktsmerkene er en opptjent legitimasjon av oppnådd voksen alder innenfor en kosmologi av forfedres anerkjennelse, og de ble undertrykt og i noen tilfeller fysisk fjernet innenfor levende minne. Å reprodusere dem som mote utenfor tradisjonen går imot både deres mening og arbeidet med den rekonstruktive gjenopplivingen. Den respektfulle holdningen er å lære historien, å anerkjenne undergruppespesifisitet blant Sediq, Truku, Atayal og Saisiyat snarere enn en flat mal, å kreditere de navngitte eldre og utøvertradisjonen, og å støtte urfolksledede institusjoner. Fotografier fra kolonitiden og fra slutten av livet av navngitte tatoverte eldre fortjener samme omsorg og riktige lisensiering.

Kilder

  • Council of Indigenous Peoples, Taiwan. Atayal, Sediq og Truku stammeopptegnelser, cip.gov.tw. Institusjonelle taiwanske opptegnelser om anerkjennelseshistorie og tatoveringskonvensjoner.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," og Tatoveringstradisjoner i Asia: Gamle og samtidige uttrykk for identitet. University of Hawai'i Press, 2024. Hoveddokumentasjon på engelsk av tradisjonen.
  • Taipei Times og Focus Taiwan. Dekning av dødsfallene til Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14. september 2019) og Ipay Wilang (18. juni 2022), og av gjenopplivingsarrangementet i 2008. Pålitelig taiwansk presse.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27. september 2022). Sekundær dekning som bekrefter forbudet fra 1913, de kjønnsbestemte mønstrene og identifiseringen av Ipay Wilang som blant de siste bærerne.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen, og Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Fasetter 7 (2022). Åpent tilgjengelig fagfellevurdert anker for gaga-rammeverket, av en Tayal-forsker.
  • Ministry of Culture, Taiwan, moc.gov.tw. Institusjonelle opptegnelser om ansiktstatoveringsbevarere og gjenopplivingen.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, redaktør, Tattoo History Atlas, bygget på Tattoo Archive (Winston-Salem) samlinger om Atayal, Sediq, Truku og Saisiyat ansiktstatovering, brukt til å korrigere to påstander båret i den innkommende forskningen: tilskrivningen av forbudet fra 1913 til generalguvernør Sakuma Samata, som den gjennomgåtte dokumentasjonen ikke støtter, og påstanden om at den siste fullt tatoverte Sediq-eldste døde i 2019, som blander sammen dødsfallet i 2019 av Atayal-kvinnen Lawa Piheg med dødsfallet i 2022 av Sediq-bevareren Ipay Wilang. Denne siden behandler en hellig og nesten tapt urfolkspraksis, undertrykt under japansk kolonialstyre og nå i en rekonstruktiv gjenoppliving, som respektfull historie. Den presenterer ikke design å kopiere og hevder ikke å avsløre begrenset kunnskap. Autoritet hviler hos Sediq-, Truku- og Atayal-folkene og de navngitte tradisjonsbærerne. Denne siden reflekterer gjeldende kanon per Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).