Livets tre er et av de mest utbredte strukturelle bildene i den registrerte historien til menneskelig myte, og den praktiserende tatovøren må vite at motivet fletter sammen minst et dusin uavhengige tradisjoner som dateres tusenvis av år før den moderne lesningen av "familie, røtter og vekst". Bildet bærer samtidige arver: den krysskulturelle axer mundi dokumentert av Mircea Eliade (1958) og Roger Cook (1974); den norrøne verdens-asken Yggdrasil fra Den yngre Edda (Snorri Sturluson, ca. 1220); det mesopotamiske hellige treet fra de assyriske relieffene (ca. 900 f.Kr.); de to trærne i den bibelske Edens hage og Åpenbaringen; den jødiske Kabbalas Etz Chaim-diagram med ti Sephirot (Gershom Scholem, 1974); det buddhistiske Bodhi-treet i Bodh Gaya; det hinduistiske kosmiske fikentreet Ashvattha; det keltiske Crann Bethadh (et moderne gjenopplivnings-knutemønster, KONFIDENS BLANDET); Charles Darwins evolusjonstre fra 1837; og Gustav Klimts jugendstil fra 1909 Livets tre. Å lese betydningen av en livets tre-tatovering krever kunnskap om hvilken strøm bæreren går inn i.

Hva betyr en tatovering av livets tre?

En tatovering av livets tre leses oftest som familie, røtter, aner, vekst og samspillet mellom generasjoner. Denne moderne forkortelsen, dominerende i vestlig tatoveringspraksis siden 2000-tallet, behandler treets grener som etterkommere, røttene som forfedre, og stammen som den levende nåtiden. Under den generiske lesningen ligger langt eldre tradisjoner: den krysskulturelle axer mundi som forbinder underverdenen, jorden og himmelen; den norrøne Yggdrasil; Kabbalas Sephirot-diagram; det buddhistiske Bodhi-treet; og de bibelske Edentrærne. Den spesifikke betydningen avhenger av komposisjonen og tradisjonen designet stammer fra.

Hva er Kabbalas livstre?

Kabbalas livstre (hebraisk Etz Chaim, עץ חיים) er et spesifikt jødisk mystisk diagram, ikke et bokstavelig tre. Det kartlegger ti Sephirot (guddommelige utstrålinger) forbundet med tjue-to stier, arrangert i tre kolonner som faller fra Keter (Krone) til Malkhut (Kongerike). Gershom Scholem dokumenterte det i Kabbalah (1974). Det er et kosmologisk skjema for hvordan den uendelige guddommelige skaperverket utfolder seg, forskjellig fra ethvert botanisk tre.

Hva betyr en tatovering av norrøne Yggdrasil?

En Yggdrasil-tatovering refererer til den norrøne verdens-asken som forbinder de ni rikene i kosmos, beskrevet i Den yngre Edda (Snorri Sturluson, ca. 1220) og Den eldre Edda. Odin hang seg selv på den i ni netter for å vinne runene. Som tatoveringsikonografi leses den som kosmisk struktur, offer for visdom, skjebne og samspillet mellom alle verdener, ofte gjengitt med røtter og grener som strekker seg over jord, himmel og underverden.

Hva betyr et keltisk livstre?

Et keltisk livstre (irsk Crann Bethadh) fremstiller et tre hvis grener og røtter kurver inn i en sammenkoblet sirkel, som symboliserer harmoni, balanse og koblingen mellom jord og himmel. Viktig forbehold: det sirkulære knutemønsteret "Keltisk livstre" populært i tatoveringer er i stor grad et moderne gjenopplivningsdesign (KONFIDENS BLANDET), ikke et strengt dokumentert gammelt keltisk motiv, selv om trær hadde reell hellig status i keltisk kultur.

Hva betyr et Bodhi-tre i en tatovering?

Bodhi-treet (Ficus religiosa) er det hellige fikentreet som Siddhartha Gautama oppnådde opplysning under i Bodh Gaya rundt 500 f.Kr., dokumentert av John S. Strong i Buddha: En kort biografi (Oneworld, 2001). Som tatoveringsikonografi leses det som oppvåkning, opplysning og setet for Buddhas erkjennelse. Det bærer aktiv buddhistisk religiøs mening og krever samme forsiktighet som Atlas anvender på alle hellige motiver.

Hvor bør jeg plassere en tatovering av livets tre?

Vanlige plasseringer har hver sine implikasjoner. ryggsøylen og ryggen passer for store vertikale komposisjoner der røtter, stamme og krone kan løpe langs kroppens akse, som et ekko av axer mundi strukturen. underarmen og overarmen fungerer for moderate sirkulære keltiske knutemønstre eller familie-tre-komposisjoner. brystet passer for minne- og slektsstykker nær hjertet. ribbein og side tar imot vidstrakte akvarell-grenverk. Skala og tradisjon former sammen den passende plasseringen.

Livets tre-tatoveringens strømmer

Livets tre kom inn i moderne tatoveringsikonografi gjennom et bemerkelsesverdig antall uavhengige og overlappende kulturstømmer. Få motiver i hele tatoveringsvokabularet trekker på så mange distinkte kildetradisjoner, og den praktiserende tatovøren bør forstå at et enkelt bilde av et tre kan bære norrøne kosmologiske, mesopotamiske kongelige, bibelske, jødiske mystiske, buddhistiske, hinduistiske, egyptiske, persiske, kinesiske, mesoamerikanske, keltisk-revival, darwinistisk-vitenskapelige, jugendstil og moderne genealogiske lesninger, avhengig av komposisjonen og tradisjonen designet befinner seg innenfor. Å forstå hvilken strøm som leverer hvilken betydning, hjelper med å avdekke hvorfor dette ene motivet kan bety så mange forskjellige ting samtidig.

Strøm 1: Den krysskulturelle akse mundi og verdens-treet

Det viktigste faktum om livets tre er at det ikke er én tradisjons oppfinnelse, men et strukturelt bilde som gjentas uavhengig i et ekstraordinært antall menneskelige kulturer. Religionshistorikeren Mircea Eliade (1907 til 1986), i Mønstre i sammenlignende religion (Sheed and Ward, 1958, opprinnelig publisert på fransk som Traité d'hertoire des religions, Payot, 1949), undersøkte det kosmiske treet som en av hovedformene for axer mundi (latin "verdens akse"), den sentrale søylen eller vertikale strukturen som forbinder de tre kosmiske sonene underverden, jord og himmel på tvers av verdens mytologier. Eliade behandlet verdens-treet som et nesten universelt symbol på kosmisk struktur, regenerering og kanalen for kommunikasjon mellom menneskelige og guddommelige riker (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Den mest omfattende kunsthistoriske behandlingen av motivet er Roger Cook, The Tree of Life: Bilde for kosmos (Thames and Hudson, 1974, nyutgivelse 1988), som undersøker det kosmiske-tre-bildet på tvers av mesopotamiske, bibelske, kabbalistiske, alkymistiske, norrøne og bredere tradisjoner, og behandler treet som et gjentakende bilde for selve kosmos' struktur. Cooks studie fra 1974, sammen med Eliades oversikt fra 1958, gir det grunnleggende komparative religionsrammeverket for å forstå hvorfor livets tre dukker opp, i strukturelt lignende form, på tvers av kulturer som ikke hadde kontakt med hverandre (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Den axer mundi dukker opp i bemerkelsesverdig konsistent form på tvers av verdens mytesystemer. Treets røtter når ned i de dødes underverden og de ktoniske kreftene; stammen opptar de levendes jordiske plan; og grenene strekker seg inn i gudenes himmel og de himmelske kreftene. Treet tjener derved som kosmos' strukturelle ryggrad og som kanalen som sjamaner, guder og de døde reiser mellom verdener. Eliade dokumenterte denne strukturen på tvers av sibirsk sjamanistisk kosmologi (der verdens-treet bestiges av sjamanen i ekstatisk oppstigning), på tvers av den norrøne Yggdrasil, på tvers av det mesoamerikanske ceiba-treet, på tvers av det mesopotamiske hellige treet, og på tvers av det bredere inventaret av verdens mytologier.

Gjentakelsen av verdens-treet på tvers av usammenhengende kulturer er et av standardeksemplene i komparativ mytologi på enten en genuin krysskulturell arketype (den jungske lesningen, parallelt med mandalaen) eller et konvergent svar på en delt menneskelig erfaring av vertikal kosmisk struktur (den strukturalistiske lesningen). Atlas avgjør ikke mellom disse tolkningsrammeverkene; det dokumenterte faktum er at verdens-treet er en av de mest utbredte mytologiske strukturene som er registrert, og en livets tre-tatovering i sin bredeste forstand refererer til dette krysskulturelle kosmiske vokabularet.

Strøm 2: Den norrøne Yggdrasil, verdens-asken

Det mest internasjonalt kjente verdens-treet er Yggdrasil, den enorme asken i norrøn kosmologi som forbinder de ni rikene i det norrøne universet. De viktigste primærkildene er Prosa Edda av den islandske historikeren og poeten Snorri Sturluson (1179 til 1241), komponert ca. 1220, og Den eldre Edda, den anonyme samlingen av norrøne dikt bevart hovedsakelig i det trettende århundre islandske manuskriptet Codex Regius, inkludert det kosmiske diktet Völuspá ("Vølvens spådom"). Den standard moderne vitenskapelige håndboken er John Lindow, Norrøn mytologi: En guide til gudene, Heroes, ritualer og tro (Oxford University Press, 2001), som undersøker Yggdrasil og det bredere norrøne kosmiske vokabularet (KONFIDENS: VERIFISERT, primærkilde pluss standard moderne håndbok).

I Den yngre Eddas Gylfaginning seksjon beskriver Snorri Yggdrasil som det største og beste av alle trær, en aske hvis grener sprer seg over hele verden og når over himmelen. Treet har tre røtter: en som når til Urdarbrønn, der gudene holder sitt daglige råd og der de tre norner (Urd, Verdande og Skuld, skjebneveverne) steller treet; en som når til Mimirs brønn, visdommens kilde; og en som når til Hvergelmir, kilden i Niflheim der dragen Níðhöggr gnager på roten nedenfra. En ørn sitter i grenene, et ekorn ved navn Ratatosk løper opp og ned stammen og bærer fornærmelser mellom ørnen og dragen, og fire hjorter beiter på løvverket. Treet er derved et befolket kosmisk økosystem, ikke bare et strukturelt diagram.

Navnet Yggdrasil tolkes konvensjonelt som "Odins hest" (Yggr er et navn på Odin, drasill betyr "hest" eller "ridehest"), en kenning som refererer til den sentrale Yggdrasil-myten: i diktet Hávamál ("Høysangen") beskriver Odin hvordan han hang seg selv på det vindblåste treet i ni netter, såret av sitt eget spyd, ofret til seg selv, for å vinne kunnskapen om runene. "Galeiens hest" var en standard norrøn kenning for galgetreet, og Odins selvofring på Yggdrasil er en av de sentrale mytene om kunnskapsanskaffelse i norrøn mytologi. Lesningen "hesten som Odin red på" forankrer treet som stedet for den øverste gudens selvofring for visdom.

De ni rikene forbundet av Yggdrasil inkluderer Åsgard (åsenes rike), Midgard ("midtgård"), Jotunheim (jotnenes rike), Niflheim (ur-isens og de dødes rike), Muspelheim (ur-ildens rike), Vanaheim (vanenes rike), Alvheim (lysalvenes rike), Svartalfheim eller Nidavellir (dvergenes og mørkalvenes rike), og Helheim (de vanæredes dødes rike). Den nøyaktige oppregningen varierer mellom kildene og mellom moderne rekonstruksjoner, og Atlas merker at den ryddige "ni riker"-oppregningen populær i moderne kultur delvis er en moderne systematisering av kildemateriale som i seg selv er noe inkonsekvent (KONFIDENS: BLANDET på den nøyaktige ni-rike-oppregningen; treet-som-kosmisk-akse-strukturen er VERIFISERT).

Som tatoveringsikonografi er Yggdrasil-komposisjonen et av de mest populære livets tre-registrene i det moderne vestlige markedet, spesielt innenfor den bredere norrøne og viking-revival tatoveringsestetikken som vokste betydelig på 2010- og 2020-tallet. Den typiske komposisjonen gjengir treet med fremtredende spredte røtter og grener, ofte med de ni rikene eller med runeelementer, noen ganger med ørnen, dragen Níðhöggr ved roten, eller Odins spyd. Yggdrasil-tatoveringen leses som kosmisk struktur, skjebne, offer for visdom og samspillet mellom alle verdener. Atlas merker den bredere kulturelle bekymringen for at norrøn ikonografi har blitt appropriert av hvite nasjonalistiske bevegelser; livets tre er blant de norrøne symbolene som er minst belastet av denne assosiasjonen (sammenlignet med for eksempel visse runer), men den praktiserende tatovøren bør være klar over den omkringliggende konteksten.

Strøm 3: Det mesopotamiske hellige tre

Den eldste omfattende dokumenterte visuelle livets tre-tradisjonen er det mesopotamiske hellige tre, et stilisert tre-motiv som dukker opp i assyrisk, babylonsk og bredere gammel-nærorientalsk kunst fra minst det tredje årtusen f.Kr. og når sin mest berømte form i de ny-assyriske palassrelieffene fra det niende århundre f.Kr. Den standard moderne referansen er Jeremy Black og Anthony Green, Guder, Demons og symboler for Ancient Mesopotamia: En illustrert Dictionary (British Museum Press, 1992), og den viktigste vitenskapelige tolkningen av motivets betydning er Simo Parpola, "Den Assyrian Livets tre: Tracing the Origins of Jewerh Monotheerm og Greek Philosophy" (Journal of Near Eastern Studies, Volum 52, Nummer 3, 1993) (KONFIDENS: VERIFISERT på ikonografien; BLANDET på Parpolas spesifikke tolkningstese, som er omdiskutert blant assyriologer).

Den kanoniske formen av det assyriske hellige treet vises på alabastveggrelieffene i Nordvestpalasset i Nimrud (gamle Kalhu), bygget under kong Ashurnasirpal II (regjerte 883 til 859 f.Kr.), med de viktigste panelene nå oppbevart ved British Museum, Metropolitan Museum of Art og andre store samlinger. Relieffene skildrer et stilisert tre, en sentral stamme med et nettverk av sammenkoblede grener eller palmeblader arrangert i et symmetrisk gitter, flankert av bevingede genier (akkadisk apkallu, beskyttende vismenn, noen ganger ørnehodede) som holder et kjegleformet objekt og en bøtte, tydeligvis i en handling med å stelle eller pollinere treet. Kongen selv vises noen ganger flankerende treet, og en bevinget solskive svever ofte over det.

Den nøyaktige betydningen av det assyriske hellige treet er omdiskutert. Motivet bærer tydeligvis kongelige, kosmiske og fruktbarhetsassosiasjoner, og treet tolkes bredt som et symbol på den ordnede kosmos, guddommelig kongedømme, og den overfloden kongen sikrer for sitt rike. Simo Parpolas innflytelsesrike tese fra 1993 tolket treet som en forløper til det kabbalistiske Sephirot-diagrammet og som et node-og-sti-skjema for guddommelige attributter, men dette spesifikke slektskapskravet er omstridt blant assyriologer, og Atlas flagger det som en enkeltkildes tolkningshypotese snarere enn vitenskapelig konsensus (KONFIDENS: OMSTRIDT på Parpolas Sephirot-forløper-tese spesifikt). Det som ikke er omstridt, er at det mesopotamiske hellige treet er den eldste omfattende dokumenterte visuelle tradisjonen av treet som et hellig kosmisk bilde, som dateres tusenvis av år før de norrøne, bibelske og kabbalistiske formene.

Det mesopotamiske hellige treet er sjeldent som et frittstående moderne tatoveringsmotiv, men dukker opp innenfor den bredere gammel-nærorientalske og assyriske-revival estetikken og gir viktig historisk kontekst for de bibelske og kabbalistiske formene som delvis stammer fra den samme gammel-nærorientalske kultursfæren.

Strøm 4: De bibelske trærne i Eden og Åpenbaringen

Den bibelske tradisjonen inneholder to distinkte hellige trær, og sammenblandingen av de to er en av de vanligste feilene i populær diskurs om livets tre. Hovedkilden er Første Mosebokkapittel 2 og 3, i beretningen om Edens hage, der to navngitte trær står i sentrum av hagen: Livets tre (hebraisk Etz HaChayim, עץ החיים) og Treet til kunnskap om godt og ondt (hebraisk Etz HaDaat Tov vaRa, עץ הדעת טוב ורע). De to trærne er distinkte, og skillet er doktrinært og narrativt essensielt (KONFIDENS: VERIFISERT, primær skriftkilde).

I Første Mosebok-fortellingen plasserer Gud Adam i hagen med tillatelse til å spise fra alle trær unntatt Treet til kunnskap om godt og ondt. Slangen overtaler Eva, og deretter Adam, til å spise fra det forbudte Kunnskapens tre, og konsekvensen av denne overtredelsen er utvisningen fra Eden. Avgjørende er at Første Mosebok 3:22-24 forteller at Gud utviser menneskeheten fra hagen spesifikt for å hindre tilgang til Livets tre: "så han ikke skulle strekke ut hånden og ta også av livets tre og spise og leve evindelig." De to trærne bærer derved distinkte betydninger: Kunnskapens tre er treets for fallet og for moralsk skjønn oppnådd gjennom overtredelse; Livets tre er udødelighetens tre, tilgang til som er stengt etter fallet og bevoktet av kjeruber med et flammende sverd.

Livets tre dukker opp igjen helt på slutten av den kristne Bibelen, i Johannes' åpenbaringkapittel 22, i visjonen av det nye Jerusalem: "Midt på gaten der, og på begge sider av elven, sto livets tre, som bar tolv slag frukt ... og treets blader var til helbredelse for folkene" (Åpenbaringen 22:2). Livets tre rammer derved hele den bibelske fortellingen, og dukker opp i den første hagen i Første Mosebok og den gjenopprettede himmelske byen i Åpenbaringen, og kristen teologi har tradisjonelt lest de to forekomstene som innramming av fortellingen om fall og forløsning.

Som tatoveringsikonografi dukker det bibelske livets tre opp innenfor det bredere kristne og jødisk-kristne registeret, noen ganger gjengitt med en slange (med henvisning til Edens fortelling), noen ganger med kjerubenes flammende sverd, noen ganger med frukt (med henvisning til både den forbudte frukten og Åpenbaringens tolv frukter). Den ærlige rammen for tatoveringsarbeid er at bæreren bør vite om de refererer til Livets tre (udødelighet, paradis, guddommelig liv) eller Kunnskapens tre (fallet, moralsk skjønn, overtredelse), fordi de to trærne bærer motsatte teologiske valenser og sammenblandingen grumser til betydningen.

Strøm 5: Den jødiske Kabbalas Etz Chaim og Sephirot

Den jødiske kabbalistiske Livets tre (hebraisk Etz Chaim, עץ חיים) er et spesifikt mystisk diagram, og det er viktig å forstå at det er ikke et bokstavelig tre men et kosmologisk skjema for hvordan det uendelige guddommelige (Ein Sof) utfolder seg i den skapte verden. Den fremste moderne vitenskapelige autoriteten er Gershom Scholem (1897 til 1982), den grunnleggende forskeren innen jødisk mystikk, i Kabbalah (Keter Publishing, 1974) og i hans bredere verk, inkludert Store trender i jødisk mystikk (Schocken, 1941). Den fremste tilgjengelige moderne behandlingen av Sephirot og den grunnleggende kabbalistiske teksten Zohar er Daniel C. Matt, Den Essential Kabbalah: Den Heart of Jewerh Mysticerm (HarperSanFrancisco, 1995) (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelige monografier).

Det kabbalistiske livets tre kartlegger ti Sephirot (hebraisk Sefirot, entall Sefirah, "utstrålinger" eller "oppregninger"), de ti egenskapene eller utstrålingene som det uendelige guddommelige åpenbarer seg gjennom og kontinuerlig skaper kosmos. De ti Sephirot er, i sin konvensjonelle synkende rekkefølge: Keter (Krone), Chokhmah (Visdom), Binah (Forståelse), Chesed (Kjærlig godhet, også Gedulah), Gevurah (Strenghet, også Din), Tiferet (Skjønnhet), Netzach (Evighet eller Seier), Hod (Prakt eller Herlighet), Yesod (Grunnlag), og Malkhut (Kongerike, også Shekhinah, den inngydende guddommelige tilstedeværelsen). De ti Sephirot er forbundet med tjue-to stier (tilsvarende de tjue-to bokstavene i det hebraiske alfabetet) og er konvensjonelt arrangert i tre vertikale kolonner: en høyre "Nådens søyle", en venstre "Strenghetens søyle", og en sentral "Likevektens søyle".

Diagrammet er det sentrale visuelle skjemaet i Kabbalah, den jødiske mystiske tradisjonen som konsoliderte seg i middelalderens Provence og Spania (den grunnleggende teksten, Zohar, ble publisert i Spania på slutten av trettende århundre, tradisjonelt tilskrevet den andre århundrets vismann Shimon bar Yochai, men av moderne forskning, inkludert Scholem, hovedsakelig tilskrevet Moses de León, ca. 1240 til 1305) og videreutviklet i sekstende århundrets Lurianiske Kabbalah av Isaac Luria (1534 til 1572) i Safed. Begrepet Etz Chaim ("Livets tre") betegner både diagrammet og en grunnleggende Lurianisk tekst samlet av Lurias student Chaim Vital (1543 til 1620). Sephirot-diagrammet kartlegger strukturen av guddommelig utstråling, strukturen av den menneskelige sjelen (forstått i Kabbalah som et mikrokosmos av den guddommelige strukturen), og strukturen av kosmos.

Det avgjørende poenget for tatoveringsarbeid er at det kabbalistiske livets tre er et spesifikt mystisk diagram, forskjellig fra et bokstavelig botanisk tre. En bærer som ønsker "det kabbalistiske livets tre" refererer til ti-Sephirot-node-og-sti-skjemaet, ikke et tre med røtter og grener. De to blir ofte forvekslet i kommersiell tatoveringsdiskurs, og forvekslingen skaper forvirring. Kabbalah-diagrammet bærer aktiv religiøs mening innenfor levende jødisk mystisk praksis, og dets kommersielle sirkulasjon (spesielt gjennom kjendis-kabbalah-fenomenet på slutten av 1990-tallet og 2000-tallet, assosiert med Kabbalah Centre) har produsert betydelig diskusjon om dekontekstualisert bruk av jødisk mystisk materiale. Den ærlige rammen er at Sephirot-diagrammet er hellig jødisk mystisk ikonografi og krever engasjement med sin kildetradisjon.

Strøm 6: Det buddhistiske Bodhi-treet

Den Bodhi-treet (sanskrit og Pali bodhi, "oppvåkning" eller "opplysning") er det hellige fikentreet (Ficus religiosa, pipal- eller peepul-treet) som Siddhartha Gautama, den historiske Buddha, oppnådde opplysning under ved Bodh Gaya i dagens Bihar, India, konvensjonelt datert til rundt 500 f.Kr. De fremste moderne vitenskapelige behandlinger er John S. Strong, Buddha: En kort biografi (Oneworld Publications, 2001), og David Geary, Den Rebirth of Bodh Gaya: Buddherm og the Making of a World Heritage Site (University of Washington Press, 2017), som dokumenterer historien og den omstridte moderne statusen til Bodh Gaya pilegrimsstedet (KONFIDENS: VERIFISERT, standard moderne vitenskapelige behandlinger).

I den tradisjonelle buddhistiske beretningen, etter å ha forlatt både palassluksus og ekstrem askese, satte Siddhartha Gautama seg i meditasjon under fikentreet ved Bodh Gaya og bestemte seg for ikke å reise seg før han hadde oppnådd opplysning. Gjennom natten ble han angrepet av Mara (personifiseringen av død og begjær) og hans hærer og døtre, motsto fristelsen og angrepet, og ved daggry oppnådde fullstendig oppvåkning (bodhi), og ble Buddha ("den Oppvåknede"). Treet han oppnådde dette under ble Bodhi-treet, og Bodh Gaya ble det fremste pilegrimsstedet i den buddhistiske verden.

Det opprinnelige Bodhi-treet har blitt ødelagt og gjenplantet flere ganger gjennom sin lange historie; treet som for øyeblikket står ved Mahabodhi-tempelet ved Bodh Gaya (et UNESCO verdensarvsted) antas å stamme fra det opprinnelige. En avskjær fra det opprinnelige treet ble berømt fraktet til Anuradhapura i Sri Lanka i det tredje århundre f.Kr. av Sanghamitta, datter av Mauryan-keiseren Ashoka, og Jaya Sri Maha Bodhi ved Anuradhapura, vokst fra den avskjæren, er et av de eldste dokumenterte kontinuerlig vedlikeholdte trærne i verden. Bodhi-treet ble dermed en bokstavelig slektslinje av hellige trær som stammer fra treet av Buddhas opplysning.

Som tatoveringsikonografi vises Bodhi-treet innenfor det bredere buddhistiske registeret, ofte gjengitt med de karakteristiske hjerteformede pipal-bladene, noen ganger med en sittende Buddha-figur under, noen ganger med vajrasana ("diamanttronen" som markerer stedet for opplysning ved Bodh Gaya). Bodhi-treet leses som oppvåkning, opplysning, setet for erkjennelse, og den buddhistiske veien. Det bærer aktiv buddhistisk religiøs mening og krever den samme "kjenn hva du refererer til"-omsorgen som Atlasen anvender på alle aktive religiøse motiver, inkludert den bredere kulturelle bekymringen om buddhistisk ikonografi som Atlasen behandler på lotus- og mandala-sidene.

Strøm 7: Det egyptiske hellige sykomortreet

Antikk egyptisk religion inkluderte et hellig sykomortre (egyptisk nehet, sykomorfiken Ficus sycomorus) assosiert med flere gudinner og med ikonografien av gjenfødelse og næring av de døde. Standard moderne referanse er Richard H. Wilkinson, Lese Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture (Thames and Hudson, 1992), og Wilkinsons bredere verk om egyptisk symbolikk (KONFIDENS: VERIFISERT, standard moderne referanse).

Det egyptiske hellige sykomortreet var hovedsakelig assosiert med gudinnen Hathor (i hennes aspekt som "Sykomortreets Frue", Nebet-nehet), og også med gudinnene Nut og Isis. Egyptisk gravkunst fremstiller ofte en tre-gudinne-figur, en kvinnelig guddom som dukker opp fra eller smelter sammen med et sykomortre, som tilbyr mat og vann til de døde og til de dødes sjeler (ba-fugler). Motivet dukker opp i gravmalerier og på veggene i graver fra Det nye rike, og fremstiller tre-gudinnen som gir næringen som opprettholder den avdøde i etterlivet. Sykomortreet fungerte dermed som et livets tre i den spesifikke egyptiske betydningen av å opprettholde og regenerere de døde, og visse tvilling-sykomor-tradisjoner plasserte trærne ved den østlige horisonten som solguden Ra passerte hver daggry.

Den egyptiske hellige sykomoren er sjelden som et selvstendig moderne tatoveringsmotiv, men den forekommer innenfor den bredere egyptisk-revivalistiske estetikken og gir ytterligere bevis for den krysskulturelle bredden av livets tre-bildet dokumentert av Eliade og Cook.

Strøm 8: Det keltiske livstreet (Crann Bethadh) og forbeholdet om moderne gjenoppliving

Den keltiske livets tre (irsk Crann Bethadh) er en av de mest populære moderne livets tre-tatoveringsdesignene, og den krever den mest forsiktige tillitsinnrammingen av alle strømmer på denne siden. Den populære tatoveringsdesignen avbilder et tre hvis grener strekker seg oppover og hvis røtter strekker seg nedover, med grenene og røttene som buer seg for å koble seg sammen til en komplett sirkel, alt gjengitt i sammenflettet keltisk knutearbeid. Den viktigste faglige referansen for ekte keltisk religiøs tradisjon er Miroga Green, Dictionary av Celtic Myte og legende (Thames and Hudson, 1992), og Greens bredere korpus om keltisk religion og symbolikk (TILLIT: VERIFISERT for ekte keltisk tredyrkelse; BLANDET for den spesifikke sirkulære-knutearbeid "keltiske livets tre"-designen populær i tatoveringer).

Den ærlige innrammingen har to deler. Først, det ekte eldgamle faktum: trær hadde reell hellig status i keltisk kultur. Miranda Green og andre forskere dokumenterer den keltiske ærbødigheten for hellige trær og hellige lunder ( nemeton), viktigheten av spesifikke treslag (eiken, assosiert av klassiske forfattere med druidene; galle, det hellige treet i sentrum av et stammeområde), og den bredere rollen trær hadde i keltisk religion. Det irske ordet galle navngir et hellig tre, og hugsten av en rivaliserende stammes galle var en alvorlig krigshandling. Trær som hellige aksepunkter er genuint attestert i den keltiske kulturkretsen.

For det andre, forbeholdet om moderne gjenoppliving: den spesifikke sirkulære-knutearbeid "keltiske livets tre"-designen populær i moderne tatoverings- og smykkearbeid er stort sett en moderne gjenopplivningsdesign, ikke et strengt dokumentert gammelt keltisk motiv. Selve knutearbeidet stammer fra ekte tidlig middelaldersk insulær kunst (Book of Kells, ca. 800 e.Kr.; Book of Durrow; Lindisfarne Gospels), men den spesifikke komposisjonen av et tre med grener og røtter som danner en sirkel, markedsført og tatovert som "det keltiske livets tre", er i vesentlig grad et produkt av den keltiske gjenopplivningsdesignindustrien på 1900- og 2000-tallet, snarere enn et motiv direkte hentet fra gammel eller tidlig middelaldersk keltisk kunst. Atlasen flagger dette som BLANDET tillit: den keltiske ærbødigheten for trær er ekte og gammel; den spesifikke sirkulære-knutearbeid tatoveringsdesignen er stort sett moderne (TILLIT: BLANDET for designets antikvitet, VERIFISERT for den bredere keltiske tre-dyrkelsestradisjonen).

Dette forbeholdet er viktig for ærlig tatoveringspraksis. En bærer som ønsker et "keltisk livets tre" velger en vakker og meningsfull moderne design innenfor en ekte knutearbeidstradisjon; det er helt legitimt. Atlasens eneste bekymring er nøyaktigheten av det historiske kravet: designet bør ikke fremstilles som et direkte arvet gammelt keltisk symbol når det hovedsakelig er en moderne gjenopplivningskomposisjon. Den ærlige innrammingen er at designet er moderne keltisk gjenoppliving, som trekker på ekte knutearbeidstradisjon og ekte keltisk tre-dyrkelse, snarere enn en dokumentert gammel artefakt.

Strøm 9: Det persiske og zoroastriske Gaokerena

Zoroastrisk kosmologi, den religiøse tradisjonen i det gamle Persia, inkluderer et hellig livets tre kalt Gaokerena (også Gokard), det hvite haoma treet som vokser i det kosmiske havet Vourukasha og hvis frukt gir udødelighet. Den standard moderne faglige referansen er Mary Boyce, Zoroastriere: deres religiøse tro og praksis (Routledge and Kegan Paul, 1979), og Boyces bredere flerbindsverk A History av zoroastrianisme (Brill, 1975 og utover) (TILLIT: VERIFISERT, grunnleggende faglig monografi).

I zoroastrisk kosmologi er den hvite Gaokerena haoma treet for all helbredelse og kilden til amrita-lignende drikk av udødelighet som vil bli administrert ved den endelige fornyelsen av verden ( Frashokereti). Det vokser midt i det kosmiske havet, beskyttet mot angrep fra den onde ånden Angra Mainyu (Ahriman), som sender en øgle eller frosk for å angripe det. Haoma-planten i seg selv var et ekte rituelt stoff i zoroastrisk (og tidligere indo-iransk) praksis, parallelt med vedisk soma, og hellig-tre-bildene av Gaokerena reflekterer den bredere indo-iranske hellig-plante-tradisjonen. Gaokerena leverer dermed den persiske noden i det krysskulturelle livets tre-vokabularet, parallelt med den hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha som den deler en indo-iransk aner med.

Gaokerena er sjelden som et selvstendig moderne tatoveringsmotiv, men den forekommer innenfor det bredere persiske og zoroastriske kulturarvregisteret og gir viktig kontekst for de indo-iranske røttene til livets tre-bildet.

Strøm 10: Det kinesiske Fusang og det udødelige ferskentreet

Kinesisk mytologi inkluderer flere hellige trær, de viktigste blant dem Fusang (扶桑), det mytiske morbærtreet ved verdens østkant hvorfra solene stiger, og det udødelige ferskentreet til Dronningmoren av Vesten (Xiwangmu), hvis ferskener gir udødelighet. Den standard moderne referansen er Anne Birrell, Chinese Mytologi: en introduksjon (Johns Hopkins University Press, 1993) (KONFIDENS: VERIFIED, standard modern reference).

Fusang-treet, dokumentert i tidlige kinesiske tekster, inkludert Shanhaijing ((Klassiker over fjell og havsamlet over De krigende staters til Han-periodene), vokser i det østlige havet og er assosiert med fremveksten av de ti solene i kinesisk myte (hvorav bueskytteren Yi skjøt ned ni, og etterlot den ene solen). udødelighetens fersken (pantaovokser i hagen til Dronningmoren av Vesten i Kunlun-fjellene og modnes bare én gang hvert tusenvis av år; å spise dem gir udødelighet, og ferskenene spiller en sentral rolle i den klassiske kinesiske romanen Reise til Vesten (hvor Apemannen plyndrer ferskenhagen). Den kinesiske helligtre-tradisjonen leverer dermed både et kosmisk verdens-tre-register (Fusang) og et udødelighets-frukt-register (ferskenen), som begge forekommer innenfor det bredere østasiatiske verdens-tre-vokabularet.

De kinesiske hellige trærne er sjeldne som eksplisitte frittstående tatoveringsmotiver i det vestlige markedet, men forekommer innenfor det bredere kinesiske mytologiske og blekkmaleri-tatoveringsregisteret, spesielt udødelighetens fersken i komposisjoner for lang levetid.

Strøm 11: Det hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha

Hinduistisk kosmologi inkluderer to hovedformer for verdens-tre: Ashvattha (sanskrit aśvattha), den hellige fikentre-arten Ficus religiosa(samme art som den buddhistiske Bodhi-treet), beskrevet som et kosmisk invertert verdens-tre, og Kalpavriksha (sanskrit kalpavṛkṣa), det ønskefyllende guddommelige treet. Den standard moderne vitenskapelige oversikten er Klaus K. Klostermaier, En undersøkelse av hinduismen (tredje utgave, State University of New York Press, 2007) (KONFIDENS: VERIFIED, standard moderne vitenskapelig oversikt).

Den mest berømte hinduistiske verdens-tre-passasjen er i Bhagavad Gitakapittel 15, vers 1 til 3, som beskriver den kosmiske Ashvattha som et invertert tre med røttene over (i det guddommelige, i Brahman) og grenene under (i den manifesterte verden): "De snakker om det uforgjengelige Ashvattha-treet, med røtter over og grener under, hvis blader er de vediske hymnene." Det inverterte tre-bildet, røttene i himmelen og grenene som strekker seg ned i manifestasjonens verden, er en av de mest slående variantene av verdens-tre-bildet og reverserer den vanlige orienteringen (det forekommer også i Katha Upanishad). Gitaen instruerer søkeren om å kutte ned dette treet av verdslig binding med ikke-tilknytningsøksen, noe som gjør Ashvattha til et bilde på hele den betingede kosmos som den frigjorte sjelen overskrider.

Den Kalpavriksha er det ønskefyllende treet i hinduistisk (og jainistisk og buddhistisk) kosmologi, sagt å ha oppstått fra churning av det kosmiske havet ( Samudra Manthana) sammen med andre guddommelige skatter, og å gi hva enn man ønsker av det. Kalpavriksha befinner seg i guden Indras himmel og er en av gudenes guddommelige skatter. Det ønskefyllende tre-registeret gir overflods- og velsignelsesvalensen til det hinduistiske verdens-tre-vokabularet, parallelt med det mesopotamiske hellige treets fruktbarhetsassosiasjoner.

Som tatoveringsikonografi forekommer de hinduistiske verdens-tre-formene innenfor det bredere hinduistiske og yoga-tilknyttede registeret, noen ganger gjengitt som den inverterte Ashvattha (en særegen og uvanlig komposisjon), noen ganger innenfor det bredere hellige-fikentre- og Bodhi-vokabularet det deler med buddhismen. De hinduistiske formene bærer aktiv religiøs mening og krever den samme kilde-tradisjonsbevisstheten som Atlas anvender på hinduistisk ikonografi på lotus- og mandala-sidene.

Strøm 12: Det mesoamerikanske verdens-treet (Wacah Chan)

Mesoamerikansk kosmologi, primært Maya-tradisjonen, inkluderer et verdens-tre (Maya Wacah Chan, "opphøyd himmel", og den relaterte Yaxche, den store ceibaen) som fungerer som axer mundi som forbinder underverdenen (Xibalba), jordplanet og himlene. Den primære moderne vitenskapelige behandlingen er Linda Schele og Mary Ellen Miller, Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), den grunnleggende moderne studien av Maya-ikonografi og kongedømme (KONFIDENS: VERIFIED, grunnleggende vitenskapelig monografi).

I Maya-kosmologi er verdens-treet oftest en ceiba (det store silkeblå-treet, Ceiba pentogra, det hellige treet til Mayaene), hvis røtter når ned i underverdenen, hvis stamme opptar jordplanet, og hvis grener når opp til de tretten himlene. Verdens treet er avbildet på monumenter, inkludert det berømte sarkofaglokket til Kong K'inich Janaab' Pakal i Palenque (syvende århundre e.Kr.), som skildrer kongen i dødsøyeblikket mens han stiger ned i underverdenen med verdens treet stigende over ham. Mayaenes verdens tre var assosiert med kongens rolle som aksen som forbinder de kosmiske sonene, og de fire kardinalretningene hadde hver sitt fargede verdens tre, med det sentrale grønne treet ved den kosmiske aksen. Ceiba-treet forblir et hellig og beskyttet tre i store deler av Mesoamerika frem til i dag.

Som tatoveringsikonografi dukker det mesoamerikanske verdens treet opp innenfor det bredere Maya-, Aztec- og mesoamerikansk-arv-registeret, spesielt innenfor Chicano- og meksikansk-arv tatoveringsarbeid som refererer til førkolumbiansk kosmologi. Atlas noterer den bredere kulturelle konteksten som krever forsiktighet for urfolksamerikansk ikonografi, parallelt med rammeverket på mandalasiden angående medisin hjulet.

Strøm 13: Darwins evolusjonære livstre

Et helt distinkt, sekulært og vitenskapelig livets tre dukket opp på nittenhundretallet med Charles Darwin (1809 til 1882) og teorien om evolusjon ved naturlig utvalg. I juli 1837, i sin private Notatbok B ("Transmutasjon av arter"-notatboken, oppbevart ved Cambridge University Library), skisserte Darwin et forgrenet diagram over arter som stammer fra felles forfedre og skrev over det de berømte ordene "Jeg tror." Denne skissen er den første kjente evolusjonære treet (fylogenetisk tre), det forgrenede diagrammet over nedstamming med modifikasjon som ble det sentrale organiserende bildet av moderne biologi (KONFIDENS: VERIFISERT, primærkilde oppbevart ved Cambridge University Library).

Darwin utviklet trebildet til den eneste illustrasjonen i Artenes opprinnelse (John Murray, 1859), det forgrenede diagrammet i kapittel 4 ("Naturlig utvalg"), og inn i den berømte avslutningspassasjen i kapittelet, der han beskriver "det store Livets Tre som fyller med sine døde og knuste grener jordens skorpe, og dekker overflaten med sine evig forgrenede og vakre utgreininger." For Darwin var livets tre ikke en kosmisk akse eller et hellig diagram, men en representasjon av den slektskapsmessige sammenhengen mellom alle levende ting: hver art en kvist på et enkelt forgrenet tre av nedstamming, alt liv forbundet gjennom felles aner, grenene som representerer slektslinjer, forgreningene som representerer artsdannelse, og de døde grenene som representerer utryddelse.

Darwins livets tre er grunnlaget for moderne fylogenetikk, vitenskapen om evolusjonære forhold, og tredigrammet forblir det sentrale representasjonsverktøyet for evolusjonær biologi, nå utvidet til det molekylære "livets tre" rekonstruert fra genetiske sekvensdata. Som tatoveringsikonografi leverer Darwins livets tre et distinkt sekulært og vitenskapelig livets tre-register, populært blant forskere, biologer, naturalister og det bredere sekulære og vitenskapsentusiastiske samfunnet som et symbol på evolusjon, felles avstamning, sammenkoblingen av alle levende ting, og en ikke-religiøs følelse av tilhørighet til livets nett. En Darwinistisk livets tre-tatovering, ofte gjengitt som et fylogenetisk forgrenet diagram eller med Darwins "Jeg tror"-skisse, leses som et bevisst alternativ til de religiøse og mytologiske livets tre-registrene, og forankrer den samme betydningen av sammenkobling av liv i evolusjonær vitenskap snarere enn i kosmologi eller skrift.

Strøm 14: Gustav Klimt og Art Nouveau livets tre

Den mest innflytelsesrike moderne kunstneriske gjengivelsen av livets tre er Gustav Klimts Livets tre (tysk Lebensbaum), det sentrale motivet i Stoclet Frise (tysk Stoclet-Pommes frites), mosaikkfriesen Klimt designet for spisestuen i Palais Stoclet i Brussel, utført i kartongene fra 1905 til 1911 og konvensjonelt datert til rundt 1909. Kartongene oppbevares ved Museum of Applied Arts (MAK) i Wien (KONFIDENS: VERIFISERT, standard kunsthistorisk attribusjon).

Klimt (1862 til 1918), den ledende skikkelsen i Wien-secesjonen og en av hovedkunstnerne i Art Nouveau (Jugendstil)-bevegelsen, gjenga livets tre som en virvlende, spiralformet komposisjon av gullblad med krøllende grener som tvinner seg inn i forseggjorte dekorative spiraler, befolket med stiliserte fugler og ornamentert i den tette, flate, gullmettede dekorative stilen fra Klimts "gullfase" (samme periode som Kysset, 1907 til 1908). Klimt-treet er ikke forankret i noen enkelt religiøs tradisjon; det er en Art Nouveau dekorativ-symbolsk komposisjon som trekker løst på den bredere krysskulturelle livets tre-symbolikken (forbindelsen mellom jord og himmel, livets spiral) mens den primært fungerer som et mesterverk av dekorativ design.

Klimts Livets tre har blitt et av de mest reproduserte og mest tatoverte kunstneriske livets tre-bildene i den moderne verden, og den distinkte Klimt-estetikken, de virvlende gullspiral-grenene, har levert et gjenkjennelig dekorativt register for livets tre-tatoveringsarbeid. En Klimt-stil livets tre-tatovering refererer til Art Nouveau dekorative tradisjon og Klimts spesifikke spiralformede, gull-ornamenterte komposisjon, og leses like mye som en kunsthistorisk og estetisk uttalelse som en kosmologisk.

Strøm 15: Den moderne familien, røtter og aner-forkortelse

Den dominerende samtidige betydningen av livets tre i tatovering er ingen av de ovennevnte tradisjonene i deres spesifikke former, men en generisk moderne forkortelse for familie, røtter, vekst, forbindelse, aner og båndet mellom generasjoner. Dette samtidige registeret, som ble den dominerende vestlige tatoveringslesningen på 2000-, 2010- og 2020-tallet, behandler treet som et naturlig symbol på familiestrukturen: røttene representerer forfedre og opprinnelse, stammen representerer det levende nåtiden og selvet, og grenene representerer etterkommere, vekst og fremtiden. Treet kartlegger dermed den genealogiske strukturen til en familie over generasjoner, med samme visuelle logikk som "familietreet" som har organisert genealogisk representasjon i vestlig kultur siden middelalderen arbor consanguinitater (slektskapstreet som brukes i kanonisk lov og genealogi).

Denne moderne familie- og rotlesningen er den vanligste betydningen en samtidig klient bringer til en livets tre-tatovering. Komposisjonen er ofte personliggjort: et tre hvis røtter staver ut eller inkorporerer familienavn; et tre med et spesifikt antall grener eller fugler som representerer barn eller familiemedlemmer; et tre med navn, datoer eller initialer innarbeidet i stammen eller røttene; et tre paret med fødselssteiner, med et hjerte, eller med et banner med et familiemotto. Livets tre-minnesmerket, der treet minnes avdøde forfedre eller familiemedlemmer (et fallende blad eller en flygende fugl for hver person som er tapt er et vanlig virkemiddel), er et av de mest tatoverte minnesmerke-registrene i samtiden.

Den genealogiske og familietre-bruken forbinder det samtidige registeret med en ekte og gammel assosiativ logikk: treet har alltid vært et naturlig bilde for avstamming, slektslinje og den forgrenede strukturen av generasjoner, og den moderne familietre-lesningen er i denne forstand en folkelig fortsettelse av den bredere livets tre-tradisjonen snarere enn en helt ny oppfinnelse. Men den arbeidende tatovøren bør anerkjenne at den samtidige klienten som ønsker et "livets tre" for "familie og røtter" vanligvis ikke bevisst refererer til Yggdrasil, Sephirot, eller Bodhi-treet; de trekker på den moderne generiske forkortelsen, og design-samtalen bør etablere om klienten ønsker å utdype komposisjonen ved å trekke på en av de spesifikke tradisjonene eller ønsker å forbli innenfor det generiske familie- og rotregisteret (som er et helt legitimt valg).

Livets tre-parringer og hva de betyr

Livets tre dukker opp i sammensatte elementer oftere enn som et bart tre. Standard parringer:

Livets tre + fugler. En av de vanligste komposisjonene, spesielt i det samtidige familie-registeret. Fugler i eller flygende fra grenene representerer ofte familiemedlemmer, barn, eller avdøde kjære (en flygende fugl for hver person, noen ganger en flokk som sprer seg fra kronen). Fugl-og-tre-komposisjonen refererer også til det befolkede kosmiske treet fra eldre tradisjoner (ørnen i Yggdrasils grener; ba-fugler næret av den egyptiske akasiegudinnen; fuglene i Klimts spiralformede grener). Kryssreferanse /betydninger/svelge og /betydninger/due.

Livets tre + røtter som danner ord eller navn. Det personlige familie-registeret, der røttene er gjengitt for å stave ut familienavn, et meningsfylt ord, datoer eller et motto. Denne komposisjonen forankrer treet fast i den moderne aner- og familie-lesningen og er en av de mest tatoverte personlige tre-komposisjonene.

Livets tre + familienavn eller initialer. Navn, initialer eller datoer innarbeidet i stammen, røttene, eller som frukt eller blader. Den genealogiske komposisjonen, ofte brukt til å kartlegge en spesifikk familie over generasjoner.

Livets tre + måne og sol. Den kosmiske dualitetskomposisjonen, der en sol og måne vises i eller over grenene, ofte med en sol på den ene siden og en måne på den andre, som refererer til dag-og-natt, maskulin-og-feminin, eller jord-og-himmel-dualitetene. Denne komposisjonen trekker på det bredere axer mundi kosmologiske registeret og er populær i keltisk knutearbeid og akvarellstiler.

Livets tre + keltisk knutekrets. Den moderne-revival keltiske komposisjonen, med grenene og røttene som buer inn i en sammenkoblet knutekrets. En av de mest populære samtidige livets tre-komposisjonene; Atlas noterer den moderne-revival statusen til den spesifikke designen.

Livets tre + Yggdrasil-elementer. Den norrøne komposisjonen, med treet gjengitt ved siden av de ni rikene, runeelementer, ørnen og dragen, eller Odins spyd. Populær innenfor den bredere norrøne og viking-revival estetikken.

Livets tre + Sephirot-diagram. Den kabbalistiske komposisjonen, der ti-Sephirot node-og-sti-skjemaet er gjengitt (noen ganger overlagt på et stilisert tre, noen ganger som det rene diagrammet). Refererer til aktiv jødisk mystisk tradisjon.

Livets tre + Buddha (Bodhi-treet). Den buddhistiske komposisjonen, med en sittende Buddha-figur under det hellige fikentreet. Refererer til aktiv buddhistisk religiøs tradisjon.

Livets tre + fødselssteiner eller edelstener. Familie-minnesmerke-komposisjonen, med fargede steiner (ofte fødselssteiner) som frukt eller blader som representerer familiemedlemmer. Populær i det samtidige personlige registeret.

Livets tre + landskap eller røtter-og-vann. Den naturalistiske komposisjonen, der treet er plassert i et landskap, ved vann, eller med utarbeidede rotsystemer, som understreker det jordnære, organiske, livsopprettholdende aspektet ved bildet.

Stilspesifikke seksjoner

Keltisk knutearbeid livets tre

Det keltiske knutearbeid livets tre er den mest populære samtidige livets tre-stilen, som gjengir treet med sammenflettede knutearbeidgrener og røtter som buer inn i en sammenkoblet sirkel. Stilen trekker på den ekte tidlig-middelalderske insulære knutearbeid-tradisjonen (Book of Kells, Book of Durrow, Lindisfarne Gospels), men den spesifikke sirkulære livets tre-komposisjonen er i stor grad et moderne revival-design (KONFIDENS: MIXED om designets antikk). Stilen passer for blackwork og linjearbeid og eldes godt i moderat skala; sammenflettingen krever en tatovør som er komfortabel med knutearbeidkonstruksjon. Atlas-oppføringen om Pat Fish (LuckyFish tatovering, Santa Barbara) dokumenterer en av de fremste vestlige spesialistene innen keltisk og knutearbeid tatoveringsarbeid, en nyttig slektsanker for det samtidige keltiske knutearbeid-registeret.

Norrønt og viking-revival Yggdrasil

Den norrøne Yggdrasil-stilen gjengir verdens-asken innenfor den bredere viking-revival estetikken, ofte med fremtredende spredte røtter og grener, de ni rikene, runeelementer, og den befolkede tre-faunaen (ørnen, dragen Níðhöggr, ekornet Ratatoskr). Stilen favoriserer tung blackwork, etse-stil linjearbeid, og dristig grafisk komposisjon. Stilen vokste betydelig på 2010- og 2020-tallet sammen med den bredere populariteten til norrøne og viking-medier; Atlas noterer den omkringliggende kulturelle konteksten angående appropriasjon av norrøne symboler av ekstremistiske bevegelser, hvorav livets tre er blant de minst belastede.

Akvarell livets tre

Den samtidige akvarell livets tre bruker myke, blandede, malingslignende farger (løse strøk, fargesprut, drypp, og en bevisst uavgrenset kant) for å gjengi treet i et malerisk register. Stilen dukket opp som en anerkjent samtidig praksis på 2010-tallet og er populær for familie-og-rot-registeret, ofte med fargede blader, fugler, eller en sol-og-måne. Atlas' standard akvarell-forbehold gjelder: stilens levetid er omdiskutert, og de myke, uavgrensede strøkene krever generelt mer forsiktig teknisk utførelse og kan eldes mindre forutsigbart enn arbeid med dristige omriss.

Geometrisk og prikk-arbeid livets tre

Den geometriske og prikk-arbeid livets tre gjengir treet gjennom geometrisk abstraksjon, hellig-geometrisk rammeverk, eller prikk-arbeid stippling, ofte integrert treet i en sirkulær eller mandala-lignende komposisjon. Stilen stammer fra den bredere samtidige blackwork- og prikk-arbeid-bevegelsen dokumentert på mandalasiden (London Into You og Divine Canvas-sirkelen, de bredere europeiske og australske blackwork-scenene). Det geometriske treet parrer ofte den organiske forgrenede formen med geometrisk rammeverk for visuell kontrast.

Fin-linje og minimalistisk livets tre

Den samtidige fin-linje og minimalistiske livets tre gjengir treet i delikat linjearbeid med én vekt, ofte i liten skala, for det moderne minimalistiske registeret. Populær for plasseringer på håndledd, underarm og bak øret, og for det diskrete familie-og-rot-registeret. Atlas' standard fin-linje-forbehold gjelder angående levetiden til veldig fint arbeid i liten skala.

Klimt-stil Art Nouveau livets tre

Klimt-stil livets tre reproduserer eller tilpasser Gustav Klimts spiralformede, gull-ornamenterte Stoclet Frieze-komposisjon, med krøllende spiralgrener, tett dekorativ ornamentikk, og (der mediet tillater det) gull- eller metallisk farge. Stilen refererer til Art Nouveau dekorative tradisjon og er like mye en kunsthistorisk uttalelse som en kosmologisk.

Realistisk og naturalistisk livets tre

Det realistiske livets tre gjengir et ekte tre med botaniske og naturalistiske detaljer (barktekstur, løvverk, et landskap eller rotsystem) ved bruk av moderne fin-pigment og roterende teknikk. Stilen passer for store rygg- og ermekomposisjoner og det naturalistiske, jordnære registeret av familie-og-rot-lesningen.

Kulturell kontekst

Livets tre bærer kulturelle kontekstbekymringer på tvers av flere av sine kildetradisjoner, og den ærlige rammeverket har flere komponenter.

Kabbalah Sephirot-diagrammet er aktiv jødisk mystisk ikonografi. Ti-Sephirot Etz Chaim-diagrammet er et spesifikt jødisk mystisk skjema med levende hengiven og meditasjonsbruk, og dets kommersielle sirkulasjon (spesielt gjennom sen-1990- og 2000-tallets kjendis-kabbalah-fenomen) har produsert betydelig diskusjon om dekontekstualisert bruk av jødisk mystisk materiale. En bærer som velger Sephirot-diagrammet bør vite at de refererer til en spesifikk levende mystisk tradisjon, ikke et generisk dekorativt tre.

Det buddhistiske Bodhi-treet er aktiv buddhistisk religiøs billedbruk. Bodhi-treet refererer til stedet for Buddhas opplysning og bærer aktiv buddhistisk religiøs mening. Den samme "kjenn hva du refererer til"-omsorgen som Atlas anvender på lotus og mandala, gjelder for Bodhi-tre-komposisjoner, spesielt Buddha-under-treet-komposisjoner.

De hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha er aktiv hinduistisk religiøs billedbruk. Det kosmiske inverterte treet i Bhagavad Gita og det ønskefylte Kalpavriksha bærer aktiv hinduistisk religiøs mening, parallelt med den hinduistiske ikonografiske rammeverket på lotus- og mandalasidene.

Bibelen Eden-trærne bærer distinkte teologiske betydninger som ikke bør forveksles. Livets tre (udødelighet, paradis) og Kunnskapens tre om godt og ondt (fallet, overtredelse) er distinkte trær med motsatte teologiske valenser, og den ærlige rammeverket er at bæreren bør vite hvilket bibelsk tre de refererer til.

Det keltiske livets tre knutearbeidsdesign er i stor grad moderne-revival, ikke strengt gammelt. Dette er det viktigste historisk-nøyaktighetsforbeholdet på denne siden. Keltisk tre-dyrkelse er ekte og gammel; det spesifikke sirkulære knutearbeid "Keltisk Livets Tre" tatoveringsdesignet er i stor grad en moderne revival-komposisjon (KONFIDENS: MIXED). Å velge designet er helt legitimt; å presentere det som et direkte arvet gammelt keltisk symbol er den eneste unøyaktigheten Atlas flagger.

Norrønt Yggdrasil-ikonografi bærer en omgivende appropriasjonskontekst. Norrøne symboler har blitt appropriert av hvite-nasjonalistiske bevegelser; livets tre er blant de norrøne symbolene minst belastet av denne assosiasjonen, men den arbeidende tatovøren bør være klar over den bredere konteksten.

Det mesoamerikanske verdens treet bærer urfolksamerikansk kulturell kontekst-omsorg. Mayaenes Wacah Chan og ceiba verdens-tre-ikonografi refererer til levende urfolks kulturelt og kosmologisk materiale, som krever samme omsorg som Atlas anvender på urfolks ikonografi andre steder.

Det generiske moderne familie-og-rot-livets tre er et åpent motiv. Det dominerende samtidige registeret (familie, røtter, aner, vekst, minnesmerke) er et generisk åpent motiv som ikke spesifikt approprierer noen enkelt tradisjon. Det er den vanligste og mest legitime samtidige bruken, og Atlas behandler det som et åpent register.

Hvordan tenke på å få en livets tre-tatovering

Hvis du vurderer en livets tre-tatovering, fire nyttige ramme-spørsmål:

  1. Hvilken tradisjon trekker du på, om noen? Livets tre er et av de mest krysskulturelle motivene i menneskets historie, med minst et dusin distinkte tradisjonelle forankringer: den krysskulturelle axer mundi, den norrøne Yggdrasil, det mesopotamiske hellige treet, bibelens Eden-trær, Kabbalah Sephirot-diagrammet, det buddhistiske Bodhi-treet, de hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha, den egyptiske akasien, den persiske Gaokerena, den kinesiske Fusang, den mesoamerikanske ceiba, den keltiske Crann Bethadh (moderne-revival), Darwins evolusjonære tre, Klimts Art Nouveau tre, og den generiske moderne familie-og-rot-forkortelsen. Den spesifikke tradisjonen du trekker på (eller det bevisste valget om å forbli i det generiske familie-registeret) former komposisjonen, de passende elementene, og den kulturelle kontekst-omsorgen som kreves.
  1. Hvilken komposisjon? Et bart tre er en annen uttalelse enn en Yggdrasil med de ni rikene, fra et Kabbalah Sephirot-diagram, fra et familietre med navn i røttene, fra et Bodhi-tre med en sittende Buddha, fra en keltisk knutekrets, fra Klimts spiralformede gullkomposisjon, fra Darwins fylogenetiske forgrenede diagram. Hver komposisjon refererer til spesifikt kildemateriale, og det personlige familie-registeret (navn, fugler, fødselssteiner, datoer) er sitt eget distinkte og svært vanlige valg.
  1. Hvilken stil? Livets tre-arbeid spenner over keltisk knutearbeid, norrønt blackwork, akvarell, geometrisk og prikk-arbeid, fin-linje minimalistisk, Klimt Art Nouveau, og full naturalistisk realisme. Hver stil passer for forskjellige skalaer, plasseringer og aldringsegenskaper. Spesielt de keltiske knutearbeid- og akvarell-registrene krever en tatovør som er erfaren i disse spesifikke teknikkene.
  1. Hvilken skala og plassering? Livets tre belønner skala: axer mundi strukturen (røtter, stamme, krone) leses mest kraftfullt på ryggraden, ryggen, eller en hel erme, der den vertikale kosmiske-akse-logikken har rom til å utvikle seg. Mindre komposisjoner (underarm, håndledd) fungerer for den keltiske knutekretsen og det minimalistiske familie-registeret. Diskuter skala og plassering med din kunstner; forgreningsdetaljene og rotsystemet drar begge nytte av rom til å puste.

En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fire. Livets tre er et av de mest utbredte og mest lagdelte motivene i menneskets historie, med dokumenterte forankringer som spenner over fire tusen år fra det mesopotamiske hellige treet gjennom Darwins evolusjonære diagram og Klimts Art Nouveau-mesterverk til den samtidige familie-og-rot-forkortelsen. Den ærlige praksisen er å vite hvilken strøm du går inn i, å være nøyaktig om den moderne-revival statusen til det keltiske designet, og å vite hva du refererer til før designet forplikter seg til huden.

Kilder

  • Eliade, Mircea. Mønstre i sammenlignende religion (Traité d'hertoire des religions). Sheed and Ward, 1958 (fransk original Payot, 1949). Den grunnleggende komparative-religionsundersøkelsen av det kosmiske treet som en form for axer mundi.
  • Cook, Roger. Livets tre: Bilde for kosmos. Thames and Hudson, 1974 (nyutgivelse 1988). Den primære kunsthistoriske undersøkelsen av det kosmiske tre-bildet på tvers av verdens tradisjoner.
  • Sturluson, Snorre. Den yngre Edda (Gylfaginning). ca. 1220. Den primære primærkilden for den norrøne Yggdrasil og den bredere norrøne kosmologi. Flere oversatte utgaver, inkludert Anthony Faulkes (Everyman, 1987).
  • Den eldre Edda (Codex Regius, trettende århundre), inkludert Völuspá og Hávamál. De anonyme norrøne diktene som beskriver Yggdrasil og Odins selvoppofrelse. Flere oversatte utgaver, inkludert Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996).
  • Lindow, John. Norrøn mytologi: En guide til gudene, heltene, ritualene og troene. Oxford University Press, 2001. Standard moderne håndbok om norrøn mytologi, inkludert Yggdrasil.
  • Black, Jeremy, og Anthony Green. Guder, demoner og symboler fra det gamle Mesopotamia: En illustrert ordbok. British Museum Press, 1992. Standardreferansen for mesopotamisk ikonografi, inkludert det hellige treet.
  • Parpola, Simo. "Det assyriske livets tre: Å spore opprinnelsen til jødisk monoteisme og gresk filosofi." Journal of Near Eastern Studies, Volume 52, Number 3, 1993. Den innflytelsesrike (og omdiskuterte) tolkningen av det assyriske hellige treet.
  • Den hellige bibel, Første Mosebok (kapittel 2 til 3) og Johannes' åpenbaring (kapittel 22). De primære skriftlige kildene for Livets tre og Kunnskapens tre om godt og ondt. King James Version og flere moderne oversettelser.
  • Scholem, Gershom. Kabbalah. Keter Publishing, 1974. Den grunnleggende moderne vitenskapelige referansen om jødisk mystikk, inkludert Etz Chaim Sephirot-diagrammet.
  • Matt, Daniel C. Den Essential Kabbalah: Den Heart of Jewerh Mysticerm. HarperSanFrancisco, 1995. Den primære tilgjengelige moderne behandlingen av Sephirot og Zohar.
  • Sterk, John S. Buddha: En kort biografi. Oneworld Publications, 2001. Standard moderne korte biografi om Buddha, inkludert Bodhi-treet i Bodh Gaya.
  • Geary, David. Den Rebirth of Bodh Gaya: Buddherm og the Making of a World Heritage Site. University of Washington Press, 2017. Den primære moderne studien av Bodh Gaya pilegrimsstedet.
  • Wilkinson, Richard H. Å lese egyptisk kunst: En hieroglyfisk guide til gammel egyptisk maleri og skulptur. Thames and Hudson, 1992. Standardreferansen for egyptisk symbolikk, inkludert det hellige akasietreet.
  • Grønn, Miranda. Ordbok for keltisk myte og legende. Thames and Hudson, 1992. Den primære vitenskapelige referansen for keltisk religion, inkludert hellig tre-dyrkelse.
  • Boyce, Mary. Zoroastriere: deres religiøse tro og praksis. Routledge and Kegan Paul, 1979. Den grunnleggende moderne vitenskapelige referansen for zoroastrisme, inkludert Gaokerena haoma-treet.
  • Birrell, Anne. Kinesisk mytologi: en introduksjon. Johns Hopkins University Press, 1993. Den standard moderne oversikten over kinesisk mytologi, inkludert Fusang og den udødelige ferskenen.
  • Klostermaier, Klaus K. En undersøkelse av hinduismen. Tredje utgave, State University of New York Press, 2007. Den standard moderne oversikten over hinduisme, inkludert Ashvattha og Kalpavriksha. Bhagavad Gita kapittel 15s inverterte tre-passasje er det viktigste primære ankeret.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. Blood til Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Den grunnleggende moderne studien av Maya-ikonografi, inkludert verdens treet.
  • Darwin, Charles. Notebook B ("Transmutation of Species"), 1837, Cambridge University Library; og Om opprinnelsen til arter ved hjelp av naturlig utvalg. John Murray, 1859. Primærkildene for livets evolusjonære tre, inkludert "I think"-skissen fra 1837 og den eneste illustrasjonen i førsteutgaven fra 1859.
  • Klimt, Gustav. Livets tre (Stoclet Frieze-skisser), ca. 1905 til 1911. Museum of Applied Arts (MAK), Wien. Den fremste moderne kunstneriske fremstillingen av livets tre i Art Nouveau-tradisjonen.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).