Triquetraen er en tre-hjørnet sammenflettet figur, tre buer eller tre overlappende linseformer vevd inn i en enkelt kontinuerlig linje. Navnet kommer fra latin triquetrus, "tre-hjørnet." Den ærlige historien går gjennom insulær kunst: figuren blir vanlig i irsk og britisk ornamentikk fra rundt det syvende århundre og dukker opp i Kellsboken rundt 800 e.Kr., der den fungerer som dekorativ knute. Lesningen de fleste nå har, triquetraen som den kristne treenighet av Faderen, Sønnen og Den hellige ånd, er ekte, men sen. Den tilhører det nittende århundres keltiske vekkelse, og en av de ledende forskerne på tidlige kristne monumenter avviste den fullstendig i 1903. De neopaganistiske Triple Goddess- og jord-luft-vann-lesningene er ærlige moderne betydninger lagt oppå en gammel form, ikke gjenopprettet gammel doktrine. Denne siden skiller den solide historien fra markedsføringen, navngir kildetradisjonene eksplisitt, og adresserer det ene virkelige hat-symbol-spørsmålet (som gjelder en annen keltisk form, ikke triquetraen) der det hører hjemme.

Hva betyr en triquetra-tatovering?

En triquetra-tatovering bærer oftest en av to lesninger, og det ærlige svaret er at begge er ekte, men ingen av dem er gamle. Den første er kristen: de tre sammenflettede løkkene leses som treenigheten, Faderen, Sønnen og Den hellige ånd, bundet sammen i en kontinuerlig form. Den andre er en triadisk naturlesning hentet fra moderne neopaganistisk og Wicca-praksis, der de tre punktene representerer Jomfruen, Moren og Kråken i Triple Goddess, eller jord, luft og vann. En tredje, løsere lesning behandler den ene ubrutte linjen som evighet og enheten av sinn, kropp og ånd. Alle tre er meningsfulle for menneskene som bærer dem. Det som ingen av dem er, ifølge dokumentert historie, er kunstnernes opprinnelige middelalderske mening, fordi kunstnerne som skar og tegnet triquetraen ikke etterlot seg noen skriftlig forklaring på hva de mente med den.

Hvor kommer triquetra fra?

Triquetraen er en figur fra insulær kunst, den delte kunstneriske kulturen i Irland og Storbritannia i tidlig middelalder. Den sammenflettede versjonen blir vanlig fra rundt det syvende århundre og vises mest berømt i Kellsboken, det illuminerte evangelimanuskriptet produsert rundt 800 e.Kr. og nå oppbevart ved Trinity College Dublin. Tre-hjørnete figurer av denne generelle formen er eldre og bredere enn den keltiske verden, og dukker opp på ornamenterte keramikk i Anatolia og Persia fra rundt det fjerde århundre f.Kr. og på tidlige lykiske mynter, og lignende tredoble løkkeformer dukker opp i germansk og norrøn kunst. Den spesifikt keltiske, kristne triquetraen de fleste ser for seg i dag, ligger nedstrøms fra den bredere arven, raffinert av insulære kunstnere til en av signaturene for deres flettverkstradisjon.

Betyr triquetra den hellige treenighet?

Det kan det, og for mange bærere gjør det det, men den betydningen er en nittende århundres tolkning, ikke en dokumentert tidlig-middelaldersk en. Treenighetslesningen ble popularisert under den keltiske vekkelsen på nittende århundre. En tidlig vitenskapelig referanse til triquetraen som et treenighetssymbol kom fra George Petrie i hans bok fra 1845 Den kirkelige Architecture til Ireland. Tolkningen ble nesten umiddelbart bestridt av andre spesialister. J. Romilly Allen, i De tidlige Christian-monumentene til Scotland (1903), skrev at med et par unntak triquetraen "brukes til rent dekorative formål, og det er ikke den minste grunnlag for teorien om at den er symbolsk for Den hellige treenighet." Så det nøyaktige utsagnet er at treenighetslesningen er en ekte og vidt utbredt kristen tolkning med gyldig status, men det er et senere tillegg til en figur som opprinnelig i stor grad var ornamentikk.

Er triquetra et hedensk eller Wicca-symbol?

Triquetraen brukes i moderne neopaganistisk og Wicca-praksis, der den kan representere en av de tredelte grupperingene i en gitt kosmologi, Triple Goddess av Jomfruen, Moren og Kråken, eller et beskyttende symbol. Disse bruksområdene er ekte deler av levende moderne tradisjoner og fortjener å bli navngitt som sådan. Det som ikke støttes, er påstanden om at dette er en ubrutt gammel druidisk betydning gjenopprettet fra før-kristne keltere. Før-kristne keltere etterlot ingen skrift, middelalderske skrivere etterlot ingen nøkkel, og den selvsikre "gamle druidiske triquetra"-innrammingen som selges på kommersielle smykker og tatoveringssider, er moderne konstruksjon. De neopaganistiske lesningene er ærlige som moderne betydninger; de er folklore når de presenteres som gjenopprettet gammel doktrine.

Er triquetra et hat-symbol?

Nei. Triquetraen er ikke oppført i Anti-Defamation Leagues database Hate on Display, og den har ingen dokumentert ekstremistisk assosiasjon i seg selv. Det er verdt å være presis her, fordi noen keltiske og norrøne former har blitt overtatt. ADL lister opp en spesifikk versjon av det keltiske korset, det korte like-armede "solkorset" omsluttet av en sirkel, som et vanlig hvitt-nasjonalistisk symbol, og den lister opp den norrøne valknuten som et symbol appropriert av noen hvite nasjonalister. I begge tilfeller understreker ADL at den overveldende bruken er ikke-ekstremistisk og at symbolet må leses i kontekst. Triquetraen er ikke blant de overtatte formene. Poenget med å nevne dette i det hele tatt er nøyaktighet: triquetraen sitter i samme brede keltiske knute-familie som former som har blitt misbrukt, og en forsiktig bærer drar nytte av å vite nøyaktig hvor grensen går og at triquetraen faller på den trygge siden av den.

Hvor bør jeg plassere en triquetra-tatovering?

Triquetraen er et av de mer plasseringsfleksible motivene fordi det er en ren, kompakt, geometrisk form som leses godt i nesten alle størrelser. Vanlige plasseringer inkluderer indre eller ytre håndledd, underarmen, nakken, brystet og bak øret for små versjoner. Større gjengivelser fungerer vevd inn i et knutebånd rundt armen eller satt inne i en sirkel på skulderen eller ryggen. Formen skalerer ned bedre enn de fleste detaljerte motiver, noe som er grunnen til at små, fine linje-triquetraer er vanlige, men veldig små flettverk kan bli utydelige etter hvert som det eldes, så diskuter linjetykkelse og avstand med tatovøren din i stedet for å gå så lite som mulig.

Den ekte historien: ornament før doktrine

Triquetraens forsvarlige historie er en kunsthistorisk en, og den er mer interessant enn de ryddige opprinnelseshistoriene som sirkulerer på nettet.

Selve ordet er latin. Triquetra er femininum av adjektivet triquetrus, "tre-hjørnet," og figuren er bygget opp av tre sammenflettede buer, som også kan beskrives som tre overlappende linseformer av den typen geometere kaller en vesica piscis. Tre-hjørnete figurer av denne brede typen er gamle og geografisk utbredte. De dukker opp på ornamenterte keramikk i Anatolia og Persia fra rundt fjerde århundre f.Kr., og på tidlige lykiske mynter, godt før noen keltisk kristen kontekst. Lignende tredoble løkkeenheter dukker også opp i germansk og norrøn kunst, på gjenstander som kammer og metallarbeid. Dette er viktig fordi det undergraver den vanlige påstanden om at triquetraen er en unikt og opprinnelig keltisk oppfinnelse. Formen er eldre og mer delt enn som så.

Det insulære kunstnere i Irland og Storbritannia gjorde, var å ta den sammenflettede tre-hjørnete figuren og gjøre den til et kjennetegn for stilen deres. Den sammenflettede triquetraen blir vanlig i insulær ornamentikk fra rundt det syvende århundre. Dens mest berømte hjem er Kellsboken, det illuminerte manuskriptet av de fire evangeliene produsert rundt 800 e.Kr. og nå oppbevart ved Trinity College Dublin, der triquetraen dukker opp som et dekorativt knutemotiv blant mange. Det samme vokabularet går igjen i insulært metallarbeid og i utskåret stein, inkludert de stående høykorsene, der paneler med flettverk sitter ved siden av figurative scener. I denne settingen er triquetraen overveldende ornamental. Den fyller rom, dekorerer grenser og demonstrerer skriverens mestring av flettverk. Manuskriptene og utskjæringene kommer ikke med bildetekster, og menneskene som laget dem, etterlot ingen skriftlig kommentar som forklarte hva figuren skulle bety.

Den stillheten er det viktigste faktum om triquetraens betydning, og det er det faktum som oftest hoppes over. Alt som sies med sikkerhet om hva triquetraen "opprinnelig betydde" er rekonstruksjon etterpå. Figuren er genuint gammel, genuint vakker og genuint insulær. Den er rett og slett ikke ledsaget av en registrert gammel doktrine.

Hvordan treenighetslesningen oppsto, og hvordan den ble bestridt

Lesningen de fleste moderne bærere har, triquetraen som Den hellige treenighet, er ekte, men den er et produkt av det nittende århundre snarere enn det åttende.

Tolkningen ble popularisert under den keltiske vekkelsen, den nittende århundres kulturelle bevegelse som gjenopprettet, reimaginerte og noen ganger gjenskapte tidlig irsk og britisk kunst og identitet. En tidlig vitenskapelig referanse som behandlet triquetraen som et treenighetssymbol, kom fra den irske antikvaren George Petrie i sitt verk fra 1845 Den kirkelige Architecture til Ireland, der figuren ble beskrevet som en slags mystisk type treenigheten. De tre løkkene passet pent inn i de tre personene i treenigheten, den ene ubrutte linjen i deres enhet, og lesningen var attraktiv, holdbar og lett å lære bort.

Den ble også bestridt av seriøse forskere nesten så snart den fikk fotfeste. J. Romilly Allen, i De tidlige Christian-monumentene til Scotland (1903), en klassifisert og illustrert oversikt over de tidlige skulpturerte steinene i Skottland, mente at med et lite antall unntak triquetraen "brukes til rent dekorative formål, og det er ikke den minste grunnlag for teorien om at den er symbolsk for Den hellige treenighet." Allen var ikke en skeptiker utenfra feltet. Han var en av dets fremste dokumentarister, som arbeidet fra et enormt korpus av faktiske utskårne steiner, og hans dom var at bevisene for en tilsiktet treenighetsbetydning rett og slett ikke var der i de fleste tilfeller.

Den ærlige kanonposisjonen holder begge disse samtidig. Treenighetslesningen er en ekte og vidt utbredt kristen tolkning med en dokumentert historie og respektabel nittende århundres vitenskapelig støtte. Den er også et senere tillegg, brukt på en figur som de overlevende bevisene viser fungerte i stor grad som ornamentikk, og den ble bestridt av en ledende ekspert på nøyaktig de grunnene som skillet mellom ornamentikk og doktrine innebærer. En bærer som velger triquetraen for dens treenighetsbetydning, står på solid grunn så lenge påstanden er "dette er hva den har betydd i kristen bruk siden vekkelsen", ikke "dette er hemmeligheten middelalderske skrivere kodet".

Neopaganistiske og Triple Goddess-lesninger

Triquetraen lever også i moderne neopaganistisk og Wicca-praksis, og å navngi den tradisjonen ærlig betyr like mye som å navngi den kristne.

I moderne neopaganistisk bruk kan triquetraen representere en av de tredelte grupperingene i en gitt kosmologi. Den mest kjente er Trippel gudinne, Jomfruen, Moren og Kråken, tre aspekter av en enkelt feminin guddom som tilsvarer de voksende, fulle og avtagende fasene av månen og livets stadier. Triquetraen leses også som de tre elementene jord, luft og vann, og som et beskyttende symbol. Dette er ekte bruksområder innenfor levende tradisjoner, og en person som bærer triquetraen for Triple Goddess, trekker på en ekte moderne religiøs betydning.

Grensen å holde er den samme som går gjennom den kristne lesningen. Disse neopaganistiske betydningene er moderne. Den gjentatte påstanden på nettet om at triquetraen er et "gammelt druidisk" eller før-kristent keltisk religiøst symbol hvis Triple Goddess-betydning er gjenopprettet fra antikken, støttes ikke. Før-kristne keltere etterlot ingen skrift om det; middelalderske skapere etterlot ingen nøkkel; og den forseggjorte "5000 år gamle hellige keltiske symbolet"-innrammingen som vises på kommersielle smykker og tatoveringsblogger, er markedsføringsfolklore snarere enn dokumentert historie. De neopaganistiske lesningene er ærlige som det de faktisk er, moderne tolkninger innenfor moderne tradisjoner, og de mister ingenting ved å bli beskrevet nøyaktig.

Triquetra i moderne tatovering

I dagens praksis dukker triquetraen opp i en håndfull gjenkjennelige sammenhenger, og formen egner seg til alle dem fordi den er kompakt, balansert og ren.

Noen bærere velger den som et kristent symbol på treenigheten, ofte paret med et kors eller plassert inne i en sirkel for vektlegging. Noen velger den for en neopaganistisk eller Triple Goddess-betydning. Mange velger den for arv, som markerer irsk eller bredere keltisk avstamning, i så fall vises den vanligvis i svart eller grå linjearbeid eller i grønne toner og er noen ganger vevd inn i et større knutebånd. En vanlig kombinasjon omslutter triquetraen i en sirkel, lest som evighet eller beskyttelse, og figuren er også plassert ved siden av et livets tre eller slått sammen til en bredere keltisk knute komposisjon. Triquetraen fikk også et lag med popkultur-gjenkjennelse fra bruken som "Power of Three"-emblemet i TV-serien Sjarmert, noe som er en del av grunnen til at en generasjon møtte figuren utenfor noen religiøs kontekst i det hele tatt.

Det historisk forankrede trekket, for alle som ønsker at betydningen skal være ekte snarere enn lånt fra en smykkemerkelapp, er å vite hvilken triquetra som refereres til. Den kristne treenighetslesningen er en ekte tradisjon etter vekkelsen. Den neopaganistiske Triple Goddess-lesningen er en ekte moderne religiøs en. Arven fra insulær kunst er ekte og datert. Alle tre er ærlige referanser. Det som bør unngås, er å gjenta den sammenslåtte "gamle hellige keltiske symbolet med en enkelt gjenopprettet betydning"-historien som et etablert faktum, fordi den delen er ikke det.

En merknad om å bære et kulturelt spesifikt symbol

Triquetraen tilhører to levende tradisjoner, keltisk kristen og moderne neopaganistisk, og en bredere irsk og keltisk arv. Ingen av disse er en lukket eller initiativ-begrenset tradisjon, og triquetraen har sirkulert som en åpen, vidt delt dekorativ og hengiven form i godt over et århundre. En person uten irsk avstamning som bærer den for dens kristne betydning, eller en ikke-wiccan som responderer på geometrien, begår ikke en alvorlig appropriasjon på samme måte som å bære et hellig lukket motiv fra en annen kultur ville vært.

Den forsiktigheten som er verdt å ta, handler mer om nøyaktighet enn om tillatelse. Å flate ut triquetraen til generisk "tribal" eller "gammel keltisk mystikk" utsletter de spesifikke, dokumenterte tradisjonene den faktisk kommer fra, og det er markedsføringsversjonen som gjør mest utflating. Den respektfulle praksisen er den nøyaktige: vit om du bærer et kristent treenighetssymbol, et neopaganistisk Triple Goddess-symbol, eller et insulær-kunst-arvsmotiv, og beskriv det som det det er. Når det gjelder hat-symbol-spørsmålet, hører den relevante forsiktigheten til en annen form. Triquetraen er ikke ADL-listet og har ingen ekstremistisk assosiasjon; den dokumenterte overtakelsen gjelder det sirklede keltiske korset og valknuten, som begge ADL også bemerker er overveldende brukt av ikke-ekstremister og må leses i kontekst.

Omstridte eller folkloristiske påstander

  • "Triquetraen er et gammelt druidisk eller før-kristent keltisk religiøst symbol." Den sammenflettede formen er genuint gammel og figuren dateres før kristendommen i den bredere middelhavs- og germanske historikken, men ingen dokumentert før-kristen keltisk religiøs betydning overlever, og "gammel druidisk"-innrammingen er moderne. FOLKLORE når presentert som gjenopprettet doktrine.
  • "Triquetraen betydde opprinnelig og utvetydig Den hellige treenighet." Treenighetslesningen er ekte, men dateres til den nittende århundres keltiske vekkelse og ble bestridt av J. Romilly Allen i 1903 som "uten det minste grunnlag" i de fleste overlevende tilfeller. BLANDET / OMSTRIDT.
  • "Triquetraen er et 5000 år gammelt hellig keltisk symbol med én gjenopprettet betydning." En kommersiell markedsføringspåstand som smelter sammen den gamle generelle formen med en enkelt ryddig moderne betydning. FOLKLORE.
  • Jomfruen-Moren-Kråken og jord-luft-vann-lesningene. Ærlige moderne neopaganistiske betydninger; FOLKLORE kun når presentert som gammel.

Hull for videre forskning

  • Legg til primærkilde-detaljer fra Petrie (1845) og Allen (1903) utover sammendragssitatene, ideelt sett på sidenivå.
  • Spor de spesifikke keltiske vekkelseskanalene (smykker, manuskriptfaksimiler, antikvariske samfunn) som treenighetslesningen ble den standard populære betydningen gjennom.
  • Dokumenter veien som Sjarmert "Power of Three"-bruken drev etterspørselen etter tatoveringer på slutten av det tjuende og begynnelsen av det tjueførste århundre.
  • Den keltiske knuten i tatoveringshistorien. Den bredere insulære kunstens flettverkstradisjon som triquetraen tilhører, med samme skille mellom ekte historie og kommersiell "gammel betydning"-folklore.
  • Triskelen i tatoveringshistorie. Den andre store keltiske tre-delte figuren, med samme ærlige behandling av ekte historie versus moderne betydningsmenyer.
  • Det keltiske korset i tatoveringshistorien. Den ekte irske ringkors-kristne tradisjonen, pluss den separate, eksplisitte identifikasjonen av den overtatte sirklede "solkors"-formen som et ADL-dokumentert hat-symbol.
  • Livets tre i tatoveringshistorien. En vanlig triquetra-kombinasjon og et annet motiv med en ekte historie begravd under moderne "gammel betydning"-markedsføring.
  • Valknut i tatoveringshistorie. Til sammenligning: en norrøn tre-delt knute som ADL lister opp som appropriert av noen hvite nasjonalister, med forbehold om ikke-rasistisk bruk.

Kilder

  • Encyklopedisk referanse (Wikipedia, "Triquetra", med sitater) for den latinske etymologien, de fjerde århundre f.Kr. anatolisk og persisk og lykisk forekomst, den insulære sammenflettede formen fra rundt det syvende århundre, de germanske og norrøne parallellene, og den nittende århundres keltiske vekkelsens treenighetstolkning. https://en.wikipedia.org/wiki/Triquetra
  • Walker Metalsmiths, "The Triquetra: What Does the Celtic Trinity Knot Really Mean?" (kilde for smykker med keltisk arv) for den latinske opprinnelsen, Kellsbokens forekomst, George Petries referanse til treenigheten fra 1845, J. Romilly Allens tilbakevisning fra 1903, og det eksplisitte poenget at middelalderske skrivere ikke etterlot seg noen skriftlig kommentar om tilsiktet symbolikk. https://www.walkerscelticjewelry.com/blogs/celticjewelry/triquetra
  • Petrie, George. Den kirkelige Architecture til Ireland, foran Anglo-Norman-invasjonen. 1845. Den tidlige vitenskapelige referansen som behandler triquetraen som en type treenighet.
  • Allen, J. Romilly, med Joseph Anderson. De tidlige Christian-monumentene til Scotland. 1903. Den klassifiserte oversikten over tidlige skulpturerte steiner der forfatteren mente triquetraen var "rent dekorativ" og avviste teorien om treenighetssymbol.
  • Trinity College Dublin, Library, om Kellsboken (insulært illuminert evangelimanuskript, ca. 800 e.Kr.). https://www.tcd.ie/library/research-collections/book-of-kells.php
  • Anti-Defamation League, Hate on Display-database, oppføringer for det keltiske korset og valknuten, konsultert for å bekrefte at triquetraen IKKE er oppført og for å forankre den dokumenterte overtakelsen av de separate sirklede kors- og valknutformene, inkludert ADLs egne forbehold om ikke-ekstremistisk bruk og lesning i kontekst. https://www.adl.org/resources/hate-symbol/celtic-cross
  • Kommersielle smykke- og kulturarv-turismeblogger ble kun konsultert for å identifisere FOLKLORE-påstandene denne siden flagger ("gammel druidisk" og "5000 år gammelt hellig symbol"-innrammingene), ikke som anker for fakta.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Siden skiller bevisst den ekte insulær-kunsthistorien fra de moderne treenighets- og neopaganistiske lesningene, navngir begge kildetradisjonene eksplisitt, og adresserer hat-symbol-spørsmålet ved å bekrefte at triquetraen ikke er ADL-listet, samtidig som den forankrer den reelle overtakelsen til de separate sirklede keltiske kors- og valknutformene.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).