Valkyrien kommer fra norrøn mytologi, der det gammelnorøne valkyrja betyr "velger av de falne". I de overlevende kildene, den trettende århundre Poetic Edda og Prose Edda, er valkyrier kvinnelige figurer som beveger seg over slagmarken, bidrar til å bestemme hvem som dør, og guider en del av de falne til Odins hall, Valhall. Det er dokumentert i middelalderens kilder. Det kjente tatoveringsbildet av en krigerkvinne med bevinget hjelm, spyd og rund skjold er noe annet: en nittende århundre romantisk og operamessig oppfinnelse, popularisert av kostymene i Wagners Bayreuth "Ring" fra 1876 og av viking-revival maleri, ikke en artefakt fra vikingtiden. Denne siden holder de to fra hverandre. Den navngir også, tydelig og uten å redusere enhver bærer til en mistenkt, den bredere appropriasjonen av norrøne bilder av hvite-suprematistiske bevegelser, forankret i Anti-Defamation Leagues database over hatobjekter (Hate on Display). Valkyrien selv er ikke oppført der. Den ærlige praksisen er å kreditere den norrøne og moderne hedenske tradisjonen figuren tilhører og å kjenne forskjellen mellom myten og markedsføringen.
Hva betyr en Valkyrie-tatovering?
En Valkyrie-tatovering leses oftest som et symbol på kvinnelig styrke, ære i møte med døden, og passasjen mellom liv og etterliv. Lesningen er rotfestet i det norrøne kildematerialet: i Poetic Edda og Prose Edda er valkyriene kvinnelige figurer som velger blant de falne i kamp og bærer en del av dem til Valhall. Båret i dag signaliserer motivet oftest krigermoral, motstandskraft og en vilje til å møte skjebnen uten frykt. Det bæres vidt som et symbol på kvinners makt fordi figuren er en krigersk kvinne i en krigersk mytologi. Disse lesningene er forsvarlige og godt støttet. Popkulturens "bevingede krigerjomfru"-stil som bærer dem, er imidlertid en moderne overlegg heller enn en middelaldersk, noe som er verdt å vite før nålen treffer huden.
Hvor kom Valkyrien fra?
Valkyrien kommer fra norrøn mytologi og er dokumentert i Edda-kildene fra trettende århundre. Ordet er gammelnorønt valkyrja, fra valr, "de falne på slagmarken", og en form av verbet kjósa, "å velge", sammen betyr "velger av de falne". Figurene dukker opp i Poetic Edda (en samling dikt samlet på trettende århundre fra eldre muntlig tradisjon), i Snorri Sturlusons Prose Edda og Heimskringla, og i sagaer som Njáls saga. Det gammelnorøne begrepet er beslektet med gammelengelsk wælcyrge, noe som viser at ideen ikke var unik for Skandinavia. I myten tjener valkyriene guden Odin, beveger seg over slagmarker og bærer mjød til einherjene, de utvalgte døde, i Valhall. Alt dette er dokumentert i de overlevende tekstene.
Er en Valkyrie et norrønt hat-symbol?
Nei. Valkyrien er ikke oppført i Anti-Defamation Leagues database over hatobjekter (Hate on Display). Det som er dokumentert der, er det bredere mønsteret der noen hvite-suprematister, spesielt rasistiske Odinister, har appropriert spesifikke norrøne symboler, inkludert Valknut og Tors hammer, som rasistiske markører. ADL er eksplisitt at ikke-rasistiske hedninger også bruker disse symbolene og at man bør undersøke kontekst heller enn å anta at en bestemt bruk er rasistisk. Selve Valkyrie-figuren har ingen slik oppføring. Den ansvarlige lesningen er at motivet ikke er et hat-symbol, mens det omkringliggende visuelle feltet av norrøn-revival er et som ekstremister har forsøkt å gjøre krav på, så kontekst og selskapet en Valkyrie holder i en komposisjon, betyr begge deler.
Hadde Valkyrier virkelig på seg bevingede hjelmer?
Nei. Den bevingede hjelm-Valkyrien er en nittende århundre romantisk oppfinnelse, ikke en historisk en. Den svenske maleren August Malmström krediteres som en av de første til å sette vinger på norrøne krigeres hjelmer i viking-revival kunst fra midten av nittende århundre. Bildet ble sementert i populærkulturen av Carl Emil Doepler, kostymedesigneren for den første komplette Bayreuth-produksjonen av Richard Wagners "Der Ring des Nibelungen" i 1876, som ga de kvinnelige valkyriene bevingede hodeplagg. Ingen vikingtids-hjelm av den typen er dokumentert; dekorative vinger eller horn ville vært upraktisk i kamp. Middelalderens kilder beskriver valkyrier med hjelmer og med skjold og spyd, men den spesifikke "bevingede krigerjomfruen" er teaterkostyme, vidt reprodusert siden.
Hva red Valkyrier egentlig?
Kildene er mindre ryddige enn det populære bildet. Eddadikt som Helgi-kvadene beskriver valkyrier som rir gjennom luften og over havet på hester, med dugg som faller fra hestenes manker ned i dalene og hagl i skogene. Forskere har også bemerket at "valkyriens hest" fungerte som en kenning, en poetisk omskrivning, for "ulv", dyret som spiste av de falne, så noen lesninger hevder at deres sanne ridedyr var ulveflokker heller enn flygende steiler. Den bevingede hesten fra senere illustrasjoner er ikke i middelaldertekstene. Å avbilde en Valkyrie med en ulv er nærmere en gren av det gammelnorøne materialet enn den pegasus-lignende bevingede hesten fra popkulturen, selv om både den luftbårne hesten og ulve-lesningen har tekststøtte og saken er rimelig lest som omstridt.
Det norrøne kildematerialet
Valkyrien tilhører norrøn mytologi og de levende rekonstruksjonistiske tradisjonene, Asatru og Hedenskap, som trekker fra den. Å navngi den tradisjonen er utgangspunktet for å få motivet riktig.
Den dokumenterte registreringen ligger i Edda-samlingene fra trettende århundre. Poetic Edda samler eldre dikt; Prose Edda og Heimskringla ble skrevet eller satt sammen av islendingen Snorri Sturluson; familiesagaene som Njáls saga gir ytterligere forekomster. I disse tekstene er valkyriene valkyrjur, "velgere av de falne", kvinnelige figurer knyttet til guden Odin. Deres arbeid er todelt i kildene. De deltar i å bestemme utfallet av kamp og krigernes skjebne, og de bærer en del av de falne til Valhall, Odins hall, der de utvalgte døde, einherjene, fester og forbereder seg på Ragnarok, den forutsagte siste kampen. Når einherjene ikke trener, bærer valkyriene dem mjød. Dette er fast og attestert.
En detalj som det populære bildet vanligvis utelater, er dokumentert i det eddiske diktet Grímnismál: Odin mottar ikke alle de falne i kamp. Teksten sier at Frøya, gudinnen, velger halvparten av de falne til sin egen gård, Fólkvangr, mens Odin tar den andre halvparten til Valhall. Fólkvangr nevnes bare to ganger i all gammelnorøn litteratur, en gang i Grímnismál og en gang i Prose Edda, som siterer samme strofe, så dette er en tynn, men ekte tråd heller enn en stor syklus. Det er verdt å inkludere fordi det korrigerer den vanlige antakelsen om at alle falne krigere dro til Valhall og at valkyriene tjente Odin alene.
Valkyriene er ikke en enkelt navngitt karakter. De er en klasse av figurer, noen navngitt i diktene, noen anonyme, og grensen mellom overnaturlig valkyrie og menneskelig skjoldmø (skjaldmær) blir uklar i det legendariske materialet. Den uklarheten er en del av grunnen til at figuren leses så sterkt som et symbol på krigersk kvinne: litteraturen selv beveger seg mellom den guddommelige velgeren av de falne og den dødelige kvinnen som tar opp våpen.
Brynhild, den mest berømte Valkyrien
Den enkelt mest kjente valkyrien er Brynhild, også gjengitt som Brunhild eller Brünnhilde. Hennes historie er dokumentert i Völsunga saga og i relaterte eddiske dikt, og det er kilden som de fleste moderne Valkyrie-tatoveringer ubevisst strekker seg mot. I legenden trosser Brynhild Odin, i den vanlige fortellingen ved å gi seier i kamp til en konge Odin hadde utpekt til å dø. Som straff fratar Odin henne hennes valkyrie-status og plasserer henne i en forhekset søvn bak en mur eller ring av ild på et fjell, for å bli vekket bare av en helt modig nok til å ri gjennom flammene. Helten Sigurd, etter å ha drept dragen Fafnir, krysser ilden og vekker henne. Figuren som deler runekunnskap og kampvisdom med Sigurd, dukker opp i diktet Sigrdrífumál under navnet Sigrdrífa, "seiersbringer", som mye av tradisjonen identifiserer med Brynhild.
Brynhild er også ryggraden i Richard Wagners "Der Ring des Nibelungen", der hun blir Brünnhilde, og det er gjennom Wagner og den bredere nittende århundre romantiske gjenopplivingen at den moderne visuelle Valkyrien nådde allmennheten. Det betyr noe for tatovering fordi bildet de fleste klienter ser for seg, er nedstrøms fra operahuset og den viktorianske illustrerte boken, ikke middelaldermanuskriptet.
Hvordan det moderne Valkyrie-bildet ble bygget
Valkyrien en tatoveringsklient vanligvis har i tankene, en krigerkvinne i ringbrynje med flettet hår, en bevinget hjelm, en rund skjold og et spyd, er en lagdelt nittende århundre konstruksjon. Tre strømmer bygget den.
Den første er viking-revival maleri. Romantikkens og senere nittende århundre kunstnere over hele Skandinavia og Tyskland forestilte seg norrøn mytologi på nytt for et nasjonalromantisk publikum. Peter Nicolai Arbos mye reproduserte malerier av valkyrier og den ville ridet stammer fra denne perioden, og August Malmström krediteres som en av de første til å legge vinger til norrøne krigeres hjelmer i kunst. Utseendet var nytt, ikke gjenopprettet.
Den andre er opera og sceneopptreden. Wagners "Ring"-syklus, med "Die Walküre" i sentrum, ga figuren et massepublikum, og kostymene for den første fullstendige Bayreuth-festivalen i 1876, designet av Carl Emil Doepler, festet den bevingede hodeplagget i offentlighetens øye. Samme produksjonslinje er ansvarlig for den hornprydede hjelm-stereotypen av vikinger generelt, som likeledes ikke er historisk.
Den tredje er illustrert trykkultur. Tidlige tjueårhundre illustratører, Arthur Rackham fremfor alt i sine plater fra 1910 og 1911 for "Ring", brakte den operamessige Valkyrien inn i bøker som sto på vanlige hyller. Da bildet nådde flash-ark og, senere, fantasy-kunst og videospill, var den bevingede hjelm-krigerjomfruen et fullt utviklet kommersielt ikon løsrevet fra middelaldertekstene.
Ingen av dette gjør den moderne Valkyrien illegitim som tatovering. Det gjør den til et bilde fra romantikkens tid av en middelaldersk idé, og å si det ærlig er mer interessant enn å late som om den bevingede hjelmen kom fra en Gotland-billedstein. Billedsteinene, der en kvinne hilser en rytter med et drikkehorn, er den ekte tidlige visuelle tråden, og de ser ikke ut som operakostymet.
Valkyrien i moderne tatovering
De fleste Valkyrie-tatoveringer i dag faller inn i noen gjenkjennelige moduser. Neo-traditionelt arbeid gjengir figuren med dristig omriss og et bredere fargevalg, og lener seg mot flettet hår, den bevingede eller hornprydede hjelmen, skjoldet og spydet eller sverdet, ofte som et stort stykke på overarmen eller låret. Svart-hvitt realisme og portrettarbeid behandler Valkyrien som et gjengitt ansikt eller en hel figur, noen ganger modellert etter en spesifikk skuespiller eller fantasy-illustrasjon, der nøyaktigheten er poenget. Blackwork og norrøn-revival ornamentalt arbeid trekker figuren mot knutearbeid, runiske border og geometrien delt med valknut, norrøne runer, og relaterte symboler.
Vanlige kombinasjoner bærer sine egne lesninger. En Valkyrie med ravner refererer til Odins budbringere Huginn og Muninn og er godt forankret, siden ravnene tilhører samme Odinske felt som valkyriene. En Valkyrie med en ulv lener seg på "valkyriens hest"-kenningen diskutert ovenfor og er, om noe, nærmere en gren av kildene enn den bevingede hesten. En Valkyrie med Mjølnir, Tors hammer, eller med en skjold, sverd, eller øks leses som en bred norrøn-kriger-uttalelse. En Valkyrie som bærer eller heller fra et horn refererer til billedstein-"velkommen til Valhall"-scenen og rollen som mjødbærer i kildene. En bevinget-hest Valkyrie låner fra Pegasus bildet og er, strengt tatt, den minst historiske av de vanlige kombinasjonene.
Plassering følger samme logikk som andre store figurative motiver. Overarmen og skulderen passer en dristig neo-traditionell figur; låret og ryggen rommer helfigurrealisme eller en ridende scene; underarmen leses som en bevisst utstilling. Som med ethvert stort stykke, er plasseringsbeslutningen en håndverksmessig samtale med kunstneren, med tekniske og varighetsmessige implikasjoner, ikke bare en estetisk.
Kulturell kontekst og bevissthet rundt appropriasjon
Valkyrien eies, i den forstand som betyr noe her, av den norrøne mytologiske tradisjonen og av de levende rekonstruksjonistiske trosretningene som vokser fra den, Asatru og Hedenskap. Den første forpliktelsen er rett og slett å kreditere det. Figuren er ikke generisk "fantasy-kriger" eller udifferensiert "tribal"-bilder; hun er et spesifikt vesen fra et spesifikt kropp av middelaldersk skandinavisk litteratur, og den ærlige praksisen er å navngi hvor hun kommer fra.
Valkyrien selv er ikke et hat-symbol og er ikke oppført i Anti-Defamation Leagues database over hatobjekter (Hate on Display). Det er imidlertid dokumentert at noen hvite-suprematister, spesielt rasistiske Odinister, har appropriert visse norrøne symboler, inkludert valknut og Tors hammer (Mjølnir), som rasistiske markører, samtidig som de tydelig sier at ikke-rasistiske hedninger også bruker disse symbolene og at man bør undersøke kontekst heller enn å anta at en bestemt bruk er rasistisk. "Odinisme" brukes selv ofte som en etikett for en rasistisk variant av norrøn paganisme, selv om de fleste tilhengere av Asatru ikke er rasistiske eller hvite-suprematister. Det praktiske resultatet for en Valkyrie-tatovering er smalt og verdt å si direkte: figuren er grei, men elementene du plasserer rundt henne bærer vekt. En Valkyrie blant ravner, runer og et drikkehorn leses som norrøn-historie og hedensk-tro-bilder. En Valkyrie overfylt med numeriske koder, SS-stil bolter, eller de spesifikke ekstremistiske klyngene katalogisert på fengsels- og ekstremistiske hat-symboler siden, leses som noe helt annet, og konteksten er det som avgjør. Mange moderne hedninger jobber aktivt med å gjenerobre sine symboler fra den overtakelsen, og å få Valkyrien riktig, kreditere tradisjonen og holde selskapet ærlig, er en del av å ikke gi bildene til folkene som prøver å stjele dem.
En ikke-norrøn person som får en Valkyrie-tatovering, begår ikke appropriasjon på samme måte som å bære et lukket eller hellig motiv fra en annen levende kultur kan være; Edda-materialet er åpent, vidt publisert og kulturelt vestlig. Grensen her er målretting og selskap, ikke arv. Kjenn kilden, navngi tradisjonen, og se hva figuren står ved siden av.
Hvordan tenke på å få en Valkyrie-tatovering
Hvis du vurderer en Valkyrie-tatovering, tre nyttige rammespørsmål:
- Hvilken Valkyrie mener du? Middelalderens velger av de falne, Brynhild fra Völsunga saga, og den bevingede hjelm-operajomfruen er tre forskjellige ting som bærer samme navn. Å bestemme hvilken du er ute etter, former alt fra hjelmen til ridedyret til de omkringliggende symbolene.
- Hvilken komposisjon? En Valkyrie alene leses annerledes enn en Valkyrie med ravner, en ulv, et horn, eller en bevinget hest, og hver kombinasjon trekker mot en annen gren av tradisjonen, noen nærmere kildene enn andre. Farge, skala og selskapet figuren holder, former alle lesningen, inkludert, som ovenfor, om de omkringliggende symbolene leses som norrøn historie eller som noe ekstremister har forsøkt å gjøre krav på.
- Hvilken stil og kunstner? En neo-traditionell Valkyrie eldes annerledes enn et svart-hvitt portrett, som sitter annerledes igjen fra et runisk-ornamentalt stykke. Norrøn-revival arbeid belønner en kunstner som kjenner forskjellen mellom billedstein-registreringen og operakostymet. Hvis historisk forankring betyr noe for deg, finn en tatovør som kan snakke deg gjennom det.
En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle tre. Valkyrien er et av de mer givende figurative motivene nettopp fordi gapet mellom myten og markedsføringen er så bredt; å vite hvor bildet faktisk kommer fra, gir en bedre tatovering, ikke en dårligere.
Relaterte oppføringer
- Valknut i tatoveringshistorie. Symbolet med sammenflettede trekanter for Odin og de falne, dets ekte vikingtids-historikk, og dets ADL-dokumenterte appropriasjon.
- Mjølner (Tors hammer) i tatoveringshistorien. Det best attesterte vikingtids-symbolet, anerkjent av hedenske organisasjoner og likeledes appropriert av ekstremister.
- Norrøne runer i tatoveringshistorien. Alfabetene som grenser til mye norrønt-gjenopplivningsarbeid med valkyrier.
- Ravnen og kråka i tatoveringshistorien. Odins budbringere Huginn og Muninn, det naturlige følgesvennmotivet til valkyrien.
- Ulven i tatoveringshistorien. Dyret bak kenningen "valkyriens hest" og et nærmere-til-kilden-feste enn den bevingede hesten.
- Skjoldet i tatoveringshistorien og Sverdet i tatoveringshistorien. Vanlige norrøne krigerparringer.
- Fengsels- og ekstremistiske hat-symboler i tatovering. Opplysningssiden som dekker de ekstremistiske symbolklyngene for å holde en valkyrie unna.
Kilder
- Den eldre Edda (Codex Regius), samlet på trettenhundretallet fra eldre muntlig tradisjon. Den primære verskilden for valkyriene, inkludert Helgi-kvadene, Grímnismál (Fólkvangr-strofen) og Sigrdrífumál.
- Sturluson, Snorre. Prosa Edda og Heimskringla, trettenhundretallet. De viktigste prosafortellingene om valkyriene, Odin og Valhall.
- Völsunga saga, trettenhundretallet. Kilden til Brynhildrs tross mot Odin, hennes forheksede søvn bak ildveggen, og hennes oppvåkning av Sigurd.
- Wikipedia, "Valkyrie" (etymologi fra valr pluss kjósa; Edda- og sagabevisene; den gammelengelske wælcyrge beslektet; fester og ulvekenningen). Kryssjekket mot World History Encyclopedia og Britannica.
- Frank, Roberta. "The Invention of the Viking Horned Helmet." Dokumentasjon for at den bevingede og hornede norrøne hjelmen er en oppfinnelse fra nittenhundretallets romantikk og opera, med Carl Emil Doeplers kostymer fra 1876 for Wagners "Ring" i Bayreuth og August Malmströms maleri fra viking-gjenopplivningen som ankre. Kryssjekket mot Mystic Seaport Museum og faglige sammendrag av hornhjelm-tropen.
- Anti-Defamation League, Hate on Display-databasen, oppføringer for "Valknot" og "Thor's Hammer." Standardreferansen for den hvite overherredømmets appropriasjon av spesifikke norrøne symboler og for den eksplisitte advarselen om at ikke-rasistiske hedninger bruker disse symbolene og at konteksten må avgjøre. Databasen lister ikke "Valkyrie" som et hat-symbol.
- ADL Glossary of Extremism and Hate, "Norse Paganism (Modern)" og "Odinism." Kontekst om at "Odinism" ofte brukes for en rasistisk variant av Asatru, mens de fleste Asatru-tilhengere ikke er rasistiske eller hvite overherredømmes-tilhengere.
Redaksjonelt
Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.
Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).