Ila er de ansiktsmessige slektslinjemerkene til Yoruba-folket i sørvestlige Nigeria, Benin og Togo. De er ikke tatoveringer i vanlig forstand. Ila er arrdannelse, laget ved å skjære i huden med et blad og la såret gro til et permanent hevet arr, oftest påført i spedbarnsalder eller tidlig barndom av en arvelig spesialist kalt oloola. Merkene kodet en persons patrilineære slektslinje, by og klan, og de kunne identifisere et fanget eller fordrevet familiemedlem under epoken med inter-Yoruba-kriger og den transatlantiske slavehandelen. En relatert, men distinkt praksis, kolo, er den pigmenterte tatoveringsarr-registreringen dokumentert mest fullstendig blant Ohori-Yoruba i sørøstlige Benin, der trekull eller urtepigment gnis inn i snittet slik at det grodde merket er både hevet og mørkere. Begge tilhører Yoruba, koder mening som en utenforstående ikke har tilgang til, og har falt kraftig under urbanisering, kristendom og islam, og nigeriansk lov om barnebeskyttelse. Denne siden er kulturell og historisk utdanning. Det er ikke en tatoveringsidé eller en veiledning, og den forklarer hvorfor disse merkene tilhører Yoruba som bærer dem.

Hva er Yoruba ila?

Ila er de tradisjonelle ansiktsmerkene til Yoruba-folket, og den nøyaktige registreringen betyr noe. Ila er arrdannelse, ikke tatovering i betydningen pigmentinnsetting. Huden skjæres med et blad og såret får gro til et permanent hevet eller nedsunket arr, en praksis som Yoruba beskriver som ila bibu eller ila kiko, kutting eller laging av merkene. Dette er den samme tekniske distinksjonen som Atlas trekker på tvers av Afrikansk kroppsmerking: tatovering setter inn pigment under huden, arrdannelse kutter huden for å produsere et teksturert arr, og de to er forskjellige praksiser som populær skriving rutinemessig flater ut til én. Yoruba ila slektslinjemerker sitter fast i arrdannelsesregisteret, bekreftet av referanselitteraturen om Yoruba stammerkerker, av struktur-og-funksjonsforskningen på Yoruba ansiktsarrdannelse, og av kunsthistorisk feltarbeid av Henry John Drewal. En separat Yoruba-praksis, kolo, setter inn pigment og behandles nedenfor som sitt eget register.

Hvem bærer tradisjonelt ila, og hvem lager dem?

Ila ble båret av Yoruba-folk over de historiske kongedømmene og byene, gitt til barn født inn i en patrilineær familie som den synlige registreringen av den slektslinjen. De ble ikke valgt i voksen alder som en dekorativ uttalelse; slektslinjemerkene ble påført i spedbarnsalder eller tidlig barndom, og en person valgte ikke sitt eget mønster mer enn de valgte sitt eget opphav. Spesialisten som laget merkene var oloola, en arvelig arrlegger som hadde kunnskap om bladet, stilene som var spesifikke for hver by og slektslinje, og urtebehandlingen som kontrollerte blødning og formet det groende arret. En person som bar merkene ble kalt, på Yoruba, en okola. Oloola-rollen og den patrilineære logikken til merkene er godt dokumentert i litteraturen om Yoruba stammerkerker og de nigerianske kulturstudiekildene som er gjennomgått for denne siden. Fordi merkene er en arv påført av en slektslinjespesialist innenfor en spesifikk sosial orden, kan de ikke behandles som et generisk dekorativt ansiktsdesign.

Hva betydde ila?

Ila bar flere overlappende betydninger snarere enn én enkelt. Hovedfunksjonen var identifikasjon: merkene kodet en persons opprinnelsesby, klan og patrilineære familie, slik at i et stort sett ikke-lesekyndig samfunn kunne en fremmed leses på et øyeblikk som tilhørende Oyo, Owu, Ogbomoso eller Ile-Ife. Et sekundært register var sosialt, og signaliserte rang, laug eller adelig status innenfor Yoruba-samfunnet. Et tredje var åndelig, i tilfelle av ila abiku-merkene laget på et barn som ble ansett som en abiku, et åndebarn fanget i en syklus av gjentatt fødsel og tidlig død, der merkene ble forstått for å forstyrre den syklusen og forankre barnet til den levende verden. Et fjerde var estetisk, knyttet til Yoruba-idealer om skjønnhet, ewa, og kroppslig raffinement. Denne redegjørelsen for flere betydninger er godt attestert. Yoruba-kildene som er gjennomgått oppsummerer bruken av ila som identifikasjon, religion, forskjønnelse og helbredelse, og de skiller slektslinjemerkene, ila idile, fra åndebarnmerkene, ila abiku.

Hva er forskjellen mellom ila og kolo?

Dette er skillet som populærlitteraturen oftest mister, og å få det riktig er en grunnleggende handling av respekt. Ila er de ansiktsmessige slektslinjemerkene: arrdannelse, ikke-pigmentert, gitt i barndommen, lest som patrilineær identitet. Kolo er pigmenterte tatoveringsarr: huden skjæres og trekull eller urtepigment gnis inn i såret slik at det grodde merket er både hevet, som et arr, og mørkere, som en tatovering. Kolo ble dokumentert mest fullstendig blant Ohori-Yoruba, også kalt Ije eller Holi, fra sørøstlige Benin, der de hovedsakelig var kvinners merker ervervet gradvis før ekteskapet, utholdt som en test av tapperhet, og knyttet til en kvinnes estetiske verdi. Kunsthistorikeren Henry John Drewal, som bodde blant Yoruba på 1970-tallet, fotograferte Ohori-Yoruba-kvinner med kolo tatoveringsarr, og det korpuset forankrer nå skillet i Smithsonian Eliot Elisofon Photographic Archives. Ila-versus-kolo-skillet er sikkert dokumentert gjennom Drewals feltarbeid, Smithsonian-samlingsregisteret, og Pitt Rivers Museum Body Arts-prosjektet, som alle skiller de ikke-pigmenterte slektslinjemerkene fra det pigmenterte kolo-registeret.

Er det appropriasjon å ta en Yoruba ila-tatovering?

Ja, og innrammingen bør være presis. Ila er ikke et åpent kommersielt design; de er et arvet merke av patrilineær identitet innenfor et spesifikt folk, historisk påført i barndommen av en slektslinjespesialist, som koder en by og en familie som en utenforstående ikke tilhører. Å ta de nøyaktige ansiktsmønstrene som dekorasjon tømmer dem for slektslinjen de eksisterer for å registrere, og reduserer et meningsbærende sosialt system til en generisk "tribal" estetikk, nøyaktig den utflatingen Atlas arbeider for å nekte. Kolo-registeret bærer sin egen avgrensning: det er en kjønnet Yoruba-praksis med sin egen sosiale betydning og sine egne dokumenterte bærere. Det er en ytterligere komplikasjon som en utenforstående som replikerer disse merkene ikke kan løse ærlig: i store deler av Nigeria har praksisen blitt kriminalisert når den brukes på barn, og den bærer reell stigma blant Yoruba selv. Det passende svaret fra utenfor samfunnet er å lære historien, ære den, og la merkene være til folket de tilhører. Denne siden presenterer derfor ila og kolo som historie og utdanning, aldri som et design å anskaffe.

Yorubaene og hjemlandet til ila

Yorubaene er en av de største etnolingvistiske gruppene i Vest-Afrika, konsentrert i sørvestlige Nigeria og utvidet til Benin og Togo. Deres førkoloniale politiske verden var organisert rundt kongedømmer og mektige bystater, inkludert Ile-Ife, ansett som den åndelige vuggen, og Oyo, Egba, Owu, Ijebu, og andre. Innenfor og mellom disse politiske enhetene fungerte ila som et system for borgerlig lesbarhet: en permanent, uforfalskbar registrering av hvor en person kom fra og hvilken slektslinje de tilhørte. Bredden av Yoruba politiske verden og rollen til ansiktsmerker i å identifisere by og slektslinje er godt etablert på tvers av Yoruba-folket og litteraturen om Yoruba stammerkerker.

Merkene fikk økt betydning under omveltningene på atten- og nittenhundretallet. Kollapsen av Oyo-imperiet, Yoruba-borgerkrigene, og den transatlantiske og interne slavehandelen spredte Yoruba-folk langt fra deres fødebyer. I den sammenhengen ble slektslinjemerkene et middel for gjenkjennelse: en fanget eller fordrevet person kunne noen ganger gjenforenes med sin klan, eller identifiseres av slektninger, basert på deres ansiktsstriper. En nyanse her er mindre avgjort enn den noen ganger presenteres: det sterke kravet om at ila bevisst ble intensivert eller spredt som et krigstidsidentifikasjonsmiddel er delvis dokumentert og delvis utledet, og forskningen på afrikansk kroppsmerking bemerker at Yoruba-undergruppens merkingssystem intensiverte seg under borgerkrigene på nittenhundretallet uten å gjøre hvert spesifikke motiv til en bevisst krigstidsinvestering. Det generelle faktum at repatriert og fordrevet Yoruba noen ganger ble gjenforent med sine samfunn ved å lese ansiktsstriper er godt støttet i kildene.

De viktigste stilene og deres byer

Ila var aldri et enkelt design. Hver by og slektslinje hadde sine egne konvensjoner, og et trent øye kunne lese dem. De viktigste dokumenterte stilene, og stedene de identifiserer, er godt dokumentert i hele Yoruba stammerkerker-registeret, selv om individuelle motivslektslinjer forblir åpne enkelte steder.

Pele er blant de mest anerkjente, beskrevet som korte vertikale linjer skåret på kinnene og assosiert i kildene med Ile-Ife-folket. Abaja består av horisontale striper på kinnene, tre eller fire i antall i vanlig form og opptil tolv i den fullere formen, og er identifisert med Oyo, den keiserlige Yoruba-makten der stilen var sterkt kodifisert. Owu er beskrevet som seks snitt på hvert kinn og er assosiert med Owu-folket i Abeokuta. Gombo, også kalt keke, kombinerer rette og buede linjer som løper over kinnene og identifiserer folk fra Ogbomoso. Kildene registrerer også ytterligere navngitte stiler, inkludert ture, mande, bamu og jamgbadi, som utvider systemet utover de fire mest kjente formene. Leseren bør forstå disse navnene som en dokumentarisk registrering av et levende sosialt system, ikke som en katalog over design å velge fra.

Teknikk og arbeidet til oloola

Oloola arbeidet med et blad. Huden i ansiktet ble skåret i mønsteret som var riktig for barnets slektslinje og by, og stoffer inkludert trekull, sot eller innfødte urter ble arbeidet inn i eller påført rundt snittene for å kontrollere blødning og forme hvordan såret grodde til et hevet arr. I slektslinjemerkeregisteret var målet selve arret, et teksturert, ikke-pigmentert merke lest av lysets spill over huden, noe som er grunnen til at ila tilhører arrdannelsesregisteret snarere enn tatovering for øvrig. Bladverket, urtebehandlingen, og den arvelige spesialistkunnskapen er godt dokumentert i litteraturen om Yoruba stammerkerker.

Kolo-registeret, derimot, introduserte bevisst pigment. I Ohori-Yoruba-praksisen dokumentert av Drewal, ble snittene ladet med trekull eller urtepigment slik at det grodde merket var både hevet og mørkt, en ekte tatoveringsarr. Dette er hybridregisteret som Atlas identifiserer på tvers av Afrikansk kroppsmerking som relativt sjeldent globalt, men godt attestert i Vest- og Sentral-Afrika, sammen med Makonde dinembo fra sørøstlige Tanzania og nordlige Mosambik og Fang mamvam. Lesere som er interessert i den bredere tekniske familien kan konsultere stamme stil-oversikten, med forbehold om at ila og kolo er spesifikke lukkede tradisjoner snarere enn eksempler å etterligne.

Nedgang, stigma og loven

Tjuende århundre drev praksisen inn i bratt nedgang. Urbanisering, formell vestlig skolegang, og spredningen av kristendom og islam arbeidet alle mot en skikk rotfestet i slektslinjeidentitet og urfolks tro, og ansiktsmerker kom til å bære stigma i moderne nigeriansk samfunn snarere enn prestisje. Ved slutten av det tjuende århundre ble merkene i økende grad lest som et tegn på en landlig eller gammeldags fortid, og mange Yoruba-familier sluttet å merke barna sine.

Nigeriansk lov har formalisert det skiftet. Den føderale Child Rights Act av 2003 forbyr merking av barn: Seksjon 24 fastslår at ingen person skal tatovere eller lage et hudmerke, eller forårsake at et tatoverings- eller hudmerke blir laget, på et barn, og loven definerer et hudmerke til å inkludere alle etniske eller rituelle kutt på huden som etterlater permanente merker. Den spesifikke Seksjon 24-forbudet og Seksjon 277-definisjonen er bekreftet mot den publiserte teksten av loven og flere nigerianske juridiske sammendrag. En nyanse er viktig: Nigeria er en føderasjon, og den føderale Child Rights Act må vedtas og internaliseres av individuelle statsforsamlinger for å ha kraft som statslov, så håndhevelse og juridisk status har variert fra stat til stat snarere enn å gjelde uniformt over hele landet fra en enkelt dato. Den populære forkortelsen om at ila rett og slett er "ulovlig overalt i Nigeria" er derfor en forenkling, selv om den klare juridiske trenden er forbud mot merking av barn. Oyo State, hjertelandet for abaja-stilen, er blant statene hvis barnerettslov uttrykkelig forbyr tatovering eller merking av et barn, med straffer på bot, fengsel eller begge deler.

Hvorfor skillet mellom tatovering og arr er viktig her

Det ville være lett, og feil, å arkivere ila under "Afrikanske tatoveringer". Det koloni-epoken etnografer brukte tatovering, stammerker og arrdannelse om hverandre, og den løsheten spredte seg til moderne populær skriving, slik at en leser som får vite om "Yoruba tatoveringer" ikke kan fortelle om pigment ble satt inn, om merkene er hevede arr, eller hvilket register som menes. Skillet er ikke pedanteri. Ila slektslinjemerker er arrdannelse; kolo er tatoveringsarr; å blande dem utvisker en reell forskjell i teknikk, i kjønn, i region, og i mening. Moderne forskning gjorde skillet eksplisitt: Drewals feltarbeid i Yorubaland mellom slutten av 1960-tallet og 1980-tallet introduserte språket tatoveringsarr for det pigmenterte kolo-registeret og skilte det fra de ikke-pigmenterte ila slektslinjemerkene laget av samme type spesialist med samme type blad. Å ære det skillet er forutsetningen for å representere Yoruba-praksisen nøyaktig snarere enn å absorbere den i en generell estetikk. Det metodologiske poenget er godt etablert og er det samme som Atlas anvender på tvers av kontinentet.

Hvordan ila passer inn blant andre tradisjoner

Ila og kolo tilhører en bredere familie av afrikanske kroppsmerkings-tradisjoner som Atlas behandler etter registeret bevisene støtter snarere enn etter en praktisk felles merkelapp. Den nærmeste direkte sammenligningen er Makonde dinembo, tatoveringsarret til Makonde fra sørøstlige Tanzania og nordlige Mosambik, der hudkutt er ladet med ricinusolje-karbon, en nær parallell til Yoruba kolo-registeret. Den bredere klassifiseringen, og den forsiktige separasjonen av tatovering, arrdannelse og tatoveringsarr på tvers av Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi, og andre, er satt ut i Atlas-oversikten over Afrikansk kroppsmerking. Lenger unna, Amazigh-tatovering fra Nord-Afrika og godna tatoveringstradisjonen fra Sør-Asia tilbyr punkter for respektfull sammenligning av hvordan urfolks merkingssystemer bærer identitet, beskyttelse og estetisk mening samtidig. Disse sidene tilbys for sammenligning, ikke som en meny. Hver tradisjon tilhører sitt eget folk.

  • Afrikansk kroppsmerking: Tatovering, arrdannelse og skillet som går tapt. Klassifiseringsrammeverket som skiller Yoruba ila arrdannelse fra kolo tatoveringsarr, og den kontinentale konteksten for praksisen.
  • Makonde Dinembo. Den sørøstafrikanske tatoveringsarr-tradisjonen som mest nøyaktig paralleller Yoruba kolo-registeret.
  • Amazigh-tatovering. Den nordafrikanske urfolksmerkings-tradisjonen, tilbudt for respektfull sammenligning av identitets- og beskyttelsesmerking.
  • Godna. Den sørasiatiske urfolks tatoveringstradisjonen, et ytterligere sammenligningspunkt for arvede merkingssystemer.
  • Kilder. Den bredere tekniske og stilistiske familien, med merknad om at ila og kolo er spesifikke lukkede tradisjoner snarere enn teknikker å etterligne.

Kilder

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Brukt for de kanoniske Yoruba-navnene på praksisen og utøverne, de viktigste merkestilene (pele, owu, gombo eller keke, abaja, og de ytterligere ture, mande, bamu og jamgbadi-formene) og deres tilhørende byer, abiku-merkene, rollen for gjenforening etter slavehandelen, og Oyo States forbud mot barnerettigheter. Behandlet som et utgangspunkt og bekreftet mot de anerkjente kildene nedenfor.
  • Drewal, Henry John, og Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Fotografier av Ohori-Yoruba-kvinner med kolo tatoveringsarr, Benin, 1973 og 1975. Hoveddokumentasjonsankeret for kolo-registeret og for ila-versus-kolo-skillet.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Syntese som beskriver kolo som pigmenterte arr hos Yoruba, hovedsakelig kvinners merker ervervet før ekteskapet, og plasserer dem i det kontinentale tatoveringsarr-registeret.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts-prosjekt, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Kuratert taksonomi som skiller arrdannelse, tatovering og kroppsmaling, brukt til å bekrefte det tekniske registeret av ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Faglig feltarbeid om mønstrene, byene og de sosiale funksjonene til Yoruba ansiktsmerker.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Seksjon 24 (forbud mot tatovering eller merking av et barn) og Seksjon 277 (definisjon av "hudmerke"). Brukt for den moderne juridiske statusen for merking av barn og for nyansen om stat-for-stat-internalisering.
  • Kulturer i Vest-Afrika og allierte nigerianske kulturstudiekilder. Kontekst om abiku-troen, de beskyttende åndebarnmerkene, og den moderne nedgangen og stigmaet av ansiktsmerking.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo III, redaktør, Tattoo History Atlas. Denne siden er en kulturell og historisk referanse. Den presenterer Yoruba ila og kolo som de lukkede kroppsmerkings-tradisjonene til Yoruba-folket og tilbyr dem ikke som design å anskaffe. Den reflekterer gjeldende kanon fra og med Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).