ਗੋਦਨਾ ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੇ ਬੈਗਾ, ਗੋਂਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਰਵਾਇਤੀ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਵਿੰਨਣਾ" ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਨਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਗੋਦਨਾ ਸਜਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਦੌਲਤ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਵੇਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਗਹਿਣਾ ਜੋ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਬਰ ਤੱਕ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਕਬੀਲੇ, ਵੰਸ਼, ਜੀਵਨ ਪੜਾਅ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੰਮ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਔਰਤਾਂ ਲਈ, ਬੜੀ, ਦੇਵਰ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਾਹਰ ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਗਿਰਵੀ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨਾਲ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੰਡੋ-ਗਿਆਨਾ ਅਤੇ ਇੰਡੋ-ਸੂਰੀਨਾਮੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ 'ਤੇ ਬਚੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਿਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਸਰੀਰਕ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਦਿੱਖ ਵਿਆਕਰਨ ਨੂੰ ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ 'ਤੇ ਗੋਦਨਾ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪੰਨਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਮੀਨੂ। ਗੋਦਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਗੋਦਨਾ ਕੀ ਹੈ?
ਗੋਦਨਾ ਮੱਧ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ (ਸਵਦੇਸ਼ੀ) ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ ਦੇ ਬੈਗਾ ਅਤੇ ਗੋਂਡ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਰਵਾਇਤੀ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਗੋਦਨਾ ਮਤਲਬ "ਵਿੰਨਣਾ" ਜਾਂ "ਛੇਕਣਾ" ਹੈ। ਟੈਟੂ ਹੱਥ ਨਾਲ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਡਿਆਂ ਜਾਂ ਸੂਈਆਂ ਦੇ ਗੁੱਛਿਆਂ ਨਾਲ, ਸੋਟ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਆਹੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਔਰਤ ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਵੰਸ਼, ਜਵਾਨੀ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦੇ ਪੜਾਅ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੈਗਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੂੰ ਕਬੀਲੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਮੱਥੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਾ ਮਿਲੇ। ਪੜ੍ਹਨਯੋਗਤਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਹੈ: ਗੋਦਨਾ ਪਛਾਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਹੈ, ਫੈਸ਼ਨ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ।
ਗੋਦਨਾ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੌਣ ਪਹਿਨਦਾ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਗੋਦਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਖਾਸ ਯਾਤਰੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਮਾਹਰ ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਂਡਾਂ ਲਈ, ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰ ਦੇਵਰ, ਬੜੀ, ਅਤੇ ਗੋਧਨਹਾਰੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੈਗਾ ਲਈ, ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਬਦਨਿਨ (ਗੋਦਨਾਹਾਰਿਨ, ਬਦਨਾ ਜਾਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਦਰਜ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਵਿਆਹਾਂ, ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਮੋਟੀਫ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਗਿਲਡ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਮੂਲ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਬੈਗਾ, ਗੋਂਡ ਅਤੇ ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ, ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦੁਸਾਧ ਸਮੇਤ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ।
ਗੋਦਨਾ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ?
ਗੋਦਨਾ ਮੱਧ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਮੂਲ ਲਿਖਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਹਨ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਰਿਕਾਰਡ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਿਕਾਰਡ ਅਤੇ ਹਿਰਾ ਲਾਲ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਤੀਆਂ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵੇਰੀਅਰ ਐਲਵਿਨ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ 1939 ਦੀ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ ਵਿੱਚ ਬੈਗਾ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ। ਬੈਗਾ. ਇਹ ਦਾਅਵੇ ਕਿ ਖਾਸ ਗੋਦਨਾ ਮੋਟੀਫ ਸਿੱਧੇ ਸਿੰਧੂ ਘਾਟੀ ਸਭਿਅਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤੋਂ ਉਤਰੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਰ ਅਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੋਦਨਾ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ, ਝਾਰਖੰਡ ਅਤੇ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਗੋਦਨਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਗੋਦਨਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਪੱਧਰਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੂਰਵਜ ਔਰਤ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨਗੇ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹਿਲਾ ਮੱਥੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਵਿਆਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛਾਤੀ ਜਾਂ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲਾਭ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਦੌਲਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਨਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਗੁਆਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਵੇਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਟਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਚਮੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਸੋਟ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੈਗਾ ਔਰਤ ਨੇ ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਾਰਸ ਕ੍ਰੂਟਾਕ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਾਨ "ਇੱਕ ਜੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰੀ ਜਾ ਸਕਦੀ"।
ਕੀ ਗੋਦਨਾ ਟੈਟੂ ਬਣਵਾਉਣਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਹੈ?
ਹਾਂ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ। ਗੋਦਨਾ ਇੱਕ ਬੰਦ, ਲਿੰਗ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਭਾਈਚਾਰੇ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜੋ ਬੈਗਾ, ਗੋਂਡ, ਦੁਸਾਧ, ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਆਦਿਵਾਸੀ ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ, ਜੀਵਨ ਪੜਾਅ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਗੋਦਨਾ ਮੋਟੀਫ ਨੂੰ ਸਜਾਵਟ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦਰਜ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਾਤੀ ਵਿਤਕਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦਮਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਇਤਿਹਾਸ ਸਿੱਖਣਾ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲੈਣਾ। ਇਹ ਪੰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਲਈ।
ਲੋਕ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀ
ਗੋਦਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਮਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਗੋਂਡ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਖੇਤਰ ਗੋਂਡਵਾਨਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੈਗਾ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਖਾਨਾਬਦੋਸ਼ ਹਨ, ਉਸੇ ਜੰਗਲੀ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਈਕਲ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪਰ ਸਬੰਧਤ ਟੈਟੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਅਭਿਆਸੀ ਖਾਸ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਗੋਂਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰ ਦੇਵਰ, ਬੜੀ, ਅਤੇ ਗੋਧਨਹਾਰੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਬੈਗਾ ਵਿੱਚ, ਟੈਟੂ ਕਲਾਕਾਰ ਬਦਨਿਨਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਰਸ ਕ੍ਰੂਟਾਕ ਦੁਆਰਾ ਬਦਨਾ ਜਾਤੀ ਦੇ ਗੋਦਨਾਹਾਰਿਨ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਲਿਆਂ ਅਤੇ ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਰਵਾਇਤੀ ਪਾਬੰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਅਕਸਰ ਗੋਪਨੀਯਤਾ ਵਿੱਚ, ਜੰਗਲਾਂ ਜਾਂ ਇਕਾਂਤ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪੈਟਰਨ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਾਤਰੀ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਹਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਪੈਟਰਨ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਗਿਲਡ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਢਾਂਚਾ, ਇੱਕ ਔਰਤ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਔਰਤ-ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਟੈਟੂ ਪਰੰਪਰਾ ਜੋ ਮਾਹਰ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸੰਗਠਿਤ ਹੈ, ਸਰੀਰਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਰਿਕਾਰਡ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਦੇ ਵਿਲੱਖਣ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਔਜ਼ਾਰ, ਸਿਆਹੀ, ਅਤੇ ਤਕਨੀਕ
ਰਵਾਇਤੀ ਗੋਦਨਾ ਤਕਨੀਕ ਹੱਥ-ਪੋਕ ਪੰਕਚਰ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਔਜ਼ਾਰ ਤਿੱਖੇ ਕੰਡੇ ਸਨ, ਬਬੂਲ, ਬੇਰ, ਜਾਂ ਬਬੂਲ ਦੇ ਦਰੱਖਤਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਤਿੱਖੇ ਬਾਂਸ ਦੇ ਟੁਕੜੇ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹੀਆਂ ਸਿਲਾਈ ਸੂਈਆਂ ਦੇ ਗੁੱਛਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਕੁਝ ਅਭਿਆਸੀ ਡਰਾਈ-ਸੈੱਲ ਬੈਟਰੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸਿਆਹੀ ਸੋਟ-ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਤੇਲ ਦੀਆਂ ਦੀਵਿਆਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲੈਂਪਬਲੈਕ ਰਵਾਇਤੀ ਰੰਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੂਟਾਕ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੌਦੇ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਆਹੀਆਂ ਵੀ ਦਰਜ ਹਨ। ਰੰਗ ਨੂੰ ਬਾਈਡਿੰਗ ਏਜੰਟਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਹੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਐਂਟੀਸੈਪਟਿਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕਿ ਸੋਟ-ਆਧਾਰਿਤ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਮਾਹਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਮੋਟਿਫ ਅਤੇ ਉਹ ਕੀ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਬੈਗਾ ਅਤੇ ਗੋਂਡ ਗੋਦਨਾ ਦੇ ਮੋਟੀਫ ਬਹੁਤ ਸਟਾਈਲਾਈਜ਼ਡ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਤਿਕੋਣਾਂ ਵਰਗੇ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਰੂਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਾੜਾਂ ਜਾਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਲਾਈਨਾਂ, ਅਤੇ ਤਿਕੋਣੀ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟਿਪਕਾ ਪੈਟਰਨ ਜੋ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਮੋਰ (ਮੋਰ), ਕਾਵਾਂ, ਹਿਰਨ, ਮੱਛੀਆਂ, ਅਤੇ ਬਿੱਛੂਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਲੋਰ ਵਿੱਚ ਕੰਵਲ ਦੇ ਫੁੱਲ, ਅਨਾਜ ਦੇ ਗੁੱਛੇ, ਅਤੇ ਦਰੱਖਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮਹੁਆ ਅਤੇ ਬਰਗਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੰਘੀ ਅਤੇ ਤਵੇ ਵਰਗੀਆਂ ਘਰੇਲੂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਮਿਤੀ ਰੂਪ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ "ਗਾਂ ਦੀ ਅੱਖ" ਅਤੇ ਛਾਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਖਾਸ ਵਿਵਸਥਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੈਗਾ ਵਿੱਚ, ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਹੈ।
ਥਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਔਰਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਕੁੜੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਮੱਥੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਸਹੀ ਉਮਰ 'ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਵੇਰੀਅਰ ਐਲਵਿਨ ਨੇ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਮੱਥੇ ਦਾ ਸਜਾਵਟ ਦਰਜ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ INTACH ਅਤੇ ਕ੍ਰੂਟਾਕ ਨੇ ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ "V" ਨਿਸ਼ਾਨ ਜਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਜਾਂ ਦਸ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਭਿੰਨਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੱਥ ਇਕਸਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੈਗਾ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੈਂਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਜਾਂ ਵਿਆਹ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਵਿਆਹ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਬਾਹਾਂ, ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਲੱਤਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪੈਟਰਨ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਲਗਤਾ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਛਾਤੀ, ਪਿੱਠ, ਜਾਂ ਪੇਟ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕਈ ਵਾਰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਤੀ ਗੋਡਾਈ.
"ਸਥਾਈ ਗਹਿਣੇ" ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ
ਗੋਦਨਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਚਾਰ ਟੈਟੂ ਨੂੰ ਉਸ ਦੌਲਤ ਵਜੋਂ ਫਰੇਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਗੋਂਡ ਅਤੇ ਬੈਗਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਵੇਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉਤਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਚਮੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲੀ ਸੋਟ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਖੁਦ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਵਜ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪਛਾਣਨਗੇ। ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਸਿੱਧੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਔਰਤ ਨੇ ਇੱਕ ਖੋਜਕਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੂੜੀਆਂ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਟੁੱਟ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਟੈਟੂ ਬਣਵਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹੇਗਾ।" ਦੂਜੇ ਨੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ "ਇਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕਬਰ ਤੱਕ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ" ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪੜ੍ਹਨ, ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਅਟੁੱਟ ਦੌਲਤ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪਾਸਪੋਰਟ ਹੈ, ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸਬੰਧਤ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤਰ ਦੇ ਦਲਿਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੁਸਾਧ, ਚਮਾਰ, ਅਤੇ ਮੁਸਾਹਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਗੋਦਨਾ "ਸਥਾਈ ਗਹਿਣੇ" ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਜਾਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਧਾਤੂ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਪਹਿਨਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਗੋਦਨਾ ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਦਾਅਵਾ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਨਿਸ਼ਾਨ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦੋਵੇਂ ਸਨ।
ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀ
ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇੱਕ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਕਬਾਇਲੀ ਜਾਂ ਨੀਵੀਂ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ "ਅਪ੍ਰਸੰਨ" ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਕੁਲੀਨਾਂ ਜਾਂ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਲਈ ਅਪ੍ਰਤਿਕਰ ਬਣ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਲੇਖਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਕ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਉੱਚ ਦਰਜੇ, ਅਤੇ ਵਿਆਹਯੋਗਤਾ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਵਜੋਂ। ਇਸ ਮੂਲ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਿਤ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੋਕਧਾਰਾਈ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ: ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਕਾਰਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਇਤਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਡੂੰਘੇ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਅਰਥ ਪਛਾਣ, ਜੀਵਨ ਪੜਾਅ, ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਦੌਲਤ ਹਨ।
ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ
ਗੋਦਨਾ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। 1838 ਅਤੇ 1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਲੱਖਾਂ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗਿਰਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਹਿਤ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਲਗਾਣਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗੁਆਨਾ (ਹੁਣ ਗੁਆਨਾ), ਡੱਚ ਸੂਰੀਨਾਮ, ਮਾਰੀਸ਼ਸ, ਤ੍ਰਿਨੀਦਾਦ, ਅਤੇ ਫਿਜੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਿਰਮਿਟੀਆਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ।
ਇਹ ਡਾਇਆਸਪੋਰਾ ਸਰਵਾਈਵਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ। ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਿਨਾਹ ਥੇਰੇਸ ਕਲੋਸ ਨੇ 2022 ਵਿੱਚ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਨ ਐਂਡ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਐਂਥਰੋਪੋਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੀਅਰ-ਰੀਵਿਊਡ ਅਧਿਐਨ, "ਐਂਬੋਡਿੰਗ ਡਿਪੈਂਡੈਂਸੀ: ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਗੋਦਨਾ (ਟੈਟੂ) ਫੀਮੇਲ ਸਬੋਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰੋਧਕ ਵਜੋਂ" ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਆਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਡੋ-ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਹਿੰਦੂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਗੁਆਨਾ ਅਤੇ ਸੂਰੀਨਾਮ ਵਿੱਚ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਦੌਰਾਨ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਹਾਂ 'ਤੇ ਗੋਦਨਾ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸਰਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਹਿੰਦੀ ਦਾ ਸੂਰੀਨਾਮੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਟੈਟੂ ਅਤੇ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ। ਕਲੋਸ ਦੀ ਫਰੇਮਿੰਗ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ: ਉਹ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਗਿਰਵੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਗੋਦਨਾ ਦਾ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਸਰਵਾਈਵਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ।
ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਕੈਨਵਸ ਤੱਕ: ਗੋਦਨਾ ਪੇਂਟਿੰਗ
ਆਪਣੀ ਜੱਦੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ, ਸਰੀਰਕ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਰਾਵਟ ਆਈ ਹੈ। ਨੌਜਵਾਨ ਗੋਂਡ, ਬੈਗਾ, ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਕਲੰਕ, ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਿਰਤ ਬਾਜ਼ਾਰਾਂ ਦੇ ਖਿੱਚ, ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਦਰਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਗੋਦਨਾ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵਿਆਕਰਨ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਹ ਹੋਰ ਸਤਹਾਂ 'ਤੇ ਪਲਟ ਗਈ।
ਬਿਹਾਰ ਦੇ ਮਧੂਬਨੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਜਿਤਵਾਰਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਲਟਾਅ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ। ਲਗਭਗ 1970 ਵਿੱਚ ਜਰਮਨ ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਏਰਿਕਾ ਮੋਜ਼ਰ ਨੇ ਉੱਥੇ ਦੁਸਾਧ ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਜੋਂ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਕੱਪੜੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ-ਸਬੰਧਤ ਮਧੂਬਨੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਜੋ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ, ਦੁਸਾਧ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਗੋਦਨਾ ਟੈਟੂ ਪੈਟਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਸਾਲੇਸ਼ ਦਾ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਰਾਹੁ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, 'ਤੇ ਚਿੱਤਰਿਆ। ਨਾਮਿਤ ਪਾਇਨੀਅਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਚਾਨੋ ਦੇਵੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪੈਲੇਟ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਾਲੇਸ਼ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਟੈਟੂ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਸੰਦਰਭ ਮਿਲਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕ ਕਲਾ ਬਣ ਗਈ, ਗੋਦਨਾ ਪੇਂਟਿੰਗ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਲਿਤ ਮਾਣ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਕਲਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੱਧ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੋਇਆ। 1970 ਅਤੇ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ, ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਸੰਗਠਨਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿਾਂ ਨੇ ਕਬਾਇਲੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹੱਥ ਨਾਲ ਬਣੇ ਕਾਗਜ਼, ਕੈਨਵਸ, ਅਤੇ ਹੈਂਡਲੂਮ ਟੈਕਸਟਾਈਲ 'ਤੇ ਗੋਦਨਾ ਮੋਟੀਫ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਛੱਤੀਸਗੜ੍ਹ ਦੀਆਂ ਗੋਦਨਾ ਸਾੜ੍ਹੀਆਂ, ਅਕਸਰ ਤੁਸਾਰ ਰੇਸ਼ਮ 'ਤੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਈ ਅਤੇ ਮੰਗਲਾ ਬਾਈ ਮਾਰਵੀ ਵਰਗੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਗੋਦਨਾ ਮੋਟੀਫ ਨੂੰ ਸਮਕਾਲੀ ਫਾਈਨ-ਆਰਟ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਹੈਂਡਲੂਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਫਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨੌਜਵਾਨ ਕਬਾਇਲੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਜੀਵਿਕਾ ਵਜੋਂ ਪੈਟਰਨ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਰਕਸ਼ਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸਪਾਂਸਰ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿੱਥੇ ਦਮਨ ਨੇ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਵਿਰਾਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਇਆ, ਗੋਂਡ, ਬੈਗਾ, ਅਤੇ ਦੁਸਾਧ ਨੇ ਆਪਣੀ ਦਿੱਖ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਲਿਜਾ ਕੇ ਜੀਵਿਤ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪੁਰਾਲੇਖ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨੋਟ
ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗੋਦਨਾ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮਾਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਠੀਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਆਹੀ ਬਾਈਂਡਰਾਂ ਨੂੰ ਐਂਟੀਸੈਪਟਿਕ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਰਥ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਮੈਡੀਕਲ ਤੱਥ ਵਜੋਂ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਸੰਬੰਧਿਤ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਥੇ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।
ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜਨਾ ਹੈ
ਗੋਦਨਾ ਪਵਿੱਤਰ, ਲਿੰਗ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਮਾਰਗ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤੀ। ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਿੱਖੋ। ਨਸਲੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਕਾਰਡ ਪੜ੍ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੇਰੀਅਰ ਐਲਵਿਨ ਅਤੇ ਲਾਰਸ ਕ੍ਰੂਟਾਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦਲਿਤ ਅਤੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋ ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਗੋਦਨਾ ਚਿੱਤਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਟੈਕਸਟਾਈਲ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਬਚਾਅ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਇੰਦਰਾ ਗਾਂਧੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਾਨਵ ਸੰਗ੍ਰਹਿਾਲਿਆ, ਭੋਪਾਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਕਰੋ। ਸਮਝੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਾਨ ਖੁਦ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਗੋਦਨਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਉਸ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਛੱਡਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਇਹ ਦਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਬੰਧਤ ਐਂਟਰੀਆਂ
- ਸਾਕ ਯੰਤ. ਇੱਕ ਗੁਆਂਢੀ ਦੱਖਣੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਵਿੱਤਰ-ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ, ਜੋ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ।
- ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਯੰਤਰ ਟੈਟੂਇੰਗ. ਵਿਆਪਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆਤਮਕ ਸਰੀਰਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਹੋਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸੰਦਰਭ।
- ਫਿਲੀਪੀਨੋ ਬਟੋਕ. ਇੱਕ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਹੈਂਡ-ਟੈਪ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਜਿਸਦਾ ਆਪਣਾ ਬਸਤੀਵਾਦੀ-ਦਮਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਤੁਲਨਾ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
- ਟੈਟੂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੰਡਲ. ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ-ਪੈਟਰਨ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਾਰੇ ਪਿਛੋਕੜ।
ਸਰੋਤ
- ਰਸਲ, ਆਰ. ਵੀ., ਅਤੇ ਹਿਰਾ ਲਾਲ। India ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਜਾਤੀਆਂ। ਲੰਡਨ: ਮੈਕਮਿਲਨ ਐਂਡ ਕੋ., 1916. ਗੋਂਡ ਅਤੇ ਬੈਗਾ ਆਬਾਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ।
- ਐਲਵਿਨ, ਵੇਰੀਅਰ। ਬੇਗਾ। ਲੰਡਨ: ਜੌਨ ਮਰੇ, 1939. ਬੈਗਾ ਜੀਵਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੱਥੇ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੋਨੋਗ੍ਰਾਫ।
- ਕ੍ਰੂਟਾਕ, ਲਾਰਸ। "ਭਾਰਤ: ਸਦੀਵੀ ਸਿਆਹੀ ਦੀ ਧਰਤੀ।" larskrutak.com. ਬੈਗਾ ਅਤੇ ਗੋਂਡ ਗੋਦਨਾ ਅਭਿਆਸੀਆਂ, ਔਜ਼ਾਰਾਂ, ਸੋਟ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਆਹੀ, ਮੱਥੇ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਸਥਾਈ-ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਾਹਰ ਖੇਤਰੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ।
- INTACH Intangible Cultural Heritage. "ਗੋਦਨਾ: ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੀ ਬੈਗਾ ਕਬੀਲੇ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਟੈਟੂ ਕਲਾ।" intangibleheritage.intach.org. ਅਭਿਆਸੀਆਂ, ਤਕਨੀਕ, ਜੀਵਨ-ਪੜਾਅ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਮੋਟੀਫ ਦਾ ਵਿਰਾਸਤੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ।
- ਕਲੋਸ, ਸਿਨਾਹ ਥੇਰੇਸ। "ਐਂਬੋਡਿੰਗ ਡਿਪੈਂਡੈਂਸੀ: ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਗੋਦਨਾ (ਟੈਟੂ) ਫੀਮੇਲ ਸਬੋਰਡੀਨੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰੋਧਕ ਵਜੋਂ।" ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਨ ਐਂਡ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਐਂਥਰੋਪੋਲੋਜੀ (2022)। doi:10.1111/jlca.12644. ਗੁਆਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਡੋ-ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਹਿੰਦੂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਦਾ ਪੀਅਰ-ਰੀਵਿਊਡ ਅਧਿਐਨ।
- ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ। "ਇੰਡੋ-ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਜਾਂ ਟੈਟੂ ਪਰੰਪਰਾ।" caribbeanhindustani.org. ਗੁਆਨਾ ਅਤੇ ਸੂਰੀਨਾਮ ਵਿੱਚ ਗਿਰਵੀ-ਉਤਪੰਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੋਦਨਾ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰਨਾਮੀ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
- ਬੇਹਾਨਬਾਕਸ। "ਗੋਦਨਾ: ਮਧੂਬਨੀ ਦੀਆਂ ਦਲਿਤ ਦੁਸਾਧ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਵਿਰੋਧ ਕਲਾ।" behanbox.com, 2023. ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਕੈਨਵਸ ਤੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਦੁਸਾਧ ਪਰੰਪਰਾ, ਅਤੇ ਚਾਨੋ ਦੇਵੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਖਾਤਾ।
- ਦਲਿਤ ਹਿਸਟਰੀ ਮੰਥ। "ਗੋਦਨਾ ਪੇਂਟਿੰਗ: ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਵਿਰੋਧ ਕਲਾ।" ਜਿਤਵਾਰਪੁਰ ਵਿੱਚ ਏਰਿਕਾ ਮੋਜ਼ਰ ਦੇ 1970 ਦੇ ਦਖਲ ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਵਜੋਂ ਗੋਦਨਾ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਖਾਤਾ।
- ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ। "ਗੋਦਨਾ ਟੈਟੂ: ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਬਾਇਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਕਲਾ" ਅਤੇ "ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ ਬੈਗਾ ਕਬੀਲਾ।" mptourism.com. ਮੋਟੀਫ ਸਮੇਤ ਖੇਤਰੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਟਿਪਕਾ ਅਤੇ ਬੈਗਾ ਮੱਥੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ।
- ਕ੍ਰੂਟਾਕ, ਲਾਰਸ। Indigenous Tattoo Traditions: Humanity ਤੋਂ Skin ਅਤੇ Ink। ਪ੍ਰਿੰਸਟਨ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2025. ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਭਾਰਤੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਰੀਰਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਣ ਸਮੇਤ ਅੰਤਰ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ।
ਸੰਪਾਦਕੀ
ਦੁਆਰਾ ਖੋਜ ਅਤੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਜੌਨ ਜੇ. ਮੇਯੋ III, ਸੰਪਾਦਕ, ਟੈਟੂ ਹਿਸਟਰੀ ਐਟਲਸ। ਇਹ ਪੰਨਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਬੈਗਾ, ਗੋਂਡ, ਦੁਸਾਧ, ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੋਦਨਾ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਸਮੀਖਿਆ ਮਿਤੀ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਤਿਮਾਹੀ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਤਾਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਮਿਲੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਰੋਤ ਹੈ? ਆਰਕਾਈਵ ਨੂੰ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰੋ. ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਆਰਕਾਈਵ XP ਅਤੇ ਨਾਮੀ ਮਾਨਤਾ (ਆਪਟ-ਇਨ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।