Bungai terung, kwiat bakłażana, to pierwszy tatuaż, jaki młody mężczyzna Iban z Sarawak w Malezyjskim Borneo otrzymał przed swoim bejalai, podróżą wiedzy, która zabrała go z jego długiego domu w świat. Jest noszony jako para rozet z przodu obu ramion, umieszczony dokładnie tam, gdzie spoczywa pasek noszonego plecaka, widoczny znak gotowości do udźwignięcia ciężaru własnego życia. W centrum każdego kwiatu znajduje się ciasna spirala, tali nyawa, lina życia, zaczerpnięta z dolnej strony kijanki i odczytywana jako początek nowego życia. Jest to święty rytuał przejścia należący do konkretnego ludu, wykonany metodą ręcznego stukania w ramach animistycznej kosmologii, a nie wzór z menu. Praktyka ta została zakłócona w XX wieku przez kolonialne represje i chrześcijańską misjonizację, a od około 2000 roku jest widocznie odradzana przez praktyków Iban. Ta strona traktuje bungai terung jako pełną szacunku historię i edukację kulturową. Należy do Ibanów i tam żyje jego znaczenie.

Czym jest tatuaż bungai terung?

Bungai terung to para ramiennych rozet, które mężczyzna Iban tradycyjnie otrzymywał przed swoim pierwszym bejalai, podróżą wiedzy, która zabierała młodego mężczyznę z jego długiego domu, aby zdobyć umiejętności, bogactwo i pozycję w szerszym świecie. Nazwa to termin Iban i malajski oznaczający kwiat bakłażana, bunga oznaczający kwiat i Terung oznaczający bakłażana lub psiankę. Motyw zbudowany jest wokół centralnej spirali, tali nyawa lub liny życia, otoczonej płatkami kwiatu. Jest noszony z przodu obu ramion, tam gdzie znajdowałby się pasek noszonego plecaka, więc samo umiejscowienie niesie ze sobą znaczenie: noszący jest gotów udźwignąć ciężar swojego świata. Bungai terung jest jednocześnie znakiem dojrzewania i duchową zbroją na drogę. Jest to jeden z najbardziej rozpoznawalnych rdzennych motywów tatuażu Pacyfiku. Atlas traktuje go jako historię kulturową, a nie jako wzór do wyboru, ponieważ dla Ibanów nigdy nie był ozdobą.

Kto tradycyjnie nosi bungai terung?

Bungai terung należy do Ibanów, dawniej zwanych Dayakami Morskim, największej grupy rdzennej ludności w malezyjskim stanie Sarawak na wyspie Borneo, z powiązanymi społecznościami po drugiej stronie granicy w Kalimantanie Zachodnim, Indonezji. W tradycji Ibanów jest to znak męski, otrzymywany przez młodego mężczyznę na progu jego pierwszego bejalai. Ibanowie są jednym z kilku odrębnych ludów Borneo, od dawna grupowanych pod kolonialnym określeniem Dayak, etykietą, która spłaszcza rzeczywiste różnice między biograficzną tradycją męskich znaków Ibanów a tradycją klasowo-stratyfikowaną Kayanów i Kenyahów z interioru w górę rzeki. Bungai terung jest specyficznieiban. Poprawne nazwanie ludu jest częścią traktowania tradycji z szacunkiem, a Atlas nie zaciera różnic między Ibanami, Kayanami i Kenyahami w jedno „plemienne” idiom.

Co oznacza bungai terung?

Bungai terung niesie ze sobą jednocześnie kilka warstw znaczeń. Oznacza przejście z chłopięctwa do męskości i gotowość do podjęcia odpowiedzialności w społeczności. Jest związany z bejalai, podróż wiedzy i służy jako duchowa ochrona podróżnika stawiającego czoła nieznanym miejscom i nieznanym duchom. Jego centralna spirala, tali nyawa, nazywa linę życia i początek nowego życia, narysowaną ikonograficznie z ogona kijanki, obraz metamorfozy i nowych początków. W dłuższej, biograficznej logice tatuaży Ibanów, bungai terung funkcjonuje również jako pierwszy znak życiowego zapisu: kolejne tatuaże, które mężczyzna otrzymywał podczas podróży, dokumentowały, gdzie był i co zrobił, tak że jego skóra stawała się wizualnym zapisem jego podróży. Te znaczenia są dobrze udokumentowane w wielu źródłach i są wiarygodne w swoim ogólnym zarysie.

Czym jest spirala tali nyawa?

The tali nyawa jest spiralą w centrum każdego kwiatu bungai terung. Nazwa oznacza linę życia, a wzór jest odczytywany jako lina lub nić życiowej siły osoby i początek nowego życia jako dorosłego. Jego forma pochodzi od spodu kijanki, a powiązanie z cyklem życia żaby jest celowe: transformacja kijanki odzwierciedla ibanowskie rozumienie przejścia młodego mężczyzny w dorosłość, gdy opuszcza on długi dom po raz pierwszy. Spirala może być wykonana w dowolnym kierunku, a w tradycyjnym układzie parzystym dwie spirale są lustrzanym odbiciem po obu stronach ciała, aby utrzymać fizyczną i duchową równowagę. Odczyt kijanki-spirali jest zakotwiczony w badaniach naukowych Ahmada Kaisala i współpracowników, którzy pracowali z ibanowskimi mężczyznami w Julau w Sarawak oraz w społecznościach Sungai Utik i Sungai Sadap w Zachodnim Kalimantanie, i jest potwierdzony w syntezie etnograficznej Larsa Krutaka. Jest to jeden z najlepiej udokumentowanych odczytów na tej stronie.

Jak tradycyjnie wykonywano bungai terung?

Bungai terung wykonywano techniką ręcznego opukiwania, techniką wspólną dla tradycji borneańskich i szerszej rodziny technik ręcznego opukiwania z regionu Pacyfiku. Klastry igieł, historycznie wykonane z kości, cierni lub bambusa, a dziś z metalu, są wiązane pod kątem prostym do końca drewnianego kija zwanego jarum. Artysta zanurza klastry w pigmencie, pozycjonuje je na skórze i rytmicznie uderza w kij małym młotkiem zwanym ból trzymanym w drugiej ręce, podczas gdy druga osoba naciąga skórę. Pigmentem był historycznie sadza zmieszana z sokiem z trzciny cukrowej lub innym spoiwem, a dziś jest to komercyjny tusz do tatuażu. Metoda ta daje gęste, ostre, kropkowane linie charakterystyczne dla prac borneańskich. Mistrz tatuażu nie był dekoratorem, lecz posiadaczem zgromadzonych relacji duchowych, pośredniczącym między noszącym a duchami opiekuńczymi związanymi z każdym motywem. Technika ta jest rozpoznawalnie ciągła z tradycją przedkolumbijską, chociaż przedstawianie jej w materiałach turystycznych jako dosłownie niezmienionej jest łagodnym folklorystycznym uproszczeniem, ponieważ materiały i sceneria studia uległy zmianie.

Czy zrobienie tatuażu bungai terung jest przywłaszczeniem?

Tak, dla osoby z zewnątrz wzięcie bungai terung jako osobistego wzoru jest zawłaszczeniem, a Atlas nie przedstawia go jako czegoś, co można sobie zrobić. Bungai terung jest świętym rytuałem przejścia związanym z tożsamością Ibanów, z bejalai podróżą i animistyczną kosmologią, w której wzór niesie siłę duchową i ochronę. Był tradycyjnie zdobywany na określonym progu życia i noszony w określonym, lustrzanym układzie dla konkretnych powodów. Kopiowanie go jako ozdoby, bez ludzi, podróży lub znaczenia, które za nim stoi, redukuje żywą i przodkową tradycję do generycznej grafiki "plemiennej". W rozumieniu Ibanów, nawet umiejscowienie ma znaczenie: wzór należy do lustrzanej pary na ramionach, a traktowanie go jako swobodnie unoszącej się dekoracji pozbawia go równowagi i celu. Uczciwą i pełną szacunku reakcją jest poznanie historii, nazwanie Ibanów jako jego twórców i uznanie, że noszenie go nie jest czymś, co osoba z zewnątrz może sobie przywłaszczyć. Tam, gdzie wzór jest tworzony dzisiaj, jest on najbardziej odpowiednio tworzony przez i dla ludzi Ibanów, przez praktyków pracujących w ramach tej tradycji lub w autentycznej z nią konsultacji.

Świat Ibanów i podróż bejalai

Ibanowie to ludy rzecznych domów, tradycyjnie zamieszkujące wzdłuż systemów rzecznych Sarawak: Radżang, Saribas i Skrang, zorganizowane wokół rolnictwa opartego na uprawach przesiewnych i równoległych gospodarkach prestiżowych: tkactwo wśród kobiet oraz podróże i, historycznie, łowienie głów wśród mężczyzn. Ich religia była animizmem, w którym duchy, antu, wypełniały świat przyrody i stale ingerowały w sprawy ludzkie. W tym świecie tatuowanie było świętym aktem pośredniczonym przez relacje duchowe. Jak odnotowuje Lars Krutak w swojej syntezie etnograficznej, kosmologia Ibanów zakłada, że całe życie, czy to zwierzęce, roślinne, czy ludzkie, niesie aspekt duchowy, a te same duchy, które udzielają umiejętności tkactwa i uprawy ryżu, udzielają umiejętności tatuowania. Tatuaż był jednocześnie zapisem biograficznym, zbroją przeciwko złym duchom, a w eschatologii udokumentowanej zarówno przez wczesnych etnografów, jak i przez Krutaka, pochodnią oświetlającą drogę noszącego przez ciemność w zaświatach.

The bejalai to instytucja Ibanów leżąca u serca bungai terung. Słowo to oznacza mniej więcej „chodzić” i nazywa podróż, którą podejmował młody mężczyzna, opuszczając swój dom, aby zdobyć wiedzę, udowodnić swoją wartość i wrócić z bogactwem i pozycją. Bungai terung był znakiem odejścia, nadawanym przed rozpoczęciem podróży. Jego umiejscowienie na przedniej części ramion jest zarówno funkcjonalne, jak i symboliczne, ponieważ znajduje się tam, gdzie spoczywa pasek plecaka, więc wzór ten zapowiada gotowość do niesienia własnych ciężarów w świat. W miarę jak podróżnik przemieszczał się z miejsca na miejsce, mógł otrzymywać dalsze tatuaże w regionalnych stylach miejsc, do których podróżował, tak że przez całe życie jego ciało zapisywało geografię jego podróży. Bungai terung otwierał ten zapis.

Bungai terung i płatki

Powszechnie krąży twierdzenie, że kwiat „tradycyjnie ma osiem płatków”. To konkretne twierdzenie nie wytrzymuje konfrontacji z szerszym zapisem. Źródła terenowe i referencyjne dokumentują zmienną liczbę płatków, zazwyczaj od około czterech do dziewięciu, w zależności od wielkości i wykonania tatuażu, a nie ustaloną na osiem, więc Atlas podaje, że liczba płatków jest zmienna. Pokrewna popularna interpretacja, że płatki reprezentują „osiem kierunków świata”, pojawia się tylko we współczesnych źródłach interpretacyjnych i najlepiej jest ją rozumieć jako późniejsze nałożenie, a nie udokumentowane tradycyjne znaczenie. Tradycyjną interpretacją samego kwiatu jest botaniczna, kwiat bakłażana, rośliny od dawna obecnej na Borneo, a płatki najczęściej opisywane są jako symbolizujące siłę, wzrost i świat przyrody otaczający centralną spiralę życia. Znaczenie motywu związane z przenoszeniem ciężaru znajduje się w tali nyawa w centrum i w bejalai kontekście, a nie w ustalonej arytmetyce płatków.

Szerszy repertuar Ibanów

Bungai terung był pierwszym znakiem w znacznie większym słowniku wzorów Ibanów, a zrozumienie tego słownictwa chroni przed odczytywaniem kwiatu bakłażana jako samodzielnej ozdoby. Tatuowanie mężczyzn Ibanów obejmowało również prace na przedramionach i nadgarstkach ze stylizowanymi skorpionami, psami i smokami, wzory na szyi oraz panele na klatce piersiowej i plecach, których motywy spiralne i zazębiające się są stylistycznie powiązane z pua kumbu tkaninami tkanymi przez kobiety Ibanów. Najbardziej restrykcyjnie zdobywane znaki należały do rejestru łowców głów. Tegulun, małe tatuaże na palcach, zapisywały osiągnięcia wojownika w ngayau, wyprawie łowieckiej, która była centralną instytucją prestiżu męskiego w społeczeństwie Ibanów przed jego stłumieniem, zbudowaną na wierze, że głowa zawiera duszę, a zabranie głowy wroga przenosi jej moc. Tatuaże na szyi zwane pantang rekong miały wzmacniać skórę przed dekapitacją. Ten rejestr łowców głów jest historyczny. Współczesne odrodzenie traktuje ngayau i tegulun jako dziedzictwo, a nie dosłowną praktykę, a tegulun jest rozpoznawany, ale już nie przyznawany, jedyny ważny wzór prestiżu Ibanów, który nie został odrodzony w swoim dosłownym znaczeniu po tym, jak prawo kolonialne wygasiło praktykę, którą dokumentował.

Tłumienie i odrodzenie

Logika prestiżu, która nadała znaczenie tatuowaniu Ibanów, została zakłócona przez zewnętrzne siły. Dynastia Brooke Rajah, tak zwani Biali Radżowie Sarawak, którzy rządzili od 1841 roku, stopniowo zakazywali ngayau przez późny XIX wiek, prowadząc kampanie przeciwko wyprawom łowieckim, a brytyjska administracja kolonialna sformalizowała zakaz po II wojnie światowej. W tym zakazie tkwi historyczne skomplikowanie: podczas Malajskiego Kryzysu lat 1948-1960 brytyjskie siły kontrpartyzanckie rekrutowały tropiących Ibanów, a niektórzy zostali wytatuowani za zabójstwa dokonane podczas tych operacji, co było ostatnimi epizodami, w których znak łowcy głów był nadawany w żywym rejestrze. W ciągu XX wieku urbanizacja, nowoczesna edukacja i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa osłabiły tę praktykę, chociaż przetrwała ona w odleglejszych domach.

Od około 2000 roku tatuowanie Ibanów przechodzi świadome odrodzenie miejskie, zakorzenione przez małą grupę praktyków Ibanów. Ernesto Kaluma, urodzony jako Iban w Sibu, Sarawak, otworzył studio Borneo Headhunters w Kuching po szkoleniu za granicą i okresie badań z elderami Ibanów w celu odzyskania tradycyjnego słownictwa motywów, a także zorganizował pierwszą Międzynarodową Konwencję Tatuażu Borneo w Sarawak Cultural Village w maju 2002 roku, z drugą konwencją w 2007 roku. Eddiego Davida, również Iban z Sarawak, założył studio Borneo Ink w Kuala Lumpur i przestawił je na specjalizację w plemiennych wzorach Ibanów po swoim powrocie do elderów, aby zbadać znaczenie motywów, o które prosili jego klienci. Po stronie indonezyjskiej, Herpianta Hendrę, z rodzinnymi korzeniami w regencji Kapuas Hulu w Zachodnim Kalimantanie, jest główną równoległą postacią. Odrodzenie jest realne i widoczne, a rejestr łowców głów w jego ramach jest traktowany jako historyczny, a nie dosłowny.

Dwie dalsze uwagi dotyczące zapisu. Często cytowana liczba, że 70 do 80 procent młodych miejskich Ibanów w miastach Sarawak nosi obecnie co najmniej jeden tradycyjny wzór, jest szacunkiem praktyków podanym w lokalnej prasie, a nie danymi ze spisu powszechnego lub ankiety, a Atlas przedstawia ją jako przybliżone wskazanie, a nie twardą liczbę. Data założenia studia Borneo Ink jest niepewna w podstawowym zapisie, źródła podają ją różnie na przełomie lat 90. i początku XXI wieku, najprawdopodobniej dlatego, że pojedynczy rok czasami zbiegał się z osobistym początkiem Eddiego Davida w tatuowaniu z późniejszym założeniem studia w Kuala Lumpur. Atlas przedstawia odrodzenie jako zakorzenione przez nazwanych praktyków Ibanów od około 2000 roku i nie twierdzi, że istnieje jedna sporna data założenia studia.

Bungai terung należy do zachodniego krańca rodziny ręcznych tatuaży Pacyfiku, szerokiej grupy tradycji rdzennych, które dzielą technikę igły uderzanej i głębokie osadzenie praktyki w kulturze. Na samym Borneo, biograficzna tradycja męskich tatuaży Ibanów, która wyprodukowała bungai terung, znajduje się obok tradycji kobiet Kayan i Kenyah z wnętrza kraju, w której żeńskie specjalistki dziedzicznego urzędu tatuowały wzory podzielone na klasy, używając rzeźbionego drewnianego stempla, co jest kontrastem, który zaciera kolonialna nazwa Dayak. Dalej, ta sama technika uderzania łączy tradycje Borneo z filipińskim batok z Kordyliery i z polinezyjskim tatau, z których każdy jest praktyką odrębnego ludu z własnymi znaczeniami, praktykami i historiami stłumienia i odrodzenia. Są to kuzyni pod względem metody i wagi kulturowej, a nie wymienne style. Pełniejszą historię tradycji Ibanów, Kayanów i Kenyah razem można znaleźć w wpisie Atlasu na temat tatuowania na Borneo.

Dlaczego to jest edukacja kulturowa, a nie pomysł na projekt

Atlas dokumentuje bungai terung jako historię, ponieważ tego wymaga szacunek dla świętej, zamkniętej tradycji. Motyw ten był szeroko kopiowany w komercyjnych salonach tatuażu na całym świecie, często oderwany od bejalai kontekst, z linii rodowej Ibanów, i z umiejscowienia na obu ramionach, które niesie swoje znaczenie. Zarówno badacze, jak i praktycy Ibanów zauważyli, że kopiowanie to spłaszcza specyficzną i żywą tradycję do poziomu generycznej grafiki. Celem tej strony jest coś przeciwnego: nazwanie Ibanów jako twórców, spisanie znaczenia wzoru i tego, do kogo należy, oddanie zasług metodzie tatuowania ręcznego i praktykom, którzy ją odradzają, oraz jasne stwierdzenie, że osoby z zewnątrz traktujące ten znak jako osobistą ozdobę dopuszczają się przywłaszczenia. Uczciwą praktyką, dla każdego, kto uważa bungai terung za piękny, jest poznanie historii i pozostawienie noszenia go ludziom, których życie on dokumentuje.

Źródła

  • Hose, Charles i William McDougall. Plemiona pogańskie Borneo. 2 tomy. Londyn: Macmillan, 1912. Główne etnograficzne i fotograficzne zapisy praktyk tatuowania Ibanów, Kayanów i Kenyahów przed ich wycofaniem. Dostępne cyfrowo przez Project Gutenberg i Internet Archive.
  • Krutak, Lars. "In the Realm of Spirits: Traditional Dayak Tattoo in Borneo." larskrutak.com. Główna anglojęzyczna synteza etnograficzna współczesnego tatuowania na Borneo, oparta na badaniach terenowych z pierwszej ręki.
  • Krutak, Lars. "Torches for the Afterlife: Women Tattoo Artists of Northern Borneo." larskrutak.com. Ujęcie eschatologii zaświatów w całym klasterze borneańskim.
  • Faisal, Ahmad, i inni. "The Significance of Bunga Terung Tattoo for the Iban Men in Julau, Sarawak and Putussibau, Indonesia" oraz powiązane "Deconstruction of the Traditional Bunga Terung Tattoo and the Sequence of Its Application Among Iban Men." Akademickie studium terenowe zakotwiczające odczyt spirali-kijanki z tali nyawa po obu stronach granicy Sarawak i Kalimantan.
  • Sarawak Tourism Board. "The Fascinating Stories Behind Sarawakian Tribal Tattoos." Instytucjonalny przegląd z perspektywy Sarawaku.
  • Tusze do tatuażu Magazine. "Ernesto Kalum, pur et dur, Borneo Headhunters." Profil obejmujący Kaluma oraz Międzynarodowe Konwencje Tatuażu Borneo z lat 2002 i 2007.
  • Borneo Poczta online. "Ernesto keeps Iban traditional tattoo alive" (2010) i "Reclaiming one's culture on skin" (2023). Relacje z Sarawaku dotyczące odrodzenia miejskiego i szacunków adopcji.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon z dnia Ostatnio przeglądany powyżej i jest odświeżana co kwartał. Czerpie z zasobów Tattoo Archive (Winston-Salem) dotyczących tatuowania Ibanów oraz tatuowania Kayanów i Kenyahów, a także stosuje dyscyplinę źródłową polegającą na traktowaniu świętych i zamkniętych tradycji jako historii kultury, a nie czerpaniu etnografii Ibanów z zachodnich materiałów z portfolio projektów.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (z możliwością rezygnacji).