Tatuaż Buddy jest najbardziej znaczącym pod względem prawnym i społecznym obrazem w tej części Atlasu, a uczciwą usługą dla czytelnika jest przedstawienie tego najpierw, a nie "znaczenia". Zagraniczni podróżnicy byli aresztowani po przybyciu i deportowani za tatuaże Buddy w krajach z większością buddyjską: najlepiej udokumentowanym przypadkiem jest Naomi Coleman, brytyjska pielęgniarka deportowana ze Sri Lanki w kwietniu 2014 roku za tatuaż Buddy na lotosie na ramieniu. Mjanma deportowała obcokrajowców za tatuaże Buddy na mocy sekcji 295 swojego Kodeksu Karnego, która kryminalizuje obrażanie religii. W Tajlandii organizacja Knowing Buddha, założona w 2012 roku przez świeckiego nauczyciela buddyjskiego Acharavadee Wongsakon i poparta przez Krajowe Biuro Buddyzmu tego kraju, prowadzi kampanię przeciwko wykorzystywaniu wizerunku Buddy jako ozdoby, w tym tatuaży, z tablicami ostrzegawczymi na lotnisku Suvarnabhumi. Poza prawem, wielu buddystów uważa tatuaż Buddy za niegrzeczny, niezależnie od intencji noszącego, ponieważ wizerunek jest święty i tradycyjnie trzymany wysoko i czysto, a nie noszony na ciele. Ta strona opisuje, czym jest wizerunek w buddyzmie i jakie były konsekwencje jego tatuowania. Nie jest to poradnik.

Przed jakimkolwiek pytaniem o znaczenie, czytelnik powinien znać konsekwencje. Tatuaż Buddy może spowodować aresztowanie lub deportację podróżnego w krajach z większością buddyjską i jest uważany za niegrzeczny przez wielu buddystów, gdziekolwiek jest noszony.

Udokumentowane przypadki są konkretne i niedawne. W kwietniu 2014 roku Naomi Coleman, brytyjska pielęgniarka, została aresztowana po przybyciu na lotnisko w Kolombo na Sri Lance i deportowana na mocy nakazu sądowego za tatuaż Buddy na ramieniu przedstawiający Buddę siedzącego na lotosie; urzędnicy stwierdzili, że wizerunek może obrazić i narazić ją na niebezpieczeństwo (Al Jazeera, NPR, The Washington Post, wszystkie 2014). Co najmniej jeden inny brytyjski turysta został objęty zakazem wjazdu do Sri Lanki z tego samego powodu (The Washington Post). Mjanma deportowała obcokrajowców za tatuaże Buddy, w tym włoskiego turystę, którego tatuaż na nodze został zgłoszony przez mnichów; sekcja 295 Kodeksu Karnego Mjanmy kryminalizuje obrażanie religii i grozi grzywną lub więzieniem (The Irrawaddy; PRX/The World). Tajlandia ma przepisy dotyczące obrażania religii, które są rzadko egzekwowane, ale rząd wyświetla ostrzeżenia, a organizacja Knowing Buddha prowadzi stałą, oficjalnie popartą kampanię przeciwko ozdobnemu użyciu wizerunku Buddy, w tym tatuaży.

To jest uczciwa odpowiedź na pytanie "czy powinienem". Ryzyko jest realne, udokumentowane i aktualne, i jest to najważniejsza rzecz, jaką ta strona może powiedzieć czytelnikowi. Wszystko poniżej wyjaśnia, czym jest wizerunek i dlaczego niesie ze sobą taki ciężar, a nie jak go zdobyć.

Dlaczego tatuaż Buddy jest obraźliwy dla wielu buddystów?

Wielu buddystów uważa tatuaż Buddy za niegrzeczny, ponieważ wizerunek Buddy jest święty, a ciało, w logice kulturowej społeczeństw buddyzmu Therawady, schodzi w czystości od głowy do stóp. Święte obrazy są tradycyjnie umieszczane wysoko: na ołtarzu, nad głową, nigdy na podłodze i nigdy pod stopami. Wizerunek Buddy noszony na skórze, a zwłaszcza nisko na ciele, na nodze lub na stopie, jest odczytywany jako umieszczanie świętego tam, gdzie nie powinno być (PRX/The World; wiele źródeł porad podróżniczych). Jest to ta sama logika malejącej czystości, która kieruje konwencjami umieszczania hinduskich bóstw omówionymi na stronach Ganeśa i Śiwa i jest powodem, dla którego sprzeciw nie dotyczy głównie tatuażu jako sztuki, ale miejsca, w którym wolno przebywać świętemu.

Sprzeciw ten jest również wewnętrzny dla buddyzmu, a nie narzucony z zewnątrz. Organizacja Knowing Buddha, założona w 2012 roku przez tajską świecką nauczycielkę buddyjską Acharavadee Wongsakon, została stworzona przez buddystów, którzy uważają ozdobne użycie wizerunku Buddy, w tym na tatuażach, strojach kąpielowych i towarach konsumpcyjnych, za degradację tego, co wizerunek reprezentuje. Kampania została poparta przez Krajowe Biuro Buddyzmu Tajlandii. Innymi słowy, spór ten nie jest zachodnią wojną kulturową rzutowaną na buddyzm; jest to stanowisko zajmowane i promowane przez praktykujących buddystów dotyczące ich własnego świętego wizerunku.

Co reprezentuje wizerunek Buddy w buddyzmie?

Wizerunek Buddy reprezentuje historycznego Siddharthę Gautamę po jego przebudzeniu, a w szerszym znaczeniu sam stan przebudzenia. Jest to centralny wizerunek dewocyjny buddyzmu we wszystkich tradycjach Therawady, Mahajany i Wadżrajany. Opisany tutaj wyłącznie w celu uczciwego kontekstu, a nie jako specyfikacja projektu, konwencjonalna ikonografia obejmuje postawę medytacyjną siedzącą na tronie z lotosu, ushnishę (wypukłość czaszki oznaczająca rozszerzoną mądrość), wydłużone płatki uszu (ślad książęcych kolczyków, z których Siddhartha zrezygnował) oraz słownictwo gestów dłoni zwanych mudrami, z których każdy ma ustalone znaczenie (gest dotykania ziemi w momencie przebudzenia, gest nauczania, gest braku strachu i inne). Tron z lotosu łączy się bezpośrednio z lotosem, już omówionym w Atlasie, który jest symbolem przebudzonego umysłu wznoszącego się nieskalany z błota uwarunkowanego świata.

Celem podania ikonografii nie jest umożliwienie wiernego odwzorowania. Chodzi o jasne stwierdzenie, że jest to w pełni rozwinięty święty wizerunek o ustalonych konwencjach, a nie neutralna postać dekoracyjna, i że zrobienie sobie jego tatuażu oznacza wejście w ten religijny słownik, niezależnie od tego, czy noszący ma taki zamiar.

Czy tatuaż Buddy to przywłaszczenie kulturowe?

Uczciwa odpowiedź brzmi, że w przypadku Buddy pytanie o przywłaszczenie jest przyćmione przez pytanie o konsekwencje. W przeciwieństwie do wielu motywów, gdzie przywłaszczenie jest głównym problemem, Budda niesie ze sobą udokumentowane ryzyko prawne w krajach z większością buddyjską i zorganizowany sprzeciw samych buddystów. Zachodni noszący, który wybiera Buddę jako generyczny emblemat "pokoju" lub "uważności" z rejestru wellness po latach 60. XX wieku, uczestniczy w dokładnie tym samym ozdobnym użyciu, któremu sprzeciwia się organizacja Knowing Buddha, i robi to z wizerunkiem głowy żywej religii. Nie ma wersji tej strony, która przedstawiałaby Buddę jako otwartą opcję dekoracyjną. Uzasadnionym ujęciem jest to, że jest to aktywny święty wizerunek, którego tatuowanie jest kwestionowane przez jego własną tradycję i niesie ze sobą realne konsekwencje podróżnicze, i że czytelnik rozważający to powinien wiedzieć o tym wszystkim, zanim zajmie się czymkolwiek innym.

Gdzie tatuaż Buddy byłby najbardziej obraźliwy?

Najbardziej obraźliwe umiejscowienie to wszystko nisko na ciele: noga, łydka, kostka, stopa, obszar poniżej pasa. W logice malejącej czystości kultur buddyzmu Therawady, stopy są najniższą i najmniej czystą częścią ciała, a umieszczenie tam wizerunku Buddy odwraca konwencję, że święte jest trzymane wysoko. Przypadki deportacji z Mjanmy dotyczyły konkretnie tatuażu na nodze zgłoszonego przez mnichów. Ta strona nie zaleca żadnego umiejscowienia, ponieważ nie zaleca tatuażu; informacje o umiejscowieniu istnieją tylko po to, aby wyjaśnić, dlaczego sprzeciw jest najostrzejszy w przypadku pracy na dolnej części ciała i aby uczynić mechanizm kulturowy czytelnym.

Udokumentowane przypadki, szczegółowo

Wyróżniającą się treścią o charakterze publicznym, jaką ta strona może zaoferować, jest udokumentowany zapis konsekwencji, przedstawiony jasno i z datą.

Sri Lanka, kwiecień 2014 (POTWIERDZONE). Naomi Coleman, 37-letnia brytyjska pielęgniarka, przyleciała na międzynarodowe lotnisko Bandaranaike koło Kolombo i została aresztowana z powodu tatuażu na prawym ramieniu przedstawiającego Buddę siedzącego na lotosie. Sędzia nakazał jej deportację. Urzędnicy stwierdzili, że wizerunek mógł zranić uczucia religijne i narazić ją na niebezpieczeństwo. Sprawa została opisana przez Al Jazeerę, NPR i The Washington Post w kwietniu 2014 roku. Sri Lanka wcześniej odmawiała wjazdu lub usuwała innych zagranicznych turystów z powodu wizerunków Buddy, w tym innego brytyjskiego turysty wspomnianego w tym samym raporcie. Sri Lanka traktuje wizerunek Buddy jako chroniony, a tatuaże Buddy na widocznej skórze są powracającym punktem zapalnym na granicy.

Mjanma, Kodeks Karny Sekcja 295 (POTWIERDZONE). Mjanma zatrzymała i deportowała obcokrajowców za tatuaże Buddy. W jednym szeroko opisywanym przypadku włoski turysta został deportowany po tym, jak tatuaż Buddy na jego nodze został zgłoszony przez mnichów w Bagan. Odpowiedni przepis, sekcja 295 Kodeksu Karnego Mjanmy, kryminalizuje celowe ranienie uczuć religijnych i obrażanie religii, z karami obejmującymi grzywny i więzienie. Relacje pojawiają się w The Irrawaddy i PRX/The World. Umiejscowienie na nodze w zgłoszonych przypadkach nie jest przypadkowe: jest to umiejscowienie na dolnej części ciała, które konwencja malejącej czystości uważa za najbardziej obraźliwe.

Tajlandia, kampania Knowing Buddha (POTWIERDZONE). Przepisy Tajlandii dotyczące obrażania religii są opisywane jako rzadko egzekwowane, ale spór jest podtrzymywany przez społeczeństwo obywatelskie i oficjalne poparcie, a nie rutynowe ściganie. Organizacja Knowing Buddha została założona w 2012 roku przez tajską świecką nauczycielkę buddyjską Acharavadee Wongsakon i prowadzi kampanię przeciwko wykorzystywaniu wizerunku Buddy jako ozdoby, wymieniając tatuaże wprost. Organizacja została poparta przez Krajowe Biuro Buddyzmu Tajlandii, a komunikaty o szacunku pojawiają się na lotnisku Suvarnabhumi. Relacje pojawiają się w PRX/The World (2021) i Bangkok Post, a organizacja i jej założycielka są udokumentowane w standardowych źródłach referencyjnych. Przypadek tajski jest najjaśniejszym przykładem sprzeciwu wynikającego z wnętrza buddyzmu, a nie ze strony państwa.

Te trzy przypadki razem tworzą wzorzec: wizerunek Buddy jest traktowany jako chroniony święty obraz w całej Azji Południowo-Wschodniej i na Sri Lance, gdzie dominuje buddyzm Therawady, sprzeciw jest wyrażany zarówno przez buddystów, jak i przez państwa, a konsekwencje dla podróżnych obejmowały odmowę wjazdu, aresztowanie i deportację na mocy nakazu sądowego.

Konwencja od głowy do stóp i dlaczego rządzi wszystkim

Jedyny mechanizm kulturowy, który wyjaśnia sprzeciw wobec Buddy, tabu dotyczące umieszczania hinduskich bóstw i szerszą wrażliwość w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, to odczytanie ciała jako schodzącego w dół pod względem czystości. W tym odczytaniu głowa jest najwyższą i najświętszą częścią ciała, a stopy najniższą i najmniej czystą. Święte przedmioty i obrazy są przechowywane wysoko. Wskazywanie stopami na osobę lub wizerunek Buddy, przechodzenie nad kimś lub dotykanie czyjejś głowy to wszystko są obciążone znaczeniem akty w tej logice kulturowej.

Zastosowana do tatuażu, konwencja oznacza, że wizerunek Buddy jest najbardziej akceptowalny, w ograniczonym zakresie, w jakim w ogóle jest akceptowalny, wysoko na ciele, a najbardziej obraźliwy nisko na ciele. To ta sama logika, którą przywołuje Hindu American Foundation dla Och symbolu, który prosi, aby nie umieszczać poniżej pasa ani na stopach, i ta sama logika stojąca za konwencjami umieszczania hinduskich bóstw na Ganeśa i Śiwa stronach. Zrozumienie tej jednej konwencji sprawia, że cały klaster dewocyjny staje się czytelny: sprzeciw dotyczy konsekwentnie utrzymywania świętości wysoko i czysto, a nie samego aktu przedstawienia w abstrakcji.

Czego ta strona nie zrobi

Ta strona nie mówi czytelnikowi, jak zrobić tatuaż Buddy, jaki styl wybrać, jak przedstawić mudry, ani gdzie go umieścić dla najlepszego efektu. Nie prezentuje menu kolorów ani kompozycji. Nie przedstawia Buddy jako opcji projektowej z listą znaczeń, które noszący może wybrać. Renomowane źródła wspierają fakty ikonograficzne i udokumentowane konsekwencje; nie wspierają one treści typu „co mówi o tobie twój tatuaż Buddy” znalezionych na komercyjnych blogach o tatuażach, które są tu traktowane jako SŁABE ŹRÓDŁA i nie są potwierdzane.

Uczciwe przedstawienie jest takie, że Budda jest świętym wizerunkiem, jego tatuowanie jest kwestionowane przez buddystów i niesie ze sobą udokumentowane konsekwencje prawne i społeczne. Czytelnik, który to przyswoił i nadal chce kontynuować, powinien przynajmniej zrozumieć ryzyko podróży na Sri Lance, w Mjanmie i szerszej sferze buddyzmu Therawady, i nie powinien zakładać, że intencja lub podziw neutralizuje sprzeciw.

Kontekst kulturowy i przywłaszczenie

Wizerunek Buddy jest aktywnym, świętym obrazem religijnym, a obawa przed przywłaszczeniem jest tutaj niezwykle konkretna, ponieważ jest poparta udokumentowanymi egzekucjami i zorganizowanym sprzeciwem ze strony buddyzmu.

Sprzeciw wobec użycia dekoracyjnego jest kluczową kwestią. Głównym argumentem Knowing Buddha Organization jest to, że używanie wizerunku Buddy jako dekoracji, na tatuażach, strojach kąpielowych, butach, meblach i towarach konsumpcyjnych, degraduje święty wizerunek do estetyki. Tatuaż Buddy wybrany jako ogólny emblemat spokoju, uważności lub duchowości jest paradygmatycznym przypadkiem użycia dekoracyjnego, któremu kampania się sprzeciwia, i czyni to z centralnym wizerunkiem żywej religii, a nie motywem peryferyjnym.

Wymiar konsekwencji odróżnia Buddę od większości motywów, które Atlas obejmuje. Czytelnik może nosić różę gdziekolwiek na świecie bez ryzyka prawnego. Czytelnik z widocznym tatuażem Buddy został aresztowany i deportowany po przybyciu na Sri Lankę i do Mjanmy. To nie jest hipotetyczna wrażliwość; to udokumentowany wynik, który przytrafił się konkretnym podróżnikom.

Wymiar wewnętrznego sprzeciwu ma znaczenie dla ramowania. To nie jest przede wszystkim zachodnia debata o tym, kto może nosić co. Sprzeciw jest wysuwany przez praktykujących buddystów, popierany przez krajowe władze buddyjskie i egzekwowany przez państwa z większością buddyjską. Pełna szacunku postawa polega na poważnym potraktowaniu tego sprzeciwu na jego własnych warunkach, zamiast traktowania go jako przeszkody, którą należy ominąć.

Uczciwy wniosek jest taki, że Budda nie jest otwartym motywem dekoracyjnym, że jego tatuowanie jest kwestionowane przez tradycję, do której należy, i że udokumentowane konsekwencje prawne i społeczne są pierwszą rzeczą, którą każdy czytelnik powinien rozważyć. Ta strona zaczyna od tego i się od tego nie wycofuje.

  • Lotos w historii tatuażu. Lotosowy tron, na którym konwencjonalnie siedzi Budda; emblemat przebudzonego umysłu wznoszącego się nieskalany.
  • Om (AUM) w historii tatuażu. Wspólna konwencja umieszczania poniżej pasa i szersza dyskusja o przywłaszczeniu w obrazach dewocyjnych hinduizmu i buddyzmu.
  • Ganesha w historii tatuażu. Towarzysząca strona o hinduskim bóstwie; ta sama logika umieszczania według schodzącej czystości.
  • Shiva w historii tatuażu. Towarzysząca strona o hinduskim bóstwie; ta sama ramka żywego, świętego obrazu.
  • Hanuman w historii tatuażu. Towarzysząca strona o hinduskim bóstwie i pomost Sak Yant.
  • Tatuowanie Sak Yant Yantra. Tradycja świętych tatuaży buddyzmu Therawady stosowana przez wyświęconych mnichów i mistrzów lay ajarn, która niesie ze sobą własne protokoły i własne traktowanie świętych wizerunków.

Źródła

  • Al Jazeera. „Sri Lanka wydala turystkę z tatuażem Buddy”. 2014. Relacja z deportacji Naomi Coleman.
  • NPR (The Two-Way). „Tatuaż Buddy sprawia, że brytyjska turystka zostaje wyrzucona ze Sri Lanki”. 2014.
  • The Washington Post (WorldViews). „Tatuaż Buddy sprawia, że zostajesz wyrzucony ze Sri Lanki”. 2014. Odnotowuje oddzielną brytyjską turystkę, której odmówiono wjazdu z tego samego powodu.
  • The Irrawaddy. Relacja z deportacji zagranicznej turystki z powodu tatuażu Buddy w Mjanmie, z odniesieniem do artykułu 295 Kodeksu Karnego.
  • PRX / The World. „Tajska organizacja walczy z bluźnierstwem przeciwko Buddzie”. 2021. Relacja z Knowing Buddha Organization i kontekstu tajskiego.
  • Knowing Buddha Organization i Acharavadee Wongsakon: standardowe dokumenty źródłowe organizacji (założona w 2012 r.), jej kampania przeciwko dekoracyjnemu użyciu wizerunku Buddy, w tym tatuaży, jej poparcie przez tajskie Narodowe Biuro Buddyzmu oraz oznakowanie lotniska Suvarnabhumi.
  • Ogólna ikonografia buddyjska (tron lotosowy, ushnisha, mudry, wydłużone płatki uszu): potwierdzona w standardowych źródłach artystyczno-historycznych i referencyjnych; wzajemnie powiązana z Atlasem lotos strona.

Uwaga dotycząca pewności: udokumentowane przypadki i kampania Knowing Buddha są ZWERYFIKOWANE w wielu niezależnych, renomowanych źródłach. Konwencja umieszczania według schodzącej czystości jest ZWERYFIKOWANA i spójna w źródłach porad podróżniczych i dziennikarskich. Menu kolorów i „osobistych znaczeń” w rodzaju tych znalezionych na komercyjnych blogach o tatuażach to SŁABE ŹRÓDŁA i celowo nie są potwierdzane na tej stronie.

Luki do dalszych badań: aktualny, po 2020 r. spis incydentów granicznych związanych z tatuażami Buddy na Sri Lance, w Mjanmie i Tajlandii; dokładny tekst i historia egzekwowania odpowiednich przepisów Sri Lanki i Tajlandii (w odróżnieniu od jasno cytowanego przez Mjanmę artykułu 295); oraz czy jakakolwiek instytucja Therawady wydała formalne stanowisko dotyczące tatuaży z wizerunkiem Buddy, w przeciwieństwie do ogólnego użycia dekoracyjnego.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatniego przeglądu powyżej i jest odświeżana cyklicznie co kwartał. Jest to strona edukacyjna pełna szacunku i celowo nie jest przewodnikiem po projektowaniu.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają Archive XP i nazwane uznanie (opt-in).