Diabeł jest jednym z najbardziej naładowanych znaczeniowo motywów w zachodniej ikonografii tatuażu, produktem kilku tysięcy lat zbiegających się tradycji religijnych, literackich i wizualnych. Jego znaczenie zależy całkowicie od nurtu, z którego pochodzi projekt. W Biblii Hebrajskiej postać zwana później szatanem zaczyna jako ha-szatan, „oskarżyciel”, rola prokuratorska w sądzie Boga, a nie kosmiczny przeciwnik zła, jak dokumentuje Elaine Pagels w Pochodzenie szatana (Random House, 1995), a Jeffrey Burton Russell śledzi w swojej czterotomowej historii diabła (Cornell University Press, 1977 do 1986). Średniowieczny chrześcijański diabeł z rogami, ogonem, widłami i rozszczepionymi kopytami wyłonił się z połączenia postaci biblijnych z greckim bogiem Panem i satyrami z mitologii klasycznej. Dantego Piekło (około 1320) dostarczyło trójgłowego Szatana uwięzionego w lodzie; Miltona Raj utracony (1667) dostarczyło tragicznego Lucyfera, który stał się najbardziej wpływowym diabłem literackim w kulturze zachodniej. Flash „Devil Girl” Sailor Jerry’ego, udoskonalony w jego sklepie na Hotel Street w Honolulu mniej więcej między 1940 rokiem a jego śmiercią 12 czerwca 1973 roku, dostarczył kanoniczną amerykańską tradycyjną pin-up diablicę. Kościół Szatana Antona LaVeya (założony w 1966 r.) dostarczył Sigil Baphometa, teologiczne przeformułowanie, a nie dosłowne czczenie diabła. Tatuaż diabła wykonany w 2026 roku może czerpać z któregokolwiek z tych nurtów, lub z kilku naraz.

Co oznacza tatuaż diabła?

Tatuaż diabła najczęściej odczytywany jest jako świadomy znacznik transgresji, emblemat buntu klasy robotniczej „urodzony, by przegrać” lub figlarny motyw seksualnej psoty, wywodzący się z „Devil Girl” Sailor Jerry’ego z Hotel Street. Konkretne odczytanie zmienia się w zależności od tradycji: biblijny szatan jako oskarżyciel (hebrajski ha-szatan, Księga Joba 1 do 2), Miltonowski Lucyfer jako tragiczny antybohater (Raj utracony, 1667), średniowieczny chrześcijański diabeł jako kusiciel z rogami, LaVeyan Sigil of Baphomet jako teologiczne przeformułowanie, alpejski Krampus jako bożonarodzeniowa przeciwwaga dla Świętego Mikołaja, lub mezopotamski Pazuzu jako król demonów spopularyzowany przez Williama Friedkina w Egzorcysta (1973).

Co oznacza tatuaż diablicy Sailor Jerry?

Sailor Jerry Devil Girl to kanoniczna amerykańska tradycyjna pin-up diablica, stylizowana kobieta o czerwonej skórze z małymi rogami, spiczastym ogonem i często trójzębem lub widłami, dopracowana przez Normana Collinsa w jego sklepie na Hotel Street w Honolulu między około 1940 a 1973 rokiem. Kompozycja odczytywana jest jako figlarna seksualna psota, humor marynarzy i celowe przekroczenie, a nie jako dosłowny satanizm. Projekt pojawia się w całym archiwum flash z Hotel Street opublikowanym w Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), red. Don Ed Hardy, i pozostaje jednym z najczęściej licencjonowanych wzorów marki Sailor Jerry.

Co oznacza tatuaż Bafometa?

Tatuaż Bafometa najczęściej nawiązuje do Sigillum Baphomet, koziołogłowego pentagramu zaprojektowanego przez Kościół Szatana i przyjętego jako jego oficjalny emblemat w 1968 roku pod wodzą założyciela Antona LaVeya, dwa lata po założeniu Kościoła w San Francisco w 1966 roku. Obraz ten jest teologicznym przekształceniem Szatana jako symbolu cielesnej natury i indywidualnej suwerenności, a nie dosłownym znacznikiem kultu diabła, jak udokumentowano w pracy Pera Faxnelda i Jespera Aagaarda Petersena Partia Diabła: satanizm w nowoczesności (Oxford University Press, 2013) oraz Asbjørna Dyrendala, Jamesa R. Lewisa i Petersena Wynalezienie satanizmu (Oxford, 2016). Wcześniejsza ilustracja Bafometa autorstwa Eliphase'a Lévi z 1856 roku w Dogme et Rituel de la Haute Magie jest wizualnym źródłem.

Czy tatuaż diabła jest szatański?

Tatuaż diabła prawie nigdy nie jest dosłownym satanizmem w sensie religijnym. Kanoniczna Sailor Jerry Devil Girl, amerykański tradycyjny łeb diabła, kompozycja „urodzony, by przegrać” z diabłem i kośćmi do gry oraz wizerunki diabła z heavy metalu to komercyjne odniesienia kulturowe, często żartobliwe lub wyzywające, a nie teologiczne. Nawet Sigil Bafometa LaVeya to celowo ateistyczny symbol filozoficzny, a nie wyznanie wiary w dosłownego diabła, według Biblii Szatana (Avon, 1969). Pracujący tatuażyści powinni pytać klientów o intencje, zamiast zakładać.

Co oznacza tatuaż Krampus?

Tatuaż Krampus nawiązuje do alpejskiego diabła bożonarodzeniowego, postaci z rogami i dzwoniącymi łańcuchami, która towarzyszy Świętemu Mikołajowi (Sankt Nikolaus) 5 grudnia (Noc Krampusowa) i 6 grudnia w tradycji ludowej Austrii, Bawarii, Południowego Tyrolu, Słowenii, Chorwacji i Węgier, karząc niegrzeczne dzieci, podczas gdy Mikołaj nagradza dobre. Motyw ten jest udokumentowany w książce Mirandy Bruce-Mitford Ilustrowana Księga Znaków i Symboli (Dorling Kindersley, 1996) i wszedł do głównego nurtu amerykańskiej ikonografii tatuażu znacząco po fali publikacji o odrodzeniu Krampusa w 2010 roku i filmie Michaela Dougherty'ego z 2015 roku Krampus.

Gdzie umieścić tatuaż diabła?

Typowe umiejscowienia niosą ze sobą różne kompromisy wizualne, tradycyjne i dotyczące trwałości. Biceps i górna część ramienia to kanoniczne amerykańskie tradycyjne miejsca dla Sailor Jerry Devil Girl i kompozycji z głową diabła. Przedramię jest celowym pokazem i mieści kompozycje z diabłem i kośćmi do gry lub diabłem i banerem. Klatka piersiowa sygnalizuje intymny lub pamiątkowy rejestr i może obramować wyśrodkowaną kompozycję diabła z parami skrzydeł lub płomieni. Łydka i udo mieszczą większe kompozycje Krampus, Bafometa lub Dantego-Piekła. Tatuaże na dłoniach i palcach są bardzo widoczne, ale szybciej blakną. Omów umiejscowienie ze swoim artystą.

Strumienie tatuażu diabła

Droga diabła do zachodniej ikonografii tatuażu biegła przez jedenaście zbieżnych strumieni. Zrozumienie, który strumień dostarczył jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedynczy motyw odczytuje się tak różnie w różnych kompozycjach, epokach i kontekstach kulturowych. Niewiele motywów w zawodzie tatuażu ma tak szeroki zakres odniesień jak diabeł; odczytanie konkretnego tatuażu diabła wymaga znajomości tradycji, z której czerpie kompozycja.

Strumień 1: Biblia Hebrajska i oskarżycielski ha-szatan

Postać później zidentyfikowana w chrześcijaństwie zachodnim jako Szatan, kosmiczny zły przeciwnik Boga, nie pojawia się w tej formie w Biblii Hebrajskiej. Hebrajskie słowo ha-szatan (הַשָּׂטָן) dosłownie tłumaczy się jako „oskarżyciel” lub „przeciwnik” i funkcjonuje w Biblii Hebrajskiej jako rola oskarżycielska w niebiańskim sądzie Boga, a nie jako kosmiczny przeciwnik działający przeciwko boskiej suwerenności.

Główne fragmenty Biblii Hebrajskiej to narracja z Księgi Hioba (Hiob 1-2, w której ha-szatan pojawia się wśród bene elohim, „synów Bożych”, i otrzymuje od Boga pozwolenie na wystawienie wiary Hioba na próbę), Liczb 22:22 (gdzie anioł YHWH stoi jako szatan, przeszkadzający, przeciwko prorokowi Balaamowi) i Zachariasz 3:1-2 (gdzie ha-szatan stoi po prawicy arcykapłana Jozuego, aby go oskarżyć przed aniołem YHWH). We wszystkich trzech fragmentach funkcja jest instytucjonalna, rola upoważnionego prokuratora lub przeszkadzającego działającego w ramach boskiego dworu, a nie przeciwko niemu.

Konsensus naukowy, ustalony w pracy Elaine Pagels Pochodzenie szatana (Random House, 1995), Jeffrey'a Burtona Russella Diabeł: Postrzeganie zła od starożytności do prymitywnego Christianity (Cornell University Press, 1977) i Henry'ego Ansgar Kelly'ego Szatan: biografia (Cambridge University Press, 2006), utrzymuje, że transformacja postaci z roli oskarżycielskiej w kosmicznego przeciwnika zła nastąpiła zasadniczo w okresie międzytestamentalnym (żydowska literatura Drugiej Świątyni z około 200 p.n.e. do 100 n.e., w tym Księga Henocha i Zwoje znad Morza Martwego) i została skonsolidowana we wczesnych chrześcijańskich pismach apokaliptycznych, szczególnie w Apokalipsie Świętego Jana (około 95 n.e.), gdzie diabeł pojawia się jako „wielki smok” i „zwodziciel całej ziemi” (Objawienie 12:9).

Tatuaż diabła wykonany w 2026 roku niesie tę wielowarstwową historię. Rogośny kosmiczny przeciwnik zła, który współczesna kultura zachodnia bierze za pewnik, jest produktem około 2500 lat rozwoju teologicznego, a nie stałą postacią biblijną.

Strumień 2: Lucyfer, gwiazda poranna i średniowieczne połączenie

Angielska nazwa „Lucyfer”, powszechnie uważana w popularnej kulturze chrześcijańskiej za imię diabła, ma bardziej specyficzne pochodzenie biblijne. Słowo to pojawia się w Izajasza 14:12 w łacińskim przekładzie Wulgaty autorstwa Świętego Hieronima (około 382-405 n.e.) jako „Lucifer, qui mane oriebaris” („Lucyfer, który wschodziłeś rano”). Podstawą hebrajską jest Helel Ben Shahar (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), „świetlisty, syn świtu”, odniesienie do gwiazdy porannej (planety Wenus widocznej na wschodnim niebie przed wschodem słońca). Fragment w swoim pierwotnym kontekście jest drwiną skierowaną przeciwko konkretnemu królowi babilońskiemu (różnie identyfikowanemu przez uczonych jako Nabuchodonozor II, Tiglat-Pileser III lub poetycki kompozyt), opisującą upadek króla z władzy politycznej, a nie pierwotny upadek istoty anielskiej.

Identyfikacja „Lucyfera” z diabłem była późniejszym średniowiecznym chrześcijańskim rozwojem teologicznym. Orygenes z Aleksandrii (około 184-253 n.e.) i Tertulian (około 155-240 n.e.) rozpoczęli powiązanie patrystyczne; pomieszanie zostało skonsolidowane przez okres średniowiecza i ustabilizowane przez Augustyna (354-430 n.e.) i średniowieczną tradycję scholastyczną. Praca Jeffrey'a Burtona Russella Szatan: wczesna tradycja Christian (Cornell University Press, 1981) szczegółowo śledzi tę konsolidację, a związek między fragmentem z Izajasza a późniejszą średniowieczną postacią Lucyfera jest głównym tematem jego Lucyfer: Diabeł w średniowieczu (Cornell University Press, 1984).

Lucyfer w średniowiecznej ikonografii chrześcijańskiej (niegdyś jasny anioł, który z dumy zbuntował się przeciwko Bogu i został wyrzucony z nieba, stając się Szatanem) nie jest zatem postacią biblijną, lecz średniowieczną teologiczną, czerpiącą z Izajasza 14, Ezechiela 28 (lament nad królem Tyru) i apokaliptycznej literatury chrześcijańskiej, w tym Apokalipsy. Narracja została kanonizowana w formie literackiej przez Johna Miltona w Raj utracony (1667), omówionym poniżej jako Strumień 4. Współczesny tatuaż diabła z napisem „Lucyfer” lub nawiązujący do motywu gwiazdy porannej niesie tę złożoną historię teologiczną, niezależnie od tego, czy noszący go jest tego świadomy.

Strumień 3: Średniowieczny chrześcijański diabeł i połączenie z Panem

Wizualna ikonografia diabła, którą współczesna kultura zachodnia bierze za pewnik (rogi, ogon, widły, rozszczepione kopyta, cielesność przypominająca kozła lub czerwona skóra) nie jest biblijna. Rogi, kopyta i ogon nie znajdują się w Biblii Hebrajskiej ani w Nowym Testamencie. Widły (dokładniej, trójząb lub widelec dwuzębny) również nie są biblijne.

Słownictwo wizualne wyłoniło się w średniowiecznej ikonografii chrześcijańskiej od około VI do XIV wieku poprzez systematyczne zbitki postaci biblijnych z cechami wizualnymi przedchrześcijańskich europejskich bóstw, zwłaszcza greckiego boga Pana (rogatego i z rozszczepionymi kopytami boga dziczy, stad i płodności seksualnej) oraz satyrów z klasycznej mitologii śródziemnomorskiej. Dzieło Jeffreya Burtona Russella Lucyfer: Diabeł w średniowieczu (Cornell University Press, 1984) szczegółowo dokumentuje to pomieszanie, czerpiąc z pism patrystycznych, średniowiecznych tekstów homiletycznych i zachowanych zapisów ikonograficznych w freskach kościelnych, iluminowanych manuskryptach i rzeźbach na tympanonach.

Motywacja tego pomieszania była w dużej mierze polemiczna. Wczesne średniowieczne chrześcijaństwo, rozszerzając się na pogańskie terytoria Europy Północnej i Środkowej, identyfikowało pozostałe przedchrześcijańskie bóstwa tych regionów jako demony, a cechy wizualne tych bóstw (rogi i kopyta Pana, bachiczne ekscesy Dionizosa, celtycki bóg Cernunnos z rogami, różne północnoeuropejskie bóstwa płodności z rogami) zostały wchłonięte przez postać diabła. Do okresu wysokiego średniowiecza (około XI-XIII wieku) powstały wizualny stereotyp był kanoniczny: rogatą, kopytną, ogoniastą, często czerwonoskórą, często koziołkowatą postać z nietoperzowymi skrzydłami, czasem niosącą trójząb lub widły, często przedstawianą z paszczą piekielną („paszcza piekła”, otwarte demoniczne gardło pożerające potępionych w ikonografii Sądu Ostatecznego).

Główne kotwice ikonograficzne to rzeźby na tympanonach Sądu Ostatecznego głównych europejskich katedr (tympanon z Autun autorstwa Gislebertusa, około 1130-1135; tympanon z Conques, około 1107-1125), iluminowane manuskrypty tradycji apokaliptycznej (Apokalipsa Trójcy Świętej, około 1255-1260; Apokalipsa z Bambergu, około 1000-1020) oraz freski późnośredniowiecznych włoskich kościołów (scena Piekła w Kaplicy Scrovegnich Giotta, Padwa, około 1305; Triumf Śmierci w Camposanto autorstwa Buonamico Buffalmacco, Piza, około 1336-1341).

Pod koniec okresu średniowiecza wizualny diabeł był tak gruntownie ustabilizowany, że każde współczesne odniesienie do „diabła” bez dalszych wyjaśnień czerpie z tej średniowiecznej ikonografii. Współczesna amerykańska tradycyjna głowa diabła, diabeł z okładki heavy metalowego albumu, diabeł z kostiumu na Halloween i figlarny Sailor Jerry Devil Girl wizualnie wywodzą się ze średniowiecznego chrześcijańskiego pomieszania Pana i satyrów z postaciami biblijnymi.

Strumień 4: Dantego Piekło i trójlicowy Szatan w lodzie

Dante Alighieri Piekło, pierwsza część Boskiej komedii skomponowana mniej więcej między 1308 a 1320 rokiem, dostarczyła jednej z najbardziej wpływowych literackich postaci diabła w zachodniej kulturze. Szatan Dantego pojawia się w XXXIV pieśni Piekło, znajdującej się w absolutnym centrum Ziemi, zamrożonej po pas w lodowym jeziorze Kocytu na dnie dziewiątego kręgu Piekła. Postać jest trójlicowa (czerwona, żółta i czarna, każda twarz przeżuwająca jednego z trzech głównych zdrajców historii ludzkości: Judasza Iskariotę w środkowej paszczy, Brutusza i Kasjusza w bocznych), sześcioskrzydła (skrzydła wytwarzające wiatr mrożący Kocyt), i groteskowa w skali, olbrzym, który niegdyś był Lucyferem, najjaśniejszym z aniołów, zredukowany do zamarzniętej monumentalnej ruiny na dnie wszechświata.

Angielskim naukowym punktem odniesienia jest tłumaczenie Roberta Hollandera i Jean Hollander Piekło (Anchor Books, 2000), z obszernymi notatkami dokumentującymi średniowieczny teologiczny i arystotelesowsko-kosmologiczny kontekst Szatana Dantego. Wydanie Hollandera jest standardową angielską wersją naukową używaną w północnoamerykańskich uniwersyteckich programach nauczania literatury włoskiej.

Szatan Dantego odwrócił kilka średniowiecznych wizualnych oczekiwań. Postać nie była aktywna i drapieżna, lecz nieruchoma, sparaliżowana w lodzie. Postać nie była kosmicznym przeciwnikiem Boga, lecz zamarzniętym pomnikiem pustki zła, w maksymalnej odległości od boskiego światła. Trzy twarze parodiowały chrześcijańską Trójcę (czerwona jako parodia miłości, żółta jako parodia mądrości, czarna jako parodia mocy). Zamrożony Szatan, w teologicznej architekturze Dantego, nie jest siłą, lecz brakiem, ostatecznym wyrazem zła jako negacji boskiej rzeczywistości.

Prace tatuażowe nawiązujące do Szatana Dantego są najczęściej wykonywane w stylistyce współczesnego realizmu lub subtelnej kreski i często czerpią z ilustracji z XIX wieku Piekło Gustave Doré (wydanie z 1861 roku, najbardziej reprodukowany cykl ilustracji Dantego w zachodnim wydawnictwie). Diabeł Doré jest postacią, którą współcześni odbiorcy mentalnie kojarzą z Dantem; tatuaż "Szatana Dantego" prawie zawsze odnosi się do obrazu Doré, a nie bezpośrednio do tekstu Dantego.

Strumień 5: Miltonowski Raj utracony i tragiczny antybohater Lucyfer

Epicki poemat Johna Miltona Raj utracony (pierwsze wydanie 1667, drugie poprawione wydanie 1674) dostarczył najbardziej wpływowego literackiego diabła w tradycji zachodniej. Lucyfer Miltona (później Szatan) jest protagonistą Ksiąg I i II poematu i prawdopodobnie dramatycznym centrum całego dzieła, tragicznym antybohaterem, który wygłasza jedne z najbardziej retorycznie potężnych przemówień w literaturze angielskiej ("Lepiej panować w piekle niż służyć w niebie", Księga I, linia 263; "Choć pole przegrane? / Nie wszystko stracone", Księga I, linie 105 do 106).

Lucyfer Miltona, przed buntem, jest najjaśniejszym z aniołów, "z pierwszych / Jeśli nie pierwszym Archaniołem" (Księga V, linie 659 do 660). Duma i odmowa uznania wywyższenia Syna napędzają jego bunt; po wojnie w niebie i upadku staje się Szatanem, przeciwnikiem, postacią, która kusi Ewę w Ogrodzie Eden i doprowadza do upadku ludzkości. Osiągnięciem retorycznym poematu jest to, że Milton przedstawia Szatana jako pociągającego, elokwentnego i rozpoznawalnie tragicznego, postać, której duma i odmowa poddania się są przedstawione zarówno jako jej katastrofalny błąd, jak i jej dziwna wielkość.

Romantyczna tradycja krytyczna (William Blake Małżeństwo Nieba i Piekła, 1790, ze słynnym stwierdzeniem, że Milton był "po stronie diabła, nie wiedząc o tym"; Percy Bysshe Shelley Obrona poezji, napisana w 1821 roku, o Szatanie jako moralnym bohaterze poematu) skonsolidowała odczytanie Szatana Miltona jako tragicznego romantycznego antybohatera. Postać ta stała się głównym literackim wzorcem dla sympatycznego diabła w późniejszej kulturze zachodniej, od byronicznego bohatera poezji romantycznej, przez skonfliktowanego diabła dramatu epoki romantyzmu, po współczesnych antybohaterów-złoczyńców kultury popularnej.

Standardowe odniesienia naukowe do tej postaci obejmują Milton i Monoteizm Abrahama Stolla (Duquesne University Press, 2009), Tyrania Nieba: Odrzucenie Boga jako Króla przez Miltona Michaela Brysona (University of Delaware Press, 2004) i Zaskoczony przez grzech: Czytelnik w Raju Utraconym Stanleya Fish'a (Harvard University Press, 1967; drugie wydanie 1997), kanoniczne XX-wieczne opracowanie odczytania Miltonowskiego Szatana.

Do celów tatuażu, Miltonowski diabeł jest źródłem "tragicznego Lucyfera", "upadłej gwiazdy porannej", "dumy w porażce" i podobnych literackich kompozycji diabła. Tatuaże z cytatami z Miltona (najczęściej "Lepiej panować w piekle niż służyć w niebie") czerpią z tej tradycji. Miltonowski diabeł jest również głównym literackim źródłem romantycznego, buntowniczego, antyautorytarnego diabła, który przenika kontrkulturę lat 60. i 70. XX wieku, a także współczesną ikonografię diabła w heavy metalu, rocku okultystycznym i branży tatuażu.

Strumień 6: Tradycja Fausta i Mefistofeles

Tradycja Fausta dostarczyła drugiego głównego literackiego diabła do kultury zachodniej, odmiennego od Miltonowskiego Lucyfera. Historyczny Johann Georg Faust (ok. 1480-1541) był niemieckim wędrownym alchemikiem i magiem, którego legendarna biografia (człowiek, który sprzedał duszę demonowi za wiedzę, moc magiczną lub ziemskie przyjemności) skrystalizowała się w Faustbucha (anonimowy Historia autorstwa D. Johanna Faustena, wydany we Frankfurcie w 1587 roku), który stał się jednym z najczęściej wznawianych tekstów w popularnej literaturze niemieckiej epoki Reformacji.

Christopher Marlowe Tragiczna historia życia i śmierci doktora Fausta (pierwsze wydanie 1604, napisane około 1588-1592) wprowadził legendę Fausta do literatury angielskiej i nadał imię diabłu, który zbiera duszę Fausta Mefistofelesowi (czasem „Mefistofilis”; etymologia jest niepewna, ale wydaje się pochodzić od greckich korzeni oznaczających „nie kochający światła” lub być może od hebrajskiego). Marlowe'owski Mefistofeles to światowy, obyty, intelektualnie wyrafinowany diabeł, odmienny od średniowiecznej postaci z rogami: dyskutuje, ostrzega, negocjuje i ostatecznie zbiera żniwo.

Johann Wolfgang von Goethe Fausta (Część I wydana w 1808, Część II pośmiertnie w 1832) to kanoniczne dzieło literackie o diable w języku niemieckim i jeden z najbardziej wpływowych europejskich tekstów XIX wieku. Goethe'owski Mefistofeles jest głównym wyrafinowanym przeciwwagą diabła w literaturze zachodniej: cyniczny, dowcipny, filozoficznie ostry, często bardziej sympatyczny niż sam protagonista Faust. Scena paktu (Część I, scena 4, „Studierzimmer”) i finałowa scena Części II (zbawienie Fausta, wbrew protestowi Mefistofelesa) należą do najczęściej reprodukowanych momentów z diabłem w niemieckiej tradycji literackiej.

Jeffrey Burton Russell Mefistofeles: Diabeł w świecie współczesnym (Cornell University Press, 1986) to standardowe naukowe opracowanie postaci w historii literatury i sztuki wizualnej. Tradycja Fausta i Mefistofelesa dostarcza tropu „układu z diabłem”, który przenika późniejszą zachodnią kulturę popularną, od bluesowego muzyka Roberta Johnsona „Cross Road Blues” (nagranie z 1936 roku, piosenka, która skrystalizowała legendę o układzie na rozdrożu w Mississippi) po „The Devil Went Down to Georgia” Charlie Daniels Band (1979) aż po niezliczone kinowe i telewizyjne scenariusze układów z diabłem.

Do celów tatuażu, tradycja Fausta dostarcza kompozycji z diabłem jako kusicielem, wizerunków diabła z kontraktem lub piórem, kompozycji z rozdrożami i diabłem nawiązujących do legendy bluesowej oraz kompozycji z Mefistofelesem jako światowym dżentelmenem w rejestrach neo-tradycyjnych i ilustracyjnych dark-arts.

Strumień 7: Francisco Goya i wizualny wpływ na współczesną ikonografię diabła

Hiszpański malarz i grafik Francisco de Goya y Lucientes (1746-1828) stworzył dwa dzieła wizualne, które miały nieproporcjonalnie duży wpływ na zachodnią ikonografię diabła i postaci demonicznych.

Sabaty czarownic (zwany również El Aquelarre, 1797-1798), część zlecenia Goi dla księżnej Osuny, przedstawia sabat czarownic zgromadzonych wokół Wielkiego Kozła, kanonicznej postaci diabła sabatu czarownic z europejskiego folkloru. Obraz przedstawia diabła jako ogromnego czarnego kozła siedzącego centralnie, otoczonego przez wiedźmy i niemowlęta, w nocnym krajobrazie z wąskim pasem księżyca. Kompozycja nawiązuje do szerszej europejskiej tradycji wizualnej sabatu czarownic (drzeworyty Hansa Baldunga Griena z 1510 roku; niemieckie ulotki z epoki polowań na czarownice), ale nadaje diabłu specyficznie nowoczesny ciężar psychologiczny: kozioł jest groteskowy, otaczające go postacie są żałosne i zdesperowane, a cała kompozycja funkcjonuje mniej jako horror religijny, a bardziej jako komentarz społeczny na temat łatwowierności i brutalności tradycji polowań na czarownice.

Saturn pożerający swojego syna (jeden z „Czarnych obrazów”, które Goya namalował bezpośrednio na ścianach swojej wiejskiej posiadłości, Quinta del Sordo, w latach 1819-1823, później przeniesiony na płótno w 1874 roku i obecnie znajdujący się w Muzeum Prado w Madrycie) przedstawia tytana Saturna (rzymski odpowiednik greckiego Kronosa) pożerającego ciało jednego ze swoich dzieci. Obraz technicznie nie jest obrazem diabła, ale jego rejestr wizualny (szalone oczy boga, zakrwawione ciało, kanibalistyczna intymność, otaczająca ciemność) dostarczył głównego słownictwa wizualnego dla współczesnego diabła grozy i współczesnych postaci demonicznych w filmie, ilustracji i tatuażu XX wieku. Czarne obrazy Goi są prawdopodobnie wizualnymi przodkami każdej współczesnej kompozycji tatuażu „diabła grozy”.

Richard Schickel Świat Goi (Time Inc. Book Division, 1968) to standardowe opracowanie epoki w języku angielskim; Janis Tomlinson Goya w zmierzchu Oświecenia (Yale University Press, 1992) zapewnia głębsze ramy naukowe. Wpływ Goi na ikonografię diabła jest widoczny w filmie XX wieku (William Friedkin Egzorcysta, 1973; Roman Polański Dziecko Rosemary, 1968; cykl filmów Rogera Cormana o Edgarze Allanie Poe, 1960-1964), ilustracji XX wieku (Mike Mignola Hellboy komiksy, od 1993 roku; okładki albumów heavy metalowych) oraz współczesnej kompozycji tatuażu realistycznego i dark-arts.

Strumień 8: "Diablica" Sailor Jerry'ego i kanoniczny amerykański tradycyjny diabeł

Wersja diabła, którą większość współczesnych Amerykanów rozpoznaje z tradycyjnych wzorów tatuażu, została w dużej mierze dopracowana przez Normana „Sailor Jerry” Collinsa (1911-12 czerwca 1973) w jego sklepie przy Hotel Street w Honolulu między około 1940 rokiem a jego śmiercią. Kanoniczną kompozycją diabła Sailor Jerry'ego jest „Dziewczyna Diabeł”, stylizowana pin-up diablica, która łączy amerykańską tradycyjną przypinanie tradycję z średniowieczną chrześcijańską ikonografią diabła.

Dziewczyna Diabeł Sailor Jerry'ego zazwyczaj przedstawia młodą kobietę z czerwoną lub zaczerwienioną skórą, małymi czarnymi rogami wyrastającymi z włosów, spiczastym czarnym lub czerwonym ogonem, często z małą rozwidloną lub trójzębną końcówką, i standardową pozę pin-up (postać może stać w zalotnej lub pewnej siebie pozie, leżeć, trzymać kieliszek martini lub koktajlowy, trzymać mały trójząb lub widły, lub być w parze z banerem, kośćmi lub kartami do gry). Kompozycja jest odważnie obrysowana w stylu amerykańskim tradycyjnym, z kanoniczną paletą czerwono-żółto-zielono-czarną, dostosowaną o dodanie zakresu tonalnego czerwonej skóry. Dziewczyna Diabeł jest jednym z najczęściej licencjonowanych projektów marki Sailor Jerry i jedną z najczęściej kopiowanych małych kompozycji w amerykańskim odrodzeniu tradycyjnym po latach 70.

Kompozycja odczytywana jest jako figlarna seksualna psota, humor marynarzy i celowe przekroczenie konwencjonalnej przyzwoitości seksualnej i religijnej, a nie jako dosłowny satanizm. W szerszym kanonie amerykańskich tradycyjnych pin-upów, Dziewczyna Diabeł jest „niegrzeczną” przeciwniczką „dobrej” dziewczyny z sąsiedztwa, pin-up marynarza, pin-up kowbojki i pin-up hawajskiej hula-dziewczyny: stylizowanym wyolbrzymieniem rzeczywistego lub wyobrażonego życia seksualnego marynarza, przedstawionym z humorem, a nie z czcią.

Główne opublikowane archiwum flashu z Hotel Street to Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redagowane przez Don Ed Hardy. W archiwum pojawia się wiele kompozycji diabła, w tym Dziewczyna Diabeł w kilku wariantach poz, projekty głów diabła, kompozycje z diabłem i kośćmi, kompozycje z diabłem i wężem oraz kanoniczne połączenia z banerami „Devil Made Me Do It” lub „Born to Lose”. Marka Sailor Jerry (produkt spirytusowy William Grant and Sons od 2008 roku) nadal licencjonuje wiele projektów diabła do celów marketingowych, a Dziewczyna Diabeł jest jednym z głównych wizerunków tożsamości marki.

Relacja Dona Ed Hardy'ego z pierwszej ręki Wear Your Dreams: My Life w tatuażach (Thomas Dunne Books, 2013, z Joelem Selvinem) omawia archiwum Sailor Jerry i amerykańskie odrodzenie tradycji po latach 70. XX wieku, w tym program reedycji Hardy Marks, który przywrócił flash z Hotel Street do szerokiego obiegu i uczynił Dziewczynę Diabła jedną z najbardziej rozpoznawalnych kompozycji tatuaży małych formatów we współczesnym amerykańskim kanonie roboczym.

Strumień 9: Amerykański tradycyjny flash z diabłem poza Sailor Jerrym

Diabeł pojawia się w szerszej amerykańskiej tradycji flash z Bowery i po Bowery, nie tylko w pracy Sailor Jerry'ego z Hotel Street. Główne kolekcje dokumentalne obejmują flash Charlie Wagnera z Chatham Square (ok. 1904 do 1953), flash Cap Colemana z Norfolk zakupiony przez Mariners' Museum w 1936 roku, flash Bert Grimma z St. Louis i Long Beach Pike (ok. 1928 do 1969) oraz szersze zbiory Tattoo Archive (Winston-Salem) z tamtego okresu.

Kanoniczne amerykańskie tradycyjne kompozycje z diabłem obejmują:

Głowa diabła. Przednia lub trzy-czwarte widoku głowy diabła z widocznymi rogami, gniewnymi oczami, bródką lub brodą, często z płomieniami za lub wokół głowy, i często z małym banerem poniżej. Kompozycja pojawia się w archiwach flash Wagnera, Colemana, Grimma i Sailor Jerry'ego. Odczytuje się ją jako symbol wojskowy, wyzywający lub znak transgresji klasy robotniczej; głowa diabła była standardowym elementem wyposażenia w amerykańskich salonach tatuażu od około 1920 roku.

Kompozycja "Born to Lose". Głowa diabła lub postać diabła połączona z banerem z napisem "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT" lub podobnymi mottami fatalizmu klasy robotniczej. Odczytuje się ją jako wyraz buntu klasy robotniczej, akceptacji statusu outsidera i świadomej transgresji głównego nurtu szacunku. Tradycja mottów skrystalizowała się w połowie XX wieku we flashu z Bowery i Norfolk.

Diabeł i kości. Postać diabła lub ręka diabła trzymająca lub rzucająca parę kości, zazwyczaj z kośćmi pokazującymi oczka węża, podwójne szóstki lub zwycięską kombinację. Kompozycja nawiązuje do motywu "szczęścia diabła" i łączy się z szerszą ikonografią hazardu i kart w amerykańskim stylu tradycyjnym. Pojawia się w flashu Bert Grimma z Long Beach Pike i w kanonie amerykańskiego stylu tradycyjnego z połowy wieku.

Diabeł i serce. Postać diabła przebijająca, trzymająca lub siedząca na sercu. Odczytuje się ją jako romantyczną psotę, kochanka jako diabła lub trop niebezpiecznej miłości. Czerpie z serca wiktoriańskiej tradycji sentymentalnej.

Diabeł i czaszka. Postać diabła połączona z czaszką, często z diabłem wychodzącym z paszczy czaszki, siedzącym na czaszce lub szepczącym do ucha czaszki. Sugeruje to, że diabeł jest sprawcą lub przyczyną śmierci, którą czaszka upamiętnia.

Diabeł i wąż. Postać diabła połączona ze zwiniętym lub splecionym wężem. Nawiązuje zarówno do węża z Księgi Rodzaju 3, jak i do szerszej kompozycji marynarzy "niebezpieczeństwo".

Diabeł i róże. Postać diabła połączona z jedną lub kilkoma różami. Kompozycja czerpie z szerszej róży tradycji i odczytuje się ją jako piękno połączone z transgresją.

Amerykańska tradycyjna głowa diabła i szerszy kanon flashu z diabłem były głównymi elementami wyposażenia we wszystkich głównych amerykańskich salonach tatuażu w połowie wieku. Fabryka zaopatrzeniowa Charlie Wagnera przy 208 Bowery dystrybuowała flash z diabłem za pośrednictwem swoich katalogów wysyłkowych; sklep Cap Colemana w Norfolk produkował głowy diabła dla klienteli marynarki wojennej USA przechodzącej przez port; sklep Bert Grimma przy Long Beach Pike produkował kompozycje diabeł-i-kości dla klienteli hazardowej i wojskowej z okresu Pike'a w połowie wieku. Diabeł był w branży roboczej standardową ofertą, a nie marginalnym lub transgresyjnym wzorem.

Strumień 10: "Sympathy for the Devil" Rolling Stones i skrzyżowanie z okultystycznym rockiem lat 60.

Wydanie albumu Rolling Stonesów Bankiet żebraków 6 grudnia 1968 roku, z utworem otwierającym "Sympathy for the Devil", znacząco zmieniło pozycję diabła w głównej kulturze popularnej Zachodu. Piosenka, skomponowana głównie przez Micka Jaggera z Keithem Richardsem i nagrana w Olympic Studios w Londynie w czerwcu 1968 roku, przedstawia Lucyfera jako narratora pierwszoosobowego, który analizuje swoją rolę w historii ludzkości (śmierć Chrystusa, rewolucja rosyjska, wojny światowe, zabójstwa Johna F. Kennedy'ego i Roberta F. Kennedy'ego). Rejestr muzyczny piosenki (rytm inspirowany sambą, aranżacja z dużą ilością perkusji, dominujący chór wspierający "woo woo") i wykonanie wokalne Jaggera (teatralne, ironiczne, niebezpieczne) stworzyły natychmiastowy moment kulturowy.

Piosenka była najbardziej znaczącym przykładem szerszego wzorca kulturowego lat 60. i 70. XX wieku: rehabilitacji diabła jako postaci pozytywnej dla kontrkultury, miltonowskiego tragicznego antybohatera zaktualizowanego na erę rock and rolla. Wzorzec ten jest udokumentowany w wielu opracowaniach naukowych dotyczących muzyki rockowej, głównie w pracy Roberta Walsera Bieganie z diabłem: Power, płeć i szaleństwo w muzyce metalowej Heavy (Wesleyan University Press, 1993), kanonicznym tekście naukowym o heavy metalu i wizerunkach diabła. Późniejsza praca Walsera i szersza tradycja naukowa dotycząca muzyki rockowej (Deena Weinstein Metal Heavy: muzyka i jej Culture, Da Capo Press, 1991; wydanie poprawione 2000) dokumentują rehabilitację kulturową diabła.

Wzorzec ten skrzyżował się z szerszym odrodzeniem okultyzmu lat 60. i 70.: Kościołem Szatana Antona LaVeya (założonym w 1966 roku, omawianym w Strumieniu 11); popularyzacją pism Aleistera Crowleya; publikacją Biblii Szatana LaVeya (Avon, 1969); Dziecko Rosemary Romana Polańskiego (1968) i Egzorcysta Williama Friedkina (1973); rozwojem kina grozy jako głównego gatunku; oraz pojawieniem się heavy metalu jako odrębnego gatunku muzycznego z wyraźnymi wizerunkami diabła (debiutancki album Black Sabbath, 13 lutego 1970, otwierający się utworem tytułowym i jego dominującym "interwałem diabła" opartym na trójdźwięku; szersza tradycja wizerunków diabła w proto-metalu i wczesnym metalu).

Dla celów tatuażu, skrzyżowanie Rolling Stones / okultyzm w rocku dostarczyło licencji na diabła jako projekt pozytywny dla kontrkultury, odrębny od rejestru transgresji klasy robotniczej amerykańskiej tradycyjnej głowy diabła. Tatuaż "Sympathy for the Devil" (często renderowany jako skrypt z tekstem piosenki lub jako kompozycja z postacią diabła) jest udokumentowanym współczesnym tematem tatuażu. Szersza estetyka diabła w okultystycznym rocku dostarczyła wizerunków dla tradycji diabła w heavy metalu omawianej poniżej.

Strumień 11: Ikonografia diabła w heavy metalu

Heavy metal jako gatunek muzyczny ustabilizował się na początku lat 70. XX wieku, głównie dzięki twórczości Black Sabbath (debiutancki album 13 lutego 1970), Deep Purple i Led Zeppelin, a ikonografia diabła związana z gatunkiem ustabilizowała się znacznie w latach 80. i 90. XX wieku. Głównym punktem odniesienia naukowym jest praca Roberta Walsera Bieganie z diabłem (Wesleyan University Press, 1993) i Deeny Weinstein Metal Heavy: muzyka i jej Culture (Da Capo Press, 1991, wydanie poprawione 2000).

Ikonografia diabła w heavy metalu zazwyczaj wykorzystuje kombinację: pentagramu (często odwróconego, czasem wpisanego w okrąg); odwróconego krzyża; głowy kozła (często Sigil Baphometa, omawiany w Strumieniu 12); płonącego lub ognistego tła; kompozycji czaszki z rogami; ilustracji diabła na okładkach albumów (maskotka Eddiego Iron Maiden w różnych wersjach z motywem diabła od 1980 roku; wizerunki pentagramu i kozła Slayera; szersza tradycja diabła na okładkach albumów obejmująca Venom, Mercyful Fate, King Diamond oraz skandynawską i norweską scenę black metalową lat 90.); oraz znaku dłoni "diabelskie rogi" lub "mój kukurydza" (spopularyzowanego przez Ronniego Jamesa Dio, kiedy dołączył do Black Sabbath w 1979 roku, zaczerpniętego z włoskiej tradycji apotropaicznej jego babci).

Diabeł w heavy metalu jest w większości przypadków teatralny i performatywny, a nie teologiczny. Walser argumentuje, że wizerunki diabła w gatunku funkcjonują głównie jako znak tożsamości subkulturowej i świadome odrzucenie głównego nurtu chrześcijańskiego szacunku, a nie jako dosłowne wyznanie wiary szatańskiej. Wzorzec ten odzwierciedla odczytanie transgresji klasy robotniczej amerykańskiej tradycyjnej głowy diabła: diabeł jako świadomie wybrany znak tożsamości outsidera.

Do celów tatuażu, diabeł z heavy metalu dostarczył inspiracji dla znacznej części prac tatuażowych z diabłem z końca XX i początku XXI wieku. Kompozycja diabła w stylu okładki albumu, odwrócony pentagram, głowa kozła Bafometa, róg czaszki i gest "diabelskich rogów" to udokumentowane współczesne tematy tatuażu, najczęściej w społecznościach fanów metalu i szerszym nakładaniu się subkultur muzyki i tatuażu.

Strumień 12: Kościół Szatana Antona LaVeya i Sigil Bafometa

Kościół Szatana został założony w Noc Walpurgi (30 kwietnia) 1966 roku w San Francisco przez Antona Szandora LaVeya (urodzonego jako Howard Stanton Levey, 1930-1997). LaVey opublikował Biblii Szatana w 1969 roku (Avon Books), ustanawiając filozoficzne ramy satanizmu LaVeyańskiego: ateistycznej filozofii, która używa "Szatana" jako symbolicznej reprezentacji cielesnej natury, indywidualnej suwerenności i racjonalnego interesu własnego, a nie jako dosłownego bytu nadprzyrodzonego. Szatan LaVeya jest wyraźnie metaforą; wyznawcy satanizmu LaVeyańskiego nie "czczą diabła" w żadnym dosłownym sensie, w kanonicznym ujęciu teologicznym.

Wizualnym emblematem Kościoła Szatana jest Sigil Bafometa: głowa kozła zamknięta w odwróconym pentagramie, otoczona okręgiem z hebrajskimi literami לויתן (Lewiatan) wpisanymi w pięciu punktach. Sigil został przyjęty przez Kościół Szatana jako oficjalny emblemat w 1968 roku i opatentowany przez LaVeya w 1983 roku. Obraz jest stylizowaną wersją wcześniejszej postaci francuskiego okultysty Eliphasa Lévi (urodzonego jako Alphonse Louis Constant, 1810-1875), którego dzieło z 1856 roku Dogme et Rituel de la Haute Magie (przetłumaczone jako Magia Transcendentalna, 1896) zawierało ilustrację Bafometa jako postaci z głową kozła, skrzydlatej, z piersiami i pochodnią między rogami. Bafomet Lévi był sam w sobie syntetycznym XIX-wiecznym wynalazkiem okultystycznym, czerpiącym z średniowiecznych dokumentów z procesów Rycerzy Templariuszy (w których Templariusze byli oskarżani o czczenie postaci zwanej Bafomet, której historyczność jest mocno sporna) oraz z szerszej XIX-wiecznej tradycji wizualnej okultyzmu i hermetyzmu.

Główne współczesne opracowania naukowe na temat satanizmu LaVeyańskiego to "The Devil's Party: Satanism in Modernity" autorstwa Per Faxnelda i Jespera Aagaarda Petersena Partia Diabła: satanizm w nowoczesności (Oxford University Press, 2013); "The Invention of Satanism" autorstwa Asbjørna Dyrendala, Jamesa R. Lewisa i Petersena Wynalezienie satanizmu (Oxford University Press, 2016); oraz artykuł Aminy Lap "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" w International Journal for the Study of New Religions (2013). Konsensus naukowy charakteryzuje satanizm LaVeyański jako celowo skonstruowaną filozofię ateistyczną o teatralnej i prowokacyjnej estetyce, a nie jako dosłowną tradycję religijną czczenia diabła.

Do celów tatuażu, Sigil Bafometa LaVeya jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych tematów tatuażu związanych z diabłem w amerykańskiej tradycji po latach 70. XX wieku. Obraz jest powszechnie tatuowany w społecznościach heavy metalowych, okultystycznych, kontrkulturowych i współczesnych alternatywnych subkultur. Odczytanie jest w większości przypadków filozoficzne lub związane z tożsamością subkulturową, a nie dosłownym satanizmem. Pracujący tatuażyści powinni pytać klientów o intencje; specyficzne powiązanie Sigilu z Kościołem Szatana i ateistycznymi ramami filozoficznymi LaVeya jest prawdziwe, ale szersze znaczenie kulturowe obrazu znacznie wykroczyło poza to pochodzenie, wkraczając do ogólnej ikonografii kontrkultury i mrocznej sztuki.

Rozróżnienie między Sigilem Bafometa LaVeya (specyficzny emblemat Kościoła Szatana z 1968 roku, opatentowany przez LaVeya w 1983 roku) a szerszą tradycją wizerunków Bafometa (ilustracja Lévi z 1856 roku; odniesienia do Bafometa Aleistera Crowleya; różne warianty Bafometa z XX wieku; posąg Bafometa z 2014 roku autorstwa Marka Portera dla Satanic Temple, odrębnej i wyraźnie polityczno-aktywistycznej organizacji, odrębnej od Kościoła Szatana) jest realne i ma znaczenie dla dokładnego odczytania każdej konkretnej kompozycji tatuażu z Bafometem.

Strumień 13: Krampus i alpejski diabeł bożonarodzeniowy

Ten Krampus to rogata, kopytna, uzębiona, grzechocząca łańcuchami postać z alpejskiej tradycji ludowej Austrii, Bawarii, Południowego Tyrolu (północne Włochy), Słowenii, Chorwacji, Węgier oraz części Szwajcarii i Niemiec. Postać towarzyszy Świętemu Mikołajowi (Sankt Nikolaus) 5 grudnia (Noc Krampusowa, "Krampusnacht") i 6 grudnia (Dzień Świętego Mikołaja, Mikołajki) w tradycyjnych alpejskich zwyczajach bożonarodzeniowych, karząc niegrzeczne dzieci rózgami lub łańcuchami, podczas gdy Mikołaj nagradza grzeczne dzieci słodyczami, owocami i drobnymi upominkami.

Etymologia postaci pochodzi od bawarsko-austriackiego słowa dialektowego Krampena ("szpon") i być może od starszych germańskich i przedchrześcijańskich tradycji ludowych roganych postaci zimowych (czasami argumentuje się, że pochodzą od przedchrześcijańskich alpejskich duchów płodności lub zimowych, chociaż dowody historyczne na bezpośrednią ciągłość przedchrześcijańską są sporne). Ikonografia postaci nakłada się z szerszą europejską średniowieczną tradycją diabła (Strumień 3) i w niektórych okresach (szczególnie pod różnymi kościelnymi autorytetami kontrreformacji katolickiej, a ponownie w okresie austrofaszystowskim od 1934 do 1938 roku oraz podczas II wojny światowej) była tłumiona lub zniechęcana przez władze kościelne i polityczne jako nieodpowiednia dla chrześcijańskiego obchodzenia Bożego Narodzenia.

Postać jest udokumentowana w nowoczesnych anglojęzycznych źródłach, w tym w "The Illustrated Book of Signs and Symbols" autorstwa Mirandy Bruce-Mitford Ilustrowana Księga Znaków i Symboli (Dorling Kindersley, 1996), "The Krampus and the Old, Dark Christmas" autorstwa Al Ridenoura Krampus i stare, ciemne Boże Narodzenie (Feral House, 2016) oraz "Krampus: The Devil of Christmas" autorstwa Monte Beauchampa Krampus: Diabeł Bożego Narodzenia (Last Gasp, 2010). Książka Ridenoura jest standardowym popularno-naukowym opracowaniem w języku angielskim.

Krampus wszedł do głównego nurtu amerykańskiej świadomości kulturowej znacząco po około 2010 roku, dzięki publikacji "Krampus: The Devil of Christmas" autorstwa Beauchampa Krampus: Diabeł Bożego Narodzenia (2010), szerszemu odrodzeniu postaci w amerykańskich subkulturach miejskich przez hipsterów w okresie świątecznym oraz premierze amerykańskiego filmu grozy i komedii Michaela Dougherty'ego Krampus (Universal Pictures, 2015). Postać ta stała się rozpoznawalnym amerykańskim tematem tatuażu, szczególnie wśród wykonawców i klientów zajmujących się mroczną sztuką ilustracyjną, neotradycyjnym stylem i horrorem realistycznym.

Kompozycje tatuaży z Krampusem zazwyczaj przedstawiają postać z kanoniczną alpejską ikonografią: długimi, zakręconymi rogami, kłami i wystawionym językiem ( Lecksprung lub poza „oblizania-skoku” powszechna w maskach paradnych Krampusów), łańcuchami i dzwonkami, rózgami lub witkami brzozowymi ( Ruta), często drewnianym koszem lub plecakiem na plecach do porywania niegrzecznych dzieci, oraz tradycyjnym brązowym lub czarnym futrzanym strojem. Interpretacja jest folklorystyczna, a nie religijna; Krampus jest postacią przeciwwagi dla Mikołaja, moralnym dyscyplinarzem, połową pary Mikołaj-Krampus, a nie postacią szatańską czy teologiczną.

Strumień 14: Mezopotamski Pazuzu i Egzorcysta

Ten Pazuzu był mezopotamskim demonem, konkretnie królem demonów wiatru w tradycji religijnej Babilonii i Asyrii, pochodzącym z około pierwszego tysiąclecia p.n.e. Postać pojawia się na zachowanych amuletach z brązu i małych rzeźbionych figurkach, produkowanych głównie między około 800 a 500 r. p.n.e., przedstawiających humanoidalną postać z psią lub lwia głową, skrzydłami i szponami orła, ciałem mężczyzny, ogonem skorpiona i fallusem z wężową głową. Pomimo swojej demonicznej natury, Pazuzu był paradoksalnie używany jako figura apotropaiczna: małe amulety Pazuzu nosiły kobiety w ciąży, aby chronić się przed demonem Lamashtu, który według wierzeń zagrażał nowo narodzonym dzieciom. Zasada ochrony polegała na tym, że Pazuzu, jako potężniejszy demon, odpędzałby Lamashtu.

Standardowym odniesieniem naukowym jest praca Jeremy'ego Blacka i Anthony'ego Greena Bogowie, demony i symbole starożytnej Mezopotamii (University of Texas Press, 1992), kanoniczne anglojęzyczne odniesienie do mezopotamskiej kultury religijnej i wizualnej. Wiele amuletów Pazuzu znajduje się w zbiorach Luwru (Paryż), British Museum (Londyn) i Muzeum Pergamońskiego (Berlin).

Pazuzu wkroczył do głównego nurtu amerykańskiej świadomości kulturowej dzięki filmowi Williama Friedkina z 1973 roku Egzorcysta, adaptacji powieści pod tym samym tytułem Williama Petera Blatty'ego z 1971 roku. Film rozpoczyna się od wykopalisk archeologicznych w Iraku, podczas których ojciec Lankester Merrin (grany przez Maxa von Sydowa) odkrywa małą statuetkę Pazuzu, zapowiadając opętanie przez demona, które staje się głównym tematem filmu. Identyfikacja wizualna demona Pazuzu z nowoczesnym hollywoodzkim demonem opętania ugruntowała mezopotamską postać jako rozpoznawalny element zachodniej ikonografii horroru.

W celach tatuażowych motyw Pazuzu jest udokumentowany we współczesnych rejestrach tatuażu horroru realistycznego, ilustracji mrocznej sztuki i odniesień historyczno-mezopotamskich. Kompozycja zazwyczaj czerpie z zachowanej ikonografii figurek z brązu (psia głowa, orle skrzydła i szpony, ogon skorpiona) lub z Egzorcysty filmowych obrazów. Odczyty historyczne i kinowe są odrębne i nie należy ich mylić; oryginalny mezopotamski Pazuzu był apotropaiczny i ochronny, podczas gdy Pazuzu inspirowany Egzorcystyjest kinowym demonem horroru. Pracujący tatuażyści powinni pytać klientów o intencje.

Strumień 15: Karta Diabła w Tarocie i zachodnia ikonografia okultystyczna

Ten Diabeł to piętnasta karta Wielkich Arkanów w standardowej talii Tarota (numerowana XV w Tarocie Marsylskim i większości późniejszych tradycji). Karta tradycyjnie przedstawia rogatą, kopytną, często koziołkowatą postać siedzącą na postumencie, z dwiema mniejszymi, uwięzionymi ludzkimi postaciami u jej stóp. Kompozycja nawiązuje do średniowiecznej chrześcijańskiej ikonografii diabła (Strumień 3) i ilustracji Bafometa Lévi z 1856 roku (Strumień 12). Tradycyjne znaczenia interpretacyjne karty obejmują niewolę, materializm, uzależnienie, pokusę i mroczne ja.

Karta pojawia się w najwcześniejszych zachowanych taliach Tarota (z połowy XV wieku, talie Visconti-Sforza) i w kanonicznej tradycji Tarota Marsylskiego. Głównymi współczesnymi anglojęzycznymi naukowymi punktami odniesienia są prace Ronalda Deckera, Thierry'ego Depaulisa i Michaela Dummetta Zła talia kart (St. Martin's Press, 1996) oraz Deckera i Dummetta A History Okultystycznego Tarota (Duckworth, 2002). Tarot Rider-Waite-Smith z 1909 roku, z ilustracjami Pameli Colman Smith pod kierownictwem A. E. Waite'a, dostarczył wersji karty Diabła najbardziej znanej współczesnej zachodniej publiczności.

W celach tatuażowych Diabeł z Tarota jest udokumentowanym współczesnym tematem tatuażu, zazwyczaj wykonywanym w stylach fine-line, neotradycyjnym lub amerykańskim tradycyjnym. Interpretacja w większości przypadków dotyczy zainteresowania okultyzmem, symbolicznej interpretacji mrocznego ja, lub ogólnej tożsamości subkulturowej związanej z Tarotem i mistycyzmem, a nie dosłownej wiary szatańskiej.

Strumień 16: Rosyjskie tatuaże kryminalne i wizerunki diabła/demona w kontekście więziennym

W ramach radzieckiej i postsowieckiej subkultury więziennej w Rosji ( Worowskoj Mir, czyli „Świat Złodziei”), wizerunki diabła i demona pojawiają się jako część zakodowanego słownictwa wizualnego udokumentowanego przez Danziga Baldaeva w jego trzytomowej Encyklopedii Rosyjskich Tatuaży Kryminalnych (FUEL Publishing, 2003-2008) oraz towarzyszącej dokumentacji fotograficznej Siergieja Vasilieva.

Rosyjskie kryminalne wizerunki diabła i demona różnią się od zachodniego amerykańskiego tradycyjnego łba diabła: funkcjonują głównie jako marker tożsamości „outsidera” w subkulturze więziennej, sygnalizując jawne odrzucenie władzy państwowej (radzieckiej, a później rosyjskiej), władzy religijnej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i głównego nurtu porządku społecznego. Kompozycje mogą zawierać rogate postacie demoniczne, łby diabła z określonymi elementami towarzyszącymi (noże, łańcuchy, motywy architektury więziennej) oraz figuralne sceny z diabłem zintegrowane z szerszym słownictwem rosyjskich tatuaży kryminalnych (katedry, gwiazdy, krzyże, noże).

Rosyjski kryminalny diabeł jest zakodowanym markerem w subkulturze Worowskoj Mir, a nie motywem dekoracyjnym. System jest z założenia nieprzejrzysty dla osób z zewnątrz. Stosowanie zakodowanych więziennych wizerunków diabła poza subkulturą jest co najmniej wprowadzające w błąd, a w samej tradycji Worowskoj Mir może nieść konsekwencje. Autor tej strony Przewodnika Kieszonkowego nie romantyzuje rosyjskiej tradycji kryminalnej związanej z diabłem; wizerunki te są dokumentowane tutaj, ponieważ stanowią rzeczywisty nurt ikonografii diabła w historii tatuażu, a nie dlatego, że są zalecane dla osób spoza źródłowej subkultury.

Strumień 17: Meksykański Diablo i ikonografia diablo z Día de los Muertos

Meksykańska kultura ludowa zachowuje kilka odrębnych tradycji diabła i diablo, które wizualnie i kulturowo różnią się od katolickiego średniowiecznego chrześcijańskiego diabła omawianego w Strumieniu 3.

Ten meksykański folklorystyczny diablo to stylizowana, często komediowa i teatralna postać, która pojawia się w meksykańskich tańcach ludowych ( Danza de los Diablos, tradycyjnych w Guerrero, Oaxaca i innych regionach), w meksykańskiej ilustracji popularnej (karta z gry loteria , El Diablito, numer 60 w standardowej talii), w meksykańskich maskach zapaśniczych (różne maski postaci diabła w tradycji luchador ) oraz w dekoracjach ołtarzy i ikonografii paradnej Dnia Zmarłych.

Ten Día de los Muertos diablo to odrębna podtradycja. W ramach festiwalu od 1 do 2 listopada (omówionego na stronie Przewodnika Kieszonkowego o czaszce ), małe figurki diabła pojawiają się w dekoracjach ołtarzy i kostiumach paradnych obok calavera (cukrowej czaszki), Catriny (postaci José Guadalupe Posady i Diego Rivery) oraz ikonografii nagietków i ołtarzy. Día de los Muertos diablo jest radosny i teatralny, a nie przerażający; wpisuje się w radosny rejestr upamiętnienia festiwalu, a nie w europejski katolicki rejestr zła teologicznego.

W celach tatuażowych meksykański diablo (z tańca ludowego, loteria, luchador, lub Dnia Zmarłych) różni się od katolickiego średniowiecznego diabła i od innych omawianych powyżej strumieni. Interpretacja to odniesienie do meksykańskiej kultury, często specyficzne dla tradycji regionalnej lub kulturowo-historycznej, i nie należy jej mylić z europejskimi tradycjami diabła chrześcijańskiego. Tradycja meksykańskiego diablo weszła do amerykańskiej profesjonalnej pracy tatuażowej głównie poprzez chicano czarno-szarą tradycję fine-line w Good Time Charlie's Tattooland w East Los Angeles od 1975 roku, omawianą na stronach o czaszce i sztyletach Przewodnika Kieszonkowego.

Strumień 18: Diabeł górnika węglowego i folklor przemysłowy

Mniejszym i bardziej regionalnym strumieniem jest diabeł górnika węglowego, zwany również knockerem, tommy-knockerem, lub w tradycji górniczej Walii i Kornwalii coblynau. Postać ta to mały duch podziemia lub demon związany z górnictwem węglowym i górnictwem rud metali w Kornwalii, Walii, Pensylwanii (region antracytowy), Wirginii Zachodniej i Kentucky oraz w regionach górniczych zachodnich Stanów Zjednoczonych. Folklor był ambiwalentny: czasem złośliwy (odpowiedzialny za zawalenia tuneli), czasem ochronny (stukający w skałę, aby ostrzec przed zbliżającym się zawaleniem). W celach tatuażowych diabeł górnika węglowego jest odniesieniem regionalnym, najczęściej tatuowanym przez osoby z dziedzictwem społeczności górniczej. Interpretacja to dziedzictwo zawodowe, a nie zło teologiczne.

Diabeł w amerykańskim stylu tradycyjnym

Amerykański tradycyjny diabeł to kanoniczna wersja, a większość współczesnych tatuaży diabła z tradycyjnego rzemiosła wywodzi się bezpośrednio od niego. Specyfikacje techniczne są stabilne w ramach linii Wagnera z Chatham Square, Colemana z Norfolk, Grimma z St. Louis i Long Beach Pike oraz Sailor Jerry'ego z Hotel Street: gruba czarna linia, kanoniczna paleta czerwono-żółto-zielono-czarna dostosowana do zakresu odcieni czerwonej skóry, znormalizowane proporcje zoptymalizowane pod kątem umieszczenia na ramieniu lub klatce piersiowej oraz stabilny zestaw wariantów kompozycyjnych, które pracujący tatuażyści w całym kraju mogli odtworzyć.

Główne amerykańskie tradycyjne kompozycje z diabłem, poza kanoniczną Diablicą Sailor Jerry omawianą w Strumieniu 8, obejmują:

Głowa diabła. Frontalna lub trzyczwartowa twarz diabła z wyraźnymi rogami, wpatrzonymi lub płonącymi oczami, bródką lub spiczastą brodą, otoczona płomieniami lub ogniem piekielnym. Kompozycja jest grubo obrysowana, z czerwonym jako głównym odcieniem skóry i czerwonym, żółtym i pomarańczowym jako paletą płomieni. Łeb diabła był standardowym elementem wyposażenia w amerykańskich salonach w połowie wieku i nadal jest produkowany w salonach neotradycyjnych i amerykańskich tradycyjnych w okresie współczesnym.

Diabeł w pełnej postaci. Stojąca lub aktywna postać diabła, zazwyczaj trzymająca trójząb lub widły, czasami ze skrzydłami przypominającymi nietoperza, często w towarzystwie płomieni, piekielnego krajobrazu w tle lub sztandaru z mottem. Kompozycja jest większa i bardziej ambitna kompozycyjnie niż łeb diabła i pasuje do umieszczenia na bicepsie, klatce piersiowej lub plecach.

Diabeł i sztandar (kompozycja „Born to Lose”). Amerykański tradycyjny łeb diabła lub postać diabła w połączeniu ze sztandarem z napisem „BORN TO LOSE”, „DEVIL MADE ME DO IT”, „HELL BENT”, „LIVE FAST DIE YOUNG” lub podobnymi mottami fatalizmu klasy robotniczej. Interpretacja kompozycji to bunt klasy robotniczej, akceptacja statusu outsidera i świadome przekraczanie głównego nurtu szacunku.

Diabeł i kości do gry (kompozycja „diabelskie szczęście”). Amerykańska tradycyjna postać diabła lub ręka diabła w połączeniu z jedną lub dwiema parami kości do gry, często pokazującymi wygrywające kombinacje (siódemki, jedenastki, podwójne jedynki jako dwójki lub inne odczyty szczęścia hazardzisty) lub przegrywające kombinacje (jedynki dla craps, podwójne szóstki dla strat). Kompozycja nawiązuje do szerszej amerykańskiej tradycyjnej ikonografii hazardu i kart oraz do potocznego motywu „diabelskiego szczęścia”.

Diabeł i serce. Postać diabła przebijająca, trzymająca lub siedząca na sercu, czasami ze sztandarem przez serce z imieniem lub mottem. Kompozycja nawiązuje do tradycji serca i odczytywana jest jako romantyczna psota, niebezpieczna miłość lub kochanek jako diabeł.

Diabeł i czaszka. Postać diabła połączona z czaszką, często z diabłem wychodzącym z paszczy czaszki, siedzącym na czaszce lub szepczącym do ucha czaszki. Kompozycja łączy czaszce jako memento mori z interpretacją diabła jako sprawcy; diabeł jest przyczyną lub sprawcą śmierci, którą czaszka upamiętnia.

Wiśnia i diabeł (wariacja małego motywu Sailor Jerry). Mała, ozdobna głowa diabła połączona z wiśniami na łodyżce, równolegle do kanonicznego wiśnia i sztylet kompozycji Sailor Jerry. Interpretacja jest niejednoznaczna i osobista: wiśnie jako zmysłowość, słodycz lub naiwna miłość; diabeł jako psotnik, wykroczenie lub figlarny niebezpieczeństwo.

Diabeł na ramieniu (kompozycja z kreskówkowym aniołem i diabłem). Kompozycja, w której mała postać diabła siedzi na jednym ramieniu, a mała postać anioła na drugim, często w połączeniu z centralną głową lub banerem. Kompozycja nawiązuje do szerszego zachodniego motywu kulturowego „diabła na ramieniu” i „anioła na ramieniu” (wewnętrzny konflikt moralny uzewnętrzniony jako dwie przeciwstawne rady). Kompozycja pojawia się w amerykańskich tradycyjnych flashach z połowy wieku i pozostaje w ciągłej produkcji w rejestrach neotradycyjnych i ilustracyjnych.

Tym, co czyni amerykańskiego tradycyjnego diabła charakterystycznym, jest ten sam zestaw technicznych odpowiedzi, które wyróżniają równoległe amerykańskie motywy tradycyjne: płaskość koloru, śmiałość konturu, skalowalna czytelność, trwałość przez dziesięciolecia słońca i warunków atmosferycznych. Sailor Jerry Devil Girl wytatuowana na bicepsie marynarza w 1942 roku wygląda tak samo w 2026 roku, ponieważ projekt został zoptymalizowany pod kątem tej trwałości od samego początku.

Diabeł w stylu neotradycyjnym

Prace neotradycyjne z diabłem wyłoniły się jako rozpoznawalny styl w latach 2000. wraz z szerszym neotradycyjnym odrodzeniem amerykańskich motywów tradycyjnych. Diabeł otrzymał takie samo traktowanie jak róża, serce, sztylet i pin-up: zachowano śmiałe kontury, znacznie poszerzono paletę kolorów, pogłębiono cieniowanie i renderowanie wymiarowe, a podejście kompozycyjne stało się bardziej ilustracyjne.

Neotradycyjna Diablica może wykorzystywać pełne spektrum odcieni czerwieni, magenty, karmazynu i głębokiej czerwieni w cieniowaniu skóry, z wielokolorowymi tłami płomieni, ozdobnie wykonaną biżuterią i rekwizytami oraz bardziej wymiarowym podejściem do proporcji postaci i rysów twarzy. Neotradycyjna głowa diabła może przedstawiać postać z rogami wykonanymi w cieniowaniu wymiarowym, kłami z indywidualnymi rozjaśnieniami i tłem płomieni w wielokolorowym gradiencie.

Neotradycyjny diabeł plasuje się stylistycznie między śmiałą kompozycją amerykańską tradycyjną a współczesnym realizmem; zachowuje historyczne odniesienie, jednocześnie poszerzając zakres wizualny. Neotradycyjne warianty diabeł-i-kości, diabeł-i-róże, diabeł-i-serce oraz Diablica należą do najczęściej produkowanych kompozycji z diabłem w handlu tatuażem lat 2000. i 2010.

Diabeł we współczesnym realizmie i blackworku

Współczesne realistyczne prace z diabłem wykorzystują nowoczesne, szybkie maszyny rotacyjne i ultra-drobne pigmenty do tworzenia diabłów renderowanych z fotorealistyczną wiernością techniczną. Częste tematy obejmują Goyę Saturn pożerający swojego syna i powiązane obrazy z Czarnych Malowideł; ilustracje Doré z Dantego z 1861 roku Piekło; kinowe wizerunki diabła z Egzorcysta (1973), Dziecko Rosemary (1968) i Omenu (1976); postać Pazuzu; oraz szersza tradycja mrocznej sztuki horror-realizmu związana z praktykami takimi jak Paul Booth w Last Rites Tattoo na Manhattanie.

Współczesne prace blackworkowe z diabłem redukują postać do form geometrycznych o wysokim kontraście, cieniowania kropkowego lub czysto liniowej ilustracji. Blackworkowy Sigil Baphometa, blackworkowy odwrócony pentagram, blackworkowa głowa kozła i blackworkowa kompozycja diabła w stylu średniowiecznych iluminowanych manuskryptów to udokumentowane współczesne tematy tatuaży. Oba współczesne tryby wywodzą się z amerykańskiej tradycji i szerszej zachodniej tradycji ikonograficznej, nawet jeśli sposób przedstawienia na powierzchni niczym nie przypomina amerykańskiego tradycyjnego flashu.

Połączenia diabła i ich znaczenie

Diabeł pojawia się najczęściej jako część wieloelementowej kompozycji. Każde wspólne połączenie niesie ze sobą własne odczytania.

Diabeł + serce: Romantyczne psoty, niebezpieczna miłość, kochanek-diabeł. Kompozycja czerpie z wiktoriańskiej tradycji sentymentalnej serca i szerszej ikonografii diabła jako kusiciela. Diabeł może trzymać serce, siedzieć na sercu, wychodzić z wnętrza serca lub przebijać serce trójzębem lub widłami.

Diabeł + czaszka: Pamiątka morska połączone z diabłem jako sprawcą śmierci. Kompozycja czerpie z tradycji czaszce . Diabeł może wychodzić z paszczy czaszki, siedzieć na czaszce, szeptać do ucha czaszki lub trzymać czaszkę w dłoni. Odczytanie sugeruje, że diabeł jest sprawcą lub przyczyną śmierci, którą czaszka upamiętnia.

Diabeł + róże: Piękno połączone z wykroczeniem. Kompozycja czerpie z szerszej tradycji róży i odczytywana jest jako rejestr miłości i piękna róży odwrócony przez rejestr psot diabła. Kompozycja jest powszechna w rejestrach neotradycyjnych, ilustracyjnych i współczesnego realizmu.

Diabeł + kości do gry („diabelskie szczęście”): Inwokacja hazardzisty, fortuna przy stole do gry w kości. Kości mogą pokazywać wygrywające kombinacje (siódemki, szczęśliwe liczby), przegrywające kombinacje (oczy węża, pudła) lub konkretne liczby narracyjne (urodziny lub data upamiętnienia noszącego). Kompozycja pojawia się w flashach Bert Grimm Long Beach Pike i szerszym kanonie amerykańskiego tradycyjnego stylu z połowy wieku.

Diabeł + karty: Równolegle do diabła i kości, ale z użyciem kart do gry. Kompozycja może przedstawiać diabła trzymającego rękę kart lub trzymającego kanoniczną „Rękę trupa” (asy i ósemki, trzymane przez Wild Billa Hickoka podczas jego zabójstwa w 1876 roku). Odczytanie to psoty hazardzisty lub kompozycja fortuny i szczęścia.

Diabeł + wąż: Nawiązanie do Księgi Rodzaju 3 (wąż jako wąż w Ogrodzie Eden, agent diabła w kuszeniu Ewy) lub kompozycja „niebezpieczeństwo” marynarza. Wąż może być owinięty wokół diabła, trzymany przez diabła lub połączony z diabelskim trójzębem.

Diabeł + baner: Kanoniczna kompozycja z mottem „Born to Lose”, „Devil Made Me Do It”, „Hell Bent”, „Live Fast Die Young” lub podobnym. Odczytanie to fatalizm klasy robotniczej i akceptacja tożsamości outsidera. Kompozycja pozostaje w ciągłej produkcji w większości amerykańskich tradycyjnych i neotradycyjnych sklepów dla klasy robotniczej.

Diabeł + wiśnie (wariacja małego motywu Sailor Jerry): Mała, ozdobna głowa diabła lub postać diabła połączona z wiśniami na łodyżce, równolegle do kanonicznego wiśnia i sztylet kompozycji Sailor Jerry. Odczytanie jest niejednoznaczne i osobiste.

Diabeł + anioł (kompozycja diabeł-na-ramieniu-i-anioł-na-ramieniu): Kompozycja, w której mała postać diabła na jednym ramieniu i mała postać anioła na drugim uzewnętrzniają wewnętrzny konflikt moralny noszącego. Kompozycja pojawia się w amerykańskich tradycyjnych flashach z połowy wieku i współczesnych pracach ilustracyjnych.

Diabeł + płomienie lub piekielny ogień: Postać diabła otoczona płomieniami lub piekielnym krajobrazem, wychodząca z nich lub siedząca w nich. Kompozycja czerpie z zachodniej chrześcijańskiej ikonografii Piekła (Dante Piekło, średniowieczne rzeźby tympanonów Sądu Ostatecznego) i odczytywana jest jako diabeł w swoim naturalnym środowisku.

Diabeł + trójząb lub widły: Diabeł trzymający lub dzierżący tradycyjne narzędzie. Kompozycja jest jednym z kanonicznych wariantów amerykańskiego tradycyjnego diabła i nawiązuje do szerszej zachodniej ikonografii diabła z trójzębem od średniowiecznych źródeł chrześcijańskich.

Baphomet (Sigil LaVeya lub szersza ikonografia Baphometa): Postać z głową kozła w odwróconym pentagramie, czasami z hebrajskim napisem Lewiatan. Kompozycja nawiązuje do emblematu Kościoła Szatana LaVeya (1968), szerszej tradycji ikonografii Baphometa (Lévi od 1856) lub tradycji Baphometa z okładek albumów heavy metalowych. Odczytanie to w większości przypadków filozoficzny satanizm lub tożsamość subkulturowa, a nie dosłowne przekonanie religijne.

Diabeł + rozdroża (nawiązanie do Roberta Johnsona): Postać diabła połączona ze sceną rozdroży, czasami z krajobrazem delty Mississippi lub gitarą. Kompozycja nawiązuje do legendy o pakcie przy rozdrożach z „Cross Road Blues” Roberta Johnsona (nagranego w 1936 r.), czerpiąc z szerszych afroamerykańskich i zachodnioafrykańskich tradycji ludowych o duchowym znaczeniu rozdroży.

Krampus + łańcuchy i rózgi: Alpejska kompozycja z diabłem bożonarodzeniowym z kanonicznymi elementami ikonograficznymi: łańcuchy, rózgi lub brzozowe witki ( Ruta), drewniany kosz lub plecak na plecach oraz tradycyjny brązowy lub czarny futrzany strój.

Pazuzu (mezopotamskie lub inspirowane Egzorcysty): Mezopotamski król demonów z psią głową, orlimi skrzydłami, ogonem skorpiona i wężowym fallusem, lub wersja kinowa inspirowana Egzorcysty. Odczytanie to mezopotamskie odniesienie historyczne, odniesienie do kina grozy lub zbieżność obu.

Diabeł + księga lub zwój (nawiązanie do Fausta / Mefistofelesa): Diabeł z księgą, zwojem lub kontraktem, nawiązujący do sceny paktu z diabłem z tradycji Fausta. Odczytanie niesie ze sobą skojarzenia literackie lub intelektualne.

Karta XV Diabeł z Tarota: Kompozycja karty Diabeł z talii Rider-Waite-Smith lub jej adaptacja. Odczytanie to zainteresowanie okultyzmem, tożsamość subkulturowa związana z Tarota i mistycyzmem lub symboliczna interpretacja cienia.

Kiedy klient pyta o połączenie nieznajdujące się na tej liście, zasada jest taka sama jak w przypadku każdego innego motywu złożonego: każdy element wnosi swoje znaczenie, a połączone odczytanie jest rozmową między nimi.

Kolory diabła i ich znaczenie

Kolor w kompozycji diabła tatuażu działa w ramach palety amerykańskiej tradycyjnej i jej potomków, z kilkoma specyficznymi wyborami kolorów niosącymi odrębne odczytania.

Diabeł o czerwonej skórze (standard amerykański tradycyjny): Kanoniczna wersja. Skóra postaci jest renderowana w kanonicznym amerykańskim tradycyjnym kolorze czerwonym, z ciemniejszymi czerwonymi cieniami dla wymiarowości i żółtymi lub białymi rozjaśnieniami dla rysów twarzy. Domyślny wybór dla Sailor Jerry Devil Girl, główek diabła Cap Coleman z Norfolk i większości współczesnych amerykańskich tradycyjnych prac z diabłem.

Diabeł o czarnej skórze (amerykańska tradycyjna alternatywa): Mniej powszechne, ale udokumentowane podejście, w którym skóra postaci jest renderowana w jednolitym czarnym kolorze z czerwonymi, żółtymi lub białymi rozjaśnieniami rysów twarzy. Kompozycja odczytywana jest jako bardziej złowroga niż wariant o czerwonej skórze.

Diabeł w odcieniach szarości i czerni inspirowany Goyą (realizm): Realistyczne prace z diabłem nawiązujące do Goyowskich Saturn pożerający swojego syna i Czarnych Malowideł zazwyczaj wykorzystują paletę szarości, czerni i kości z malarskim cieniowaniem, a nie płaskim kolorem amerykańskim tradycyjnym.

Baphomet z głową kozła (LaVeyański i szerszy Baphomet): Postać Baphometa jest zazwyczaj renderowana z czarną lub ciemnobrązową głową kozła, ozdobnymi rogami w kolorze białym, szarym lub złotym, a ciałem w kolorze czarnym, białym lub czerwonym. Sam Sigil jest zazwyczaj renderowany na czarno na skórze, czasami z czerwonymi akcentami.

Brązowy i czarny Krampus (folklor alpejski): Postać Krampus jest zazwyczaj renderowana w folklorystycznym brązowym lub czarnym futrze, z rogami w kolorze ciemnoszarym, brązowym lub kości słoniowej, a dodatkowymi elementami (łańcuchy, Ruta brzozowe witki, drewniany kosz) w ich naturalnych folklorystycznych kolorach.

Pazuzu w kolorze brązu lub kamienia (mezopotamskie odniesienie historyczne): Kompozycje Pazuzu nawiązujące do historycznej tradycji brązowych amuletów są zazwyczaj renderowane w kolorze brązu, miedzi lub zwietrzałego kamienia. Egzorcysty-wpływy kompozycji Pazuzu mogą wykorzystywać bardziej kinowe, pełnokolorowe podejście.

Płomienie w kolorze czerwonym, żółtym i pomarańczowym (standardowe tło): Kanoniczne amerykańskie tradycyjne piekielne ognie i płomienie diabła są renderowane w gradiencie czerwieni, żółci i pomarańczy, czasem z ciemniejszą czerwienią lub czernią u podstawy i jaśniejszą żółcią lub bielą na końcach płomieni.

Wielokolorowy realizm diabła (współczesny realizm): Współczesne prace realistyczne wykorzystują pełne spektrum kolorów do renderowania konkretnych kompozycji diabła z techniczną wiernością, często odwołując się do konkretnych obrazów źródłowych (obrazy Goi, ilustracje Doré, Egzorcysty kadry filmowe, ilustracje okładek albumów).

Kontekst kulturowy

Tatuaż diabła znajduje się w bardziej naładowanym teologicznie rejestrze niż większość amerykańskich tradycyjnych motywów, ale jego troski o kontekst kulturowy różnią się od tych dotyczących czaszce, węża lub motywów tradycji świętej. Konkretnie:

Amerykański tradycyjny diabeł to otwarta, zachodnia ikonografia komercyjna. Sailor Jerry Devil Girl, głowa diabła Cap Colemana z Norfolk, diabeł i kości Bert Grimma z Long Beach Pike, szersza tradycja amerykańskiego tradycyjnego diabła „Born to Lose” oraz współczesne warianty diabła neo-tradycyjne i ilustracyjne to otwarte, komercyjne i szeroko rozpowszechnione wzory w amerykańskim handlu tatuażem. Osoba spoza Ameryki robiąca sobie Sailor Jerry Devil Girl nie przywłaszcza sobie kultury; pracujący tatuażysta wykonujący głowę diabła nie twierdzi, że posiada świętą władzę.

Sigil Baphometa LaVey'a ma konkretne powiązania instytucjonalne. Sigil jest technicznie oficjalnym emblematem Kościoła Szatana i został opatentowany przez Antona LaVeya w 1983 roku. Obraz jest powszechnie tatuowany w społecznościach heavy metalowych, okultystycznych, kontrkulturowych i współczesnych alternatywnych subkultur, z odczytaniem filozoficzno-szatańskim lub tożsamości subkulturowej, a nie dosłownym przekonaniem religijnym. Osoba nosząca Sigil powinna wiedzieć, czym jest ten obraz (emblemat Kościoła Szatana, a nie generyczny symbol okultystyczny) i być szczera co do swojej relacji z filozoficznym szatanizmem LaVeya lub szerszą tradycją subkulturową. Obraz nie jest "poza zasięgiem" dla osób spoza Kościoła Szatana, ale dokładne odczytanie wymaga znajomości źródła.

Rosyjskie tatuaże kryminalne z wizerunkami diabłów i demonów są zakodowanym znakiem, a nie motywem dekoracyjnym. System Vorovskoy Mir udokumentowany w archiwum Danziga Baldayeva koduje specyficzne znaczenia w specyficznych miejscach. Autor tej strony Przewodnika Kieszonkowego nie romantyzuje rosyjskiej tradycji kryminalnych diabłów. Stosowanie zakodowanych rosyjskich więziennych wizerunków diabłów na osobie spoza subkultury jest, co najmniej, faktycznie mylące, a w samej subkulturze może nieść konsekwencje. Pracujący tatuażyści powinni znać różnicę między dekoracyjną amerykańską tradycyjną głową diabła a zakodowaną rosyjską kryminalną kompozycją diabła.

Krampus i szersza tradycja alpejskich diabłów bożonarodzeniowych są folklorystyczne, a nie religijne. Tatuaż Krampus nie budzi szczególnych obaw o zawłaszczenie kulturowe u osób spoza Alp; postać ta została zaadoptowana przez główny nurt amerykańskiej kultury hipster-bożonarodzeniowej od około 2010 roku i jest powszechnie tatuowana na klientach spoza Alp. Osoby z konkretnym austriackim, bawarskim, południowotyrolskim lub pokrewnym dziedzictwem kulturowym mogą mieć szczególne znaczenie, ale szersza kompozycja jest otwarta.

Mezopotamski Pazuzu znajduje się w rejestrze archeologiczno-historycznym. Osoby noszące z konkretnym odniesieniem do historycznej tradycji amuletów z brązu (zazwyczaj poprzez zainteresowanie archeologiczne, irackie lub irańskie dziedzictwo kulturowe, lub specyficzne zainteresowanie naukowe) niosą inne odczytanie niż osoby odwołujące się do Egzorcysty film. Oba odczytania są udokumentowane; pracujący tatuażyści powinni pytać, które klient zamierza.

Chrześcijański diabeł i dynamika chrześcijański nosiciel / niechrześcijański nosiciel. Średniowieczna chrześcijańska ikonografia diabła (Strumień 3) i literacka tradycja diabła Dantego/Miltona (Strumienie 4 i 5) są produktami zachodniej chrześcijańskiej historii teologicznej i literackiej. Chrześcijanin tatuujący diabła, w większości przypadków, składa świadome oświadczenie teologiczne (często dotyczące relacji noszącego z głównym nurtem chrześcijaństwa, czasem dotyczące konkretnego uznania literackiego Miltona lub Dantego). Niechrześcijanin tatuujący diabła, w większości przypadków, czerpie z szerszego zachodniego rejestru kulturowego odniesień bez ciężaru teologicznego. Pracujący tatuażyści powinni być przygotowani na obie strony i nie powinni zakładać pozycji religijnej klienta.

Pytanie o dosłowne szatanizm. Zdecydowanej większości diabelskich tatuaży wykonywanych we współczesnym amerykańskim handlu roboczym nie można nazwać dosłownym szatanizmem w jakimkolwiek sensie religijnym. Diablica Sailor Jerry'ego jest figlarna; amerykański tradycyjny łeb diabła to transgresja klasy robotniczej; Sigil LaVeya to filozoficzny ateistyczny szatanizm; diabeł z heavy metalu to tożsamość subkulturowa; Krampus jest folklorystyczny; Pazuzu to kino grozy lub archeologia; Diabeł z Tarota jest okultystyczno-symboliczny; diabeł z Dantego lub Miltona jest literacki. Rzemieślnicy tatuażu powinni pytać o intencje i rozpoznawać, że diabeł-jako-obraz i diabeł-jako-przekonanie religijne to odrębne kategorie.

Znane powiązania tatuaży z diabłem

  • Grafika "Devil Girl" Sailor Jerry'ego to kanoniczna amerykańska tradycyjna kompozycja pin-up z diablicą, udoskonalona w sklepie przy Hotel Street w Honolulu między około 1940 rokiem a śmiercią Normana Collinsa 12 czerwca 1973 roku. Kompozycja pojawia się w całym archiwum grafiki z Hotel Street opublikowanym w Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redagowanej przez Don Ed Hardy. Marka Sailor Jerry (produkt spirytusowy William Grant and Sons od 2008 roku) nadal licencjonuje Diablicę jako jeden ze swoich głównych wizerunków tożsamości marki.
  • Grafika Capa Colemana z Norfolk, nabyta przez Mariners' Museum w Newport News w Wirginii w 1936 roku, zawiera wiele kompozycji z głową diabła i postacią diabła. Nabytek Mariners' Museum z 1936 roku jest najwcześniejszą udokumentowaną instytucjonalną kolekcją amerykańskiej grafiki tatuażowej i zawiera kanoniczną środkowoeuropejską głowę diabła, diabła i kości, diabła i sztandar oraz kompozycje z diabłem i wężem. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15 października 1884 do 20 października 1973) prowadził swój sklep w Norfolk od około 1918 roku.
  • Grafika Bert Grimma z Long Beach Pike (Grimm prowadził sklep na Pike przy 22 S. Chestnut Place od 1952 lub 1954 roku, rok ten jest rzeczywiście sporny w zachowanych źródłach, do czasu sprzedaży go Bobowi Shawowi w 1969 roku) zawiera kanoniczną kompozycję "Born to Lose" z diabłem i sztandarem, kompozycję z diabłem i kośćmi symbolizującą hazard i szczęście, oraz wiele wariantów głowy diabła. Bert Grimmjego wcześniejsza flagowa placówka w St. Louis przy 716 N. Broadway, założona w 1928 roku (po jego przybyciu około 1925 roku), stanowiła centrum transmisji amerykańskiego tradycyjnego słownictwa diabła na Środkowym Zachodzie.
  • Fabryka materiałów Charlie Wagnera przy 208 Bowery dystrybuowała grafikę z diabłem za pośrednictwem swoich katalogów wysyłkowych podczas okresu Chatham Square Wagnera (około 1904 do 1953). Springfield Daily Republikański z 7 lutego 1933 roku (specjalny komunikat z Nowego Jorku) donosił, że trzy czwarte pracujących tatuażystów w wielkich portach świata szkoliło się pod okiem Charlie Wagner (1875 do 1953) w jego sklepie przy Chatham Square, i że dwadzieścia tysięcy marynarzy nosiło rozpostarte orły jego projektu, co świadczy o znaczeniu, które uczyniło jego grafikę z diabłem jednym z głównych węzłów transmisji amerykańskiego tradycyjnego kanonu.
  • Last Rites Tattoo Paula Bootha na Manhattanie (założone w 1998 roku) tworzy jedne z najbardziej udokumentowanych współczesnych fotorealistycznych tatuaży z motywami mrocznej sztuki, diabła i demonów. Styl Bootha jest mocno skoncentrowany na anatomii diabła, demona i horroru, nawiązując do szerszego Goyi, Egzorcysty, i tradycja diabła z okładek albumów.
  • Kościół Szatana Antona LaVeya (założony 30 kwietnia 1966 r. w San Francisco) i Sigil Bafometa (przyjęta w 1968 r., opatentowana w 1983 r.) stanowią instytucjonalny filar filozoficzno-szatańskiej tradycji LaVeya, która od lat 70. XX wieku dostarcza znaczną część subkulturowych tatuaży z diabłem. Według Faxnelda i Jespera Aagaarda Petersena Partia Diabła (Oxford University Press, 2013) oraz Asbjørna Dyrendala, Jamesa R. Lewisa i Petersena Wynalezienie satanizmu (Oxford University Press, 2016) to standardowe współczesne opracowania naukowe.
  • "Sympathy for the Devil" zespołu The Rolling Stones (wydany 6 grudnia 1968 r. na albumie Bankiet żebraków) jest jednym z najczęściej cytowanych odniesień do diabła we współczesnej kulturze popularnej i główną piosenką związaną z kontrkulturową rehabilitacją diabła jako miltonowskiego tragicznego antybohatera. Wpływ piosenki na kulturę obejmuje odniesienia w późniejszych kompozycjach rockowych, bluesowych i metalowych o tematyce diabła.
  • Debiutancki album Black Sabbath (13 lutego 1970 r.) oraz szersza tradycja diabła w heavy metalu udokumentowana w książce Roberta Walsera Bieganie z diabłem (Wesleyan University Press, 1993) i Deeny Weinstein Metal Heavy: muzyka i jej Culture (Da Capo Press, 2000) dostarczyły wizualnego słownictwa dla znacznej części tatuaży z diabłem z końca XX i początku XXI wieku.
  • Film Williama Friedkina Egzorcysta (Warner Bros., premiera 26 grudnia 1973 r.) oraz powieść Williama Petera Blatty'ego z 1971 r. o tym samym tytule (Harper and Row) ponownie wprowadziły mezopotamskiego Pazuzu do głównego nurtu zachodniej kultury i dostarczyły głównego kinowego wizerunku diabła do późniejszych kompozycji tatuaży w stylu horror-realizm.
  • Film Michaela Dougherty'ego Krampus (Universal Pictures, premiera 4 grudnia 2015 r.) skrystalizował powojenną amerykańską świadomość głównego nurtu alpejskiego diabła bożonarodzeniowego i znacząco przyczynił się do popularności tatuażu Krampus w dzisiejszym amerykańskim handlu.
  • Ilustracje Doré do "Boskiej komedii" Dantego Piekło (Gustave Doré, 1861) są głównym wizualnym źródłem współczesnych kompozycji tatuaży z Dantem-Satanem, bardziej niż sam tekst Dantego. Obrazy Doré z Piekło są szeroko reprodukowane we flashu tatuażowym i współczesnych materiałach referencyjnych realizmu.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu z diabłem

Jeśli rozważasz tatuaż z diabłem, oto pięć pomocnych pytań ramowych:

  1. Z której tradycji chcesz czerpać? Amerykańska tradycyjna "Sailor Jerry Devil Girl" czyta się inaczej niż "Pieczęć Bafometa" LaVeya, która czyta się inaczej niż Krampus, który czyta się inaczej niż karta Diabła z Tarota, która czyta się inaczej niż diabeł literacki Dantego czy Miltona, który czyta się inaczej niż diabeł z okładki heavy metalowego albumu, który czyta się inaczej niż zakodowane rosyjskie umiejscowienie kryminalne. Zdecyduj, w którą tradycję wchodzisz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.
  1. Jaka kompozycja? Sama głowa diabła to inne stwierdzenie niż cała postać diabła, która jest inna niż kompozycja diabeł-i-banderola z mottem, która jest inna niż pin-up "Devil Girl", która jest inna niż pieczęć Bafometa. Wybór kompozycji jest co najmniej tak ważny, jak wybór zrobienia diabła w ogóle.
  1. Jaki styl? Amerykańskie tradycyjne diabły starzeją się inaczej niż diabły realistyczne; diabły neotradycyjne plasują się pomiędzy nimi; diabły chicano fine-line (w tradycji meksykańskiego diablo) mają inny rejestr wizualny; diabły blackwork czyta się jako graficzne emblematy, a nie obrazy figuralne. Styl jest prawdziwym wyborem z technicznymi i estetycznymi implikacjami, a nie tylko powierzchowną preferencją.
  1. Jaka jest twoja relacja do treści religijnych lub filozoficznych? Diabeł jest teologicznie naładowany w sposób, w jaki większość amerykańskich tradycyjnych motywów nie jest. "Sailor Jerry Devil Girl" i amerykańska tradycyjna głowa diabła są komercyjnie otwarte i nie są naładowane teologicznie w swoim roboczym rejestrze; "Pieczęć Bafometa" LaVeya ma specyficzne powiązania z filozoficznym szatanizmem; diabeł z tradycji chrześcijańskiej (Dante, Milton, ikonografia średniowieczna) niesie wagę teologiczną dla chrześcijańskich nosicieli. Pracujący tatuażyści powinni pytać, a klienci powinni być gotowi odpowiadać.
  1. Jaki artysta? Diabeł jest fundamentalnym wzorem i większość pracujących tatuażystów potrafi go wykonać. Ale "Sailor Jerry Devil Girl" wykonana przez praktyka wyszkolonego w amerykańskiej tradycyjnej linii będzie wyglądać inaczej niż ta sama kompozycja wykonana przez praktyka wyszkolonego w neotradycji lub we współczesnym realizmie. Jeśli konkretna tradycja ma dla ciebie znaczenie, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji. Linia rodowa ma znaczenie.

Pracujący tatuażysta może prowadzić z tobą uczciwą rozmowę na temat wszystkich pięciu. Diabeł jest jednym z najbardziej dopracowanych motywów w handlu, z ponad stuletnim amerykańskim tradycyjnym dopracowaniem i kilkoma tysiącami lat zachodniej tradycji religijnej i literackiej za nim.

Źródła

  • Pagels, Elaine. Pochodzenie szatana. Random House, 1995. Główne współczesne naukowe opracowanie transformacji postaci z prokuratorskiej ha-szatan w kosmicznego przeciwnika zła w późnej literaturze Drugiej Świątyni żydowskiej i wczesnochrześcijańskiej.
  • Russella i Jeffreya Burtona. Diabeł: Percepcje zła od starożytności do wczesnego chrześcijaństwa. Cornell University Press, 1977. Pierwszy tom czterotomowej historii diabła autorstwa Russella; kanoniczne anglojęzyczne naukowe opracowanie biblijnych i patrystycznych początków postaci.
  • Russella i Jeffreya Burtona. Szatan: Wczesna tradycja chrześcijańska. Cornell University Press, 1981. Drugi tom; konsolidacja postaci kosmicznego przeciwnika zła w okresie patrystycznym.
  • Russella i Jeffreya Burtona. Lucyfer: Diabeł w średniowieczu. Cornell University Press, 1984. Trzeci tom; średniowieczna wizualna i teologiczna konsolidacja chrześcijańskiej ikonografii diabła z rogami, kopytami i ogonem.
  • Russella i Jeffreya Burtona. Mefistofeles: Diabeł w świecie współczesnym. Cornell University Press, 1986. Czwarty tom; tradycja Fausta i współczesny literacki diabeł.
  • Kelly’ego, Henry’ego Ansgara. Szatan: Biografia. Cambridge University Press, 2006. Naukowe uzupełnienie dzieł Pagelsa i Russella z rozszerzoną uwagą poświęconą Biblii Hebrajskiej ha-szatan.
  • Hollander, Robert i Jean Hollander (tłumacze). Piekło (autorstwa Dantego Alighieri). Anchor Books, 2000. Standardowe naukowe angielskie tłumaczenie Piekło z obszernymi notatkami dokumentującymi średniowieczny teologiczny i arystotelesowsko-kosmologiczny kontekst trójlicowego Szatana Dantego.
  • Doré, Gustave. Ilustracje do Dantego Piekło. 1861. Główny XIX-wieczny wizualny punkt odniesienia dla współczesnych odniesień do Dantego i Szatana, szeroko reprodukowany we wzorach tatuaży i materiałach referencyjnych dla realizmu.
  • Milton, John. Raj utracony. Pierwsze wydanie 1667; drugie poprawione wydanie 1674. Najbardziej wpływowy literacki diabeł w tradycji zachodniej; źródło Miltonowskiego tragicznego antybohatera Lucyfera.
  • Stol, Abraham. Milton i monoteizm. Duquesne University Press, 2009. Naukowe omówienie teologicznych ram Szatana u Miltona.
  • Bryzon, Michał. Tyrania nieba: odrzucenie przez Miltona God jako King. University of Delaware Press, 2004. Naukowe omówienie Szatana u Miltona w kontekście polityczno-teologicznym.
  • Fish, Stanley. Zaskoczony grzechem: czytelnik w Raju Utraconym. Harvard University Press, 1967; drugie wydanie 1997. Kanoniczne XX-wieczne omówienie lektury Miltonowskiego Szatana.
  • Marlowe, Christopher. Tragiczna historia Life i śmierci doktora Fausta. Pierwsze wydanie 1604; napisane około 1588 do 1592. Angielski punkt odniesienia dla legendy Fausta i postaci Mefistofelesa.
  • Goethe, Johann Wolfgang von. Fausta (Część I, 1808; Część II, pośmiertnie, 1832). Kanoniczne niemieckojęzyczne literackie dzieło o diable.
  • Schickel, Ryszard. The World firmy Goya. Time Inc. Book Division, 1968. Standardowe angielskie omówienie Goyowskiego Sabaty czarownic (1798) i Saturn pożerający swojego syna (1819 do 1823).
  • Tomlinson, Janis A. Goya w Zmierzchu Enlightenment. Yale University Press, 1992. Naukowe ujęcie późnego okresu twórczości Goi i Czarnych Obrazów.
  • Hardy, Don Ed (red.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Główne wydanie archiwum flash z Hotel Street, w tym kanoniczne kompozycje z Diablicą, głową diabła i parami.
  • Hardy, Don Ed (z Joelem Selvinem). Wear Your Dreams: My Life w tatuażach. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Opowieść z pierwszej ręki o archiwum Sailor Jerry i amerykańskim stylu tradycyjnym po 1970 roku.
  • LaVey, Anton Szior. Biblia Szatana. Avon Books, 1969. Fundamentalny tekst filozoficzny satanizmu LaVeya i Kościoła Szatana.
  • Faxneld, Per i Jesper Aagaard Petersen (red.). Partia Diabła: satanizm w nowoczesności. Oxford University Press, 2013. Standardowe współczesne naukowe omówienie satanizmu filozoficznego.
  • Dyrendal, Asbjørn, James R. Lewis i Jesper Aagaard Petersen. Wynalazek satanizmu. Oxford University Press, 2016. Standardowe naukowe omówienie satanizmu LaVeya i Kościoła Szatana.
  • Lap, Amina Olander. „Kategoryzacja satanizmu Modern: analiza wczesnych pism LaVeya”. International Journal for the Study of New Religions, vol. 4, no. 1, 2013, pp. 79 do 105. Artykuł naukowy o filozoficznych ramach satanizmu LaVeya.
  • Walser, Robert. Bieganie z diabłem: Power, płeć i szaleństwo w muzyce metalowej Heavy. Wesleyan University Press, 1993. Kanoniczne naukowe omówienie muzyki heavy metalowej i ikonografii diabła.
  • Weinstein, Deena. Metal Heavy: muzyka i jej Culture. Da Capo Press, 1991; wydanie poprawione 2000. Standardowe naukowe opracowanie heavy metalu jako formy kulturowej i muzycznej.
  • Bruce-Mitford, Miria. Ilustrowana księga znaków i symboli. Dorling Kindersley, 1996. Opracowanie referencyjne dotyczące Krampusza, Sigil Baphometa i innych znaków i symboli związanych z diabłem.
  • Ridenour, Al. Krampus i Stare, Mroczne Boże Narodzenie: Korzenie i odrodzenie folklorystycznego diabła. Feral House, 2016. Standardowe popularno-naukowe opracowanie w języku angielskim dotyczące Krampusza i alpejskiej tradycji bożonarodzeniowego diabła.
  • Beauchamp, Monte. Krampus: Diabeł Bożonarodzeniowy. Last Gasp, 2010. Ilustrowane opracowanie Krampusza, które znacząco przyczyniło się do amerykańskiego odrodzenia w mainstreamie po 2010 roku.
  • Black, Jeremy i Anthony Green. Bogowie, demony i symbole starożytnej Mezopotamii. University of Texas Press, 1992. Kanoniczne anglojęzyczne źródło referencyjne dotyczące mezopotamskiej kultury religijnej i wizualnej, w tym Pazuzu.
  • Decker, Ronald, Thierry Depaulis i Michael Dummett. Niegodziwa talia kart: Początki okultystycznego Tarota. St. Martin's Press, 1996. Naukowe opracowanie rozwoju okultystycznej ikonografii Tarota.
  • Decker, Ronald i Michael Dummett. Historia okultystycznego Tarota. Duckworth, 2002. Naukowe opracowanie Tarota i karty Diabła.
  • Baldaev, Gdańsk. Encyklopedii Rosyjskich Tatuaży Kryminalnych (trzy tomy). FUEL Publishing, 2003 do 2008. Główne udokumentowanie zakodowanych rosyjskich tatuaży więziennych przedstawiających diabła, demony i obrazy tożsamości outsiderów.
  • Lévi, Eliphas (Alphonse Louis Stała). Dogme et Rituel de la Haute Magie. Paryż, 1856. Główne XIX-wieczne okultystyczne źródło wizualne ilustracji Baphometa, którą LaVey później zaadaptował jako emblemat Kościoła Szatana.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Okresowe zbiory arkuszy flash, w tym projekty diabła autorstwa Charliego Wagnera, Capa Colemana, Paula Rogersa, Berta Grimma i Sailor Jerry'ego. Główne zbiory dokumentujące amerykańskiego tradycyjnego diabła.
  • Springfield Daily Republikański (Springfield, Massachusetts), Specjalny Raport z Nowego Jorku, 7 lutego 1933, strona 3. ówczesna prasa potwierdzająca znaczenie Charliego Wagnera i jego krajową dystrybucję flashu.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Zbiory flashu Colemana, nabyte w 1936 roku. Najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego, w tym kompozycje z głowami diabła.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, redaktor, Tattoo History Atlas. Odzwierciedla obecny kanon z dnia Ostatnio zaktualizowano powyżej; odświeżane kwartalnie.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady nagradzane są punktami Archive XP i uznaniem z nazwy.