Łapacz snów to obiekt Ojibwe (Anishinaabe), a nie generyczny symbol „plemienny” czy ogólnonarodowy symbol rdzennych Amerykanów, i to rozróżnienie jest najważniejszą rzeczą, jaką powinien wiedzieć pracujący tatuażysta lub potencjalny klient. W tradycji Ojibwe jest to obręcz z giętego czerwonego wierzby, naciągnięta plecioną siecią ze ścięgien, tradycyjnie wieszana nad kołyską dziecka, aby łapać złe sny w sieci, podczas gdy dobre sny przechodzą przez środek. Słowo Ojibwe to asabikeshiinh, forma nieożywiona „pająka”, a obiekt jest związany z duchem opiekuna Asibikaashi, Kobieta Pająk. Łapacz snów rozprzestrzenił się na wiele innych narodów rdzennych podczas okresu Pan-Indian i Ruchu Amerykańskich Indian w latach 60. i 70. XX wieku, a następnie trafił do masowej komercjalizacji w latach 80. i 90. XX wieku, co wielu rdzennych mieszkańców uważa za zawłaszczenie i rozmycie świętego obiektu ochronnego. Jako tatuaż jest to jeden z najczęściej zamawianych motywów pochodzenia indiańskiego w zachodnim handlu i jeden z najbardziej spornych. Uczciwe odczytanie wymaga nazwania, z której tradycji pochodzi.

Co oznacza tatuaż łapacza snów?

Tatuaż łapacza snów najczęściej odczytywany jest jako duchowa ochrona, zwłaszcza ochrona snu, dzieci i umysłu przed krzywdą. Znaczenie to pochodzi bezpośrednio od obiektu Ojibwe (Anishinaabe), który kopiuje: plecioną sieć, która łapie złe sny, a dobre przepuszcza. We współczesnej praktyce tatuażu wzór jest również noszony jako oznaka połączenia z dziedzictwem rdzennych Amerykanów, jako pamiątka lub po prostu jako motyw dekoracyjny zaczerpnięty z estetyki wellness i duchowości. Noszący zazwyczaj nadaje mu konkretne znaczenie. Odczytanie jako amulet ochronny jest historycznie ugruntowane.

Skąd pochodzi łapacz snów?

Łapacz snów pochodzi od ludu Ojibwe (Anishinaabe) z regionu Wielkich Jezior i Północno-Wschodnich Lasów. Nazwa Ojibwe to asabikeshiinh, forma nieożywiona słowa „pająk”, a powiązane wyrażenie baw się dobrze, jest powszechnie tłumaczone jako „sidła na sny”. Obiekt to obręcz z wierzby naciągnięta siecią ze ścięgien lub włókien i jest tradycyjnie związana z Asibikaashi, Kobietą Pająkiem z tradycji ustnej Ojibwe, która według podań chroniła ludzi, a zwłaszcza ich dzieci. Najwcześniejsze szczegółowe udokumentowanie przez osoby z zewnątrz jest zazwyczaj przypisywane etnografce Frances Densmore, której Urząd Celny Chippewa została opublikowana jako Biuletyn Biura Etnologii Amerykańskiej nr 86 w 1929 roku.

Jaka jest legenda Ojibwe o łapaczu snów?

W tradycji ustnej Ojibwe łapacz snów jest związany z Asibikaashi, Kobietą Pająkiem, która czuwała nad ludem i ich dziećmi. Gdy Ojibwe rozprzestrzenili się na dużym terytorium, trudno jej było dotrzeć do każdego dziecka, więc matki i babcie zaczęły pleść obręcze z sieciami, aby rozszerzyć jej ochronę nad śpiącymi dziećmi. Jedna z szeroko opowiadanych wersji skupia się na babci, Nokomis, która ratuje pająka przed zabiciem; wdzięczny pająk plecie jej sieć i mówi jej, aby powiesiła ją nad łóżkiem, gdzie łapie złe sny w swoje nici, a dobre sny przepuszczają przez środkowy otwór do śpiącego. Zadaniem sieci, według opowieści Ojibwe, jest łapanie złego i uwalnianie dobrego.

Czy łapacz snów jest z plemienia Ojibwe czy Lakota?

Jest pochodzenia Ojibwe (Anishinaabe). Druga, późniejsza legenda należy do Lakota, którzy według wielu doniesień poznali ten obiekt poprzez handel i małżeństwa z Ojibwe. W wersji Lakota, psotnik-nauczyciel Iktomi, pojawiając się jako pająk, plecie sieć w obręczy z wierzby dla starszego i wyjaśnia, że będzie ona zatrzymywać dobre pomysły, a złe przepuszczać. To ważny punkt różnicy: wersja Lakota odwraca funkcję Ojibwe. W tradycji Ojibwe sieć łapie złe i przepuszcza dobre; w tradycji Lakota sieć łapie dobre i pozwala złym wymknąć się przez środek. Popularne źródła często mylą te dwa lub odwracają kierunek. Oba są prawdziwymi tradycjami i opisują działanie obiektu w przeciwny sposób.

Czy tatuaż łapacza snów to zawłaszczenie kulturowe?

To jest uczciwe pytanie, nad którym warto się zastanowić przed zrobieniem sobie takiego tatuażu. Łapacz snów to święty obiekt ochronny należący do żyjącego ludu, a nie swobodnie unoszący się symbol dekoracyjny. Wiele głosów rdzennych mieszkańców twierdzi, że osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem nosząca lub sprzedająca łapacz snów, w tym jako tatuaż, komercjalizuje i trywializuje ten obiekt, a wersja masowa pozbawiona znaczenia jest obraźliwa. Inni rdzenni mieszkańcy mają bardziej liberalne podejście, rozróżniając pełne szacunku, świadome użycie od bezmyślnej dekoracji, zauważając, że gdy rdzenni mieszkańcy tworzą i sprzedają łapacze snów, jest to kontynuacja, a nie zawłaszczenie. Nie ma jednego stanowiska rdzennych mieszkańców. Odpowiedzialna ścieżka, jeśli motyw ma dla ciebie znaczenie, to nauczyć się, z której tradycji pochodzi, zrozumieć, co obiekt faktycznie robi, i rozważyć rozmowę o projekcie z artystą rdzennym, jeśli to możliwe. Jest to uwaga dotycząca świadomości kulturowej, a nie zakaz, i jest to ten sam standard, jaki ostrożny tatuażysta stosuje do każdego świętego motywu.

Gdzie umieścić tatuaż łapacza snów?

Tatuaże łapaczy snów zazwyczaj umieszcza się tam, gdzie obręcz i zwisające pióra mogą układać się wzdłuż naturalnej linii ciała. Częste miejsca to łopatka, zewnętrzne udo, żebra, przedramię i górna część ramienia, gdzie zwisające pióra mogą podążać za linią kończyny. Wybór jest częściowo estetyczny, ponieważ wzór jest pionowy i korzysta z długiego płótna, a częściowo praktyczny, ponieważ drobne detale sieci i zadziory piór inaczej prezentują się na różnych częściach ciała. Omów umiejscowienie i trwałość drobnych detali ze swoim artystą; jest to decyzja rzemieślnicza, a nie tylko estetyczna.

Obiekt Ojibwe i to, czym naprawdę jest

Aby uczciwie odczytać tatuaż łapacza snów, zacznij od obiektu, który kopiuje. W tradycji Ojibwe (Anishinaabe) łapacz snów to mała obręcz, klasycznie wykonana z czerwonej wierzby, naciągnięta siecią ze ścięgien lub włókien roślinnych. Sieć jest pleciona do wewnątrz, w kierunku otwartego środka. Pióra, a czasem koraliki, zwisają z dolnej krawędzi. Obiekt był wieszany nad kołyską dziecka, tikinagan, lub nad miejscem do spania, gdzie jego celem była ochrona: filtrowanie tego, co docierało do śpiącego. Materiały mają znaczenie dla znaczenia. Czerwona wierzba i naturalne ścięgna to udokumentowane tradycyjne materiały, z piórami przymocowanymi za pomocą dalszych ścięgien lub łodygi pokrzywy. Jest to wykonany obiekt z funkcją, a nie abstrakcyjny emblemat.

Połączenie z pająkami jest wpisane w język. Słowo Ojibwe asabikeshiinh jest formą nieożywioną słowa „pająk”, a sieć jest dosłownym odniesieniem do pajęczyny. Postać opiekuna Asibikaashi, Kobieta Pająk, znajduje się w centrum tradycji ustnej wyjaśniającej ten obiekt. W najczęściej powtarzanej nauce, kiedyś bezpośrednio czuwała nad wszystkimi ludźmi, a pleciona obręcz jest ludzkim przedłużeniem jej troski, gdy ludzie stali się zbyt rozproszeni, aby mogła dotrzeć do każdego dziecka. Łapacz snów, innymi słowy, jest pajęczyną wykonaną ręcznie, aby wykonywać pracę ducha pająka.

Należy tu dodać uwagę dotyczącą pewności. Głęboka historia obiektu jest naprawdę trudna do datowania. Pochodzenie Ojibwe i związek z Kobietą Pająkiem są dobrze udokumentowane zarówno w źródłach rdzennych, jak i akademickich, ale praktyka ta została poważnie zakłócona w XIX i na początku XX wieku przez misjonarstwo, system rezerwatów oraz szkoły z internatem i szkoły z internatem, które przerwały przekazywanie wielu anishinaabeskich praktyk ceremonialnych. Najwcześniejsze szczegółowe udokumentowanie przez osoby z zewnątrz pochodzi od Frances Densmore w 1929 roku, co jest stosunkowo niedawno, a historia obiektu sprzed udokumentowania jest rekonstruowana, a nie stale zapisywana. Pochodzenie Ojibwe jest dobrze ustalone; dokładna starożytność obiektu nie jest, a wszelkie twierdzenia o ustalonej starożytnej dacie należy traktować z ostrożnością.

Dwie legendy i dlaczego kierunek ma znaczenie

Łapacz snów zawiera dwie odrębne legendy o pochodzeniu z dwóch różnych narodów, a ich związek jest często zniekształcany w popularnych opowieściach. Legenda Ojibwe jest oryginalna. W niej sieć łapie złe sny i zatrzymuje je do porannego słońca, które je spala, podczas gdy dobre sny przechodzą przez otwarty środek do śpiącego. Historia babci i pająka, z Nokomis oszczędzającą pająka, który następnie plecie jej ochronną sieć, jest najczęściej opowiadaną wersją Ojibwe.

Legenda Lakota jest późniejsza, nabyta poprzez kontakt, handel i małżeństwa z Ojibwe. W niej pająk-psotnik Iktomi plecie sieć i określa jej cel w kontekście zatrzymywania dobra. Kluczowa różnica jest kierunkowa: sieć Lakota łapie i zatrzymuje dobre pomysły i siły, a złe przepuszcza przez środkowy otwór, co jest dokładnym przeciwieństwem funkcji Ojibwe. Obie wersje są udokumentowane i obie są prawdziwe w swoich tradycjach. Konto Lakota jest czasami traktowane jako zwykłe połączenie z Ojibwe, ale lepiej udokumentowany pogląd jest taki, że jest to autentyczna odrębna tradycja z odwróconym mechanizmem, a połączenie w szerszej kulturze biegnie w drugą stronę, z popularnymi pisarzami spłaszczającymi dwie przeciwstawne nauki w jedną. Wiedza, którą legendę ma odnosić tatuaż i poprawne określenie jej kierunku, jest częścią uczciwego odczytania projektu.

Jak łapacz snów się rozprzestrzenił i jak został skomercjalizowany

Łapacz snów nie pozostał obiektem Ojibwe. Podczas okresu Pan-Indian i powstania Ruchu Amerykańskich Indian w latach 60. i 70. XX wieku wiele narodów rdzennych przyjęło łapacz snów jako wspólny emblemat tożsamości i solidarności rdzennych mieszkańców, świadomy gest ogólnoplemiennej jedności w okresie organizacji politycznej. To przyjęcie jest powodem, dla którego obiekt ten jest dziś w powszechnej świadomości postrzegany jako szeroko „rdzennoamerykański”, a nie specyficznie Ojibwe.

Stamtąd droga prowadzi do komercjalizacji. Nazwa „łapacz snów” dotarła do głównego nurtu mediów nie-rdzennych w latach 70. XX wieku. Do lat 80. XX wieku obiekt był masowo produkowany, często przez nie-rdzennych producentów i często z plastikowymi koralikami i imitacją piór, i sprzedawany jako generyczny przedmiot rzemieślniczy. Na początku lat 90. XX wieku był to jeden z najbardziej sprzedawalnych „rdzennych rękodzieł” w handlu pamiątkami. Każdy etap tej drogi oddalał obiekt od jego funkcji ochronnej i zbliżał do czystej dekoracji, co stanowi sedno problemu zawłaszczenia, który podnosi wielu rdzennych mieszkańców. Ta komercjalizacja jest dobrze udokumentowana i jest również bezpośrednim przodkiem dekoracyjnego tatuażu łapacza snów, który wszedł do handlu poprzez tę samą estetykę wellness i duchowości, a nie poprzez jakąkolwiek linię ceremonialną Ojibwe.

Struktura i symbolika: co jest faktem, a co folklorem

Klienci tatuażu często pytają, czy liczba punktów, w których sieć łączy się z obręczą, ma znaczenie. Krążą dwa twierdzenia: że osiem punktów połączenia reprezentuje osiem nóg Kobiety Pająka, a siedem punktów reprezentuje Siedem Proroctw, zwanych także Siedmioma Ogniami, nauki Anishinaabe. Te interpretacje pojawiają się w wielu źródłach wtórnych i w niektórych materiałach skierowanych do rdzennych mieszkańców, i mają znaczenie dla osób, które je wyznają. Najlepiej rozumieć je jako popularne odczytania symboliczne, a nie jako jedną ustaloną, powszechnie udokumentowaną specyfikację Ojibwe, a tradycyjne łapacze snów nie były budowane według jednego obowiązkowego licznika punktów. Tatuażysta może absolutnie wykonać siedmio- lub ośmiopunktową sieć i wyjaśnić powiązaną naukę, ale powinien przedstawić ją jako odczytanie jednej tradycji, a nie jako regułę.

Otwarty środek jest najbardziej spójnym elementem strukturalnym znaczenia. Jest to luka, przez którą dobre sny przechodzą według opowieści Ojibwe, a przez którą złe siły uciekają według opowieści Lakota. Sieć wokół niego filtruje. Ta logika środka i sieci jest częścią struktury, która jest naprawdę nośna w obu tradycjach.

Tatuaż łapacza snów we współczesnej praktyce

Jako tatuaż, łapacz snów jest prawie wyłącznie nowoczesnym motywem. Nie jest częścią historycznego słownictwa amerykańskiego tradycyjnego flashu, tak jak róża, orzeł czy jaskółka; wszedł do zachodniego handlu poprzez popularyzację fizycznego obiektu pod koniec XX wieku, a nie poprzez linię flashu od Bowery do Honolulu. Większość tatuaży łapaczy snów mieści się stylistycznie w drobnej linii i pracach ilustracyjnych, w czarna robota dla wersji graficznych o wysokim kontraście, lub w kolorowych i akwarelowych zabiegach, które wpisują się w rejestr estetyki wellness. Powszechne połączenia odzwierciedlają tę nowoczesną linię, a nie kanon Ojibwe: zwisające pióra, koraliki lub kamienie wplecione w sieć, oraz motywy zwierzęce, takie jak wilki lub ptaki, zintegrowane z obręczą lub wiszące na niej.

Szczególne ostrzeżenie należy tu umieścić dotyczące piór, ponieważ te dwa motywy są prawie zawsze łączone. Generyczne pióro dekoracyjne i święte pióro orła to nie to samo. W wielu tradycjach Wielkich Równin pióro orła jest zdobywane i święte, a w Stanach Zjednoczonych pióra orła są prawnie chronione, a ich posiadanie przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami jest ograniczone federalnym prawem. Łapacz snów przedstawiony z piórami orła ma wagę, której nie ma łapacz snów z generycznymi piórami. Zobacz stronę pióro po pełne wyjaśnienie; krótka wersja jest taka, że pracujący tatuażysta powinien wiedzieć, jaka jest różnica, zanim go narysuje.

Uczciwy sposób myślenia o tatuażu łapacza snów polega więc na jednoczesnym rozważeniu dwóch rzeczy. Jest to piękny i znaczący obiekt o rzeczywistej funkcji ochronnej w żywej tradycji Ojibwe i Anishinaabe, a także jeden z najbardziej skomercjalizowanych i odkontekstualizowanych obrazów pochodzenia rdzennego na rynku zachodnim. Klient, który go chce, najlepiej będzie obsłużony przez artystę gotowego nazwać to napięcie, zamiast je wygładzać. Nie jest to powód do odmowy pracy; to różnica między rysowaniem symbolu a jego rozumieniem.

  • Tatuaż rdzennych Amerykanów. Szerszy kontekst kultury materialnej Ojibwe i Anishinaabe, kolonialne zakłócenie przekazu i współczesne odrodzenie prowadzone przez rdzennych mieszkańców.
  • Pióro w historii tatuażu. Najczęstsze połączenie łapacza snów i najważniejsze rozróżnienie dotyczące zawłaszczenia: pióro dekoracyjne kontra święte, prawnie chronione pióro orła.
  • Pająk w historii tatuażu. Kobieta Pająk Asibikaashi, Lakota Iktomi i ikonografia pająka, która leży u podstaw sieci łapacza snów.
  • Pajęczyna w historii tatuażu. Sieć jako samodzielny motyw i jej zupełnie inna zachodnia linia tatuażu.
  • Sowa w historii tatuażu. Często łączony motyw ptaka z własnymi odczytaniami międzykulturowymi i rdzennymi.
  • Styl tatuażu plemiennego. Kontekst, dlaczego "plemienny" jest niewłaściwym określeniem dla konkretnego przedmiotu Ojibwe i jak spłaszczanie odrębnych narodów do generycznego stylu zaciera ich znaczenie.

Źródła

  • Densmore, Frances. Urząd Celny Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Najwcześniejsza szczegółowa zewnętrzna dokumentacja kultury materialnej Ojibwe (Chippewa) powszechnie cytowana dla łapacza snów.
  • Łapacz snów. New World Encyclopedia. Potwierdza pochodzenie z Ojibwe, odwrócenie funkcji Ojibwe-Lakota, tradycyjne materiały z czerwonej wierzby i ścięgien, rozprzestrzenianie się Pan-Indian i problem zawłaszczenia. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Łapacze snów nie są twoją 'estetyką'." The Indigenous Foundation. Perspektywa rdzennych mieszkańców na duchową i ochronną funkcję, użycie przez matki i w kołyskach, a także zawłaszczenie i komercjalizację przedmiotu. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Pochodzenie łapacza snów." Georgian College. Terminy w języku Ojibwe (asabikeshiinh, baw się dobrze), nauka babci Nokomis i pająka oraz powiązanie z Pająkiem-Kobietą Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "Jak łapacze snów przeszły od świętej tradycji do amerykańskich centrów handlowych." Atlas Obscura. Oś czasu komercjalizacji od adopcji przez główne media w latach 70. XX wieku, przez masową produkcję w latach 80. do szczytowej rynkowej atrakcyjności w latach 90. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Łapacz snów. Wikipedia. Początkowe odniesienie sprawdzone z powyższymi; potwierdza pochodzenie, materiały, adopcję Pan-Indian i komercjalizację. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), zbiory dotyczące tatuaży Ojibwe i Anishinaabe. Kontekst kultury materialnej Anishinaabe, odniesienie do Densmore'a Urząd Celny Chippewa oraz zakłócenie przekazu w XIX i XX wieku przez misjonarstwo oraz szkoły rezydencjalne i internaty.

Uwaga dotycząca pewności. Pochodzenie z Ojibwe, powiązanie z Pająkiem-Kobietą, odwrócenie funkcji Ojibwe-Lakota, materiały, rozprzestrzenianie się Pan-Indian i komercjalizacja są dobrze potwierdzone w wielu wiarygodnych źródłach. Symbolika sieci siedmiu i ośmiu punktów jest szeroko powtarzanym odczytem symbolicznym, a nie pojedynczą udokumentowaną specyfikacją. Dokładny wiek przedmiotu nie jest ustalony i nie jest tutaj podawany.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, redaktora Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatnio przeglądano powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (z możliwością rezygnacji).