Pióro w historii tatuażu

Pióro jest jednym z najczęściej tatuowanych motywów w małym formacie we współczesnym zachodnim handlu i jednym z najbardziej spornych w rozmowie o zawłaszczeniu, o której pracujący tatuażyści powinni szczerze wiedzieć, zanim zastosują projekt. Motyw ten niesie radykalnie różne znaczenie kulturowe w zależności od tego, które pióro jest zamierzone. Starożytne egipskie Pióro Maat, pióro strusia ważone przeciwko ludzkiemu sercu w Sali Sądów opisanej w zaklęciu 125 Księgi Umarłych i udokumentowane w RO Faulknerjest Księga Umarłych Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972) i Jana Assmannajest Śmierć i zbawienie w Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), to jest otwarta tradycja historyczno-literacka, którą każdy czytelnik może poznać. Orli pierz z rdzennych Amerykanów to zupełnie co innego: jest święty, zdobyty przez konkretne akty waleczności i honoru w wielu tradycjach Wielkich Równin i jest chroniony federalnym prawem Stanów Zjednoczonych na mocy ustawy o ochronie orłów bielików i złotych z 1940 roku oraz ustawy o traktacie o ptakach wędrownych z 1918 roku, z legalnym posiadaniem przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami zakazanym, a legalne pióra do użytku religijnego dystrybuowane do zapisanych członków plemion za pośrednictwem Narodowego Repozytorium Orłów. Rozróżnienie między generycznym ozdobnym piórem a świętym orlim piórem to najważniejsza rzecz, jaką pracujący tatuażysta musi zrozumieć o tym motywie. Współczesne rdzennie amerykańskie badania naukowe Adrianne Keene (Naród Czirokezów, Środki Native) i (Duke University Press, 2005). (Autentyczni Indianie, Duke University Press, 2005) dostarczają uczciwego kontekstu, jakiego wymaga ta rozmowa.

Co oznacza tatuaż pióra?

Tatuaż pióra najczęściej oznacza lekkość, wolność, duszę, prawdę lub upamiętnienie, ale konkretne znaczenie zależy całkowicie od tego, z której tradycji piór czerpie wzór. Starożytne egipskie Pióro Maat oznacza prawdę i porządek kosmiczny. Orli pierz rdzennych Amerykanów jest święty, zdobyty i chroniony federalnie, i nie jest otwartym motywem dekoracyjnym. Nowoczesne generyczne pióro, spopularyzowane w latach 2010-2018, oznacza wolnego ducha lekkości i jest źródłem większości obaw o zawłaszczenie.

Co oznacza tatuaż pióra orła?

Tatuaż orlego pióra, w tradycjach rdzennych Amerykanów, odnosi się do świętego obiektu zdobytego przez udokumentowane akty waleczności lub honoru w wielu narodach Wielkich Równin, w tym Lakota, Szejenów i Kruków. Orle pióra są chronione federalnie na mocy ustawy o ochronie orłów bielików i złotych z 1940 roku oraz ustawy o traktacie o ptakach wędrownych z 1918 roku; tylko zapisani członkowie plemion mogą je legalnie posiadać za pośrednictwem Narodowego Repozytorium Orłów. Dla osoby noszącej niebędącej rdzennym mieszkańcem, motyw ten niesie ze sobą poważny ciężar zawłaszczenia.

Czy tatuaż pióra to zawłaszczenie kulturowe?

Generyczne ozdobne pióro nie jest z natury zawłaszczeniem; pióra pojawiają się w tradycjach egipskich, zachodniej literatury i chrześcijańskiej, które są otwarte. Ale pióro przedstawione jako orle pióro z Wielkich Równin, pióro honorowe lub element pióropusza nawiązuje do świętych, zdobytych, federalnie chronionych rdzennych regaliów. Badania Adrienne Keene (Cherokee Nation) i Paige Raibmon dokumentują, dlaczego osoby noszące niebędące rdzennymi mieszkańcami powinny podchodzić do tego rejestru z poważną ostrożnością.

Co oznacza egipskie pióro Maat w tatuażu?

Egipskie Pióro Maat odnosi się do strusiego pióra bogini Maat, ważonego z sercem zmarłego w Sali Sądów w zaklęciu 125 Księgi Umarłych, udokumentowanym w R. O. Faulknera Księga Umarłych Ancient Egyptian (1972) i Jan Assmanna Śmierć i zbawienie w Ancient Egypt (2005). Serce lżejsze od pióra oznaczało życie zgodne z prawdą. Motyw oznacza prawdę, równowagę i porządek kosmiczny.

Co oznacza tatuaż pióra zamieniającego się w ptaki?

Tatuaż pióra zamieniającego się w ptaki, kompozycja, w której jedno pióro rozpływa się na jednym brzegu w stado małych latających ptaków, to nowoczesny wzór, który zyskał popularność między około 2011 a 2017 rokiem i najczęściej oznacza wolność, uwolnienie, transformację lub ducha unoszącego się w powietrzu. Kompozycja nie ma jednego udokumentowanego źródła historycznego; jest to współczesny wynalazek ilustracyjny spopularyzowany przez Pinterest i Instagram.

Skąd pochodzi tatuaż pióra?

Pióro weszło do zachodniej ikonografii tatuażu przez kilka zbieżnych nurtów: starożytne egipskie Pióro Maat i hieroglif pióra strusia; święte i chronione federalnie tradycje piór honorowych rdzennych Amerykanów udokumentowane w etnograficznych zapisach Wielkich Równin; zachodnia tradycja pióra-długopisu uczonych; chrześcijańska ludowa tradycja upamiętniania piór anielskich; mezoamerykańskie tradycje piór kwezala i polinezyjskie tradycje piór królewskich; tradycja amerykańskiego flashu; i nowoczesne minimalistyczne pióro ery Instagrama, które zyskało popularność między około 2010 a 2018 rokiem i jest źródłem głównej dyskusji o zawłaszczeniu.

Strumienie tatuażu pióra

Droga pióra do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez więcej kulturowo odrębnych nurtów niż prawie jakikolwiek inny mały motyw, a przepaść między otwartymi a zamkniętymi nurtami jest dla pióra szersza niż dla prawie każdego innego współczesnego wzoru. Jedna forma wizualna, pióro z jego chorągiewką i łodygą, może nieść starożytną egipską teologię porządku kosmicznego, święte i chronione federalnie rdzenne regalia rdzennych Amerykanów, zachodnią symbolikę naukową i literacką, chrześcijańską praktykę ludową upamiętniania, ikonografię szlachty mezoamerykańskiej, polinezyjskie pióra królewskie i współczesną estetykę wellness wolnego ducha. Zrozumienie, który nurt dostarcza jakiego znaczenia, nie jest tutaj akademicką drobnostką; jest to różnica między otwartym wzorem komercyjnym a swobodnym przedstawieniem świętych, zdobytych regaliów. Pracujący tatuażysta, który nie potrafi odróżnić Pióra Maat od orlego pióra z Wielkich Równin, działa bez kontekstu, jakiego wymaga współczesna profesjonalna rozmowa.

Strumień 1: Egipskie Pióro Maat (Księga Umarłych, ok. 1550 p.n.e. i później)

Najgłębszym udokumentowanym teologicznym kotwicą dla pióra jako symbolu w tradycji zachodniej i śródziemnomorskiej jest starożytne egipskie Pióro Maat. Maat była egipską boginią uosabiającą prawdę, sprawiedliwość, równowagę, porządek kosmiczny i właściwy porządek świata przeciwko chaosowi (isfet), udokumentowaną w egipskim zapisie tekstowym i ikonograficznym od Starego Państwa. Jej godłem było jedno strusie pióro, często noszone pionowo na głowie w konwencji ikonograficznej, a to samo pióro służyło jako znak hieroglificzny dla jej imienia i koncepcji.

Najczęściej reprodukowanym przedstawieniem Pióra Maat jest ważenie serca scena, centralna winieta sądowa papirusów pogrzebowych zbiorczo znanych jako Księga Umarłych (dokładniej Księga Wyjścia za Dnia, tytuł egipski), korpus zaklęć pogrzebowych używanych od około Nowego Państwa (ok. 1550 p.n.e.) do okresu ptolemejskiego. W scenie sądowej serce zmarłego ( tam, rozumiane przez Egipcjan jako siedziba sumienia, pamięci i charakteru moralnego) jest umieszczane na jednej szalce wielkiej wagi, a Pióro Maat na drugiej. Bóg z głową szakala Anubis obsługuje wagę; bóg z głową ibisa Thot zapisuje werdykt; a potworne stworzenie złożone Ammit („Pożeracz Umarłych”, częściowo krokodyl, częściowo lew, częściowo hipopotam) czeka, aby pożreć serce każdego, czyje serce okaże się cięższe od pióra. Serce lżejsze od pióra lub w równowadze z nim oznaczało życie zgodne z Maat, a zmarły przechodził do życia pozagrobowego; serce cięższe od pióra, obciążone złym postępowaniem, było pożerane, a zmarły cierpiał „drugą śmierć” unicestwienia.

Tekstowym kotwicą dla sądu jest zaklęcie 125 z Księgi Umarłych, „Deklaracja Niewinności” lub „Negatywna Spowiedź”, w której zmarły zwraca się do czterdziestu dwóch bogów-sędziów w Sali Dwóch Prawd i zaprzecza liście konkretnych wykroczeń („Nie popełniłem fałszu wobec ludzi, nie zubożyłem moich towarzyszy” w kanonicznej formulacji). Głównym naukowym tłumaczeniem na język angielski jest RO Faulknerjest Księga Umarłych Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972, z szeroko rozpowszechnionym wydaniem poprawionym pod redakcją Carol Andrews), które przedstawia zaklęcie 125 i rubryki sceny sądu z głównych papirusowych świadków. Szersze teologiczne ujęcie egipskiego sądu, koncepcja serca i rola Ma’at w egipskim rozumieniu śmierci i zaświatów znajduje się w Jana Assmannajest Śmierć i zbawienie w Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, przetłumaczone przez Davida Lortona z niemieckiego Tod und Jenseits im alten Ęgypten(2001), główne współczesne naukowe syntezy egipskiej religii pogrzebowej.

Najczęściej reprodukowanym wizualnym świadectwem jest Papyrus Ani (ok. 1250 p.n.e., XIX Dynastia, British Museum EA10470), którego winieta z ważeniem serca jest jednym z najczęściej publikowanych obrazów w całej egiptologii, oraz blisko powiązany Papyrus Hunefer (ok. 1275 p.n.e., British Museum EA9901), którego scena sądu z Anubisem, wagą, piórem, Totem i Ammit jest kanoniczną ilustracją podręcznikową egipskiego sądu. (Pewność: ZWERYFIKOWANO. Scena ważenia serca, zaklęcie 125, Papyrus Ani i rola pióra Ma’at są udokumentowane w standardowym korpusie egiptologicznym, w tym w Faulkner 1972 i Assmann 2005).

Odczytanie Pióra Ma’at w odniesieniu do współczesnej sztuki tatuażu oznacza prawdę, sprawiedliwość, równowagę moralną i porządek kosmiczny. Pióro Ma’at jest otwartą tradycją historyczno-literacką: starożytna religia egipska nie ma żyjącej społeczności praktykującej, która miałaby prawo sprzeciwić się świeckiemu użyciu jej ikonografii w sposób, w jaki żyjące tradycje rdzenne, hinduskie, buddyjskie lub inne współczesne tradycje religijne to robią, a wizerunek ważenia serca jest częścią globalnej domeny publicznej egiptologicznych badań naukowych od ponad dwustu lat od odczytania egipskich hieroglifów przez Jean-François Champolliona w 1822 roku. Współczesny posiadacz tatuażu Pióra Ma’at, niezależnie od tego, czy jest przedstawiony jako pojedyncze pionowe pióro strusia, pełna scena sądu, czy kompozycja pióra i wagi, czerpie z otwartej starożytnej tradycji wyczerpująco udokumentowanej w opublikowanych badaniach naukowych.

Strumień 2: Shu, pióro strusia i egipski hieroglificzny pióro

Druga egipska tradycja pióra przebiega przez boga Szuboga powietrza, światła i przestrzeni między ziemią a niebem, który w kosmogonii heliopolitańskiej oddziela boginię nieba Nut od boga ziemi Geba i podtrzymuje niebiosa. Szu jest konwencjonalnie przedstawiany z pojedynczym, wysokim piórem strusia na głowie, tym samym piórem, które zapisuje jego imię hieroglificznie, a pióro to niesie skojarzenie z powietrzem, oddechem i życiodajną atmosferą.

Szerszy egipski hieroglificzny znak pióra (pionowe pióro strusia, skatalogowane jako znak H6 w Alana Gardinera's standardowym spisie znaków) funkcjonuje w egipskim piśmie jako determinatyw i komponent fonetyczny w słowach związanych z Ma'at, prawdą i samym piórem strusia. Głównym dostępnym odniesieniem do egipskiego słownictwa ikonograficznego i hieroglificznego pióra jest Richarda H. Wilkinsonajest Czytanie Egyptian Art: Hieroglificzny przewodnik po Ancient Egyptian Painting i Sculpture (Thames and Hudson, 1992), które dokumentuje konwencje symboliczne, za pomocą których pióro kodowało prawdę, powietrze, lekkość i porządek kosmiczny w egipskim systemie wizualnym. (Pewność: ZWERYFIKOWANO przez Wilkinsona 1992 i standardową literaturę dotyczącą egipskich list znaków.) Tradycja pióra Szu i pióra strusia jest stosunkowo rzadkim współczesnym rejestrem tatuażu, ale pojawia się w pracach o tematyce egipcjologicznej i odrodzeniu kemetyzmu, i podobnie jak Pióro Ma'at jest otwartą tradycją historyczną.

Strumień 3: Rdzenne północnoamerykańskie pióro orła (najgłębsze i najbardziej ostrożne traktowanie)

Ten fragment wymaga najstaranniejszego potraktowania na całej stronie, a krótkie ramy tego przewodnika to odzwierciedlają. Rdzenne północnoamerykańskie pióro orła nie jest motywem dekoracyjnym. Jest święte, jest zasłużone, jest regulowane przez specyficzne protokoły plemienne, które różnią się w zależności od narodu, a jego fizyczne posiadanie jest ograniczone federalnym prawem Stanów Zjednoczonych. Pracujący tatuażysta, który swobodnie wykonuje pióro orła dla klienta niebędącego rdzennym mieszkańcem, lub który spłaszcza odrębne tradycje dziesiątek narodów plemiennych do jednego „znaczenia pióra rdzennego Amerykanina”, wyrządza realną krzywdę, a współczesna profesjonalna rozmowa jest w tej kwestii jednoznaczna od ponad dekady.

Federalne ramy prawne. Pióra orła są chronione na mocy dwóch głównych federalnych ustaw Stanów Zjednoczonych. Ustawa Ustawa o ochronie ptaków wędrownych z 1918 r. (16 U.S.C. §§ 703 do 712), uchwalona w celu wdrożenia konwencji z 1916 r. między Stanami Zjednoczonymi a Wielką Brytanią (w imieniu Kanady), czyni nielegalnym chwytanie, posiadanie lub transportowanie ptaków wędrownych, ich części, gniazd lub jaj bez zezwolenia, a orły bieliki i przednie podlegają jej ochronie. Ustawa o ochronie orłów bielików i przednich z 1940 r. (16 U.S.C. §§ 668 do 668d), pierwotnie ustawa o ochronie orła bielika (Bald Eagle Protection Act), rozszerzona na orły przednie w 1962 r., wyraźnie zabrania schwytania, posiadania, sprzedaży, zakupu lub transportu orłów bielików i orłów przednich, żywych lub martwych, w tym jakiejkolwiek części, gniazda lub jaja, bez zezwolenia. Praktyczną konsekwencją jest to, że osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem Stanów Zjednoczonych nie może legalnie posiadać pióra orła. Legalnie nabyte pióra i części orłów są dystrybuowane wyłącznie do zarejestrowanych członków federalnie uznanych plemion do celów religijnych i ceremonialnych za pośrednictwem Krajowe Repozytorium Orłów, obiekt United States Fish and Wildlife Service w Commerce City w Kolorado, który otrzymuje padlinę orłów (głównie ptaki, które zginęły naturalnie, w wyniku wypadku lub zostały skonfiskowane) i dystrybuuje pióra oraz części do wnioskodawców z długiej listy oczekujących w ramach ram wykorzystania religijnego. (Pewność: ZWERYFIKOWANO. Odniesienia ustawowe, funkcja National Eagle Repository i lokalizacja w Commerce City w Kolorado są udokumentowane w federalnych aktach prawnych oraz w opublikowanych wytycznych Fish and Wildlife Service.)

Ramy prawne mają znaczenie dla ikonografii tatuażu, ponieważ odzwierciedlają rzeczywistość ikonograficzną, a nie ją tworzą. Prawo ogranicza posiadanie właśnie dlatego, że pióro orła jest święte i zdobyte w tradycjach, które mają chronić zwolnienia z przepisów dotyczące użytku religijnego. Tatuaż pióra orła sam w sobie nie jest federalnym wykroczeniem (przepisy dotyczą fizycznych piór, a nie ich wizerunków), ale waga kulturowa, jaką niesie ten obraz, jest nierozerwalnie związana ze statusem świętego i zdobycznego, który prawo uznaje.

Tradycja zdobytego honoru. W wielu narodach Wielkich Równin pióro orła nie jest ozdobą i nie jest noszone swobodnie; jest zdobywane poprzez konkretne udokumentowane akty waleczności, honoru, hojności lub osiągnięć i jest nadawane podczas ceremonii. Orzeł, jako ptak latający najwyżej i rozumiany w wielu tradycjach jako niosący modlitwy do Stwórcy, dostarcza najbardziej cenionego pióra, a nadanie pióra orła jest jednym z najwyższych zaszczytów, jakie osoba może otrzymać w ramach tych tradycji. Współczesna praktyka honorowania rdzennych absolwentów, weteranów i zasłużonych członków społeczności piórem orła podczas ceremonii kontynuuje tę tradycję do dziś, a powtarzające się batalie prawne o prawo rdzennych studentów do noszenia pióra orła na ceremoniach ukończenia szkoły publicznej (rozpatrywane w wielu stanach w latach 2010. i 2020.) odzwierciedlają głębię znaczenia pióra jako symbolu zdobytego honoru.

Specyficzne tradycje plemienne, z podaniem źródła. Uczciwą praktyką jest przypisywanie konkretnych tradycji konkretnym, nazwanym narodom, zamiast konstruowania ogólnoindiańskiego „znaczenia piór rdzennych Amerykanów”, które zaciera odrębne słownictwa ceremonialne ponad pięciuset federalnie uznanych narodów plemiennych. Poniższe informacje opierają się na udokumentowanych zapisach etnograficznych i autorstwa rdzennych mieszkańców.

Wśród Lakotów (jednej z trzech grup plemienia Oceti Sakowin, czyli Siedmiu Wielkich Rad Plemiennych, obok Dakota i Nakota), pióro orła niesie ze sobą specyficzne skojarzenia z bractwami wojowników i honorem, udokumentowane w literaturze etnograficznej Wielkich Równin, w tym w „Teton Sioux Music”jest (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) oraz zsyntetyzowane w „The Sioux: Life and Customs of a Warrior Society” Royala B. Hassrickajest Siuksowie: Życie i zwyczaje społeczeństwa wojowników (University of Oklahoma Press, 1964). System honorowych piór Lakotów kodował konkretne czyny, a sposób, w jaki pióro zostało przycięte, nacięte, pomalowane lub noszone, sygnalizował konkretny czyn wojenny, który upamiętniało (system kodowania jest omówiony w Strumieniu 4 poniżej). Głównym, autoryzowanym przez Lakotów punktem odniesienia dla szerszego duchowego znaczenia orła i jego piór jest „Black Elk Speaks”jest (opowiedziane Johnowi G. Neihardtowi, William Morrow and Company, 1932), w którym orzeł i orzeł plamisty ( Wanblee Galeshka) niosą głębokie znaczenie duchowe w ramach kosmologii Lakotów.Wśród

Wśród , pióro orła i szersze ozdoby z piór orlich (w tym pióropusz) miały specyficzne skojarzenia z honorem w ramach bractw wojowników i kompleksu honorów wojskowych Szejenów, udokumentowane w„The Cheyenne Indians” George'a Birda Grinnellajest (Pewność: ZWERYFIKOWANO na podstawie Grinnella 1923). Wśród Kruków

Wśród Pióropusz. Pióropusz (ozdobna ozdoba głowy z piór orlich, najbardziej kojarzona w wyobraźni popularnej z narodami Wielkich Równin) to

zdobyty przywilej, nie moda . W tradycjach, w których występuje, każde pióro w pióropuszu było zdobywane za konkretny czyn, a prawo do noszenia pióropusza było samo w sobie zdobywane i nadawane. Współczesne zawłaszczanie pióropusza jako modnego dodatku, zwłaszcza powtarzające się pojawianie się „indiańskich nakryć głowy” na festiwalach muzycznych (Coachella jest najczęściej cytowanym przykładem z lat 2010), zostało szeroko i wielokrotnie potępione przez społeczności rdzenne i naukowców. Operatorzy festiwalu Coachella sami ostatecznie podjęli działania w celu zniechęcenia do noszenia pióropuszy, a wiele festiwali wprowadziło zakazy, odzwierciedlając szerokość potępienia. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym rdzennych mieszkańców jest Adrienne Keene(Cherokee Nation), której blog Adrianne Keene (aktywny od 2010) oraz jej książka Środki Native (Ten Speed Press, 2021) i szerszy korpus dokumentują zawłaszczanie pióropusza i ozdób z piór orlich w kontekście mody, festiwali i urody. Szersze ramy historyczne i teoretyczne do zrozumienia, w jaki sposób kultura nie-rdzennych mieszkańców konstruowała i konsumowała „autentyczną” indiańskość, w tym konsumpcję ozdób z piór, przedstawiono w „Authentic Indians: Episodes of Encounter from the Late-Nineteenth-Century Northwest Coast” Paige Raibmon (Duke University Press, 2005).jest Dokumentacja tatuaży międzyplemiennych. Szersza dokumentacja ikonografii orła i piór w tradycjach tatuażu i znakowania ciała rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej, z uwzględnieniem ograniczeń kontekstu kulturowego wokół świętych obrazów, znajduje się w twórczości Larsa Krutaka

, w tym w „Indigenous Tattoo Traditions” (Princeton University Press, 2025) i jego wcześniejszej etnograficznej dokumentacji tatuażu. Praca Krutaka jest głównym międzyplemiennym odniesieniem dla ograniczeń, które powinien zrozumieć pracujący tatuażysta.(Pewność: ZWERYFIKOWANO na podstawie Krutaka). Uczciwe stanowisko tatuażysty. Osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem, która tatuuje pióro orła, pióro z pióropusza lub jakąkolwiek kompozycję wykonaną w specyficznych konwencjach wizualnych świętych lub honorowych ozdób Wielkich Równin, przywołuje święte, zdobyte, chronione prawem federalnym ozdoby rdzennych mieszkańców, a ciężar zawłaszczenia jest poważny. Nie jest to sytuacja „jak nosić z szacunkiem”; nie ma neutralnego sposobu, aby osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem rościła sobie prawo do zdobytego pióra orlego, ponieważ całe znaczenie tego przedmiotu polega na tym, że jest ono zdobywane w ramach konkretnej społeczności i nadawane w ceremonii. Osoba rdzenna z udokumentowanym członkostwem i odpowiednim statusem w społeczności ma związek z tą ikonografią, którego żadna strona trzecia nie może rozstrzygnąć. Praktyka pracującego tatuażysty polega na pytaniu klienta o konkretne odniesienie i związek, rozpoznaniu różnicy między generycznym ozdobnym piórem (które nie budzi obaw o zawłaszczenie) a piórem orlim z Wielkich Równin (które budzi) oraz odmowie wykonania pracy, która spłaszcza święte, zdobyte ozdoby do rangi dekoracji. Tatuażysta, który przeczytał co najmniej główne posty Keene i „Authentic Indians”

Raibmon działa w kontekście wymaganym przez rozmowę. Autentyczni Indianie Tradycja honorowych piór Wielkich Równin zasługuje na własne, dedykowane omówienie, ponieważ dokumentuje coś, czego większość współczesnych noszących tatuaże z piórami nie wie: że w tradycjach, z których się wywodzi, pióro było precyzyjnym systemem rejestrowania, w którym specyficzny sposób przycięcia, nacięcia, zabarwienia lub noszenia pióra kodował konkretne czyny wojenne i honory z precyzją systemu wstęg medalowych.

Strumień 4: System kodowania piór honorowych Wielkich Równin

Clark Wissler

, antropolog, którego badania terenowe w American Museum of Natural History zaowocowały fundamentalną dokumentacją Wielkich Równin, zarejestrował konwencje dotyczące honorowych piór i szerszej sztuki dekoracyjnej Wielkich Równin w pracach, w tym w „Social Organization and Ritualistic Ceremonies of the Blackfoot Indians”(Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) i jego szerszych studiach nad kulturą materialną Wielkich Równin. „The Sioux: Life and Customs of a Warrior Society” Royala B. Hassricka Royala B. Hassrickajest Siuksowie: Życie i zwyczaje społeczeństwa wojowników Powodem, dla którego ma to znaczenie dla pracy tatuażysty, jest to, że współczesny tatuaż z piórem „inspirowany rdzennych mieszkańców”, zwłaszcza kompozycje z piórami, które zyskały popularność w latach 2010, z nacięciami, wiązaniami i detalami w stylu koralików, często zapożyczały słownictwo wizualne systemu honorowych piór Wielkich Równin (przycięcia, nacięcia i dodatki), całkowicie odrywając je od znaczenia zdobytego i zatwierdzonego, które to słownictwo kodowało. Nacięte pióro z czerwonym końcem, wykonane jako dekoracja, zapożycza gramatykę wizualną zapisu honorów wojennych bez czynu, ceremonii lub walidacji społeczności, która nadała gramatyce znaczenie. Stanowisko pracującego tatuażysty polega na znajomości tej historii i prowadzeniu szczerej rozmowy z każdym klientem proszącym o detale piór w „stylu rdzennych mieszkańców”. Strumień 5: Pióro do pisania i zachodnia tradycja piór do pisania

Całkowicie inna i całkowicie otwarta tradycja piór przebiega przez

pióro do pisania

Strumień 5: Pióro do pisania i zachodnia tradycja piór pisarskich

Pióro dostarcza zachodniego symbolizmu literackiego i naukowego: pisanie, autorstwo, nauka, mądrość, słowo pisane, prawo, podpisywanie ważnych dokumentów i szersze skojarzenie pióra z życiem umysłowym. Współczesny tatuaż z piórem do pisania, często przedstawiany z chorągiewką pióra rozpływającą się w płynnym piśmie lub w pisanych słowach, czerpie z tej otwartej zachodniej tradycji i nie budzi obaw o zawłaszczenie. Kompozycja jest popularna wśród pisarzy, naukowców, prawników, nauczycieli i klientów upamiętniających związek ze słowem pisanym, i jest często łączona z kałamarzem, zwojem, otwartą księgą lub linią znaczącego tekstu.

(Pewność: ZWERYFIKOWANO dla historii pióra jako przyrządu do pisania; odczytanie symbolicznych skojarzeń jest standardową współczesną interpretacją tatuażu). Strumień 6: Chrześcijańskie pióro anielskie i ludowa tradycja pamiątkowa Nowoczesna chrześcijańska i szersza ludowo-duchowa tradycja piór koncentruje się na piórze anielskim

Strumień 6: Chrześcijańskie pióro anioła i ludowa tradycja pamiątkowa

kiedy pojawiają się pióra, aniołowie są blisko ” (z bliskim wariantem „pióro z nieba”). W tej ludowej tradycji nieoczekiwane pojawienie się pióra, zwłaszcza białego, w znaczącym momencie jest interpretowane jako znak lub wiadomość od zmarłego bliskiego lub od anioła stróża, mały dowód obecności i czujności zza grobu. Tradycja ta jest prawdziwie nowoczesna w swojej obecnej popularnej formie, krążąc szeroko pod koniec XX i na początku XXI wieku w kontekstach żałoby i wsparcia po stracie, w kartach pamiątkowych, w literaturze ludowo-duchowej i w mediach społecznościowych, zamiast opierać się na kanonicznym Piśmie Świętym lub formalnej doktrynie kościelnej. (Pewność: LUDOWE. Powiedzenie „kiedy pojawiają się pióra, aniołowie są blisko” jest udokumentowaną współczesną konwencją ludowo-duchową, a nie tradycją doktrynalną lub skrypturalną; jego dokładne pochodzenie nie jest przypisywane pojedynczemu nazwanemu źródłu, co jest charakterystyczne dla rejestru ludowego).Tradycja pióra anielskiego dostarcza jednego z najważniejszych współczesnych rejestrów tatuażu z piór:pióro pamiątkowe , często przedstawiane jako pojedyncze, miękkie białe lub szare pióro, często w połączeniu z imieniem, datą, parą dat, słowami „aniołowie są blisko”, skrzydłami anioła lub małym ptakiem, noszone na pamiątkę zmarłego rodzica, dziecka, małżonka lub innej ukochanej osoby. Pióro pamiątkowe jest jedną z najdelikatniejszych i najczęstszych współczesnych kompozycji z piór i nie budzi obaw o zawłaszczenie; czerpie z otwartej, nowoczesnej tradycji chrześcijańskiej i szerszej tradycji ludowo-duchowej. Konwencje dotyczące pióra i imienia oraz pióra jako pamiątki są dalej omówione w sekcjach dotyczących parowania i umieszczania poniżej.

Szersze chrześcijańskie skojarzenie piór z aniołami wywodzi się z długiej zachodniej konwencji ikonograficznej przedstawiania aniołów ze skrzydłami ptaków, konwencji ustanowionej we wczesnej sztuce chrześcijańskiej i bizantyjskiej oraz rozwiniętej w tradycji europejskiej średniowiecza i renesansu; pojedyncze pióro jako pamiątkowy token jest nowoczesnym ludowym destylatem tego starszego skojarzenia ikonograficznego. Strumień 7: Celtyckie i druidzkie pióro oraz wróżenie z ptakówKolejna otwarta tradycja europejska przebiega przez

celtyckie

Strumień 7: Celtyckie i druidzkie pióro oraz augury ptaków

wróżenie z ptaków , praktykę odczytywania omenów i boskich przesłań z lotu, zachowania i nawoływań ptaków. W kontekście celtyckim ptaki były powszechnie rozumiane jako posłańcy między światem ludzkim a zaświatami, a konkretne ptaki (kruk, wrona, strzyżyk, łabędź) miały specyficzne skojarzenia w celtyckiej praktyce religijnej i druidycznej. Głównym dostępnym odniesieniem naukowym dotyczącym symbolicznej roli ptaków i szerszego słownictwa religijnego celtyckiego jest Miranda Green (Miranda Aldhouse-Green), której„Animals in Celtic Life and Myth” (Routledge, 1992) i szerszy korpus dokumentują religijne i symboliczne znaczenie ptaków w celtyckiej epoce żelaza i kulturze celtycko-romańskiej. (Pewność: ZWERYFIKOWANO na podstawie Green 1992 dla roli ptaków w celtyckiej praktyce religijnej; specyficzne „pióro druida” jako odrębny współczesny motyw tatuażu jest nowoczesną konstrukcją czerpiącą z tej udokumentowanej historii wróżenia z ptaków, więc pewność oparta na pojedynczym źródle / interpretacji dla zastosowania specyficznego dla tatuażu). Celtycka tradycja piór dostarcza współczesnego rejestru dla klientów czerpiących z dziedzictwa celtyckiego, praktyk odrodzenia celtyckiego pogaństwa lub druidyzmu, lub ogólnego skojarzenia ptaków i piór z przesłaniami, omenami i połączeniem z zaświatami. Jest często przedstawiana obok celtyckich węzłów, triskelionu lub innych elementów dekoracyjnych z Wysp Brytyjskich. Jest to tradycja otwarta, z zastrzeżeniem, że współczesny rynek tatuażu „celtyckiego” często tworzy wyidealizowaną przeszłość celtycką, której fragmentaryczne zachowane dowody nie w pełni potwierdzają; pracujący tatuażysta może prowadzić uczciwą rozmowę na temat różnicy między udokumentowaną celtycką symboliką ptaków a współczesnymi wynalazkami odrodzenia celtyckiego. Strumień 8: Celtyckie pióro huia i wymarły święty ptak (Pewność: POTWIERDZONA przez Green 1992 w odniesieniu do roli ptaków w celtyckich praktykach religijnych; konkretne "pióro druida" jako odrębny współczesny motyw tatuażu jest nowoczesną konstrukcją czerpiącą z tego udokumentowanego tła wróżbiarstwa ptasiego, stąd POJEDYNCZE ŹRÓDŁO / pewność interpretacyjna dla zastosowania specyficznego dla tatuażu.)

Celtycka tradycja piór stanowi współczesny rejestr dla klientów czerpiących z celtyckiego dziedzictwa, praktyk druidycznych lub szerszego odrodzenia celtycko-pogańskiego, lub ogólnego skojarzenia ptaków i piór z wiadomościami, omenami i połączeniem z zaświatami. Jest często przedstawiane obok celtyckich węzłów, triskelionu lub innych insularnych elementów dekoracyjnych. Jest to otwarta tradycja, z zastrzeżeniem, że współczesny rynek tatuaży "celtyckich" często konstruuje wyidealizowaną celtycką przeszłość, której fragmentaryczne zachowane dowody nie w pełni potwierdzają; pracujący tatuażysta może prowadzić uczciwą rozmowę o różnicy między udokumentowaną celtycką symboliką ptaków a współczesnymi wynalazkami odrodzenia celtyckiego.

Strumień 8: Maoryskie pióro huia i wymarły święty ptak

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. hua pióro dostarcza jedną z najbardziej przejmujących tradycji piór, która niesie ze sobą szczególny i niezwykły ciężar, ponieważ ptak ten jest wymarły. Huia (Heteralocha acutirostris) był ptakiem endemicznym dla Wyspy Północnej Aotearoa w Nowej Zelandii, a jego pióra ogonowe, wyraźnie czarne z szerokimi białymi końcówkami, należały do najświętszych i najbardziej cenionych przedmiotów w kulturze Maorysów . Pióro ogonowe huia (hua kotuku w niektórych zastosowaniach, chociaż termin kotuku prawidłowo oznacza czaplę białą) było zarezerwowane dla osób o wysokiej randze, noszone we włosach przez wodzów (rangatira) i osoby posiadające mana, a także przechowywane i wymieniane jako przedmioty o głębokiej wartości. Głównym naukowym odniesieniem do miejsca huia w kulturze Maorysów i szerszej relacji Maorysów z ptakami jest Małgorzata Orbellajest Naturalne World Maori (Collins / David Bateman, 1985), która dokumentuje znaczenie kulturowe huia i szersze słownictwo Maorysów dotyczące ptaków. (Pewność: ZWERYFIKOWANO przez Orbell 1985.)

Huia został uznany za funkcjonalnie wymarłego na początku XX wieku, a ostatnie potwierdzone obserwacje odnotowano w 1907 w paśmie Tararua (niepotwierdzone doniesienia utrzymywały się jeszcze przez kilka lat). Wymarcie było spowodowane niszczeniem siedlisk, wprowadzonymi drapieżnikami i presją kolekcjonerską, z których ostatnia została tragicznie przyspieszona przez zachodnie zapotrzebowanie na okazy i pióra huia po głośnym incydencie, w którym książę Yorku (przyszły król Jerzy V) nosił pióro huia w swoim kapeluszu podczas wizyty w Nowej Zelandii w 1901 roku, co wywołało modę na pióra huia, która nasiliła kolekcjonowanie, przyczyniając się do wyginięcia ptaka. Pióro huia niesie zatem podwójny ciężar: jest to święte pióro wodzów Maorysów i jest to pióro wymarłego ptaka, którego wyginięcie zostało przyspieszone przez zachodnie zawłaszczenie przez modę świętego przedmiotu rdzennej ludności, co jest niezwykle bezpośrednią ilustracją historyczną szkód, jakie może wyrządzić przypadkowe konsumowanie przez modę świętych piór. Osoba niebędąca Maorysem nosząca pióro huia czerpie z zamkniętej, świętej tradycji Maorysów z taką samą ostrożnością, jak wymaga tego dyskusja o piórach orła; motyw ten nie jest otwartym słownictwem dekoracyjnym.

Strumień 9: Aztekickie/Meksykańskie pióro kwezala i pierzasty wąż

Tradycja piór w Mezoameryce skupia się na quetzalu, wspaniałym quetzalu (Pharomachrus mocinno), ptaku z Ameryki Środkowej, którego opalizujące zielone pióra ogonowe (mogące osiągać ponad metr długości u dojrzałego samca) były jednym z najcenniejszych materiałów w kulturze Azteków/Mexików i szerszej kulturze Mezoameryki, cenniejszym niż złoto. Pióra quetzala były zarezerwowane dla szlachty i bogów, wykorzystywane przez specjalistycznych rzemieślników piórniczych ( amanteka) do tworzenia wyszukanych mozaik piór, nakryć głowy, tarcz i sztandarów elity Mexików, i pojawiają się w zapisach o trybutach imperium Mexików. Pióro łączy się bezpośrednio z Quetzalcoatlem, „Pierzastym Wężem” (od quetzalu, ptak, i kotl, wąż), jednego z głównych bóstw panteonu Mexików i szerszej Mezoameryki, którego imię i ikonografia łączą cenne pióro quetzala z wężem. Głównym dostępnym naukowym odniesieniem do Quetzalcoatla i świata religijnego Mexików jest David Carrascojest City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization (Beacon Press, 1999) oraz jego szersze prace na temat religii Mezoameryki. Głównym wczesnokolonialnym źródłem dokumentalnym dotyczącym kultury materialnej i religijnej Mexików, w tym piórnictwa i quetzala, jest Kodeks Florentynski (Historia general de las cosas de Nueva España, ok. 1545 do 1590) zebrany przez franciszkańskiego zakonnika Bernardino de Sahagúna wspólnie z współpracownikami z Nahua, który dokumentuje amanteka pracowników piór i wartość oraz użycie piór kwezala. (Pewność: ZWERYFIKOWANO przez Carrasco 1999 i Kodeks Florentyński Sahagúna.)

Tradycja piór kwezala i Quetzalcoatla trafiła do amerykańskiego tatuażu głównie poprzez Chicano tradycję fine-line, gdzie Quetzalcoatl i szersza prekolumbijska ikonografia Mexików znajdują się obok meksykańskiego Cuauhtli, kalendarza Azteków i katolickiej meksykańskiej ikonografii jako kanoniczne motywy Chicano (tradycja Chicano jest szerzej omówiona na stronie Kieszonkowy Przewodnik Orzeł). Pióro kwezala jest głębokim odniesieniem kulturowym dla społeczności meksykańskich i meksykańsko-amerykańskich oraz ikonografią dziedzictwa narodowego Mexików; osoby spoza Meksyku noszące pełną kompozycję Quetzalcoatla lub piór kwezala powinny wiedzieć, do czego się odnoszą, z taką samą uczciwością, jakiej wymaga szersza rozmowa o ikonografii Chicano.

Strumień 10: Prace piórowe Hawajów i polinezyjskie regalia królewskie

Dalsza tradycja polinezyjskich piór przebiega przez hawajskie pióropusze, spektakularne regalia królewskie hawajskich ali'i (klasa wodzowska). Hawajski płaszcz i peleryna z piór ( `ahu'ula) oraz hełm z piór ( mahiole) były wykonane z setek tysięcy maleńkich piór, głównie żółtych i czerwonych piór rodzimych ptaków leśnych (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi i ʻapapane), związanych na siatkowej podstawie, i były jednymi z najświętszych i najcenniejszych przedmiotów w społeczeństwie hawajskim, zarezerwowanych dla najwyższych wodzów i niosących głębokie mana. Sztandar z piór ( kahili), długi drążek zwieńczony cylindrem piór, służył jako królewski emblemat noszony w obecności wysokich wodzów i przetrwał do dziś jako symbol hawajskiej monarchii. Głównym naukowym odniesieniem do hawajskich i szerszych polinezyjskich pióropuszy jest Adrianna Kaeppler, której prace, w tym jej wkład w hawajskie pióropusze (takie jak jej pisma w literaturze wystawienniczej i muzealnej z 1985 roku na temat hawajskich regaliów z piór) dokumentują `ahu'ula, mahiole, kahili, oraz szerszą tradycję hawajskich pióropuszy. (Pewność: ZWERYFIKOWANO istnienie i święty królewski status hawajskich pióropuszy dzięki dorobkowi Kaeppler; dokładne przypisanie publikacji z 1985 roku ma pewność JEDNEGO ŹRÓDŁA, ponieważ Kaeppler publikowała obszernie przez dziesięciolecia, a podany rok odnosi się do jednego dzieła w większym korpusie.)

Tradycja hawajskich pióropuszy to święte regalia królewskie, a nie otwarta ozdobna terminologia, i wpisuje się w żywą rodzimą tradycję kulturową Hawajczyków ze współczesnymi praktykami i autorytetami kulturowymi. Osoba spoza Hawajów nosząca wizerunek ʻahuʻula lub kāhili czerpie z zamkniętych świętych regaliów; motyw ten wymaga takiej samej troski jak tradycje piór orła i piór huia. Szersze tradycje polinezyjskich piór na całym Pacyfiku (regalia z piór Tahiti, Markizów i innych grup wyspiarskich) podobnie niosą święte i specyficzne dla rangi znaczenie w swoich żywych kulturach.

Strumień 11: Pióro pawia (oddzielna tradycja)

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. pawie pióro jest ikonicznie piórem, ale niesie ze sobą niemal całkowicie odrębny zestaw tradycji od powyższych strumieni i jest tu krótko omówione, ponieważ zasługuje na własną dedykowaną dyskusję. Charakterystyczne „oko” pawiego pióra (iryzujący ocellus na końcu) stanowi podstawę trzech głównych tradycji. W hinduistycznej tradycji, pawie pióro jest związane z bogiem Kryszną, który nosi pawie pióro w swojej koronie, oraz z boginią Saraswati i bogiem wojny Kartikeją (którego wierzchowcem jest paw); pawie pióro niesie ze sobą skojarzenia z pięknem, wiedzą i boską zabawą. „Oko” pawiego pióra nadało mu szerokie międzykulturowe skojarzenie z ochroną przed złym okiem, udokumentowane w tradycjach śródziemnomorskich, bliskowschodnich i południowoazjatyckich. W greckiej mitologii, oczy na ogonie pawia są wyjaśnione przez mit Hery i Argusa: Hera umieściła sto oczu swojego zabitego strażnika Argusa Panoptesa w ogonie pawia, jej świętego ptaka, udokumentowane w Metamorfozachjest . Księga 1 (ok. 8 n.e.). (Pewność: POTWIERDZONA dla skojarzeń z hinduizmem, złym okiem i mitologią grecką; są to standardowe udokumentowane tradycje, z Owidiuszem jako kanonicznym klasycznym źródłem mitu o Herze-Argusie). Tradycja pawiego pióra w hinduizmie jest żywą tradycją religijną; rozmowa wśród pracujących tatuażystów na temat hinduskiej ikonografii sakralnej dotyczy pawiego pióra związanego z Kriszną. Pawie pióro samo w sobie jest powszechnym współczesnym tatuażem i jest ikonograficznie odmienne od zwykłego pióra z trzonkiem i chorągiewką, które stanowi podstawę reszty tej strony.

Strumień 12: Amerykański tradycyjny flash z piórem (lata 1900-1973)

Pióro pojawia się w amerykańskiej tradycji flash głównie jako element większych kompozycji, a nie jako samodzielny kanoniczny motyw na miarę orła, róży, kotwicy czy jaskółki. Pióro trafiło do amerykańskiego tradycyjnego flashu głównie trzema drogami: jako lotka w strzale, jednej z najbardziej rozpoznawalnych amerykańskich tradycyjnych form złożonych; jako element patriotycznej kompozycji z orłem , gdzie pióropusz orła i strzały Wielkiej Pieczęci wprowadziły szczegóły piór do kanonicznego patriotycznego tatuażu na klatkę piersiową; oraz jako element kompozycji "Indianin" i "Indianin w pióropuszu", które szeroko krążyły we wczesnych i środkowych dekadach XX wieku, często przedstawiając pióropusz wojenny.

Ta ostatnia droga niesie ze sobą bagaż przywłaszczenia. Kompozycja "Indianin" i "Indianin w pióropuszu" była stałym elementem wczesnego amerykańskiego tradycyjnego flashu w sklepach na Bowery, w Norfolk i w Honolulu, wykonywanym przez kanonicznych artystów, w tym Charlie Wagnera, Cap Colemana, Berta Grimma, oraz Normana "Sailor Jerry" Collinsa (1911-1973, Hotel Street, Honolulu, do jego śmierci 12 czerwca 1973 r.). Kompozycja "Indianin" jest udokumentowana w zachowanych archiwach flash, w tym w materiałach Sailor Jerry z Hotel Street opublikowanych w Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), pod redakcją Dona Ed Hardy'ego, i jest omawiana w szerszym dorobku naukowym na temat amerykańskiego tradycyjnego flashu, w tym w badaniach Carmen Nyssennad historią tatuażu oraz w pismach Dona Ed Hardy'ego i D. E. Hardy'egona temat tego okresu (patrz Tatuowanie Niewidzialnego Człowieka i powiązane publikacje Hardy'ego, z szerszym korpusem dzieł Hardy'ego skatalogowanym w Wear Your Dreams, St. Martin’s Press, 2013). (Pewność: POTWIERDZONA, że kompozycja "Indianin" z pióropuszem była udokumentowanym elementem amerykańskiego tradycyjnego flashu; przypisanie poszczególnych arkuszy flash różni się, więc MIESZANA pewność co do korespondencji pojedynczy arkusz-artysta).

Kompozycja "Indianin" flash jest częścią uczciwej historii amerykańskiej tradycji, a jednocześnie jest to kompozycja, na którą współczesna rozmowa patrzy zupełnie inaczej niż w 1935 roku. Zromantyzowany wizerunek "Indianina" przedstawianego przez i dla w dużej mierze nie-rdzennej klienteli, uczestniczył w szerszej amerykańskiej kulturze wizualnej "zanikającego Indianina" i konsumpcji wyidealizowanej, generycznej indiańskości, którą (Duke University Press, 2005).jest Autentyczni Indianie Authentic Indians

(2005). Pracujący tatuażysta odtwarzający dziś zabytkowy flash "Indianin" odtwarza kompozycję z tym bagażem, a uczciwa rozmowa o tym bagażu jest częścią współczesnej praktyki zawodowej.

Pojedyncze pióro jako samodzielny amerykański tradycyjny motyw, odrębny od kontekstów pióropusza i lotki strzały, jest stosunkowo rzadkie w kanonicznym zapisie flashu sprzed 1950 roku i jest bardziej produktem późniejszego XX i wczesnego XXI wieku, gdzie łączy się z nowoczesnym estetycznym piórem omawianym w następnym strumieniu.

Strumień 13: Nowoczesne estetyczne pióro i dyskusja o przywłaszczeniu (ok. 2010-2018) Najważniejszym wydarzeniem w ikonografii tatuażu piór w okresie współczesnym był boom dekoracyjnych tatuaży pojedynczych piór, które rozprzestrzeniły się na Pintereście, Instagramie, Tumblrze i szerszych platformach mediów społecznościowych między mniej więcej2010 a 2018 rokiem , z apogeum około 2013-2016 roku. Kompozycja zazwyczaj przedstawiała miękkie, naturalistyczne pojedyncze pióro (często pawie, generyczne pióro ptaka lub stylizowane pióro "plemienne"), często z dekoracyjnymi detalami, stosowane w małej lub średniej skali na przedramieniu, nadgarstku, klatce piersiowej, stopie, kostce lub za uchem. Pióro w tym rejestrze odczytywano jakowolnego ducha, lekkość, wolność, podróż, duszę, odpuszczanie i brak obciążenia

, generyczny zachodni skrót myślowy o nieobciążonym ruchu i wolności w stylu boho, często łączony z motywacyjnym tekstem, z małą gromadką ptaków (patrz następny strumień), ze strzałami lub z dekoracyjnym słownictwem "boho" z lat 2010. Uczciwym faktem dotyczącym boomu na nowoczesne estetyczne pióra jest ten sam uczciwy fakt, który dotyczy współczesnego boomu na minimalistyczne strzały (omówionego szczegółowo na stroniestrzałka w Przewodniku Kieszonkowym

): znacząca część marketingu i ram estetycznych tego projektu w tym okresie zapożyczyła język ikonografii rdzennych Amerykanów, w szczególności "plemienne pióro", "łapacz snów" (patrz dedykowana dyskusja poniżej), pióro-strzałę i szerszą estetykę "inspirowaną przez rdzennych" i "boho", jednocześnie odrywając ten język od specyficznych kontekstów plemiennych, z których pochodzi i gdzie, jak dokumentują Strumienie 3 i 4, pióro niesie ze sobą znaczenie sakralne i zasłużone. "Plemiona pióro" z boomu estetycznego lat 2010 często przedstawiało gramatykę wizualną tradycji piór honorowych i piór orła Plains (nacięcia, wiązania, detale w stylu koralików) jako czystą dekorację, dokładnie to oderwanie zasłużonego znaczenia od zapożyczonej gramatyki, które opisuje Strumień 4. Adrianne Keene (Naród Czirokezów, Środki Native od 2010 roku), Paige Raibmon (Żółwia Góra Ojibwe, Skóra jelenia Beyond), oraz szersze pole badań rdzennych mieszkańców, a tło historyczno-teoretyczne przedstawiono w (Duke University Press, 2005).jest Autentyczni Indianie Szersza dokumentacja ikonografii orła i piór w tradycjach tatuażu i znakowania ciała rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej, z uwzględnieniem ograniczeń kontekstu kulturowego wokół świętych obrazów, znajduje się w (Pewność: ZWERYFIKOWANO dla przypisów naukowych.)

Szczere rozróżnienie, powiedziane prosto. Zwykłe ozdobne pióro, delikatny, naturalistyczny pióropusz przedstawiony jako symbol lekkości lub wolności, bez specyficznego dla rdzennych mieszkańców ramowania, nie budzi obaw o zawłaszczenie; pióra są niemal uniwersalnym obiektem naturalnym, a odczytanie lekkości i wolności jest otwartym, generycznym słownictwem. Obawy o zawłaszczenie pojawiają się, gdy pióro jest przedstawione w specyficznych konwencjach wizualnych świętej lub honorowej regaliów Wielkich Równin (pióro orła, pióro indiańskiego nakrycia głowy, nacięcia i wiązania pióra honorowego), gdy jest ramowane jako „inspirowane przez rdzennych mieszkańców” lub „plemienne”, lub gdy jest łączone z zawłaszczonymi elementami rdzennych mieszkańców (łapacz snów, ramowanie „wojennej farby”, konwencje piktograficzne Wielkich Równin. Pozycja pracującego tatuażysty polega na zapytaniu klienta o konkretne odniesienie, rozpoznaniu, że gołe pióro ozdobne jest otwarte, podczas gdy pióro w konwencji Wielkich Równin nie jest, i odmowie pracy, która przedstawia święte, zasłużone regalia jako dekorację. Ten przewodnik nie oferuje ram „jak nosić pióro orła z szacunkiem”, ponieważ, jak ustala Strumień 3, nie ma neutralnego sposobu, aby osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem mogła rościć sobie prawo do zasłużonego pióra orła; szczere przedstawienie to sam ciężar kulturowy.

Strumień 14: Kompozycja pióra przechodzącego w ptaki

Konkretna współczesna kompozycja zasługuje na własne potraktowanie: pióro rozpadające się w stado ptaków, w którym pojedyncze pióro jest przedstawione w całości na jednym końcu i stopniowo rozpada się na drugim brzegu w małe stado latających ptaków (najczęściej małe sylwetki ptaków, często jaskółki, wróble lub generyczne ptaki śpiewające). Kompozycja ta zyskała na popularności wraz z szerszym estetycznym piórem, mniej więcej między 2011 a 2017 rokiem i jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych współczesnych wzorów piór.

Kompozycja pióra przechodzącego w ptaki nie ma żadnego pojedynczego udokumentowanego historycznego źródła; jest to współczesne wynalazek ilustracyjny, element współczesnego słownictwa tatuażu i projektowania graficznego, który wyłonił się w kulturze projektowania napędzanej mediami społecznościowymi na początku lat 2010. (Pewność: POJEDYNCZE ŹRÓDŁO / pewność co do współczesnego projektu. Kompozycja jest dobrze udokumentowana jako popularna współczesna forma, ale nie ma przypisanego punktu pochodzenia historycznego ani literatury naukowej; jest to współczesna konwencja projektowa.) Odczytanie jest spójne wolność, uwolnienie, transformacja, duch unoszący się w powietrzu, odpuszczanie i wzbijanie się ponad okoliczności, z częstym zastosowaniem pamiątkowym (pióro rozpuszczające się w ptaki, gdy duch zmarłego bliskiego uwalnia się i wzbija). Kompozycja zestawia skojarzenie lekkości pióra ze skojarzeniem lotu i wolności ptaka (patrz jaskółka oraz strony poświęcone motywom ptaków), co daje podwójne odczytanie wolności i uwolnienia. Jest to otwarta, współczesna kompozycja i w swojej ogólnej formie nie budzi obaw o zawłaszczenie, z zastrzeżeniem, że pióro przechodzące w ptaki, wykonane z wyraźnie stylizowanymi detalami piór z konwencji Plains, ponownie wprowadza obawy o zawłaszczenie, których sama kompozycja unika.

Strumień 15: Kompozycja łapacza snów z piórami (forma zawłaszczona)

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. łapacz snów, obręcz z plecioną siecią i zwisającymi piórami, która stała się jednym z najbardziej rozpowszechnionych "inspirowanych rdzennych" obiektów dekoracyjnych i motywów tatuażu końca XX i początku XXI wieku, wymaga uczciwego potraktowania, ponieważ jest, podobnie jak pióro orła, zawłaszczoną formą rdzennych mieszkańców. Łapacz snów pochodzi konkretnie od Ojtamwe (Anishinaabe), wśród których Chippewa Customs (obiekt z obręczą i siecią, nazwa związana z pająkiem) był tradycyjnie przedmiotem ochronnym wieszanym nad kołyską niemowlęcia, rozumianym jako łapanie złych snów w swoją sieć, podczas gdy dobre sny przechodziły przez nią. Główna wczesna dokumentacja kultury materialnej i ceremonialnej Ojibwe, w tym tradycja amuletu z pajęczej sieci, która leży u podstaw łapacza snów, znajduje się w pracy „Teton Sioux Music”, szczególnie jej Zwyczaje Chippewów (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), fundamentalne etnograficzne opracowanie kultury materialnej Ojibwe. (PEWNOŚĆ: POTWIERDZONA dla pochodzenia łapacza snów od Ojibwe i dla Densmore 1929 jako fundamentalnego źródła etnograficznego Ojibwe. Łapacz snów rozprzestrzenił się wśród wielu innych narodów rdzennych podczas ruchu Pan-Indianistycznego w XX wieku, więc ZMIENNA pewność co do dokładnego rozmieszczenia przedkontakowego.)

Łapacz snów został zaadoptowany przez wiele innych narodów rdzennych podczas ruchu Pan-Indianistycznego XX wieku, a następnie znacznie szerzej jako ogólny „rdzenny” obiekt dekoracyjny w poza rdzennej kulturze popularnej, gdzie stał się jedną z najbardziej skomercjalizowanych i zawłaszczonych form rdzennych. Tatuaż łapacza snów z piórami, wszechobecny w boomie estetycznym lat 2010., czerpie zatem z rdzennej tradycji ochronnej Ojibwe, która została oderwana od swojego pochodzenia i skomercjalizowana; ta sama rozmowa o zawłaszczeniu, która dotyczy pióra orła, dotyczy łapacza snów, a stanowisko tatuatora jest takie samo – uczciwe rozróżnienie i taka sama chęć odmowy pracy, która spłaszcza świętą formę rdzenną do dekoracji.

Egipskie pióro prawdy w kontekście tatuażu

Egipskie Pióro Maat stanowi jeden z najczęściej zamawianych motywów piór dla klientów zainteresowanych starożytną ikonografią egipską i jest wśród najczystszych tradycji piór do wykonania w tatuażu, ponieważ jest to otwarta, wyczerpująco udokumentowana, historyczno-literacka tradycja z jasnym słownictwem wizualnym i bez obaw o zawłaszczenie żywej tradycji.

Główne kompozycje są trzy. pojedyncze, pionowe pióro strusia Maat, przedstawiane jako smukłe, lekko zakrzywione pióro o charakterystycznej asymetrycznej chorągiewce, często przedstawiane samodzielnie jako minimalistyczny element, jest najprostszą formą i bezpośrednio odczytywane jako prawda, równowaga i Maat. pióro i waga kompozycja przedstawia wielką równowagę z sercem na jednej szalce i piórem na drugiej, bardziej rozbudowany element, który odczytywany jest jako ważenie serca, sąd i moralne rozliczenie życia. pełna scena osądu, przedstawiona po winietach z Papirusu Ani lub Hunefera z Anubisem przy wadze, Totem zapisującym, Ammit czekającą i zmarłym prowadzonym przed bogami, jest najbardziej ambitną kompozycją i nadaje się jako duży tatuaż na plecy lub udo dla klientów, których przyciąga ikonografia ważenia serca.

Szczera rozmowa o znaczeniu Pióra Maat dotyczy intencji: klient może chcieć odczytu prawdy i równowagi, odczytu pamiątkowego i osądu (ważenie życia, często wybierane po śmierci lub okresie rozliczenia), szerszego odczytu dziedzictwa starożytnego Egiptu lub Kemety, lub prostego odczytu estetycznego. Wszystkie są otwarte. Główna uwaga dotycząca dokładności dla pracującego tatuażysty polega na tym, aby przedstawić pióro Maat jako specyficzne, smukłe pióro strusia z konwencji egipskiej, a nie jako generyczne pióro naturalistyczne, ponieważ specyficzna forma niesie odniesienie do Maat; Wilkinson Odczyt Egyptian Art (1992) jest dostępnym odniesieniem do uzyskania właściwej formy.

Pióro orła rdzennych Amerykanów, traktowane z szacunkiem

Dyskusja o piórze orła w Strumieniu 3 powyżej jest najgłębszym omówieniem na tej stronie, a ta sekcja wzmacnia praktykę pracy, zamiast powtarzać historię. Najważniejszą rzeczą dla pracującego tatuażysty jest zrozumienie rozróżnienia między generycznym piórem dekoracyjnym i świętym piórem orła, ponieważ te dwa mogą wyglądać powierzchownie podobnie i mieć radykalnie różne znaczenie.

Generyczne pióro dekoracyjne to miękkie, naturalistyczne pióro bez specyficznego kontekstu kulturowego, przedstawiane jako symbol lekkości, wolności lub pamięci. Jest otwarte. Święte pióro orła, lub pióro przedstawione w specyficznych konwencjach wizualnych świętej lub honorowej regaliów Wielkich Równin, czerpie z tradycji, w której pióro jest zdobywane poprzez udokumentowane akty waleczności i honoru, nadawane na ceremonii, regulowane przez protokoły plemienne, które różnią się w zależności od Lakotów, Szejenów, Kruków i innych narodów, i chronione prawem federalnym Stanów Zjednoczonych do tego stopnia, że osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem nie może legalnie posiadać takiego pióra. Znaki wizualne, które przesuwają pióro w kierunku świętego rejestru, obejmują: przedstawienie go specyficznie jako pióra orła (charakterystyczny kształt, pasy i proporcje pióra ogonowego bielika lub orła przedniego); przedstawienie kodowania pióra honorowego (nacięcia, cięcia, czerwone barwione końcówki, mocowania z włosów końskich); umieszczenie go w lub w pobliżu czapki wojownika; połączenie go z konwencjami piktograficznymi Wielkich Równin, łapaczem snów lub ramką w stylu „inspirowanym rdzennych mieszkańców”; oraz wszelkie ramki, które przedstawiają pióro jako emblemat generycznej „indiańskości”.

Praktyka pracy polega na pytaniu klienta o konkretne odniesienie i wszelkie udokumentowane powiązania ze społecznością plemienną; rozpoznaniu, że zwykłe pióro dekoracyjne jest otwarte, podczas gdy pióro orła i pióro honorowe nie są; dobrej znajomości ram prawnych federalnych i tradycji zdobytego honoru, aby móc to wyjaśnić; oraz odmowie wykonania pracy, która przedstawia święte, zdobyte regalia jako dekorację dla klienta niebędącego rdzennym mieszkańcem. Współczesny standard zawodowy, sformułowany przez rdzennych uczonych, w tym Adrienne Keene, i wspierany przez historyczno-teoretyczną pracę Paige Raibmon, mówi, że nie jest to kwestia osobistego gustu ani indywidualnego pozwolenia, ale strukturalnej rzeczywistości, że święte pióro orła zdobyte w honorze nie może być neutralnie przypisane przez kogoś spoza społeczności i ceremonii, która nadaje mu znaczenie. Tatuażysta, który przeczytał Środki Native Adrienne Keene i Autentyczni Indianie Paige Raibmon

(2005) działa w kontekście wymaganym przez rozmowę; tatuażysta, który nie przeczytał żadnego z nich, działa bez niego.

System piór honorowych Wielkich Równin jako zapis czynów „Social Organization and Ritualistic Ceremonies of the Blackfoot Indians”Clark Wissler Royala B. Hassrickajest Siuksowie: Życie i zwyczaje społeczeństwa wojowników (1964).

The Sioux: Life and Customs of a Warrior Society

Współczesne znaczenie jest bezpośrednie. Tatuaż „pióro plemienne” z dekoracyjnymi nacięciami i wiązaniami zapożycza gramatykę wizualną zapisu honoru wojennego, gramatykę, która oznaczała coś konkretnego i zdobytego, i przedstawia ją jako czystą ozdobę. Nie jest to ten sam rodzaj zapożyczenia co rysowanie generycznego pióra; jest to zapożyczenie konkretnego zakodowanego słownictwa systemu honorowego, który był odpowiednikiem klatki piersiowej zdobytych medali w Wielkich Równinach, i przedstawienie go na kimś, kto nie zdobył ani nie może zdobyć tych honorów w ramach tego systemu. Pracujący tatuażysta, który zna historię piór honorowych, może przeprowadzić szczerą rozmowę o różnicy między zwykłym piórem (otwartym) a piórem z nacięciami, wiązaniami i konwencjami honorowymi (które zapożycza gramatykę zdobytego zapisu) i może skierować klienta w stronę projektu, który nie przywłaszcza systemu kodowania.

Tradycje piór mezoamerykańskich i polinezyjskich Pióro kwezala, pióro hawajskie i pióro huia udokumentowane w Strumieniach 8-10 mają wspólną strukturę: w każdym z nich pióro konkretnego ptaka było najcenniejszym i najświętszym materiałem w kulturze, zarezerwowanym dla szlachty, królewskich rodów lub bogów, i wplecionym w regalia, które niosły najwyższe znaczenie kulturowe i duchowe. Azteckie/Mexicańskie pióro kwezala David Carrascojest 's City of Sacrifice (1999) iSahagún 's Florentine Codex; i kahili kāhili Adrianna KaepplerAdrienne Kaeppler ; i maoryskie pióro huia Małgorzata Orbellajest Naturalne World Maori The Natural World of the Maori

(1985), są świętymi regaliów zarezerwowanymi dla wyższych rang w żywej (w przypadku Hawajów i Maorysów) lub głęboko przodkowej (w przypadku Mexików) tradycji kulturowej. wymarłego wymarłego 1907ptaka, uznanego za funkcjonalnie wymarłego po ostatnim potwierdzonym obserwacji w , a wymarcie przyspieszyło zachodnie mody na pióra huia wywołane przez przyszłego króla Jerzego V noszącego jedno w 1901 roku, bezpośrednia historyczna ilustracja szkody, jaką może wyrządzić konsumpcja modowa świętego pióra rdzennych mieszkańców. Dla pracującego tatuażysty praktyka we wszystkich trzech tradycjach jest taka sama: są to zamknięte święte regalia lub regalia zarezerwowane dla wyższych rang w żywych lub przodkowych kulturach, pióro kwezala jest głębokim odniesieniem do dziedzictwa Meksyku i Meksykanów-Amerykanów, głównie pielęgnowanym wtradycji cienkiej linii Chicano

, a osoba nosząca którekolwiek z nich powinna znać specyficzny ciężar kulturowy, zamiast traktować pióro jako otwarte słownictwo dekoracyjne.

Pióro wieczne, pióro anioła i pióro celtyckie

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. symbolizmu literackiego i naukowego (Strumień 5) dostarcza zachodniego odczytu literackiego i naukowego: pisanie, autorstwo, nauka, mądrość, prawo, podpisywanie ważnych dokumentów i życie umysłowe. Pióro było głównym zachodnim narzędziem pisarskim od około VI wieku n.e. do czasu, gdy przemysłowa stalówka wyparła je na początku do połowy XIX wieku, a tatuaż pióra wiecznego, często przedstawiany z łopatką rozpuszczającą się w płynny skrypt lub w linię znaczącego tekstu, jest popularny wśród pisarzy, naukowców, prawników, nauczycieli i klientów upamiętniających związek ze słowem pisanym. Jest naturalnie łączony z kałamarzem, zwojem, otwartą księgą lub znaczącym cytatem.

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. ” (z bliskim wariantem „pióro z nieba”). W tej ludowej tradycji nieoczekiwane pojawienie się pióra, zwłaszcza białego, w znaczącym momencie jest interpretowane jako znak lub wiadomość od zmarłego bliskiego lub od anioła stróża, mały dowód obecności i czujności zza grobu. Tradycja ta jest prawdziwie nowoczesna w swojej obecnej popularnej formie, krążąc szeroko pod koniec XX i na początku XXI wieku w kontekstach żałoby i wsparcia po stracie, w kartach pamiątkowych, w literaturze ludowo-duchowej i w mediach społecznościowych, zamiast opierać się na kanonicznym Piśmie Świętym lub formalnej doktrynie kościelnej. (Pewność: FOLKLORYSTYCZNA dla specyficznego powiedzenia i jego zastosowania; szersza konwencja chrześcijańska przedstawiania aniołów ze skrzydłami z piór jest POTWIERDZONA w zachodnim zapisie historii sztuki.) Pióro celtyckie

Trzy z tradycji piór są całkowicie otwarte i dostarczają rejestrów, które pracujący tatuażysta może zastosować bez obaw o przywłaszczenie. Miranda Green 's (Routledge, 1992) i szerszy korpus dokumentują religijne i symboliczne znaczenie ptaków w celtyckiej epoce żelaza i kulturze celtycko-romańskiej.jest Celtycka tradycja piór dostarcza współczesnego rejestru dla klientów czerpiących z dziedzictwa celtyckiego, praktyk odrodzenia celtyckiego pogaństwa lub druidyzmu, lub ogólnego skojarzenia ptaków i piór z przesłaniami, omenami i połączeniem z zaświatami. Jest często przedstawiana obok celtyckich węzłów, triskelionu lub innych elementów dekoracyjnych z Wysp Brytyjskich. Jest to tradycja otwarta, z zastrzeżeniem, że współczesny rynek tatuażu „celtyckiego” często tworzy wyidealizowaną przeszłość celtycką, której fragmentaryczne zachowane dowody nie w pełni potwierdzają; pracujący tatuażysta może prowadzić uczciwą rozmowę na temat różnicy między udokumentowaną celtycką symboliką ptaków a współczesnymi wynalazkami odrodzenia celtyckiego. Boom estetycznego pióra w latach 2010-2018 udokumentowany w Strumieniu 13 jest głównym współczesnym kontekstem, w którym większość klientów styka się z piórem, a rozmowa o przywłaszczeniu z nim związana jest najważniejszą rzeczą, którą pracujący tatuażysta musi uczciwie prowadzić. Rozmowa nie jest retoryczna i nie jest rozstrzygana przez slogan; opiera się na jasnym rozróżnieniu faktycznym.

Zwykłe pióro dekoracyjne, przedstawione jako symbol lekkości, wolności, podróży lub odpuszczenia, bez rdzennego kontekstu kulturowego, jest otwartym, generycznym słownictwem. Pióra są niemal uniwersalnym obiektem naturalnym, a odczyt wolnego ducha, który rozkwitł na Instagramie i Pintereście na początku lat 2010., jest współczesnym zachodnim skrótem, który w swojej czystej formie nie budzi obaw o przywłaszczenie. Obawa pojawia się w momencie, gdy pióro jest przedstawiane jako pióro orła lub pióro honorowe z Wielkich Równin, oprawione jako „plemienne” lub „inspirowane rdzennych mieszkańców”, lub połączone z przywłaszczonymi elementami rdzennych mieszkańców (łapacz snów ze Strumienia 15, ramka „wojenna farba” lub konwencje piktograficzne Wielkich Równin). Estetyka „boho” z lat 2010., która otaczała pióro dokładnie tym zapożyczonym słownictwem rdzennych mieszkańców, jest miejscem, gdzie leży szczera troska, a badania

Adrienne Keene

Jessica R. Metcalfe Adrianne Keene, Paige Raibmon, oraz (Duke University Press, 2005). Pióra w parach i ich znaczenie

Pióro pojawia się najczęściej jako część kompozycji wieloelementowej. Każde wspólne połączenie niesie własne znaczenie.

Pióro + strzałka:

Nawiązuje do lotek tradycyjnej strzałki i jest jedną z najbardziej rozpoznawalnych form złożonych zarówno w szerszym rejestrze zachodnim, jak i (wrażliwym na przywłaszczenie) inspirowanym rdzennych mieszkańców. Zwykła strzałka i pióro to otwarta, tradycyjna amerykańska terminologia; strzałka i pióro przedstawione z wyraźnie konwencjami honorowymi piór z Wielkich Równin ponownie wprowadza obawę o przywłaszczenie. Zobacz stronę

Arrow Pocket Guide po pełne omówienie, w tym dedykowaną dyskusję o strzałce i piórze. Uczciwym faktem dotyczącym boomu na nowoczesne estetyczne pióra jest ten sam uczciwy fakt, który dotyczy współczesnego boomu na minimalistyczne strzały (omówionego szczegółowo na stronie Współczesna kompozycja pióra rozpuszczającego się w stado udokumentowana w Strumieniu 14, czytana jako wolność, uwolnienie, transformacja i duch unoszący się w powietrze, z częstym zastosowaniem pamiątkowym. Otwarta, współczesna kompozycja w swojej generycznej formie.

Pióro + imię (lub wstęga z imieniem): Kompozycja pamiątkowa, często miękkie pióro połączone z imieniem i datami zmarłego ukochanego, czerpiące z nowoczesnej tradycji pamiątkowej pióra anioła ze Strumienia 6. Jedna z najdelikatniejszych i najczęstszych współczesnych kompozycji piór, która w swojej generycznej formie nie budzi obaw o przywłaszczenie.

Pióro + symbol nieskończoności: Współczesna kompozycja łącząca odczyt lekkości i wolności pióra z odczytem wieczności i ciągłości symbolu nieskończoności, często kompozycja pamiątkowa lub relacyjna (wieczna pamięć, nierozerwalna więź). Produkt tego samego okresu estetycznego pióra z lat 2010.; otwarte, generyczne słownictwo.

Pióro + waga (ważenie serca): Kompozycja egipskiego Pióra Maat udokumentowana powyżej, czytana jako prawda, sąd i moralne rozliczenie życia. Otwarta, historyczno-literacka kompozycja starożytnego Egiptu.

Pióro + pióro wieczne / kałamarz / księga: Kompozycja pióra pisarskiego ze Strumienia 5, czytana jako autorstwo, nauka i słowo pisane. Otwarta terminologia zachodnia.

Pióro + łapacz snów: Przywłaszczona kompozycja rdzennych mieszkańców udokumentowana w Strumieniu 15, czerpiąca z tradycji Ojibwe

asabikeshiinh (Densmore, Chippewa Customs , 1929), która została oderwana i skomercjalizowana. Budzi te same obawy o przywłaszczenie co pióro orła; stanowisko pracującego tatuażysty to szczera rozmowa i gotowość do odmowy. Zwyczaje Chippewów, 1929), która została oderwana i skomercjalizowana. Niesie ze sobą takie samo zaniepokojenie zawłaszczeniem jak pióro orła; pozycja tatuażysty pracującego jest uczciwą rozmową i chęcią odmowy.

Pióro + wojskowa opaska na głowę: Zdobycze z Wielkich Równin (Strumień 3); nie jest to otwarta ozdobna terminologia, a kompozycja, której wykonania powinien odmówić pracujący tatuażysta dla klienta niebędącego rdzennym mieszkańcem jako ozdoby.

Kiedy klient pyta o parę nieznajdującą się na tej liście, zasada jest taka sama jak dla każdego motywu złożonego: każdy element wnosi własne znaczenie, połączone odczytanie jest rozmową między nimi, a najważniejszym pytaniem jest, czy jakikolwiek element czerpie z zamkniętej świętej tradycji (pióro orła, opaska na głowę, łapacz snów, pióro huia, hawajska ozdoba z piór, pióro kwezala z żyjącego rejestru dziedzictwa Mexica) zamiast z otwartych tradycji (pióro Ma'at, pióro ptasie, pióro anioła, pióro celtyckie, zwykłe ozdobne pióro).

Umiejscowienie pióra

Wybór umiejscowienia dla tatuaży piór jest zgodny z ogólnymi konwencjami dla małych i średnich formatów, z kilkoma uwagami specyficznymi dla piór.

Przedramię: Najczęstsze umiejscowienie dla pojedynczego pióra i kompozycji pióro-w-ptaki, z piórem biegnącym wzdłuż przedramienia. Odczytywane jako świadomy, widoczny pokaz i naturalnie dopasowuje się do wydłużonego kształtu pióra.

Nadgarstek i wewnętrzna strona przedramienia: Częste dla małych pojedynczych piór i piór pamiątkowych z imieniem, gdzie intymność umiejscowienia pasuje do rejestru pamiątkowego. Smukły kształt pióra dobrze pasuje do wąskiego nadgarstka.

Klatka piersiowa i bok: Popularne umiejscowienie dla większych ozdobnych piór i kompozycji pióro-w-ptaki podczas boomu estetycznego lat 2010., z piórem biegnącym pionowo wzdłuż żeber. Wydłużony kształt pasuje do pionowej przestrzeni; umiejscowienie jest bardziej bolesne, a elastyczność obszaru może wpłynąć na trwałość.

Kregosłup i plecy: Pomieści największe kompozycje piór, w tym pełną egipską scenę sądu ważenia serca i duże kompozycje pióro-w-ptaki biegnące wzdłuż lub obok kręgosłupa.

Stopa, kostka i za uchem: Częste umiejscowienia małych piór z okresu estetycznego lat 2010.; mała skala pasuje do tych obszarów, z typowymi zastrzeżeniami dotyczącymi trwałości dla umiejscowień o wysokim tarciu (stopa) i cienkiej skórze (za uchem).

Udo: Pomieści średnie i duże ozdobne pióra oraz egipskie kompozycje sądu z miejscem na detale.

Obowiązuje ogólna zasada: smukły, wydłużony kształt pióra lepiej pasuje do umiejscowień wzdłużnych (przedramię, kręgosłup, klatka piersiowa, łydka) niż do zwartych, a bardziej szczegółowe kompozycje (egipska scena sądu, pióro-w-ptaki z dużą ławicą) potrzebują przestrzeni, którą zapewniają plecy, udo i całe przedramię. Omów umiejscowienie i skalę ze swoim artystą; pióro narysowane zbyt małe traci detale chorągiewki, które nadają kształtowi charakteru.

Kontekst kulturowy

Tatuaż pióra przekracza więcej odrębnych tradycji kulturowych niż prawie jakikolwiek inny motyw w małym formacie, a obawy dotyczące przywłaszczenia różnią się ostro między nimi. Jedyną zasadą organizującą jest rozróżnienie między otwartymi tradycjami a zamkniętymi tradycjami.

Otwarte tradycje. Starożytne egipskie Pióro Ma'at i hieroglif Shu / pióro strusia to otwarte tradycje historyczno-literackie bez żywej społeczności praktyków mającej prawo sprzeciwu, udokumentowane w zapisach egiptologicznych (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Zachodnie pióro jest otwartym słownictwem zachodnim. Współczesne chrześcijańskie / ludowe pióro anioła jest otwartą, współczesną tradycją ludowo-duchową. Celtyckie pióro ptasiej wróżby jest otwartą tradycją europejską (Green 1992). Zwykłe ozdobne pióro, przedstawione jako lekkość i wolność bez rdzennej specyfiki, jest otwartym, generycznym słownictwem. Osoba nosząca coś z tych tradycji nie przywłaszcza sobie niczego.

Zamknięte i obarczone ryzykiem przywłaszczenia tradycje. Rdzenne północnoamerykańskie pióro orła jest święte, zdobyte poprzez udokumentowane akty waleczności i honoru w wielu narodach Wielkich Równin (Lakota, Szejenowie, Krukowie), chronione federalnie na mocy Ustawy o ochronie orłów bielików i złotych z 1940 r. oraz Ustawy o traktacie o ptakach wędrownych z 1918 r., i legalnie posiadane przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami wcale (legalne pióra trafiają do zapisanych członków plemion za pośrednictwem Krajowego Repozytorium Orłów w Commerce City, Kolorado). Opaska na głowę to zdobyty strój, nie moda, a jej przywłaszczenie festiwalowe zostało szeroko potępione. System kodowania piór honorowych Wielkich Równin (Wissler 1912, Hassrick 1964) to społecznie zatwierdzony zapis zdobytych czynów. Łapacz snów to przywłaszczona forma Ojibwe (Densmore 1929). Maoryskie pióro huia to święty, wodzowski strój Maorysów (Orbell 1985) wymarłego ptaka, którego wyginięcie przyspieszyło przywłaszczenie przez zachodnią modę. Hawajskie ʻahuʻula i kāhili to święte stroje królewskie (Kaeppler). Pióro kwezala Azteków/Mexica jest odniesieniem do dziedzictwa Mexica i Meksykanów Amerykanów (Carrasco 1999, Sahagún), głównie pielęgnowanym w tradycji Chicano. Pawie pióro Kryszny z hinduizmu znajduje się w żywej tradycji religijnej. Osoba nosząca coś z tych tradycji angażuje się w zamkniętą lub żywą tradycję religijną, a praktyką pracującego tatuażysty jest szczera rozmowa, jasne odróżnienie od otwartego pióra ozdobnego i gotowość do odmowy pracy, która spłaszcza święte stroje do dekoracji.

Główne współczesne rdzenne głosy naukowe dotyczące zamkniętych tradycji północnoamerykańskich to Adrianne Keene (Naród Czirokezów, Środki Native, „Authentic Indians: Episodes of Encounter from the Late-Nineteenth-Century Northwest Coast” 2021) i Paige Raibmon (Żółwia Góra Ojibwe, Skóra jelenia Beyond), z historyczno-teoretycznymi ramami przedstawionymi w (Duke University Press, 2005).jest Autentyczni Indianie (Duke University Press, 2005) oraz dokumentacją tatuaży międzyrdzennych w pracach (Princeton University Press, 2025) i jego wcześniejszej etnograficznej dokumentacji tatuażu. Praca Krutaka jest głównym międzyplemiennym odniesieniem dla ograniczeń, które powinien zrozumieć pracujący tatuażysta.. Pracujący tatuażysta, który przeczytał przynajmniej Keene i Raibmon, działa w kontekście wymaganym przez współczesną rozmowę zawodową.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu pióra

Jeśli rozważasz tatuaż pióra, cztery pomocne pytania ramowe:

Z jakiej tradycji chcesz czerpać? Egipskie Pióro Ma'at (prawda i równowaga) to otwarta starożytna tradycja. Pióro (pisanie i nauka), pióro anioła (pamiątkowe wspomnienie) i pióro celtyckie (przesłania z innego świata) to otwarte tradycje. Zwykłe ozdobne pióro (lekkość i wolność) to otwarte, generyczne słownictwo. Rdzenne północnoamerykańskie pióro orła, opaska na głowę, łapacz snów, maoryskie pióro huia, hawajska ozdoba z piór i pawie pióro Kryszny z hinduizmu to tradycje zamknięte lub żywe tradycje religijne. Zdecyduj, z której tradycji czerpiesz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie, i czerp tylko z otwartych tradycji, z którymi masz prawdziwy związek.

Czy pióro, którego chcesz, jest piórem generycznym, czy konkretnym świętym piórem? To najważniejsze pytanie dotyczące tego motywu. Miękkie, naturalistyczne pióro odczytywane jako lekkość lub wspomnienie jest otwarte. Pióro orła, nacięte i związane pióro honorowe, pióro z opaski na głowę lub "rdzenne plemienne pióro inspirowane plemiennie" czerpie ze świętych, zdobytych strojów, których osoba niebędąca rdzennym mieszkańcem nie może neutralnie rościć. Te dwa mogą wyglądać powierzchownie podobnie, więc bądź szczery ze swoim artystą, o które Ci chodzi.

Jaka kompozycja? Jedno pióro to inne stwierdzenie niż pióro przechodzące w ptaki, niż pamiątka pióra i imienia, niż egipski sąd pióra i łuski, niż pióro i kałamarz. Wybór kompozycji decyduje o tym, w jakiej tradycji osadzony jest projekt i jest co najmniej tak ważny, jak sam wybór pióra.

Jaki artysta? Pióro to podstawowa forma, którą potrafi wykonać większość pracujących tatuażystów, ale egipski sąd, kompozycja z meksykańskiego ptaka quetzal i współczesne pióro przechodzące w ptaki w stylu fine-line czerpią z różnych linii szkoleniowych. Jeśli zależy Ci na konkretnej tradycji, znajdź tatuażystę wyszkolonego w niej i takiego, który będzie skłonny do szczerej rozmowy o rozróżnieniu między otwartym a zamkniętym, które przedstawia ta strona.

Pracujący tatuażysta może szczerze porozmawiać z Tobą o wszystkich czterech. Pióro jest jednym z najbardziej warstwowych kulturowo motywów w zawodzie, niosącym trzy i pół tysiąca lat egipskiej teologii kosmicznego porządku, święte tradycje honorowe dziesiątek narodów rdzennych, wieki zachodniej symboliki naukowej i chrześcijańskiej, królewskie pióropusze z Pacyfiku i Mezoameryki oraz dekadę współczesnej estetyki wolnego ducha. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, w którą z tych tradycji wchodzisz i trzymać się tych otwartych.

Strzała w historii tatuażu. Kompozycja strzały i lotek; równoległy boom minimalistyczny z lat 2012-2018 i dyskusja o jego zapożyczeniach; najgłębsze potraktowanie praktyki specyficznej atrybucji w Ameryce Północnej wśród rdzennych mieszkańców, na której opiera się ta strona.
Orzeł w historii tatuażu. Orzeł jako symbol państwowy i święty; ramy prawne ustawy o ochronie orłów bielików i złotych; meksykańska tradycja fine-line, która pielęgnuje pióro quetzal i szerszą ikonografię prekolumbijską Meksyku.
Jaskółka w historii tatuażu. Tradycja motywu ptaka, z której czerpie kompozycja pióra przechodzącego w ptaki dla odczytania lotu i wolności.
Czaszka w historii tatuażu. Potraktowanie ikonografii świętych żywych tradycji (tybetańskiej buddyjskiej kapali), która jest równoległa do dyskusji o orle-piórze i łapaczu snów przedstawionych tutaj.
Wąż w historii tatuażu. Mezoamerykańska tradycja pierzastego węża (Quetzalcoatl), z którą łączy się pióro quetzal.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista z Hotel Street. Praktyk z połowy XX wieku, którego flash z Hotel Street zawiera kompozycję "Indian head" z pióropuszem, omawianą w nurcie amerykańskiego tradycyjnego tatuażu.
Charlie Wagner, Król tatuażystów z Bowery. Praktyk z Bowery, którego flash rozpowszechnił kompozycję "Indian head" z pióropuszem w całym kraju.
Dona Ed Hardy'ego. Postać, która redagowała archiwum flashy Sailor Jerry'ego (Hardy Marks, 2002), dokumentujące ówczesne kompozycje z pióropuszami.

Źródła

Faulkner, R. O. (tłumacz). Egipska Księga Umarłych. British Museum Press, 1972 (wydanie poprawione pod redakcją Carol Andrews). Główny angielski przekład zaklęć Księgi Umarłych, w tym zaklęcia 125, Deklaracji Niewinności i sądu ważenia serca, w którym serce jest ważone w stosunku do Pióra Ma'at.
Assmann, styczeń. Śmierć i zbawienie w starożytnym Egipcie. Przełożone przez Davida Lortona. Cornell University Press, 2005 (oryginał niemiecki Tod und Jenseits im alten Ęgypten, 2001). Główna współczesna synteza naukowa egipskiej religii pogrzebowej, koncepcji serca i roli Ma'at w egipskim sądzie.
Wilkinsona, Richarda H. Czytanie sztuki egipskiej: Hieroglificzny przewodnik po starożytnym egipskim malarstwie i rzeźbie. Thames and Hudson, 1992. Przystępne źródło wiedzy o egipskim słownictwie symbolicznym pióra, hieroglifie pióra strusiego, Piórze Ma'at i bogu Shu.
Keene, Adrienne (Nacja Cherokee). Środki Native (blog, aktywny od 2010) i Znani ludzie Native. Ten Speed Press, 2021. Główna współczesna praca naukowców rdzennych mieszkańców na temat zapożyczania piór orła, czepców wojennych i szerszych rodzimych regaliów w modzie, na festiwalach i w kontekstach piękna.
Ratammon, Paige. Autentyczni Indianie: Epizody spotkań z końca XIX wieku Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Główna historyczno-teoretyczna rama do zrozumienia konstrukcji i konsumpcji "autentycznej" indiańskości, w tym konsumpcji regaliów pióropuszowych w modzie.
Hassrick, Royal B. Siuksowie: Life i zwyczaje społeczeństwa wojowników. University of Oklahoma Press, 1964. Główna synteza systemu honorowego Lakotów, w tym stowarzyszeń honorowych opartych na piórach orła i konwencji kodowania piór, które sygnalizowały konkretne czyny wojenne.
Wissler, Clark. „The Sioux: Life and Customs of a Warrior Society” i powiązane prace dotyczące kultury materialnej Plains. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Fundamentalna wczesna dokumentacja honorowych piór i konwencji sztuki dekoracyjnej Plains.
Grinnell, George Ptak. Indianie Czejenowie. Dwa tomy. Yale University Press, 1923. Główna wczesna XX-wieczna etnograficzna analiza kultury materialnej i ceremonialnej Cheyenne, w tym stowarzyszeń honorowych opartych na piórach orła i czepcach wojennych.
Densmore, Frances. Urząd Celny Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Podstawowa dokumentacja etnograficzna kultury materialnej Ojibwe (Anishinaabe), w tym tradycji pajęczej sieci ( Chippewa Customs), która leży u podstaw łapacza snów. Zobacz także jej (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) oraz zsyntetyzowane w (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) dla słownictwa materialnego Lakota.
Orbell, Małgorzata. Naturalne World Maori. Collins / David Bateman, 1985. Główne odniesienie do znaczenia kulturowego huia i szerszego słownictwa ptaków Maorysów; dokumentuje pióro ogonowe huia jako świętą regalię wodza ptaka uznanego za funkcjonalnie wymarłego po ostatniej potwierdzonej obserwacji w 1907 roku.
Carrasco, David. City ofiary: imperium Aztec i rola przemocy w Civilization. Beacon Press, 1999. Główne dostępne naukowe opracowanie Quetzalcoatla, pierzastego węża, i świata religijnego Mexików, w którym pióro quetzal miało najwyższą wartość.
Sahagun, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España (Kodeks Florentyński), ok. 1545 do 1590. Główne źródło dokumentalne z wczesnego okresu kolonialnego dotyczące kultury materialnej i religijnej Mexików, w tym amanteka pracowników piór i wartość oraz użycie piór kwezala.
Kaeppler, Adrienne L. Badania nad hawajskimi i polinezyjskimi wyrobami z piór (w tym literatura z 1985 roku z wystaw i muzeów na temat hawajskich regaliów z piór). Dokumentuje `ahu'ula pelerynę z piór, mahiole hełm i kahili sztandar z piór jako święte regalia królewskie hawajskich aliʻi.
Zielony, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Zwierzęta w Celtic Life i mit. Routledge, 1992. Główne naukowe odniesienie do religijnego i symbolicznego znaczenia ptaków w celtyckiej epoce żelaza i kulturze celtycko-romańskiej, tło dla celtyckiego pióra wróżbiarskiego.
Krutak, Lars. Uczciwe stanowisko tatuażysty.. Princeton University Press, 2025. Główne dokumentacja rdzennych mieszkańców dotycząca ikonografii orłów i piór w tradycjach znakowania ciał w Ameryce Północnej oraz ograniczeń kontekstu kulturowego wokół świętych obrazów.
Hardy, Don Ed (redaktor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Opublikowany zbiór flashy Normana Collinsa z Hotel Street, w tym kompozycje z "indiańską głową" w pióropuszu z okresu amerykańskiego tradycyjnego. Zobacz także Hardy'ego Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) dla szerszego kontekstu okresu.
Ustawa o ochronie orła bielika i złotego z 1940 r. (16 U.S.C. §§ 668 do 668d) oraz Ustawa o traktacie o ptakach wędrownych z 1918 r. (16 U.S.C. §§ 703 do 712). Federalne ramy ustawowe Stanów Zjednoczonych chroniące orły bieliki i złote, zakazujące posiadania piór orła przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami i zapewniające dystrybucję do celów religijnych członkom plemion poprzez National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Kolorado).

Redakcja

Opracowane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon według Ostatniej recenzji powyżej i jest odświeżana cyklicznie co kwartał.

Ta strona dotyczy jednego z motywów o najwyższym ryzyku przywłaszczenia we współczesnym handlu. Stanowisko redakcyjne polega na wyznaczeniu krystalicznie czystej linii między otwartymi tradycjami piór (egipskie Pióro Ma'at, pióro do pisania, pióro anielskie, celtyckie pióro, zwykłe ozdobne pióro) a zamkniętymi i świętymi tradycjami (rdzenne północnoamerykańskie pióro orła i czapka wojenna, pióro honorowe z Wielkich Równin, łapacz snów, pióro huia Maorysów, hawajskie wyroby z piór, pióro quetzal, hinduskie pióro pawie) i przedstawieniu uczciwego ciężaru kulturowego zamkniętych tradycji, a nie struktury pozwalającej na ich przywłaszczenie.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (z możliwością rezygnacji).