Lis niesie jedno z najdłuższych międzykulturowych zapisów w ikonografii tatuażu, dzieląc się ostro po liniach regionalnych między świętego posłańca, uwodzicielkę zmieniającą kształt, literackiego łotrzyka i współczesny skrót myślowy dla "sprytnego zwierzęcia". Japońskim kotwicą jest Kitsune (狐), lis związany z bóstwem ryżu Inari i czczony w Fushimi Inari Taisha (założone w 711 r. n.e.) oraz w około 32 000 powiązanych świątyń Inari w całej Japonii, udokumentowane w książce Karen A. Smyers Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia w kulcie Inari Contemporary Japanese (University of Hawai'i Press, 1999) oraz we wcześniejszej pracy U. A. Casala Lis i borsuk goblin oraz inne zwierzęta-czarownice Japan (Folklor Studies, vol. 18, 1959). Koreańskie Gumiho (구미호) i chiński huli jing (狐狸精) dostarczają odrębnych wschodnioazjatyckich tradycji zmiennokształtnych, które często i niepoprawnie miesza się z japońską tradycją w zachodniej kulturze popularnej. Średniowieczny europejski Roman autorstwa Renarta (skomponowany ok. 1170 do 1250 n.e.) stanowił podstawę cyklu lisa trickstera Reynard. Ezopowe bajki o lisie i winogronach oraz lisie i wronie, spisane przez Fedra w I wieku n.e. i utrwalone w angielskim druku Williama Caxtona pt. Subtylowe historie i bajki Esope (Westminster, 1484), dostarczyły zachodniego skrótu myślowego dla przebiegłości. Celtyckie Madadh Ruadh folklor, tradycje specyficzne dla plemion Apaczów i Lakotów oraz amerykańskie odrodzenie tradycji po 2000 roku dopełniają te nurty. Amerykański tradycyjny flash z lisem ma skromną, ale realną obecność poprzez słownictwo z okresu Bowery, Norfolk i Hotel Street.
Co oznacza tatuaż lisa?
Tatuaż lisa najczęściej oznacza spryt, przebiegłość, zdolność adaptacji i szybką inteligencję, ale konkretne znaczenie zależy całkowicie od tradycji, z której pochodzi wzór. Japoński Kitsune jest odczytywany jako posłaniec Inari, bóstwa ryżu, i niesie święty ciężar shintoizmu udokumentowany w Fushimi Inari Taisha (założonym w 711 r. n.e.) i w około 32 000 powiązanych świątyń Inari. Koreański Gumiho jest odczytywany jako dziewięcioogonowy zmiennokształt z koreańskiej tradycji ludowej, odmienny od japońskiego kyūbi no Kitsune. Chiński huli jing jest odczytywany jako lisia istota taoistyczna, ambiwalentna między opiekunką a uwodzicielką. Europejski Reynard jest odczytywany jako literacki trickster z Roman autorstwa Renarta (ok. 1170 do 1250 n.e.). Ezopowy lis jest odczytywany jako przebiegła, ale racjonalizująca postać z „Lisa i winogron” oraz „Lisa i wrony”, utrwalona w druku Caxtona z 1484 roku. Współczesny zachodni lis najczęściej jest odczytywany jako generyczny skrót myślowy „sprytnego zwierzęcia” bez określenia, który historyczny nurt go dostarcza.
Co oznacza tatuaż kitsune?
Tatuaż Kitsune (狐) najczęściej nawiązuje do lisa w japońskiej tradycji shintoistycznej i ludowej. Kitsune jest posłańcem (Tsukai) Inari Ōkami, bóstwa ryżu, sake, rolnictwa, dobrobytu i lisów; główna świątynia to Fushimi Wari Tajestha w południowym Kioto, założona w 711 r. n.e., gdzie tysiące szkarłatnych torii wznosi się na górę Inari, a kamienne Kitsune posągi flankują wejścia do świątyni. Lis czasami nosi w pysku klucz (do spichlerza ryżu), klejnot ( hoju lub klejnot spełniający życzenia), zwój lub snop ryżu w kanonicznej ikonografii. Starsze lub potężniejsze lisy rosną dodatkowe ogony; dziewięcioogonowy lis (kyūbi no Kitsune, 九尾の狐) to najpotężniejsza forma, która podobno zyskuje dziewiąty ogon po tysiącu lat życia. Głównym anglojęzycznym naukowym autorytetem jest Karen A. Smyers z książką Lis i klejnot (Wydawnictwo Uniwersytetu Hawai'i, 1999).
Skąd pochodzi tatuaż lisa?
Lis wkroczył do współczesnej ikonografii tatuażu poprzez kilka zbieżnych nurtów. Japoński Kitsune i tradycja Inari, zakotwiczone w Fushimi Inari Taisha (założonym w 711 r. n.e.) i udokumentowane w korpusie drzeworytów i narracji ludowych okresu Edo (1603 do 1868), dostarczyły najgłębszego rejestru religijnego i dominującej klasycznej kompozycji lisa w stylu irezumi. Chiński huli jing (狐狸精) i koreański Gumiho (구미호) dostarczyły równoległych wschodnioazjatyckich tradycji zmiennokształtnych udokumentowanych w klasycznej chińskiej literaturze, w tym w Soushen Ji (IV wiek n.e.) i Liaozhai Zhiyi Pu Songlinga (ok. 1740 n.e.). Średniowieczny europejski cykl Reynard the Fox, zakotwiczony w Roman autorstwa Renarta (ok. 1170 do 1250 n.e.), dostarczył literackiej tradycji trickstera. Ezopowe bajki, utrwalone w druku Caxtona z 1484 roku, dostarczyły zachodniego skrótu myślowego dla przebiegłości. Celtycki Madadh Ruadh folklor i specyficzne dla plemion tradycje lisów Apaczów i Lakotów wniosły regionalne odczytania. Amerykański tradycyjny flash poprzez Normana „Sailor Jerry” Collinsa (1911 do 1973) i szerszy krąg artystów z Bowery niósł skromną obecność lisa; współczesna dominacja lisa w tatuażu przypada na odrodzenie neo-tradycji i realizmu po 2000 roku.
Co oznacza tatuaż lisa o dziewięciu ogonach?
Tatuaż dziewięcioogonowego lisa najczęściej nawiązuje do kyūbi no Kitsune (九尾の狐) z japońskiego folkloru, najpotężniejszej formy lisiego ducha, która podobno zyskuje dziewiąty ogon po tysiącu lat życia. Postać ta pojawia się obficie w drzeworytach okresu Edo (1603 do 1868), zwłaszcza w kompozycjach Utagawy Kuniyoshiego z Tamamo no Mae z lat 40. i 50. XIX wieku, przedstawiających legendarną dziewięcioogonową lisicę, która przybrała postać dwórki za panowania cesarza Toby (panował 1107 do 1123). Koreański Gumiho (구미호) i chiński huli jing tradycje dziewięcioogonowego lisa są powiązane, ale odrębne; postać pojawia się w Shan Hai Jing (Klasyka Gór i Mórz, ok. IV w. p.n.e. do I w. n.e.) jako chińska istota mitologiczna. Artyści tatuażu tworzący kompozycje z dziewięcioogonowym lisem powinni wiedzieć, z której tradycji wschodnioazjatyckiej czerpie wzór; te trzy tradycje niosą nakładające się, ale odrębne znaczenie ikonograficzne.
Co oznacza tatuaż lisa Reynard?
Tatuaż Reynard the Fox najczęściej nawiązuje do średniowiecznego europejskiego cyklu literackiego o tricksterze, zakotwiczonego w starofrancuskim Roman autorstwa Renarta (cykl gałęzi skomponowany przez różnych anonimowych autorów ok. 1170 do 1250 n.e.), średnioniderlandzkim Van den Vos Reynaerde’a (ok. 1250 n.e.) i angielskim druku Caxtona pt. Historia lisa Reynarda (Westminster, 1481). Reynard to przebiegły lis, który przechytrza Isengrima Wilka, Brunona Niedźwiedzia, Tyberta Kota i lwa-króla Noble'a poprzez werbalne sztuczki i strategiczne oszustwa. Cykl jest jednym z głównych narzędzi średniowiecznej europejskiej satyry na władzę feudalną i hipokryzję duchowieństwa. Postać Reynarda jest odczytywana jako przebiegła inteligencja wykorzystana przeciwko niesprawiedliwej władzy; kompozycja zazwyczaj przedstawia lisa w ubraniu lub w formie antropomorficznej, często z książką, piórem lub innymi symbolami literackiego trickstera.
Gdzie umieścić tatuaż lisa?
Typowe miejsca umieszczenia niosą ze sobą różne kompromisy wizualne i dotyczące trwałości. Przedramię jest kanonicznym współczesnym miejscem na zbliżenia lisiej głowy i pełne kompozycje lisa w profilu, które dobrze wyglądają w skali przedramienia. Górna część ramienia i bark pracują dla kompozycji lisa średniej wielkości, szczególnie dla lisa biegnącego lub z zawiniętym ogonem. Udo mieści większe pionowe kompozycje, w tym japońskiego Kitsune z pełnym słownictwem kompozycyjnym shintoizmu (szkarłatna torii brama, snopy ryżu, detal klejnotu w pysku). Łydka mieści stojące lub biegnące kompozycje lisa. Klatka piersiowa i plecy mieszczą największe kompozycje, w tym Edo-okresowe przedstawienia Tamamo no Mae lub dziewięcioogonowego kyūbi no Kitsune z rozbudowanymi kompozycjami wachlarza ogonów. Mniejsze kompozycje lisa sprawdzają się na nadgarstku, za uchem lub po bokach szyi, szczególnie w przypadku podejść blackwork lub fine-line. Omów umiejscowienie ze swoim artystą; ogon lisa i detale twarzy wymagają odpowiedniej skali, aby były czytelne.
Strumienie tatuażu lisa
Droga lisa do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez kilka zbieżnych nurtów. Zrozumienie, który nurt dostarczył jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedynczy motyw może nieść znaczenia świętego posłańca, zmiennokształtnej uwodzicielki, literackiego trickstera, przebiegłości z bajki i współczesnego „sprytnego zwierzęcia”, w zależności od kompozycji i tradycji, w której wzór się znajduje.
Strumień 1: Japońskie kitsune i tradycja Inari
Najgłębszym udokumentowanym zakotwiczeniem lisa jako postaci świętej w jakiejkolwiek światowej tradycji jest japoński Kitsune (狐) z shintoizmu i japońskiej religii ludowej. Kitsune jest posłańcem (Tsukai) Inari Ōkami (稲荷大神), bóstwa ryżu, sake, rolnictwa, lisów, dobrobytu i sukcesu doczesnego. Główna świątynia to Fushimi Wari Tajestha (伏見稲荷大社) w południowym Kioto, założona w 711 r. n.e. według Yamashiro no Kuni Fudoki i inne wczesne zapisy historyczne, gdzie tysiące szkarłatnych senbon torii (千本鳥居, „tysiąc bram torii”) wznosi się na Górę Inari i kamienne Kitsune posągi flankują podejścia do świątyń. W całej Japonii znajduje się około 32 000 świątyń Inari, co czyni Inari najbardziej czczonym bóstwem w panteonie Shinto, a lisa najbardziej czczonym zwierzęcym posłańcem w jakiejkolwiek światowej tradycji religijnej.
Głównym anglojęzycznym naukowym punktem odniesienia dla Kitsune-tradycji Inari jest Karen Tatuaż. Smyersjest Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia w kulcie Inari Contemporary Japanese (University of Hawai'i Press, 1999), definitywne etnograficzne i historyczne opracowanie kultu i jego ikonografii. Praca Smyers integruje obszerne badania terenowe w Fushimi Inari Taisha i innych miejscach Inari ze szczegółową analizą relacji między lisem a bóstwem, konwencji ikonograficznych i współczesnych praktyk kultu Inari. Wcześniejszym fundamentalnym studium jest U. Tatuaż. Casaljest Lis i borsuk goblin oraz inne zwierzęta-czarownice Japan (opublikowane w czasopiśmie Folklor Studies, vol. 18, 1959; Casal był związany z Sophia University w Tokio), które zebrało i przeanalizowało szerszą japońską tradycję ludowo-religijną zwierząt zmieniających kształt (lis, borsuk lub tanuki, kot, wąż) w ich przednowoczesnych formach.
Kanoniczne konwencje ikonograficzne Kitsune posągu i Kitsune kompozycji tatuażu obejmują kilka powtarzających się elementów. Lis często niesie klucz (klucz do spichlerza ryżu, sygnalizujący rolę Inari jako strażnika dobrobytu rolniczego); klejnot ( hoju, 宝珠, klejnot spełniający życzenia, powiązany również z ikonografią buddyjską); zwój (sygnalizujący wiedzę lub pisemną komunikację, zwłaszcza przekazywanie próśb do bóstwa); snop ryżu (najbardziej bezpośredni symbol domeny rolniczej Inari); lub, w niektórych kompozycjach, po prostu otwarte usta z obnażonymi zębami, sygnalizujące nadprzyrodzony rejestr. Posąg lisa w Fushimi Inari Taisha i innych świątyniach Inari jest zazwyczaj wykonany z białego kamienia, z szkarłatnym śliniakiem lub ceremonialną tkaniną (Yodarekake) zawiązanym wokół szyi. Szkarłatna czerwień architektury świątyń Inari (bramy torii , śliniaki na posągach lisów, malowane drewno) jest sama w sobie znacząca ikonograficznie, czerpiąc z apotropeicznych i ożywczych skojarzeń szkarłatu (shu) w praktyce Shinto.
Starsze lub potężniejsze Kitsune rosną dodatkowe ogony. Progresja jest przyrostowa: zwykły lis ma jeden ogon; lis, który żył pięćdziesiąt lat, zyskuje drugi; po stu latach trzeci; i tak dalej, z maksymalną formą będącą dziewięcioogonowy lis (kyūbi no Kitsune, 九尾の狐), który podobno żył tysiąc lat. Lis o dziewięciu ogonach jest najpotężniejszą formą, zdolną do zmiany kształtu w ludzką postać (zazwyczaj piękną kobietę, okazjonalnie starego mężczyznę lub dziecko), do wytwarzania lisiego ognia (Kitsunebi, 狐火), do opętania ludzi („kompozycje kitsunetsuki w pracach tatuażu zazwyczaj przedstawiają lisa w nadprzyrodzonym, groźnym rejestrze lub jako opętanego człowieka z lisim cieniem i czerpią z mroczniejszej strony, 狐憑き), i dostępu do nadprzyrodzonej wiedzy. Najsłynniejszą japońską postacią lisa o dziewięciu ogonach jest Tamamo no Mae (玉藻前), legendarna piękność dworska, która służyła cesarzowi Tobie (panował od 1107 do 1123) i ostatecznie okazała się lisem o dziewięciu ogonach; jej historia jest zapisana w Otogi Zōshi tradycji średniowiecznej japońskiej prozy narracyjnej i była szeroko przedstawiana na drzeworytach z okresu Edo (1603 do 1868), zwłaszcza w kompozycjach Utagawy Kuniyoshiego z lat 40. i 50. XIX wieku.
(parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Kitsunebi (狐火, „lisie ognie”) to rozpoznawalne zjawisko w japońskim folklorze: małe, upiorne płomienie lub światła atmosferyczne, często pojawiające się w rzędach lub skupiskach, przypisywane nadprzyrodzonemu działaniu lisów. Zjawisko to jest udokumentowane w źródłach folklorystycznych z okresu Edo i wcześniejszych; najsłynniejszą reprezentacją jest dzieło Hiroshige Wesele Lisów pod Drzewem w Wigilię Nowego Roku w Ōji (王子装束ゑの木大晦日の狐火) z serii Sto słynnych widoków Edo (1856 do 1858), przedstawiającej legendarny coroczny zlot lisów pod wielkim drzewem enoki w chramie Ōji Inari w Tokio. Kompozycja ta była szeroko cytowana we współczesnych pracach tatuażu w stylu japońskim i stanowi kanoniczne Kitsunebi kotwice ikonograficzne.
(parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. kompozycje kitsunetsuki w pracach tatuażu zazwyczaj przedstawiają lisa w nadprzyrodzonym, groźnym rejestrze lub jako opętanego człowieka z lisim cieniem i czerpią z mroczniejszej strony (狐憑き, „opętanie przez lisa”) to udokumentowane japońskie ludowe wierzenie religijne, że lisy mogą opętywać ludzi, powodując choroby, zaburzenia psychiczne lub mówienie obcymi głosami. Zjawisko to jest udokumentowane od okresu Heian (794 do 1185) w tekstach religijnych, medycznych i literackich. Tom Casala z 1959 roku i tom Smyersa z 1999 roku oba traktują kompozycje kitsunetsuki w pracach tatuażu zazwyczaj przedstawiają lisa w nadprzyrodzonym, groźnym rejestrze lub jako opętanego człowieka z lisim cieniem i czerpią z mroczniejszej strony tradycję obszernie i stanowią główne anglojęzyczne naukowe źródło dostępu do materiałów. Tradycja ta jest ikonograficznie odmienna od łagodnych posłańców Inari Kitsune; kompozycje kitsunetsuki w pracach tatuażu zazwyczaj przedstawiają lisa w nadprzyrodzonym, groźnym rejestrze lub jako opętanego człowieka z lisim cieniem i czerpią z mroczniejszej strony kitsune Kitsune ambiwalejencji.
(parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Kitsune pojawia się obszernie w klasycznych kompozycjach irezumi, często zintegrowana z szerszym japońskim słownictwem motywów sezonowych (piwonia, chryzantema, kwiat wiśni, liść klonu), z elementami architektury Shinto (czerwone torii bramy, ogrodzenia świątynne) i z parami postaci (Tamamo no Mae jako piękna kobieta z wychodzącym ogonem lisa, lis zmieniający formy w narracyjnym postępie kompozycji). Główne anglojęzyczne odniesienia naukowe do ikonografii japońskich tatuaży to Donald Richie i Ian Burumajest Japoński Tattoo (Weatherhill, 1980) oraz korpus publikacji Hardy Marks Publications Tattoo Time (numery od 1 do 5, 1982 do 1988), redagowany przez Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1, który dokumentował amerykańskie przyswojenie japońskiego słownictwa irezumi po 1970 roku. Sandy Fellmanjest Japoński Tattoo (Abbeville Press, 1986) jest głównym przeglądem fotograficznym. Pracujący tatuażyści wyszkoleni w pracy w stylu japońskim mogą mówić o specyficznym rozmieszczeniu kompozycyjnym i o rejestrze kulturowym, jaki zajmuje dany wzór.
Osoby niebędące Japończykami noszące kompozycje tatuaży z Kitsune powinny wiedzieć, w jaką tradycję wchodzą. Tradycja Inari jest jedną z największych i najbardziej aktywnych tradycji religijnych we współczesnej Japonii; Kitsune nie jest generycznym zwierzęciem dekoracyjnym, ale uznaną świętą postacią Shinto z aktywną praktyką rytualną. Kompozycja jest otwarta w tym sensie, że klasyczne irezumi zostało szeroko przekazane do zachodniej praktyki tatuażu poprzez linię Hardy'ego po 1970 roku i jest regularnie produkowane przez zachodnich tatuażystów wyszkolonych w pracy w stylu japońskim, ale głębia ikonograficzna przebiega przez Smyersa i Casala oraz szerszą tradycję Shinto i ludowo-religijną, do której odnosi się powierzchnia wzoru.
Strumień 2: Koreańskie gumiho
Koreańskie Gumiho (구미호, 九尾狐, "nine-tailed fox") to odrębna tradycja wschodnioazjatyckich zmiennokształtnych, która jest często, i niepoprawnie, mylona z japońską kyūbi no Kitsune w zachodniej popkulturze. Koreańska Gumiho dzieli ikonografię dziewięciu ogonów i zdolność do zmiany kształtu ze swoimi japońskimi i chińskimi odpowiednikami, ale koreańska tradycja ma własne konwencje narracyjne, specyfikę regionalnego folkloru i współczesną wagę kulturową.
Koreańskie Gumiho jest najczęściej przedstawiana jako lis mający tysiąc lat, który przemienia się w piękną kobietę, aby uwodzić i pożerać mężczyzn, zazwyczaj poprzez spożywanie wątroby lub serca. Niektóre warianty narracyjne pozwalają Gumiho na stałe stać się człowiekiem, jeśli powstrzyma się od jedzenia ludzkiego mięsa przez tysiąc dni lub jeśli spełni inny określony warunek rytualny; wiele wariantów tego nie przewiduje. Postać ta jest udokumentowana w koreańskim korpusie baśni ludowych (minhwa, 민화) i była szeroko opowiadana we współczesnej koreańskiej popkulturze, w tym w koreańskim dramacie Moja dziewczyna to Gumiho (2010, SBS), filmie Tysiącletni lis (1969, reż. Shin Sang-ok) oraz w kilkudziesięciu innych współczesnych koreańskich produkcjach telewizyjnych, filmowych, komiksowych i grach. Globalna popularność koreańskich eksportów kulturalnych po 2000 roku (tzw. Koreańska Fala lub Hallyu) znacznie podniosła rangę Gumiho w międzynarodowej świadomości popularnej, szczególnie wśród współczesnych klientów koreańsko-amerykańskich i szerzej azjatycko-amerykańskich salonów tatuażu.
Koreańskie Gumiho w kompozycjach tatuaży zazwyczaj przedstawia lisa z rozłożonymi dziewięcioma ogonami, często w rejestrze przejściowym między formą lisa a człowieka, czasami z wyraźnymi kobiecymi elementami ludzkimi (częściowa ludzka twarz wyłaniająca się z formy lisa, tradycyjne koreańskie hanbok ubranie, ozdoba do włosów w stylu koreańskim). Kompozycja różni się od japońskiej Kitsune w dwóch głównych aspektach: braku wyraźnych markerów ikonograficznych Inari (brak klucza, klejnotu, zwoju lub kłosa ryżu) oraz typowym rejestrze narracyjnym uwodzicielki-pożeraczki, a nie łagodnego posłańca sakralnego. Tatuażyści tworzący kompozycje Gumiho dla klientów koreańsko-amerykańskich lub pochodzenia koreańskiego uczestniczą w specyficznym, współczesnym koreańskim odniesieniu kulturowym, zamiast tworzyć generyczny motyw dekoracyjny Azji Wschodniej.
Opieka nad kontekstem kulturowym, która dotyczy japońskiej Kitsune w formie osłabionej dotyczy koreańskiej Gumiho. Gumiho nie jest świętą postacią religijną w taki sposób, jak Kitsune Inari, ale jest specyficznym odniesieniem kulturowym o aktywnym, współczesnym znaczeniu w społecznościach koreańskich. Nie-Koreańscy nosiciele powinni wiedzieć, z jakiej tradycji czerpie wzór; mylenie koreańskiej Gumiho z japońską kyūbi no Kitsune lub chińską huli jing zaciera znaczące różnice kulturowe.
Strumień 3: Chińskie huli jing i tradycja taoistyczna
Chińska huli jing (狐狸精, "duch lisa") to pierwotna wschodnioazjatycka tradycja zmiennokształtnych lisów, z której japońska Kitsune i koreańska Gumiho wywodzą się poprzez transmisję kulturową w okresie wczesnego średniowiecza. Chińska tradycja jest najstarszą udokumentowaną pisemnie; dziewięcioogonowy lis pojawia się w Shan Hai Jing (山海經, Klasyka Gór i Mórz, skompilowana między IV wiekiem p.n.e. a I wiekiem n.e.) jako mityczne stworzenie z góry Qingqiu, którego mięso chroni przed truciznami. Tradycja duchów lisów rozwijała się dalej w Soushen Ji (搜神記, W poszukiwaniu nadprzyrodzonego, autorstwa Gan Bao, ok. IV wieku n.e.), która zbierała narracje o duchach lisów z okresu wczesnego średniowiecza.
Głównym klasycznym chińskim literackim punktem odniesienia dla huli jing jest Pu Songlingajest Liaozhai Zhiyi (聊齋誌異, Dziwne opowieści z chińskiego studia, ok. 1740 r. n.e.), wielka kolekcja opowiadań nadprzyrodzonych i folklorystycznych z dynastii Qing. Opowiadania Pu Songlinga o duchach lisów są głównym artystycznym ujęciem tej tradycji i zostały szeroko przetłumaczone, zilustrowane i zaadaptowane w okresie nowożytnym. Duchy lisów w narracjach Pu Songlinga mają bardzo zróżnicowany rejestr moralny: niektóre są uwodzicielskimi pożeraczkami w stylu Gumiho ale wiele z nich to sympatyczne postacie, które tworzą prawdziwe związki romantyczne z ludzkimi partnerami, wychowują dzieci i wykazują etyczne zachowanie lepsze niż ich ludzkie odpowiedniki. Tradycja Pu Songlinga dostarcza dwuznacznej interpretacji strażnika lub uwodzicielki, z której znana jest szersza chińska tradycja taoistyczna.
W tradycji taoistycznej lis jest stworzeniem o dwuznacznym ładunku moralnym: zdolnym do stania się bytem duchowym (Xian, 仙) poprzez długą kultywację, zdolnym do działania nadprzyrodzonego, zarówno łagodnego, jak i złowrogiego, oraz zdolnym do przemieszczania się między światem ludzkim a zwierzęcym. Tradycja kultywacji duchów lisów udokumentowana w taoistycznej literaturze religijnej podąża za długim łukiem czasowym (lis kultywuje przez wieki, stopniowo gromadząc nadprzyrodzoną moc) równolegle do ludzkiej kultywacji taoistycznej nieśmiertelności. Niektóre duchy lisów osiągają prawdziwe duchowe podniesienie; inne pozostają uwięzione w egzystencji niższego rejestru; konkretny wynik zależy od wyborów moralnych, jakich lis dokonuje przez swoje długie życie. Ta dwuznaczność jest strukturalnie odmienna od japońskiej Kitsune (która jest podzielona między łagodnego posłańca Inari a niebezpiecznego kompozycje kitsunetsuki w pracach tatuażu zazwyczaj przedstawiają lisa w nadprzyrodzonym, groźnym rejestrze lub jako opętanego człowieka z lisim cieniem i czerpią z mroczniejszej strony opętywania) i od koreańskiej Gumiho (która jest bardziej jednolicie niebezpieczna w kanonicznej tradycji).
Chińska huli jing w pracy tatuażystów jest nieco rzadziej przedstawiana niż japońska Kitsune we współczesnej praktyce zachodniej, częściowo dlatego, że japońska tradycja irezumi została bardziej dogłębnie przekazana do zachodniej kultury tatuażu poprzez linię Hardy'ego po 1970 roku. Tam, gdzie chiński duch lisa pojawia się w pracy tatuażystów, kompozycja często czerpie z tradycji Pu Songlinga Liaozhai (lis jako dwuznaczna postać literacka) lub z mitologicznego rejestru Shan Hai Jing (lis jako starożytne nadprzyrodzone stworzenie gór). Chińscy Amerykanie i osoby pochodzenia chińskiego poszukujące kompozycji huli jing powinni współpracować z praktykami przeszkolonymi w specyficznych chińskich konwencjach ikonograficznych; główny dostęp naukowy w języku angielskim odbywa się poprzez przetłumaczony korpus Pu Songlinga (tłumaczenie Johna Minforda, Penguin Classics, 2006; tłumaczenie Herberta Gilesa, 1880) oraz poprzez szerszą literaturę odniesień mitologicznych chińskich.
Strumień 4: Europejska tradycja lisa Reynard
Najgłębszym europejskim literackim punktem odniesienia dla lisa jako oszusta jest średniowieczny cykl Reynard Lis rozległy cykl bajek zwierzęcych i satyrycznych narracji, które rozprzestrzeniły się po Europie Zachodniej od XII wieku. Głównym francuskim punktem odniesienia jest Roman autorstwa Renarta (pisany również Roman autorstwa Renarda), cykl gałęzi skomponowanych przez różnych anonimowych autorów między około 1170 a 1250 rokiem n.e. w północnej Francji. Cykl jest jednym z najczęściej kopiowanych dzieł literackich w językach narodowych Europy Średniowiecza i stanowi główne źródło postaci Reynard i jego antagonistów: Isengryna (Ysengrina) Wilka, Bruina (Bruna) Niedźwiedzia, Tybalta (Tybalta) Kota, Chanteclera (Chanteclera) Koguta i lwa-króla Noble.
Średnioderlandzki Van den Vos Reynaerde’a (skomponowane przez autora znanego tylko jako Willem, ok. 1250 r. n.e.) jest głównym dziełem z krajów niderlandzkich i jest powszechnie uważane za jedno z arcydzieł średniowiecznej literatury niderlandzkiej. Niemieckie Reineke Fuchs (dolnoniemieckie Reinke de Vos z 1498 r., później zaadaptowane przez Johanna Wolfganga von Goethe w jego Reineke Fuchs z 1794 r.) jest głównym dziełem w języku niemieckim. Angielskim punktem odniesienia jest William Caxtonjest Historia lisa Reynarda (wydrukowane w Westminster w 1481 r.), tłumaczenie Caxtona z niderlandzkiego Reynaerde i jeden z najwcześniejszych drukowanych książek w języku angielskim.
Historia Reynard, w różnych jej gałęziach i wariantach narodowych, koncentruje się na przebiegłym lisie, który wielokrotnie przechytrza potężniejsze, ale mniej inteligentne zwierzęta z dworu króla-lwa. Reynard oszukuje Bruna, by ten wsadził głowę do ula, oszukuje Tyberta, by został pobity przez wieśniaków, oszukuje Izengryna do niezliczonych upokorzeń związanych z zamarzniętymi jeziorami, ulami i katastrofalnymi próbami zalotów, a ostatecznie oszukuje nawet samego króla Szlachetnego poprzez werbalną manipulację i fałszywe wyznanie. Komentarz społeczny cyklu jest ostry: ofiarami Reynard są baron niedźwiedź, baron wilk, mnich kot i król lew, a satyra czyta się jako trwałą średniowieczną krytykę władzy feudalnej, hipokryzji duchowieństwa i retorycznej manipulacji systemami sprawiedliwości. Reynard, nie odkupiony i nieodkupialny błazen, jest postacią, z którą narracja wiąże sympatię czytelnika przeciwko instytucjonalnym władzom, które powinny być jego lepszymi.
Tradycja Reynard dostarczyła dominującego europejskiego rejestru lisa literackiego przez okres średniowiecza i wczesnej nowożytności i nadal pojawia się w nowoczesnej literaturze europejskiej. Johanna Wolfganga von Goethegojest Reineke Fuchs (1794) jest głównym dziełem niemieckiego okresu romantyzmu. Fryderyka Wilhelma Kaulbacha's ilustrowane wydanie poematu Goethego z 1846 roku wyprodukowało jedno z najczęściej reprodukowanych wizualnych przedstawień postaci Reynard w nowoczesnej tradycji niemieckiej. Randolpha Caldecotta's ilustrowane wydanie z 1883 roku (Lis przeskakuje bramę pastora, a którą szersza twórczość o Reynardzie) dostarczyła kanonicznego wizualnego ujęcia w wiktoriańskiej angielszczyźnie. Studia Walta Disneya film Robin Hooda (1973) czerpał bezpośrednio z tradycji o Reynardzie, przedstawiając Robin Hooda jako lisa, Szeryfa z Nottingham jako wilka, a Księcia Jana jako lwa, co nawiązywało do średniowiecznej konwencji bajki o zwierzętach.
Kompozycja tatuażu z Reynardem zazwyczaj przedstawia lisa w antropomorficznym ujęciu, często ubranego w średniowieczne stroje dworskie (dublet i nogawice, kapelusz z piórem), często trzymającego książkę, pióro, kielich lub inny symbol literackiego łotrzyka. Kompozycja nawiązuje do ustalonej zachodniej ikonografii bajek o zwierzętach, którą Caldecott, Kaulbach i szersza europejska tradycja ilustracyjna ustabilizowały w XIX wieku. Współczesne tatuaże nawiązujące do Reynardów wpisują się w szerszy rejestr „literackiego lisa” i pokrywają się z tradycją lisa Ezopa opisaną w następnym strumieniu.
Strumień 5: Bajki Ezopa i zachodni skrót myślowy dla przebiegłości
Europejska tradycja lisa jako przebiegłego łotrzyka biegnie równolegle do cyklu o Reynardzie poprzez tradycję bajek Ezopa. Bajki przypisywane Ezopowi (półlegendarnej postaci tradycyjnie datowanej na VI wiek p.n.e. w starożytnej greckiej tradycji; historyczna egzystencja Ezopa jest kwestionowana we współczesnych badaniach) były przekazywane przez kilka głównych zbiorów: grecki zbiór prozy związany z Demetriuszem z Falerum (ok. 300 p.n.e., zaginiony, ale wspominany przez późniejsze źródła); łacińskie wersje wierszem Fadra (Gaius Iulius Phaedrus, ok. 15 p.n.e. do ok. 50 n.e.) w Fabulae Tatuażesopiae; greckie wersje wierszem Babriusa (ok. II wiek n.e.); oraz średniowieczne łacińskie zbiory prozy, które rozprzestrzeniły się w europejskim średniowieczu.
Głównym angielskim punktem odniesienia dla tradycji Ezopa jest William Caxtonjest Subtylowe historie i bajki Esope (wydrukowane w Westminster w 1484 r.), tłumaczenie Caxtona francuskiego Ezopa i jedno z najwcześniejszych angielskich wydań drukiem jakiegokolwiek materiału klasycznego. Aesop Caxtona ustabilizował angielską formę bajek i dostarczył kanonicznego, ilustrowanego ujęcia, z którego angielscy czytelnicy korzystali przez następne cztery stulecia.
Dwie bajki Ezopa o lisach w szczególności dostarczyły najbardziej cytowanego zachodniego skrótu myślowego dla lisa jako przebiegłej postaci. „Lis i winogrona” (grecki Hē alōpēx kai ho botrys; łaciński Vulpes i UVA) opowiada historię lisa, który, nie mogąc dosięgnąć kiści winogron wiszących wysoko na winorośli, oświadcza, że są kwaśne i odchodzi. Bajka dostarczyła angielskiego idiomu „kwaśne winogrona” na racjonalizację niespełnionych pragnień; idiom ten jest w ciągłym użyciu w języku angielskim od co najmniej XVII wieku i jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych wkładów Ezopa do współczesnej angielszczyzny. „Lis i wrona” (grecki Hē alopēx kai ho korax; łaciński Vulpes i corvus) opowiada historię lisa, który schlebia wronie trzymającej kawałek sera, aby ta zaśpiewała, powodując upuszczenie sera przez wronę, który lis następnie zabiera. Bajka dostarczyła kanonicznego zachodniego ujęcia pochlebstwa jako narzędzia manipulatora i jest jedną z najczęściej tłumaczonych i ilustrowanych bajek Ezopa w tradycji europejskiej.
Inne znaczące bajki Ezopa o lisach to „Lis i bocian” (lis, który podaje bocianowi posiłek na płaskim talerzu, wiedząc, że bocian nie może z niego jeść; bocian rewanżuje się wazonem z długą szyjką), „Lis i lew” (lis, który odmawia wejścia do legowiska chorego lwa po zauważeniu, że wszystkie ślady na śniegu prowadzą do środka, ale żaden na zewnątrz), oraz „Lis i maska” (lis, który podnosi teatralną maskę, podziwia jej piękno i zauważa, że maska ma piękną twarz, ale nie ma mózgu; bajka o przepaści między wyglądem a intelektualną treścią).
Kompozycja tatuażu lisa Ezopa zazwyczaj czerpie z jednej z tych konkretnych narracji bajkowych, z lisem przedstawionym sięgającym po winogrona, patrzącym na wronę z serem lub w innej kanonicznej scenie bajkowej. Konwencja kompozycyjna często zestawia lisa z konkretnymi obiektami z bajki (winogrona, wrona z serem, maska teatralna) jako ikonograficznymi znacznikami identyfikującymi konkretną bajkę, do której się odwołuje. Współczesne prace tatuażowe nawiązujące do bajek o lisach Ezopa wpisują się w szerszy rejestr zachodnich aluzji literackich i są szczególnie powszechne wśród osób noszących tatuaże o tożsamości akademickiej, literackiej lub edukacyjnej.
Wydanie Caxtona z 1484 roku jest kanonicznym wczesnym drukowanym punktem odniesienia, ale tradycja ikonograficzna lisa Ezopa była nieprzerwanie przekazywana przez prace ilustracyjne okresu renesansu, oświecenia, wiktoriańskiego i współczesnego. Jeana de La Fontaine’ajest Bajki (dwanaście ksiąg opublikowanych w latach 1668-1694) wprowadziło lisa Ezopa do literatury francuskiego oświecenia; „Le Corbeau et le Renard” („Wrona i lis”) La Fontaine'a jest jednym z najbardziej zapamiętywanych wierszy w tradycji edukacyjnej Francji i jest głównym środkiem, za pomocą którego współcześni czytelnicy języka francuskiego znają lisa Ezopa. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów z wykształceniem literackim lub edukacyjnym powinni wiedzieć, do której konkretnej bajki nawiązuje kompozycja z lisem.
Strumień 6: Celtyckie Madadh Ruadh i folklor szkocki/irlandzki
Celtycka tradycja dodaje regionalną warstwę do zachodniej ikonografii lisa, która jest często pomijana w literaturze tatuażu. Madadh Ruadh (szkocki gaelicki) lub Madra Rua (irlandzki gaelicki), dosłownie "czerwony pies", to gaelicka nazwa lisa rudego i postaci, która pojawia się w szkockiej i irlandzkiej tradycji folklorystycznej. Lis w folklorze celtyckim jest zazwyczaj przewodnikiem między światami, duchem lasu lub sprytnym posłańcem między światem śmiertelników a Sidhe światem (wróżek).
Konkretne szkockie i irlandzkie narracje folklorystyczne obejmują lisa jako przewodnika dla zagubionych podróżników w górach, lisa jako posłańca Sidhe (ludzi z zaświatów w tradycji celtyckiej) oraz lisa jako ducha opiekuńczego pewnych rodów klanowych. Główny dostęp naukowy w języku angielskim do celtyckich materiałów o lisach znajduje się w Towarzystwo Folklorystyczne journal (założonym w 1878 roku w Londynie, głównym anglojęzycznym kanale dla celtyckich badań folklorystycznych przez późny XIX i XX wiek), Tatuażn Cumann le Béaloideas Éireann (The Folklore of Ireland Society, założone w 1927 r.) oraz szersza tradycja akademicka celtyckiego folkloru. Lady Augusta Gregory Bogowie i wojownicy (1904) oraz szerszy materiał Irlandzkiego Odrodzenia Literackiego zawierają odniesienia do lisa w szerszym słownictwie celtyckiej mitologii.
Celtycki lis jest ikonograficznie odmienny od angielskiej tradycji arystokratycznego polowania na lisy (udokumentowanej w następnej podsekcji) i od lisa literackiego Reynard. Celtycki lis jest duchem lasu i przewodnikiem po Innym Świecie, a nie satyrycznym błaznem ani postacią z bajki. Współczesna kompozycja tatuażu nawiązująca do celtyckiego Madadh Ruadh zazwyczaj integruje lisa z celtyckimi węzłami, z szerszym słownictwem celtyckiej mitologii (łosoś mądrości, jeleń lasu, kruk bitwy) lub z elementami szkockiego lub irlandzkiego krajobrazu (wrzos, torf, góra). Pracujący tatuażyści obsługujący klientów zainteresowanych szkockim, irlandzkim lub szerszym celtyckim dziedzictwem powinni znać różnicę między tradycją celtyckiego Madadh Ruadh a szerszym zachodnim rejestrem lisa.
Strumień 7: Plemienne tradycje lisów rdzennych Amerykanów
Lis pojawia się w wielu plemiennych tradycjach rdzennych Amerykanów, z konkretnymi odczytami plemiennymi, a nie z generyczną symboliką „lisa rdzennych Amerykanów”. Zasada, że strona z kieszonkowego przewodnika orła i strona z kieszonkowego przewodnika wilka dokument dotyczący rdzennej ikonografii zwierząt stosuje się tutaj w równym stopniu: nie ma jednej rdzennej tradycji religijnej Amerykanów, a lis ma różne specyficzne znaczenie w różnych specyficznych kontekstach plemiennych.
W Apaczu tradycja (szczególnie wśród Apaczów Zachodnich i Meskalerów, udokumentowana w literaturze etnograficznej, w tym w pracach Morrisa Edwarda Oplera z lat 30. i 40. XX wieku oraz szerszych materiałach dotyczących Apaczów zebranych przez Pliny'ego Earla Goddarda na początku XX wieku), lis pojawia się w narracjach o stworzeniu jako postać, która ukradła ogień od świetlików i przyniosła go ludziom, w roli Prometejskiego bohatera kultury. Lis Apaczów jest postacią dobroczyńcy, odmienną od rejestru zachodniego trickstera.
W tradycji Lakota (szersze narody Sioux, w tym Oglala, Sicangu, Hunkpapa i inne ludy Lakota), lis pojawia się jako tokala, lis pustynny, a Tokála, czyli Towarzystwo Lisa (jedno z lakockich stowarzyszeń wojowników, udokumentowane w literaturze etnograficznej, w tym w pracach Clarka Wisslera z początku XX wieku i szerszych materiałach Jamesa R. Walkera dotyczących Lakotów z lat 1890-1910), włączyło lisa do praktyk specyficznych dla stowarzyszeń wojowników. Towarzystwo Tokála było jednym z głównych lakockich stowarzyszeń wojowników i posiadało specyficzne regalia ceremonialne, pieśni i obowiązki. Lis Lakotów jest postacią ducha wojownika z konkretnym osadzeniem instytucjonalnym, odmiennym od jakiegokolwiek generycznego motywu dekoracyjnego.
Inne tradycje rdzennych Amerykanów Północnych z udokumentowanym znaczeniem ikonograficznym lisa obejmują różne tradycje Wielkich Równin (Cheyenne, Pawnee, Crow udokumentowały jakąś formę stowarzyszenia lisa lub praktyk ceremonialnych związanych z lisem), różne tradycje Wybrzeża Północno-Zachodniego (w których lis pojawia się w sztuce formline obok bardziej prominentnych wilków, niedźwiedzi, orłów i łososi) oraz różne tradycje Południowo-Zachodnie w tym ludów Pueblo i Nawaho (Diné).
Wymagana ostrożność w kontekście kulturowym. Rdzenny lis północnoamerykański nie jest generycznym motywem dekoracyjnym i nie powinien być tak stosowany. Współczesna kompozycja "rdzenny lis z piórkiem" lub "rdzenny lis z łapaczem snów" jest kanonicznym przykładem zawłaszczenia i należy podchodzić do niej z taką samą ostrożnością jak do stron poświęconych orłowi, wilkowi, i szerszej ikonografii rdzennej. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, z której tradycji czerpie wzór i trzymać się otwartych tradycji zachodnich, japońskich, koreańskich, chińskich i celtyckich, jeśli osoba nosząca tatuaż nie ma konkretnych powiązań z linią rodową rdzennych Amerykanów.
Głównym współczesnym naukowym odniesieniem do międzyrdzennych tradycji tatuażu i ikonografii jest Lars Krutakjest Wdigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025), dokumentacja międzyrdzenna, która dostarcza najbardziej kompleksowego, najnowszego opracowania ikonografii tatuażu rdzennych Amerykanów Północnych, w tym ograniczeń kontekstu kulturowego dotyczących świętego wizerunku zwierząt. Wcześniejsze prace Krutaka, w tym Tatuowanie Arts z Tribal Women (Bennett & Bloom, 2007) i Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014), dostarczają dalszych dokumentów. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów z kręgów rdzennych powinni znać ograniczenia ikonograficzne specyficzne dla plemion, a tatuażyści proszeni przez klientów niebędących rdzennymi mieszkańcami o kompozycje z lisami w kodzie rdzennym powinni być przygotowani do przekierowania lub odmowy.
Strumień 8: Angielska tradycja polowania na lisa
Specyficzny angielski rejestr regionalny dostarczył odrębnego strumienia ikonografii lisa, który biegnie równolegle do literackiej tradycji Reynard. Angielska arystokratyczna tradycja polowania na lisy, udokumentowana od co najmniej końca XVII wieku i osiągająca szczyt w XVIII i XIX wieku, ustanowiła rudego lisa ((Vulpes vulpes) jako kanoniczne zwierzę łowne w polowaniach konnych z psami. Quorn Hunt (założony w 1696 roku w Leicestershire), Belvoir Hunt, Pytchley Hunt i inne nazwane łowiska stworzyły kanoniczne słownictwo wizualne: czerwone fraki (tzw. "pink" na polu łowieckim), białe bryczesy, kapelusze, jeźdźców konnych i stada chartów polujących na lisy w pełnym galopie, słownictwo szeroko udokumentowane w angielskiej sztuce sportowej, w tym w pracachGeorge'a Stubbsa (1724-1806), Johna Fredericka Herring Sr. (1795-1865) i Sir Edwina Landseera (1802-1873). Tradycja polowania na lisy dostarczyła specyficznej ikonografii wizualnej, która przenika przez angielskie grafiki sportowe z XIX wieku, przez ilustrowaną prasę tygodniową, aż po współczesną sztukę pubową i dekoracyjne słownictwo wiejskich posiadłości. Lis w tym rejestrze jest zwierzęciem łownym arystokratycznego polowania, zwierzyną, której pogoń była główną działalnością rekreacyjną i klasowo-oznaczającą angielskiej szlachty ziemskiej przez dwa stulecia.
Ustawa o polowaniach z 2004 roku
(parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Wyraźne przejęcie przez klasę robotniczą
lisa wyłoniło się z długiego sporu politycznego o polowanie na lisy i jego ostatecznego zakazu. Lis w tym rejestrze jest postrzegany jako zwierzę klasy robotniczej, które przechytrzyło arystokratyczne polowanie, ocalały z dwóch stuleci zorganizowanego arystokratycznego pościgu i symbol oporu wobec dziedziczonego przywileju klasowego. Ruch "Hunt Saboteur" ( Hunt Saboteurs Association , założona w 1963 roku w Wielkiej Brytanii w celu zakłócania polowań na lisy i innych sportów łowieckich poprzez pokojowe działania bezpośrednie) dostarczył wyraźnie politycznego rejestru, z którego czasami czerpie współczesny tatuaż lisa w stylu klasy robotniczej, z lisem jako emblematem zwierzęcia łownego, które przetrwało, i ruchu politycznego, który zakończył polowanie. Współczesna angielska subkultura tatuażu, szczególnie w brytyjskim odrodzeniu tatuażu klasy robotniczej po 2000 roku, zakorzenionym w miastach takich jak Manchester, Liverpool, Newcastle i Sheffield, stworzyła kompozycje z lisami, które wyraźnie nawiązują do politycznej historii polowań i przejmowania. Współczesna angielska kompozycja tatuażu lisa może znajdować się w jednym z dwóch rejestrów (lub, w niektórych przypadkach, w obu jednocześnie). Tradycyjny rejestr wiejskich posiadłości i sztuki pubowej przedstawia lisa w ustalonym rejestrze sztuki sportowej, często w kompozycji "lis w pełnym biegu" lub "lis w potrzasku", czerpiąc z ikonograficznego słownictwa XIX-wiecznych Stubbsa-Herringa-Landseera. Rejestr politycznego przejmowania przedstawia lisa jako ocalałe zwierzę łowne z wyraźną lub zawoalowaną ikonografią anty-polowaniową (myśliwi w czerwonych frakach przedstawieni jako głupcy lub jako elementy tła, lis triumfujący lub uciekający, ikonografia Hunt Saboteur Association zintegrowana z kompozycją lisa). Pracujący tatuażyści obsługujący klientów angielskich powinni być świadomi obu rejestrów i politycznego ciężaru, jaki lis niesie we współczesnej brytyjskiej polityce klasowej.Strumień 9: Klasyczny amerykański flash i słownictwo okresu Bowery
Lis jest skromną obecnością w kanonicznym amerykańskim klasycznym flashu z Bowery, mniej centralny niż orzeł, jaskółka, róża, kotwica, pantera czy wąż, ale bardziej obecny niż niejasne dziwactwa tamtego okresu. Lis pojawia się w zapisie flashy Wagnera, Colemana, Rogersa, Grimma i Sailor Jerry'ego jako standardowy element drugorzędny, zazwyczaj przedstawiany jako profil głowy lisa, biegnący lis lub dekoracyjny element lisa w okręgu.
Strumień 9: Amerykański tradycyjny flash i słownictwo okresu Bowery
's 11 Chatham Square shop, działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953 roku, produkował okazjonalny flash z lisem w ramach szerszego słownictwa Bowery. Orzeł Wagnera jest dominującym motywem Wagnera (
Springfield Daily Republicanz 7 lutego 1933 roku doniósł o dwudziestu tysiącach projektów orłów Wagnera na klatkach piersiowych marynarzy do tego czasu), a lis Wagnera pojawia się w zapisie flashy z tamtego okresu jako element drugorzędny. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 1884-1973) w Norfolk produkował flash z lisem w ramach szerszego słownictwa Norfolk; Mariners' Museum w Newport News w Wirginii nabyło flash Colemana w 1936 roku, najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego w historii, a zbiory z tamtego okresu zawierają skromne prace z lisem. Paul Rogers (Franklin Paul Rogers, 1905-1990) tworzył flash z lisem przez całą swoją karierę w poprzedniczkach Tattoo Archive; lis Rogersa jest częścią szerszego amerykańskiego klasycznego słownictwa, które Tattoo Archive w Winston-Salem posiada w swojej kolekcji flashy z tamtego okresu. Norman "Sailor Jerry" Collins (1911-1973) w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu tworzył okazjonalny flash z lisem w ramach szerszego korpusu prac Sailor Jerry'ego, ale lis nie był jednym z jego charakterystycznych tematów. Lis pojawia się w
Don Ed Hardy 's edited Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1(Hardy Marks Publications, 2002) jako element drugorzędny. Marka Sailor Jerry (produkt spirytusowy William Grant and Sons od 2008 roku) licencjonowała bardziej znane projekty orłów, jaskółek, kotwic i pin-upów, a nie flash z lisem, do swojej głównej promocji. Bert Grimm 's Long Beach Pike flash sheets (1954-1970) zawierały warianty lisa, ale ich liczba jest niewielka. Uczciwa interpretacja amerykańskiego klasycznego lisa jest taka, że istnieje on w inwentarzu z tamtego okresu, ale jest motywem drugorzędnym, a nie fundamentalnym. Znaczenie lisa we współczesnej pracy komercyjnej jest nowszym zjawiskiem, zakorzenionym w odrodzeniu neo-klasycznym po 2000 roku i równoległym rozkwicie współczesnego realizmu i współczesnego blackworku.Strumień 10: Steampunk i współczesny lis literacko-fantastyczny
Specyficzny anglo-amerykański rejestr subkulturowy dostarczył dodatkowego współczesnego strumienia, który warto nazwać.
Strumień 10: Steampunk i współczesny lis z literatury fantasy
(zakorzeniona w pisarstwie science-fiction K. W. Jetera, Tima Powersa i Jamesa Blaylocka z początku lat 80. XX wieku, z szerszym rozpowszechnieniem kulturowym w XXI wieku poprzez konwencje, modę i sztuki wizualne) stworzyła rozpoznawalny wariant ikonografii lisa: lisa w goglach, lisa w kamizelce z mosiądzu i skóry, lisa z zegarkiem kieszonkowym i monoklem, lisa z mechanicznymi kończynami protetycznymi lub skrzydłami napędzanymi parą. Kompozycja często czerpie z literackiej tradycji trickstera Reynard (lis w antropomorficznych strojach, rejestr literackiej przebiegłości) i dodaje steampunkowe słownictwo wizualne mosiądzu, skóry, zębatek, gogli i konwencji wiktoriańsko-edwardiańskiego stroju. Steampunkowy lis jest niszowym, ale udokumentowanym współczesnym rejestrem i pojawia się w neo-klasycznych i ilustracyjnych pracach tatuażowych po 2010 roku, szczególnie w szerszej subkulturze tatuażu współczesnego, przylegającej do steampunka. Kompozycja jest otwarta ikonograficznie i nie niesie ze sobą ciężaru zawłaszczenia kulturowego; jest to współczesna anglo-amerykańska estetyka subkulturowa bez specyficznych ograniczeń społeczności źródłowej. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów związanych ze steampunkem tworzą udokumentowany współczesny rejestr fantasy bez ograniczeń kontekstu kulturowego, które regulują tradycje japońskie, koreańskie, chińskie, celtyckie i rdzenne dotyczące lisów. Strumień 11: Współczesny neo-klasycyzm, realizm i blackwork
Lis jest jednym z najczęściej tatuowanych motywów we współczesnych pracach, a większość jego współczesnego znaczenia kulturowego pochodzi ze stylów XXI wieku, a nie z kanonu amerykańskiego klasycznego z połowy XX wieku. Dominują trzy współczesne tryby.
Strumień 11: Współczesny neo-tradycyjny, realizm i blackwork
jest głównym współczesnym rejestrem lisa. Fotorealistyczne kompozycje głowy lisa, często z niezwykle szczegółową teksturą futra i trójwymiarowym cieniowaniem oczu i pyska, stały się charakterystycznym tematem stylu realizmu w miarę jego dojrzewania w latach 2010 i 2020. Lis realistyczny jest najczęściej przedstawiany jako
rudy lis (Vulpes vulpes), najbardziej rozpowszechniony gatunek lisa i kanoniczny "lis" w wyobraźni anglo-amerykańskiej, chociaż niektóre kompozycje przedstawiają rudego lisa ((Vulpes vulpes) jako kanoniczne zwierzę łowne w polowaniach konnych z psami. Quorn Hunt (założony w 1696 roku w Leicestershire), Belvoir Hunt, Pytchley Hunt i inne nazwane łowiska stworzyły kanoniczne słownictwo wizualne: czerwone fraki (tzw. "pink" na polu łowieckim), białe bryczesy, kapelusze, jeźdźców konnych i stada chartów polujących na lisy w pełnym galopie, słownictwo szeroko udokumentowane w angielskiej sztuce sportowej, w tym w pracachfenka pustynnego (Vulpes zerda) z pustynnych siedlisk Afryki Północnej. Lis realistyczny jest często łączony z bogatymi kolorowymi tłami, z kompozycjami leśnymi lub jesiennymi liśćmi, lub z akwarelowymi płukaniami tła, które uzupełniają rudopomarańczowy kolor futra lisa. (Neo-klasycyzmjest drugim dużym współczesnym rejestrem i tym, który najbezpośredniej łączy amerykański klasyczny flash ze współczesnym popytem komercyjnym. Odrodzenie neo-klasyczne lat 90. i 2000. wyniosło lisa z jego skromnej pozycji w amerykańskim klasycyzmie do roli charakterystycznego tematu stylu, obok ćmy, motyla, pantery, wilka, węża, sztyletu i róży. Lis neo-klasyczny zachowuje grube kontury amerykańskiego klasycyzmu, ale znacznie poszerza paletę kolorów, dodaje znacznie więcej trójwymiarowego cieniowania i przyjmuje bardziej ilustracyjny podejście kompozycyjne. Lisy neo-klasyczne często pojawiają się w kompozycjach profilowych lub frontalnych głowy lisa, często w połączeniu z elementami kwiatowymi (piwonie, stokrotki, jesienne liście, grzyby), z niebiańskimi lub geometrycznymi tłami, lub ze strzałkami, kluczami i innymi tradycyjnymi połączeniami. Współczesny blackwork (jest trzecim głównym rejestrem. Geometryczne lisy blackwork, lisy cieniowane kropkami, kompozycje lisa zintegrowane z mandalami i czyste linie lisa blackwork abstrakcjonizują formę w grafikę emblematyczną, zamiast przedstawiać ją naturalistycznie. Kompozycje głowy lisa blackwork zintegrowane ze wzorami świętej geometrii (mandala, tła kropkowane) są szczególnie powszechną współczesną formą. Lis blackwork jest abstrakcją i jest często wybierany przez klientów, którzy chcą, aby lis był czytelny bez zobowiązania do fotorealistycznych szczegółów.Współczesna kompozycja "sprytnego zwierzęcia" przecina wszystkie trzy tryby. Jest to dominujący współczesny komercyjny rejestr lisa i ten najczęściej wyszukiwany we wzorcach odkrywania tatuaży w XXI wieku. Kompozycja zazwyczaj przedstawia pojedynczego lisa, często w profilu, często na tle leśnym lub jesiennym, często wykonanego w stylu realistycznym lub neo-klasycznym. Symboliczne twierdzenie kompozycji o sprycie i adaptacyjności czerpie z głębszych rejestrów Ezopa, Reynard i wschodnioazjatyckich zmiennokształtnych, ale nie określa, który historyczny strumień je dostarcza.
Lis w amerykańskim klasycyzmie Amerykański klasyczny lis to tradycja skromna, a nie kanoniczna. Tam, gdzie kanoniczne amerykańskie klasyczne orły, róże, kotwice i jaskółki są fundamentalnymi tematami nauczanymi każdego nowego tatuażysty wchodzącego w ten styl, lis jest tematem drugorzędnym, który pojawia się w flashach z tamtego okresu, ale ich nie dominuje. Specyfikacje techniczne, tam gdzie lis pojawia się w inwentarzu z tamtego okresu, podążają za szerszym amerykańskim klasycznym słownictwem: grube czarne kontury, ograniczona paleta kolorów o wysokim nasyceniu (czerwono-pomarańczowy dla ciała, biały dla gardła i końcówki ogona, czarny dla nóg i końcówek uszu, zielony dla ewentualnej roślinności), kompozycja trzy czwarte lub profilowa z wyraźną geometrią pyska i ogona. Profil głowy lisa jest najczęściej dokumentowaną amerykańską klasyczną kompozycją lisa; biegnące lisy w pełnej postaci są rzadsze w inwentarzu z tamtego okresu.
Główne amerykańskie klasyczne kotwice flashowe dla prac z lisem obejmują sklep Wagnera przy Chatham Square
(działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953 r.; flash z tamtego okresu zawiera okazjonalne projekty lisów obok dominujących prac z orłami, jaskółkami i różami),
sklep Capa Colemana w Norfolk
Amerykański tradycyjny lis to raczej skromna tradycja niż kanoniczna. Tam, gdzie kanoniczne amerykańskie tradycyjne orzeł, róża, kotwica i jaskółka są fundamentalnymi tematami nauczanymi każdego nowego tatuażysty wchodzącego w ten styl, lis jest tematem drugorzędnym, który pojawia się w okresowych błyskach, ale ich nie dominuje. Specyfikacje techniczne, tam gdzie lis pojawia się w okresowym inwentarzu, podążają za szerszym amerykańskim tradycyjnym słownictwem: pogrubiony czarny kontur, ograniczona paleta kolorów o wysokim nasyceniu (czerwono-pomarańczowy dla ciała, biały dla gardła i czubka ogona, czarny dla nóg i końcówek uszu, zielony dla wszelkich parzystych roślinności), kompozycja trzy czwarte lub profilowa z wyraźnym pyskiem i geometrią ogona. Profil lisa jest najbardziej udokumentowaną amerykańską tradycyjną kompozycją lisa; lisy biegające w pełnej postaci są mniej powszechne w okresowym inwentarzu.
Główne amerykańskie tradycyjne błyski kotwic dla prac z lisem obejmują sklep Wagnera Chatham Square (działający od 1908 do śmierci Wagnera w 1953 r.; okresowe błyski zawierają okazjonalne projekty lisów obok dominujących prac z orłem, jaskółką i różą), sklep Capa Colemana w Norfolk (działający od ok. 1918 r., z materiałami flash przejętymi przez Paul Rogers w Newport News w stanie Wirginia w 1936 r.), Norman "Sailor Jerry" Collins karierę poprzez swoje różne sklepy, a także sklep Sailor Jerry przy Hotel Street w Honolulu (działający od ok. 1930 r. do śmierci Collinsa w 1973 r.). Opublikowane archiwa flash, zwłaszcza redagowane przez Don Ed Hardy'ego Bert Grimm (Hardy Marks Publications, 2002), dokumentują skromną, ale realną obecność lisa w ówczesnym słownictwie.
Amerykański tradycyjny lis to otwarty projekt komercyjny bez znaczących ograniczeń kontekstowych kulturowo. Współczesny noszący proszący o amerykańskiego tradycyjnego lisa czerpie z ustalonego zachodniego rejestru sprytu i adaptacyjności, z trwałością pogrubionej linii, do której styl jest zaprojektowany. Specyfikacje techniczne optymalizują czytelność na odległość i dobre starzenie się przez dekady na pracujących ciałach; amerykański tradycyjny lis zastosowany w 2026 roku w linii Wagner-Coleman-Sailor Jerry będzie czytelny w 2056 roku tak, jak projekt był zamierzony.
Lis w neo-tradycyjnym stylu
Neo-tradycyjny lis jest dominującym współczesnym amerykańskim trybem pracy z lisem. Neo-tradycyjny renesans lat 90. i 2000. przeniósł lisa z jego skromnej amerykańskiej tradycyjnej pozycji do charakterystycznego tematu stylu, obok ćmy, motyla, pantery, wilka, węża, sztyletu i róży. Techniczna sygnatura to zachowanie amerykańskiej tradycyjnej pogrubionej linii z dramatycznym rozszerzeniem palety kolorów (często dziesięciu lub dwunastu kolorów, gdzie amerykański tradycyjny używa czterech lub pięciu), dodanym cieniowaniem wymiarowym, bardziej ilustracyjnym podejściem kompozycyjnym i szerszym zakresem par kompozycyjnych (lisy z elementami kwiatowymi, lisy z jesiennymi liśćmi, lisy z niebiańskimi tłami, lisy z kompozycjami grzybów i lasu, lisy z parami strzał lub kluczy, lisy z pracami banerowymi).
Neo-tradycyjny lis często pojawia się w kompozycji z przodu lub w trzech czwartych głowy lisa z misternym odwzorowaniem futra, z detalami oczu, które sygnalizują wymiar bez przekraczania pełnego fotorealizmu, i z pogrubionymi geometrycznymi lub kwiatowymi tłami, które uzupełniają, a nie przesłaniają samego lisa. Kompozycja „jesiennego lisa”, w której lis jest zintegrowany z opadającymi jesiennymi liśćmi, czerwonymi i pomarańczowymi liśćmi oraz leśnym tłem, jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych neo-tradycyjnych układów lisa i wykorzystuje naturalną rezonans kolorów między rudobrązowym futrem lisa a jesienną paletą. Neo-tradycyjny lis jest stylem lisa, który większość współczesnych klientów czytających neo-tradycyjny flash rozpozna, a większość współczesnej komercyjnej pracy z lisem wywodzi się z tego neo-tradycyjnego słownictwa, nawet gdy powierzchnia cieniuje w kierunku realizmu lub blackworku.
Lis w realizmie współczesnym
Współczesne realizacje lisów stanowią znaczący rejestr w komercyjnej kulturze tatuażu XXI wieku. Realistyczny lis oddaje anatomię psowatych z fotograficzną wiernością: pojedyncze pasma futra, przestrzenne ujęcie oczu aż po tęczówkę i odbicie źrenicy, anatomicznie dokładną geometrię pyska i uszu, często bogatą kolorystykę oczu (bursztynową, złotą lub żółtą), która oddaje kanoniczne lisiące oczy, białą gardziel i spód, czarne "pończochy" na tylnych łapach. Gatunkiem najczęściej jest rudego lisa ((Vulpes vulpes) jako kanoniczne zwierzę łowne w polowaniach konnych z psami. Quorn Hunt (założony w 1696 roku w Leicestershire), Belvoir Hunt, Pytchley Hunt i inne nazwane łowiska stworzyły kanoniczne słownictwo wizualne: czerwone fraki (tzw. "pink" na polu łowieckim), białe bryczesy, kapelusze, jeźdźców konnych i stada chartów polujących na lisy w pełnym galopie, słownictwo szeroko udokumentowane w angielskiej sztuce sportowej, w tym w pracach) w różnych podgatunkach kolorystycznych, czasem (Vulpes zerda) z pustynnych siedlisk Afryki Północnej. Lis realistyczny jest często łączony z bogatymi kolorowymi tłami, z kompozycjami leśnymi lub jesiennymi liśćmi, lub z akwarelowymi płukaniami tła, które uzupełniają rudopomarańczowy kolor futra lisa. (Neo-klasycyzm) w zimowej białej lub letniej brązowej szacie, czasem Współczesny blackwork (jest trzecim głównym rejestrem. Geometryczne lisy blackwork, lisy cieniowane kropkami, kompozycje lisa zintegrowane z mandalami i czyste linie lisa blackwork abstrakcjonizują formę w grafikę emblematyczną, zamiast przedstawiać ją naturalistycznie. Kompozycje głowy lisa blackwork zintegrowane ze wzorami świętej geometrii (mandala, tła kropkowane) są szczególnie powszechną współczesną formą. Lis blackwork jest abstrakcją i jest często wybierany przez klientów, którzy chcą, aby lis był czytelny bez zobowiązania do fotorealistycznych szczegółów.) z północnoafrykańskich pustyń.
Realistyczny lis jest często łączony z jesiennymi tłami (liście dębu, klonu, brzozy w kolorach czerwonym, pomarańczowym i żółtym), z kompozycjami leśnymi lub zaroślowymi (drzewa iglaste, powalone pnie, podszycie), z akwarelowymi lub pryzmatycznymi rozmyciami tła, które uzupełniają rudoczerwony kolor futra lisa, lub z surrealistycznymi elementami kompozycyjnymi (kwiaty róży lub roślin w pysku, efekty kapania akwareli, podwójne ujęcia). Kompozycja "lis zwinięty w jesienne liście", w której lis jest przedstawiony w spoczynku z jesiennymi liśćmi wokół i w całej kompozycji, jest jednym z najczęściej tatuowanych współczesnych realistycznych przedstawień lisa lat 2010. i 2020.
Prace realistyczne z lisem wymagają specjalistycznych umiejętności technicznych. Artysta potrzebuje doświadczenia w pracy z niezwykle drobnymi pigmentami, z cieniowaniem kontrolowanym pod względem głębokości igły, z techniką szybkiej maszynki rotacyjnej i z mieszaniem kolorów na przestrzeni wielu sesji; czerwono-pomarańczowy kolor futra lisa jest jednym z najtrudniejszych technicznie projektów kolorystycznych we współczesnym realizmie, wymagającym starannego mieszania, aby uchwycić naturalne zróżnicowanie na całym ciele lisa. Realistyczny lis jest zazwyczaj zamawiany jako indywidualny projekt, a nie wybierany z gotowych wzorów, a rozmowa o projekcie zazwyczaj obejmuje zdjęcia referencyjne (często konkretnego lisa, którego klient chce mieć odwzorowanego, lub kompozyt zdjęć lisów dostarczonych przez klienta).
Lis we współczesnym blackworku
Współczesne kompozycje lisów w stylu blackwork redukują motyw do graficznej abstrakcji. Powszechne podejścia do lisa w blackworku obejmują geometryczne kafelkowanie sylwetki głowy lisa, cieniowanie kropkami (dotwork) dla uzyskania efektu cienia, nakładanie elementów świętej geometrii zintegrowanych z formą lisa, zintegrowane kompozycje mandali i lisa, czyste ilustracje lisa oparte na linii, które nawiązują do sylwetki bez oddawania szczegółów powierzchni, oraz kompozycje lisa w kontrastowej, jednolitej czerni, które podkreślają lisa jako symbol, a nie odniesienie anatomiczne.
Lis w stylu blackwork jest abstrakcją. Nawiązuje do historycznego lisa, nie próbując wyglądać jak prawdziwy, i jest wybierany przez klientów, którzy chcą, aby odczytanie lisa zostało przetłumaczone na rejestr graficzny, a nie fotorealistyczny lub amerykański tradycyjny. Lis w stylu blackwork szczególnie dobrze integruje się z szerszymi kompozycjami rękawów w stylu blackwork, z systemami tatuaży opartymi na świętej geometrii oraz z botanicznymi lub naturalnymi wzorami w tle (kafelkowanie lasu, wzory grzybów i paproci, systemy faz księżyca). Pracujący tatuażyści specjalizujący się w blackworku często tworzą kompozycje z głową lisa jako powtarzający się motyw w swoich portfolio.
Lis geometryczno-blackworkowy jest szczególnie powszechny we współczesnej europejskiej praktyce blackworku, gdzie lis pojawia się obok wilka, ćmy, węża i geometrycznych kompozycji świętej geometrii, które definiują współczesny kanon blackworku. Ten styl często czerpie z szerszego zachodniego słownictwa ezoterycznego (Tarot, Hermetyzm, współczesny neopaganizm) i traktuje lisa jako symbol sprytu i adaptacji w tej szerszej ezoterycznej ramie.
Lis w klasycznym japońskim irezumi
(parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Kitsune pojawia się obficie w klasycznych kompozycjach irezumi i stanowi jedną z najbardziej bogatych ikonograficznie tradycji lisa w każdej światowej kulturze tatuażu. Klasyczny irezumi Kitsune jest zazwyczaj przedstawiany z kanonicznymi symbolami ikonografii Inari (klucz, klejnot, zwój, snop ryżu, szkarłatny śliniak lub ceremonialna tkanina wokół szyi), często zintegrowany z szerszym japońskim słownictwem motywów sezonowych (piwonia, chryzantema, kwiat wiśni, liść klonu, księżyc jesienny), z elementami architektury Shinto (szkarłatne torii bramy, ogrodzenia świątyń, kamienne Kitsune odniesienia do posągów), a także z parami postaci (Tamamo no Mae jako piękna kobieta z lisim ogonem wychodzącym z jej kimona, Kitsunebi ognisko jako zjawisko atmosferyczne).
Tradycja japońskich drzeworytów z okresu Edo (1603-1868) dostarczyła kanonicznych kotwic ikonograficznych, na których opiera się klasyczne irezumi. Utagawa Kuniyoshi (1797 do 1861) stworzył obszerne Kitsune i kompozycje Tamamo no Mae, szczególnie w latach 40. i 50. XIX wieku jako część jego szerszej serii grafik historyczno-legendarnych. Utagawa Hiroshige (1797 do 1858) wyprodukował kanoniczne Kitsunebi kompozycja Wesele Lisów pod Drzewem w Wigilię Nowego Roku w Ōji w jego Sto słynnych widoków Edo (1856-1858), jeden z najczęściej przywoływanych pojedynczych obrazów we współczesnym słownictwie tatuażu w stylu japońskim. Tsukioka Yoshitoshi (1839-1892) tworzył kompozycje związane z lisami przez całą swoją karierę graficzną z końca XIX wieku, w tym w Stu aspektach Księżyca serii (1885-1892).
Klasyczna kompozycja irezumi Kitsune jest zazwyczaj dziełem wielkoskalowym, często elementem pleców lub całego rękawa, z lisem zintegrowanym z szerszą narracyjną kompozycją, która może zawierać ludzkie postacie, bóstwa, elementy krajobrazu sezonowego i zjawiska atmosferyczne. Gęstość kompozycyjna jest wysoka; Kitsune rzadko jest samodzielnym tematem w klasycznym irezumi, ale częściej uczestnikiem większej narracji kompozycyjnej. Pracujący tatuażyści wyszkoleni w klasycznym japońskim irezumi (linia Horiyoshi III w Jokohamie i szersze amerykańskie przyswojenie japońskiego stylu po latach 70. XX wieku) mogą opowiedzieć o specyficznym umiejscowieniu kompozycyjnym i o rejestrze kulturowym, jaki zajmuje ten wzór.
Główne anglojęzyczne odniesienia naukowe do ikonografii japońskiego tatuażu to nadal Donald Richie i Ian Burumajest Japoński Tattoo (Weatherhill, 1980), Sandy Fellmanjest Japoński Tattoo (Abbeville Press, 1986), korpus magazynu Tattoo Time Hardy Marks Publications (tom 1-5, 1982-1988) pod redakcją Don Ed Hardy'ego oraz publikacje Takahiro Kitamury (Horitaka) i linii State of Grace Tattoo dotyczące współczesnej praktyki amerykańskiej w stylu japońskim. Karen Tatuaż. Smyersjest Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia w kulcie Inari Contemporary Japanese (University of Hawai'i Press, 1999) i U. Tatuaż. Casaljest Lis i borsuk goblin oraz inne zwierzęta-czarownice Japan (Folklor Studies, vol. 18, 1959) dostarczają głównego kontekstu religioznawczego, w którym znajduje się kompozycja tatuażu Kitsune .
Pary lisów i ich znaczenie
Lis pojawia się najczęściej jako część wieloelementowej kompozycji. Każda powszechna para niesie ze sobą własne odczytania.
Lis + szkarłatne torii (kompozycja Inari). Kanoniczna japońska Kitsune kompozycja: lis w profilu lub widoku trzy czwarte pod, obok lub w ramce szkarłatnej bramy shinto torii , często z kluczem, klejnotem, zwojem lub snopkiem ryżu w pysku lisa i konwencjami białego kamienia Kitsune-posągu odniesionymi poprzez przedstawienie. Kompozycja jest dominującym klasycznym układem lisa w irezumi i wyraźnie nawiązuje do tradycji Inari. Osoby spoza Japonii noszące wyraźne kompozycje Inari powinny wiedzieć, w jaką tradycję wchodzą.
Lis + kitsunebi (lisie ognie). Hiroshige Wesele lisów kompozycja: lisy zebrane pod wielkim drzewem enoki w Sylwestra, z małymi, widmowymi płomieniami (Kitsunebi) ułożonymi w linie lub skupiska. Kompozycja jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych japońskich układów tatuaży i nawiązuje do konkretnego obrazu Hiroshige (druk z okresu Edo, 1857), który dostarczył jej kanonicznego słownictwa wizualnego.
Lis + dziewięć ogonów (kyūbi no kitsune, gumiho lub huli jing). Najpotężniejsza forma wschodnioazjatyckiego lisa-ducha: lis z dziewięcioma ogonami rozłożonymi w pokazowym układzie, często w przejściowym rejestrze między formą lisa a człowieka, czasami z twarzą piękności dworskiej Tamamo no Mae wyłaniającą się z formy lisa. Kompozycja może nawiązywać do japońskiej, koreańskiej lub chińskiej tradycji dziewięcioogoniastego lisa; konkretne znaczniki ikonograficzne (japoński kimono vs koreański hanbok vs chiński hanfu strój, na przykład) określają, z której tradycji czerpie projekt.
Lis + winogrona (Ezopowe „kwaśne winogrona”). Kompozycja z bajki „Lis i winogrona”: lis sięgający po kiść winogron zwisającą z winorośli, winogrona wyraźnie poza zasięgiem. Kompozycja nawiązuje do kanonicznej bajki Ezopa i angielskiego idiomu „sour grapes” (kwaśne winogrona), który z niej pochodzi. Powszechna w literackich i identyfikowanych przez edukatorów współczesnych pracach tatuażowych.
Lis + wrona z serem (Ezopowe „Lis i wrona”). Kompozycja z bajki „Lis i wrona”: lis u podstawy drzewa patrzący w górę na wronę siedzącą na gałęzi z kawałkiem sera w dziobie. Kompozycja nawiązuje do kanonicznej bajki Ezopa o pochlebstwie i stanowi udokumentowany współczesny układ tatuażu nawiązujący do literatury.
Lis + książka lub pióro (kompozycja literacka o Reynardzie). Kompozycja o Reynardzie lisie: lis w rejestrze antropomorficznym, często ubrany w średniowieczne stroje dworskie, często trzymający książkę, pióro, kielich lub inny znacznik literackiego trickstera. Kompozycja czerpie z ustalonej europejskiej ikonografii bajek zwierzęcych, którą Caldecott, Kaulbach i szersza europejska tradycja ilustracyjna ustabilizowały w XIX wieku.
Lis + jesienne liście. Współczesna kompozycja lisa w stylu realistycznym i neotradycyjnym z jesiennymi liśćmi: lis zintegrowany z opadającymi jesiennymi liśćmi, czerwono-pomarańczową roślinnością i leśnym tłem. Połączenie wykorzystuje naturalną rezonans kolorystyczny między rudobrązowym futrem lisa a jesienną paletą. Jeden z najczęściej tatuowanych współczesnych układów z lisem.
Lis + grzyby (cottagecore / leśny lis). Współczesna kompozycja „leśnego lisa”: lis wśród grzybów (często kanoniczny czerwono-biały Tatuażmanita muscaria muchy, sporadycznie inne grzyby leśne), paprocie, mech i roślinność ściółki leśnej. Kompozycja czerpie z szerszej estetyki „cottagecore” z lat 2020. oraz ze starszego rejestru europejskich duchów lasu. Powszechne we współczesnych ilustracjach i lisach w stylu neo-tradycyjnym.
Lis + celtycki węzeł. Kompozycja celtyckiego Madadh Ruadh: lis zintegrowany z tłem w postaci celtyckiego wzoru węzła, z szerszym celtyckim słownictwem mitologicznym (łosoś mądrości, jeleń lasu, kruk bitwy) lub z elementami szkockiego lub irlandzkiego krajobrazu (wrzos, torf, góra). Kompozycja nawiązuje do celtyckiego ducha lasu i rejestru przewodnika po Innym Świecie.
Lis + klucz. Kompozycja „lis jako strażnik wiedzy” lub, w rejestrze japońskim, klucz do spichlerza ryżu Inari. Kompozycja może czerpać z szerszego zachodniego rejestru wiedzy lub ze specyficznej konwencji ikonograficznej Inari; otaczające elementy określają, w jakiej tradycji znajduje się projekt.
Lis + księżyc. Kompozycja nocnego stworzenia: lis w profilu pod sierpem lub pełnią księżyca, często zintegrowany z nocnym niebem, gwiazdami lub konstelacjami. Kompozycja odczytywana jest jako rejestr nocnych polowań lisa i rejestr magicznego stworzenia. Powszechne w neo-tradycyjnym, realistycznym i czarnym stylu.
Lis + strzała. Kontekst łowcy, gdzie strzała sygnalizuje lisa jako zwierzę łowne (angielski rejestr polowania na lisy) lub lisa jako łowcę (współczesny rejestr lisa leśnego). Kompozycja wymaga troski o kontekst kulturowy, którą dokumentuje sekcja świętych zwierząt rdzennych Amerykanów na tej stronie, jeśli strzała jest zintegrowana z wyraźnymi konwencjami piktograficznymi Plains lub nazwanymi totemami plemiennymi.
Lis + czaszka. Śmiertelność i przebiegły drapieżnik. Kompozycja odczytywana jest jako spotkanie inteligencji błazna i śmierci, czerpiąc z szerszego zachodniego pamiątka morska tradycji. Mniej kanoniczne niż układy wilk-i-czaszka lub sowa-i-czaszka, ale powtarzające się współczesne zestawienie.
Lis + róże lub piwonie. Współczesna kompozycja lis-i-kwiat, w której głowa lisa jest połączona z elementami róży lub piwonii jako tło lub otoczenie kompozycji. Połączenie niesie odczytanie „przebiegłe stworzenie połączone z pięknem” i jest szczególnie powszechne w pracach neo-tradycyjnych.
Lis + elementy steampunkowe. Współczesna kompozycja subkulturowa: lis w goglach, lis w kamizelce z mosiądzu i skóry, lis z zegarkiem kieszonkowym i monoklem, lis z mechanicznymi protezami kończyn lub skrzydłami napędzanymi parą. Kompozycja czerpie z literackiej tradycji błazna Reynard i dodaje wizualne słownictwo steampunkowe mosiądzu, skóry, kół zębatych oraz konwencji stroju wiktoriańsko-edwardiańskiego.
Kiedy klient pyta o zestawienie nieujęte na tej liście, obowiązuje ta sama zasada, co w przypadku każdego motywu złożonego: każdy element wnosi własne znaczenie, a połączone odczytanie jest rozmową między nimi. Pracujący tatuażysta może omówić tę rozmowę, zanim igła dotknie skóry.
Kolory lisa i ich znaczenie
Wybory kolorystyczne w kompozycji tatuażu lisa działają w ramach konwencji tradycji źródłowych i specyfiki gatunku lisa.
Ubarwienie lisa rudego (kanoniczne). Standardowa współczesna paleta realistyczna, dopasowana do gatunku lisa rudego ((Vulpes vulpes) jako kanoniczne zwierzę łowne w polowaniach konnych z psami. Quorn Hunt (założony w 1696 roku w Leicestershire), Belvoir Hunt, Pytchley Hunt i inne nazwane łowiska stworzyły kanoniczne słownictwo wizualne: czerwone fraki (tzw. "pink" na polu łowieckim), białe bryczesy, kapelusze, jeźdźców konnych i stada chartów polujących na lisy w pełnym galopie, słownictwo szeroko udokumentowane w angielskiej sztuce sportowej, w tym w pracach). Ciało rudopomarańczowe, białe gardło i końcówka ogona oraz klatka piersiowa, czarne „pończochy” na dolnych nogach, czarne końcówki uszu i akcenty na pysku, sporadycznie bursztynowe lub złote oczy. Odczytywane jako odniesienie do gatunku; dokumentuje anatomię psowatych, a nie symbolizuje abstrakcyjnie. Dominujący wybór dla realistycznych prac z lisem i najbardziej popularny rejestr kolorystyczny lisa we współczesnej praktyce komercyjnej. Lis rudy jest najszerzej rozpowszechnionym gatunkiem lisa i kanonicznym „lisem” w wyobraźni angloamerykańskiej.
Biały lis arktyczny. Arktyczny lis (Neo-klasycyzm) w zimowej białej szacie jest naturalnie biały z bladymi szarymi lub kremowymi podcieniami. Biały lis symbolizuje czystość, arktyczny rejestr, zaświaty lub magiczny rejestr, a także specyficzny rejestr zaśnieżonego, północnego krajobrazu. Mniej popularny niż lis rudy we współczesnych tatuażach, ale rozpoznawalny wariant, szczególnie skuteczny w kompozycjach z tłem śniegu lub lodu. Lis arktyczny w letniej brązowej szacie symbolizuje inny rejestr i jest rzadziej tatuowany.
Czarny lis lub lis srebrzysty (forma melanistyczna). Melanistyczna forma lisa rudego daje lisa srebrzystego lub czarnego z białym końcem ogona; forma ta jest częstsza w niektórych populacjach Ameryki Północnej i była intensywnie hodowana w XX wieku dla przemysłu futrzarskiego. W tatuażach lis srebrzysty lub czarny niesie ze sobą mistycyzm, rejestr ciemnego trickstera i rejestr wysokiego kontrastu graficznego. Szczególnie popularny w kompozycjach blackwork, gdzie jednolity czarny lis jest zintegrowany z geometrycznym lub świętą geometrią tła.
Fenek. Fenek (jest trzecim głównym rejestrem. Geometryczne lisy blackwork, lisy cieniowane kropkami, kompozycje lisa zintegrowane z mandalami i czyste linie lisa blackwork abstrakcjonizują formę w grafikę emblematyczną, zamiast przedstawiać ją naturalistycznie. Kompozycje głowy lisa blackwork zintegrowane ze wzorami świętej geometrii (mandala, tła kropkowane) są szczególnie powszechną współczesną formą. Lis blackwork jest abstrakcją i jest często wybierany przez klientów, którzy chcą, aby lis był czytelny bez zobowiązania do fotorealistycznych szczegółów.) z północnoafrykańskich pustyń jest mały, z bardzo dużymi uszami i kremowo-beżowym umaszczeniem. Fenek symbolizuje rejestr pustynny, rejestr egzotycznego zwierzęcia i specyficzny rejestr północnoafrykański. Niszowy, ale udokumentowany współczesny temat tatuażu.
Biały japoński kitsune o dziewięciu ogonach. Biały Kitsune (byakko, Biały lis) to najwyższy rangą posłaniec lisa Inari i jest przedstawiany na biało, często z szkarłatnymi akcentami (śliniak, oczy, wewnętrzne zabarwienie uszu). Biały kitsune niesie najpotężniejszy święty rejestr Inari i jest kanonicznym kolorem dla posągu lisa wysokiej rangi w Fushimi Inari Taisha i innych głównych świątyniach Inari. W tatuażu biały kitsune sygnalizuje poważne zaangażowanie w tradycję Inari.
Złoty lub ognistokolorowy kitsune. Niektóre warianty narracyjne i niektóre konwencje malarskie przedstawiają potężnego Kitsune w kolorze złota lub ognia, szczególnie w Kitsunebi (lisie ognisko) kompozycje, w których podkreślony jest rejestr nadprzyrodzony. Odczytanie „kitsune” (lisia istota) sygnalizuje nadprzyrodzony i pozaziemski rejestr, a nie standardowy rejestr posłańca Inari.
Chicano podejście czarno-białe. Kanoniczne chicano podejście z drobną linią, w którym lis jest przedstawiony w szczegółowym odcieniu szarości z niezwykle drobnym konturem, często zintegrowany z różańcem, banerem z imieniem lub innymi elementami kompozycji chicano. Tradycja chicano z drobną linią rzadziej tworzy kompozycje z lisami niż z wilkami czy kojotami, ale technika ta pozwala przedstawić każdy temat w kanonicznej skali szarości chicano.
Akwarelowy lis. Współczesny wybór estetyczny, w którym kolorowe plamy i rozmycia zastępują jednolite pola koloru. Akwarelowy lis to styl z lat 2010. i 2020., który niesie ogólne znaczenie lisa, nie zobowiązując się do konkretnej tradycyjnej palety. Często łączony z elementami tła w postaci jesiennych liści, rozbryzgów lub rozmyć farby.
Amerykański tradycyjny ograniczony paleta. Czerwień-pomarańczowy dla ciała, biel dla gardła i czubka ogona, czerń dla nóg i czubków uszu, zieleń dla wszelkich parzystych roślin, z czerwonymi lub złotymi akcentami dla wszelkich parzystych elementów (klucz, róża, wstęga). Kanoniczna paleta Wagnera-Colemana-Sailor Jerry zastosowana do skromnej tradycji lisa w stylu amerykańskim. Stworzone z myślą o czytelności i trwałości w płaskim kolorze.
Kontekst kulturowy
Tatuaż lisa niesie ze sobą kilka odrębnych rozważań kontekstu kulturowego, które zasługują na uczciwe nazwanie, równolegle do ograniczeń, które orłowi, wilkowi, i sowa strony Przewodnika kieszonkowego dokumentują dla ich odpowiednich motywów.
Japoński kitsune i tradycja Inari. (parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Kitsune jest posłańcem Inari Ōkami w aktywnej praktyce religijnej Shinto, z około 32 000 świątyń Inari w całej Japonii i główną świątynią w Fushimi Inari Taisha (założoną w 711 r. n.e.), która do dziś przyciąga znaczące pielgrzymki i praktyki rytualne. Kitsune nie jest generycznym zwierzęciem dekoracyjnym, ale uznaną świętą postacią o aktywnym znaczeniu rytualnym. Kompozycja jest otwarta w tym sensie, że klasyczne irezumi zostało szeroko przeniesione do zachodniej praktyki tatuażu poprzez linię Hardy z lat 70. XX wieku i jest regularnie produkowane przez zachodnich tatuażystów szkolonych w stylu japońskim, ale osoby niebędące Japończykami noszące wyraźne kompozycje Inari (lis z szkarłatnymi torii, lis z kanonicznymi ikonograficznymi znacznikami Inari: klucz, klejnot, zwój, snop ryżu) powinny wiedzieć, w jaką tradycję wchodzą. Głównymi anglojęzycznymi kotwicami naukowymi są praca Karen A. Smyers Lis i klejnot (University of Hawai'i Press, 1999) i wcześniejsza praca U. A. Casala Lis i borsuk goblin oraz inne zwierzęta-czarownice Japan (Folklor Studies, tom. 18, 1959).
Koreański gumiho i współczesne koreańskie odniesienie kulturowe. (parlament Wielkiej Brytanii, obowiązująca od lutego 2005 r.) zakazała polowania na lisy z psami w Anglii i Walii, kończąc tradycyjną formę polowania konnego z psami; równoważne przepisy w Szkocji (Ustawa o ochronie dzikich ssaków (Szkocja) z 2002 r.) poprzedziły zakaz angielski. Współczesne angielskie polowania na sztuczny trop (gdzie psy podążają za śladem zapachowym, a nie za żywym lisem) i polowania na ścieżce kontynuowane są w ramach prawnych po 2004 roku, ale tradycyjne polowanie konne na żywego lisa nie jest już legalne w Wielkiej Brytanii. Gumiho jest specyficznym współczesnym koreańskim odniesieniem kulturowym o aktywnym znaczeniu w społecznościach koreańskich i koreańsko-amerykańskich. Osoby niebędące Koreańczykami powinny wiedzieć, z jakiej tradycji czerpie projekt; mylenie koreańskiego Gumiho z japońską kyūbi no Kitsune lub chińską huli jing zaciera znaczące różnice kulturowe. Ogólnoświatowa popularność koreańskich eksportów kulturalnych po 2000 roku wyniosła Gumiho do międzynarodowej świadomości popularnej, a pracujący tatuażyści obsługujący klientów koreańsko-amerykańskich lub koreańskiego pochodzenia uczestniczą w specyficznym współczesnym odniesieniu kulturowym, zamiast tworzyć generyczny wschodnioazjatycki motyw dekoracyjny.
Chińskie huli jing i tradycję taoistyczną. Chińska tradycja duchów lisa jest pierwotną tradycją wschodnioazjatycką, od której wywodzą się warianty japońskie i koreańskie, a kontekst religijny taoizmu, w którym huli jing działa, jest poważną tradycją z aktywną współczesną praktyką. Pu Songling Liaozhai Zhiyi (ok. 1740 r. n.e.) dostarcza głównego artystycznego kotwicy i jest kanonicznym odniesieniem literackim dla chińskiego ducha lisa. Pracujący tatuażyści tworzący kompozycje chińskich duchów lisa dla klientów chińsko-amerykańskich lub chińskiego pochodzenia powinni znać specyficzne konwencje ikonograficzne.
Rodzime amerykańskie plemienne tradycje lisa. Lis jest postacią świętą w wielu specyficznych rodzimych amerykańskich tradycjach plemiennych, w tym w tradycji Apaczów niosących ogień, tradycji wojowników Lakota Tokála (lis pustynny) oraz różnych tradycjach lisów z Wielkich Równin, Wybrzeża Północno-Zachodniego i Południowego Zachodu. Specyficzna plemienna ikonografia lisa nie jest generycznym motywem dekoracyjnym; należy do aktywnych tradycji religijnych i kulturowych. Nie-rdzenni nosiciele wyraźnie plemiennych totemicznych lisów, zwłaszcza gdy są zintegrowani z piórami, bębnami, łapaczami snów lub konwencjami piktograficznymi z Wielkich Równin, uczestniczą w zawłaszczeniu kulturowym w sposób, który pracujący tatuażyści powinni nazwać. Współczesna generyczna kompozycja lisa w stylu „rdzennych Amerykanów” z łapaczem snów jest kanonicznym przykładem zawłaszczenia. Lars Krutak Wdigenous Tattoo Tradycje (Princeton University Press, 2025) dostarcza głównego międzyrdzennego odniesienia naukowego dla niespecjalistów.
Celtycka tradycja Madadh Ruadh. Celtycki lis jest regionalną postacią folklorystyczną w tradycji szkockiej i irlandzkiej. Tradycja ta nie jest zamkniętą praktyką religijną w taki sposób, jak japońska Inari czy rodzime amerykańskie tradycje świętych zwierząt, a celtycki lis jest szeroko otwartym motywem komercyjnym dla osób z dziedzictwem szkockim, irlandzkim lub szerszym celtyckim. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów z celtyckim dziedzictwem mogą tworzyć kompozycje Madadh Ruadh zintegrowane z celtyckimi węzłami lub szerszym celtyckim słownictwem mitologicznym bez znaczących obaw o kontekst kulturowy, chociaż osoby bez żadnego związku z dziedzictwem celtyckim powinny rozumieć, że czerpią z konkretnej regionalnej tradycji ludowej, a nie z generycznego zachodniego motywu.
Angielska tradycja polowania na lisy i odzyskanie przez klasę robotniczą. Lis w angielskiej ikonografii politycznej niesie ze sobą wagę klasową, o której współcześni nosiciele powinni wiedzieć. Tradycyjny rejestr wiejskich posiadłości i sztuki sportowej odczytywany jest jako arystokratyczny, podczas gdy rejestr odzyskania przez klasę robotniczą odczytywany jest jako anty-łowiecki i zaangażowany politycznie. Ustawa o polowaniach z 2004 roku zakończyła tradycyjne polowanie na żywe lisy konno w Anglii i Walii, a współczesny angielski tatuaż lisa może znajdować się w tradycyjnym lub polityczno-odzyskiwanym rejestrze. Pracujący tatuażyści obsługujący klientów angielskich powinni być świadomi obu rejestrów.
Lis Ezopa, lis literacki Reynard, lis realizmu współczesnego, lis neotradycyjny, lis steampunkowy i generyczny współczesny lis „sprytne zwierzę” NIE niosą ze sobą tych samych obaw. Są to otwarte motywy zachodnie bez specyficznych ograniczeń ze strony społeczności źródłowych. Współczesny nosiciel proszący o kompozycję lisa i winogron Ezopa, lisa literackiego Reynard, fotorealistycznego lisa rudego w jesiennych liściach lub lisa i róży w stylu neotradycyjnym czerpie z otwartych komercyjnych tradycji projektowania bez obciążenia zawłaszczeniem kulturowym. Uczciwą praktyką jest wiedzieć, w jakiej tradycji znajduje się dana kompozycja lisa i pozostać w otwartych tradycjach, jeśli nosiciel nie ma specyficznego związku kulturowego z ograniczonymi.
Znane powiązania tatuaży z lisami
Lis zyskuje mniej przyczółków na Bowery niż orzeł, róża, kotwica czy czaszka, a sekcja powiązań jest tu odpowiednio cieńsza niż ta sama sekcja w orłowi, czaszka, lub wilkowi stronach "Pocket Guide". Nazywanie tego, co istnieje uczciwie, jest bardziej użyteczne niż nadymanie tradycji, w której lis nie uczestniczy.
- Don Ed Hardy (1911 do 1973) sporadycznie tworzył projekty z lisem w swoim sklepie przy Hotel Street w Honolulu, obok szerszego kanonu amerykańskiego tradycyjnego, ale lis nie był jedną z wyraźnie udokumentowanych kategorii w zredagowanym przez Don Ed Hardy'ego Bert Grimm (Hardy Marks Publications, 2002). Marka Sailor Jerry (od 2008 roku produkt spirytusowy firmy William Grant and Sons) licencjonowała bardziej znane projekty orła, jaskółki, kotwicy i pin-up, zamiast lisa, do swojego głównego marketingu.
- Mariners' Museum (August Bernard Coleman, 1884 do 1973) tworzył projekty z lisem obok szerszego słownictwa z Norfolk w swoim sklepie w Norfolk, Virginia, od około 1918 roku. Paul Rogers w Newport News, Virginia, nabyło projekty Colemana w 1936 roku, najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskich projektów tatuaży w historii, chociaż lis nie jest jednym z wyraźnie udokumentowanych tematów Colemana.
- Springfield Daily Republican przy 11 Chatham Square w Nowym Jorku i Uczciwa interpretacja amerykańskiego klasycznego lisa jest taka, że istnieje on w inwentarzu z tamtego okresu, ale jest motywem drugorzędnym, a nie fundamentalnym. Znaczenie lisa we współczesnej pracy komercyjnej jest nowszym zjawiskiem, zakorzenionym w odrodzeniu neo-klasycznym po 2000 roku i równoległym rozkwicie współczesnego realizmu i współczesnego blackworku. w swoich sklepach przy St. Louis i Long Beach Pike tworzyli projekty z lisem jako część szerszego amerykańskiego tradycyjnego słownictwa na początku i w połowie XX wieku, ale lis nie jest dominującym tematem w udokumentowanych projektach żadnego z tych twórców z tamtego okresu.
- Norman "Sailor Jerry" Collins (Franklin Paul Rogers, 1905 do 1990) tworzył projekty z lisem przez całą swoją długą karierę; Tattoo Tatuażrchive w Winston-Salem, North Carolina (założone przez C. W. Eldridge w 1981 roku i zasilane przez Paul Rogers Tattoo Research Center) przechowuje arkusze projektów z epoki od Wagnera, Colemana, Rogersa, Grimma i Sailor Jerry'ego, które dokumentują skromną, ale realną obecność amerykańskiego tradycyjnego lisa w kanonicznym słownictwie tamtego okresu.
- Linia Horiyoshi III w Yokohamie, zakotwiczony przez Yoshihito Nakano (Horiyoshi III, ur. 1946) jest główną współczesną japońską linią irezumi dla Kitsune kompozycji. Opublikowane portfolio Horiyoshi III w Tatuaże Floating World tomach i szerszym korpusie publikacji w stylu japońskim dokumentuje obszerne Kitsune prace zintegrowane z kanonicznym słownictwem kompozycyjnym motywów sezonowych i Shinto.
- Horitaka (Takahiro Kitamura) i Horitomo (Kazuaki Kitamura) w State z Grace Tatuaż w San José Japantown tworzą współczesne amerykańskie prace inspirowane Japonią, które obejmują Kitsune kompozycje zintegrowane z szerszym słownictwem kompozycyjnym japońskich motywów sezonowych i Shinto. Obaj są byłymi uczniami Horiyoshi III i stanowią główny współczesny amerykański kanał dla kompozycji lisa w stylu japońskim.
- Utagawa Kuniyoshi Tamamo no Mae kompozycje z lat 40. i 50. XIX wieku stanowią kanoniczne kotwicę druku z okresu Edo dla postaci lisa o dziewięciu ogonach, Tamamo no Mae. Kompozycje te są szeroko przechowywane w głównych kolekcjach japońskich drzeworytów, w tym w Boston Muzeum Fine Arts (spuścizny Houghton i Spaulding, główne północnoamerykańskie zbiory japońskich druków), w Britjesth Museum, w Metropolitan Museum z Art w Nowym Jorku i w Muzeum Narodowe Tokyo.
- Utagawa Hiroshige Wesele lisów z Sto słynnych widoków Edo (1856-1858) stanowi kanoniczną Kitsunebi kotwicę ikonograficzną i jest jednym z najczęściej przywoływanych pojedynczych obrazów we współczesnym słownictwie tatuażu w stylu japońskim.
- Karen Tatuaż. Smyersjest Lis i klejnot (University of Hawai'i Press, 1999) stanowi główną anglojęzyczną kotwicę naukową dla tradycji Inari-Kitsune . Smyers przeprowadziła obszerne badania terenowe w Fushimi Inari Taisha i innych miejscach Inari, dostarczając definitywnego opracowania etnograficznego kultu i jego ikonografii.
- U. Tatuaż. Casaljest Lis i borsuk goblin oraz inne zwierzęta-czarownice Japan (opublikowane w czasopiśmie Folklor Studies, tom 18, 1959) stanowi wcześniejsze, fundamentalne anglojęzyczne opracowanie japońskiej tradycji zwierząt zmieniających kształt, w tym lisa, borsuka tanuki , kota i węża.
- Współcześni praktycy neo-tradycyjnego i realistycznego tatuażu lisa obejmuje szerszy nurt neotradycyjny, który wyłonił się w studiach w Ameryce Północnej i Europie od późnych lat 90. XX wieku i lat 2000. Lis jest jednym z charakterystycznych motywów odrodzenia neotradycyjnego, a krąg twórców jest duży; żadna pojedyncza nazwana postać nie dominuje w rejestrze lisów tak, jak Wagner dominuje w orle rozpościerającym skrzydła, czy Collins w jaskółce.
Jak myśleć o tatuażu lisa
Jeśli rozważasz tatuaż lisa, oto cztery pomocne pytania ramowe:
- Czy czerpiesz z konkretnej tradycji (japońskie kitsune-Inari, koreańskie gumiho, chińskie huli jing, europejskie literackie Reynard, bajki Ezopa, celtyckie Madadh Ruadh, plemienne rdzennych Amerykanów, angielskie polowania na lisy i ich odzyskiwanie, współczesne neotradycyjne / realistyczne / blackwork, steampunk) czy z ogólnego współczesnego motywu „sprytnego zwierzęcia”? Japoński Kitsune-Inari, rejestr posłańca, różni się od koreańskiego Gumiho rejestru uwodzicielskiej zmiennokształtnej, który różni się od chińskiego huli jing rejestru ambiwalentnego wobec Dao, który różni się od europejskiego literackiego rejestru trickstera Reynard, który różni się od rejestru bajek Ezopa, który różni się od rejestru ducha lasu celtyckiego Madadh Ruadh, który różni się od rejestru świętego zwierzęcia rdzennych Amerykanów (który nie jest dostępny dla osób spoza rdzennych mieszkańców w jego specyficznych formach plemiennych totemicznych), który różni się od angielskiego rejestru politycznego polowań na lisy i ich odzyskiwania, który różni się od współczesnej ogólnej kompozycji „sprytnego zwierzęcia”. Zdecyduj, z której tradycji czerpiesz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie. Uczciwą praktyką jest czerpanie z otwartych tradycji, z którymi masz prawdziwy związek, i trzymanie się z dala od świętych, które nie są dostępne dla zewnętrznych nosicieli.
- Jaka kompozycja? Profil lisa z głową to inne stwierdzenie niż pełna kompozycja biegnącego lisa, niż japoński Kitsune z szkarłatnym torii i snopem ryżu, niż dziewięcioogonowy kyūbi no Kitsune scena transformacji Tamamo no Mae, niż Reynard Lis w dworskich szatach z książką, niż scena lisa i winogron Ezopa, niż współczesny lis jesienny zwinięty w opadających liściach, niż lis steampunkowy z goglami i mosiężnymi akcesoriami. Wybór kompozycji jest co najmniej tak ważny, jak wybór tatuażu lisa, i określa, w jakiej tradycji znajduje się projekt.
- Jaki styl? Lisy realistyczne wymagają specjalizacji technicznej i znacznego czasu sesji; lisy neotradycyjne wpisują się w dominujący współczesny amerykański tryb; lisy blackwork redukują się do graficznej abstrakcji; amerykańskie tradycyjne lisy dobrze się starzeją zgodnie z tymi samymi zasadami technicznymi, które rządzą innymi motywami amerykańskimi tradycyjnymi; klasyczne japońskie irezumi Kitsune kompozycje wymagają specjalistycznego szkolenia. Styl jest prawdziwym wyborem z technicznymi, estetycznymi implikacjami i implikacjami dotyczącymi trwałości, a nie tylko preferencją powierzchniową. Praca realistyczna w szczególności poświęca długoterminową trwałość na rzecz krótkoterminowego detalu; fotorealistyczny lis wykonany z niezwykle delikatnej pracy pigmentowej w 2026 roku zestarzeje się do bardziej miękkiej, mniej szczegółowej kompozycji do 2046 roku, podczas gdy lis z odważnym konturem w stylu amerykańskim utrzyma swoją linię przez ten sam okres.
- Jaki artysta? Lis jest fundamentalnym współczesnym projektem i większość pracujących tatuażystów potrafi go wykonać, ale wymagania techniczne pracy realistycznej z lisem, wymagania ikonograficzne japońskich irezumi Kitsune kompozycji, troska o kontekst kulturowy wymagana dla kompozycji zbliżonych do rdzennych, a także podejście Chicano fine-line specyficzne dla linii rodowych, wszystko to sprzyja znalezieniu praktyka wyszkolonego w specyficznej tradycji, z której projekt czerpie. Lis wykonany przez specjalistę od realizmu będzie wyglądał inaczej niż ten sam lis wykonany przez specjalistę od neotraditional, specjalistę od stylu japońskiego lub praktyka Chicano fine-line. Jeśli konkretna tradycja ma dla ciebie znaczenie, znajdź tatuażystę wyszkolonego w tej tradycji. Linia rodowa ma znaczenie.
Pracujący tatuażysta może przeprowadzić z tobą uczciwą rozmowę na wszystkie cztery tematy. Lis jest jednym z najbardziej gęstych ikonograficznie motywów we współczesnej tradycji, z ponad trzynastowiecznym japońskim dziedzictwem Shinto, równoległymi koreańskimi i chińskimi tradycjami zmiennokształtnych, ponad ośmiowiecznym europejskim dziedzictwem literackiego trickstera, ponad dwuipółtysiącleciem dziedzictwa bajek Ezopa, celtycką specyfiką folklorystyczną regionu, plemiennymi odczytami świętych zwierząt rdzennych Amerykanów, angielskim rejestrem oznaczonym klasowo-politycznie oraz współczesną dominacją w trybach neotradycyjnym i realistycznym, co byłoby zaskoczeniem dla kanonicznych amerykańskich tradycyjnych praktyków ery Bowery.
Powiązane wpisy
- Wilk w historii tatuażu. Najbliższy odpowiednik z rodziny psowatych; wilk i lis niosą zarówno nordyckie mitologiczne, rdzenne amerykańskie święte, japońskie folklorystyczne, jak i współczesne odczyty samotnego zwierzęcia-trickstera, które wymagają podobnej troski o kontekst kulturowy.
- Sowa w historii tatuażu. Równoległe ujęcie międzykulturowe: kolejny motyw zwierzęcy, którego znaczenie dramatycznie się zmienia w zależności od tradycji, z której projekt pochodzi, z porównywalnymi greckimi emblematami mądrości, mezoamerykańskim światem podziemnym, meksykańskimi czarownicami ludowymi i współczesnymi rejestrami realistycznymi.
- Orzeł w historii tatuażu. Szersza logika ramowa kontekstu międzykulturowego dla ikonografii świętych zwierząt z dziedzictwem wielu tradycji i plemiennymi odczytami rdzennych mieszkańców.
- Czaszka w historii tatuażu. Rejestr śmiertelności pary lis-czaszka; szersze ujęcie kontekstu międzytradycyjnego.
- Motyl w historii tatuażu. Równoległe dogłębne potraktowanie współczesnego motywu o dużej objętości i jego międzytradycyjnego ujęcia.
- Róża w historii tatuażu. Współczesne zestawienie lisa i róży; szersza tradycja kompozycji roślinno-zwierzęcych.
- Kwiat wiśni (Sakura) w historii tatuażu. Japońskie słownictwo motywów sezonowych między tradycjami, z którym często integrowana jest kompozycja Kitsune w kontekście japońskim.
- Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista z Hotel Street. Praktyk z połowy XX wieku, którego flash z Hotel Street zawiera skromne prace z lisem obok szerszego kanonu amerykańskiego tradycyjnego; udokumentowane w książce Hardy'ego Bert Grimm (Hardy Marks Publications, 2002).
- Charlie Wagner, Król tatuażystów z Bowery. Sklep przy 11 Chatham Square, w którym skromny amerykański tradycyjny lis był produkowany jako część szerszego słownictwa Bowery.
- Mariners' Museum (Tatuażugust Bernard Coleman). Praktyk z Norfolk, którego flash został nabyty przez Mariners' Museum w 1936 roku, najwcześniejszy zapis instytucjonalny amerykańskiego flashu tatuażowego.
- Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1. Postać, która redagowała i publikowała archiwum flashu Sailor Jerry'ego (Hardy Marks Publications, 2002) i przeniosła amerykańskie przyswojenie japońskiego słownictwa irezumi do tradycji sztuki pięknej po 1970 roku.
- Horitaka (Takahiro Kitamura). State of Grace Tattoo San José Japantown; były uczeń Horiyoshiego III; główny współczesny amerykański kanał dla stylu japońskiego Kitsune kompozycji.
- Horitomo (Kazuaki Kitamura). State of Grace Tattoo San José Japantown; były uczeń Horiyoshiego III; specjalista od kotów i szerszego japońskiego folkloru, którego prace przecinają się z Kitsune tradycją.
- Amerykański styl tatuażu tradycyjnego. Szersza rodzina stylistyczna, do której należy skromny amerykański tradycyjny lis.
- Styl neotradycyjny tatuażu. Ruch odrodzeniowy z lat 90. i 2000., w którym lis jest charakterystycznym motywem i dominującym współczesnym amerykańskim trybem dla prac z lisem.
Źródła
- Smyers, Karen Tatuaż. Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia w kulcie Inari Contemporary Japanese. University of Hawai'i Press, 1999. Definitywne anglojęzyczne etnograficzne i historyczne opracowanie tradycji Inari-Kitsune i jej ikonografii. Główny naukowy punkt odniesienia dla japońskiego nurtu lisa udokumentowanego na tej stronie.
- Casal, U.A. „Lis goblinów i borsuk oraz inne zwierzęta-czarownice Japan”. Folklor Studies, vol. 18 (1959): 1 do 93. Fundamentalne wcześniejsze anglojęzyczne opracowanie japońskiej tradycji zmiennokształtnych zwierząt, w tym lisa, tanuki jenota, kota i węża. Główny anglojęzyczny punkt odniesienia przed Smyers dla Kitsune w japońskim kontekście religijno-ludowym.
- Richie, Donald, i Ian Buruma. Japoński Tattoo. Weatherhill, 1980. Główne anglojęzyczne naukowe opracowanie tradycji japońskiego irezumi; kontekst kulturowy, w którym znajduje się klasyczna Kitsune kompozycja.
- Felman, Sandi. Japoński Tattoo. Abbeville Press, 1986. Główne fotograficzne opracowanie współczesnej praktyki irezumi.
- Hardy, Don Ed (redaktor). Tattoo Time. Hardy Marks Publications, tomy 1 do 5, 1982 do 1988. Główne dokumentacje w formacie magazynowym amerykańskiego przyswojenia japońskiego słownictwa irezumi po 1970 roku, w tym obszerne Kitsune i szersze pokrycie kompozycji w stylu japońskim.
- Pu Songlinga. Liaozhai Zhiyi (Dziwne opowieści z chińskiego studia). ok. 1740 n.e. Główny klasyczny chiński literacki punkt odniesienia dla huli jing tradycji duchów lisa. Tłumaczenie Johna Minforda (Penguin Classics, 2006) i tłumaczenie Herberta Gilesa (1880) są głównymi wydaniami anglojęzycznymi.
- Shan Hai Jing (Klasyka Gór i Mórz). Skompilowane między IV wiekiem p.n.e. a I wiekiem n.e. Najwcześniejsze udokumentowane chińskie mitologiczne ujęcie dziewięcioogoniastego lisa z góry Qingqiu. Tłumaczenie Anne Birrell (Penguin Classics, 1999) jest głównym współczesnym angielskim wydaniem.
- Gan Bao. Soushen Ji (W poszukiwaniu nadprzyrodzonego). ok. IV wiek n.e. Główny wczesnośredniowieczny chiński zbiór opowieści o lisach i szerszych nadprzyrodzonych narracjach.
- Roman autorstwa Renarta (anonimowy, różni autorzy). ok. 1170 do 1250 n.e. Główny cykl starofrancuskich gałęzi osadzający europejską tradycję literacką o lisie Renardzie. Wiele współczesnych wydań francuskich i angielskich; tłumaczenie Sidney Painter (University of California Press, 1968) i tłumaczenie wierszem Patricii Terry (Northeastern University Press, 1992) są głównymi współczesnymi wydaniami w języku angielskim.
- Van den Vos Reynaerde’a (Willem). ok. 1250 n.e. Główny średniowieczny niderlandzki traktat o cyklu Renarda; powszechnie uważany za jedno z arcydzieł średniowiecznej literatury niderlandzkiej.
- Caxton, William. Historia lisa Reynarda. Westminster, 1481. Główne wczesne drukowane wydanie cyklu o Renardzie w języku angielskim, tłumaczenie Caxtona z niderlandzkiego.
- Caxton, William. Subtylowe historie i bajki Esope. Westminster, 1484. Główne wczesne drukowane wydanie bajek Ezopa w języku angielskim, w tym „Lis i winogrona” oraz „Lis i wrona”.
- Fedrus (Gajusz Iulius Fedrus). Fabulae Tatuażesopiae. I wiek n.e. Główne łacińskie wierszowane ujęcie tradycji bajek Ezopa; kanoniczne klasyczne źródło zachodnich bajek o lisach. Wydania Loeb Classical Library są szeroko dostępne.
- La Fontaine, Jean de. Bajki. Dwanaście ksiąg opublikowanych w latach 1668-1694. Główne francuskie oświeceniowe ujęcie tradycji bajek Ezopa i szerszej tradycji europejskiej, w tym kanoniczne „Le Corbeau et le Renard”.
- Goethe, Johann Wolfgang von. Reineke Fuchs. 1794. Główne niemieckie ujęcie cyklu o Renardzie z epoki romantyzmu, z kanonicznym wydaniem ilustrowanym przez Kaulbacha z 1846 roku.
- Krutak, Lars. Wdigenous Tattoo Tradycje. Princeton University Press, 2025. Główne międzyplemienne naukowe odniesienie do ikonografii świętych zwierząt otaczających lisa w tradycjach Apaczów, Lakotów i innych rdzennych Amerykanów.
- Krutak, Lars. Tattoo Traditions z Native North America: Ancient i Contemporary Wyrażenie tożsamości. LM Publishers, 2014. Wcześniejszy przegląd Krutaka dotyczący ikonografii tatuaży rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej.
- Opler, Morrjest Edward. Mity i Tales Indian Chiricahua Apache. American Folklore Society, 1942. Główne etnograficzne źródło z połowy XX wieku dotyczące apaczańskiej narracji o lisie jako przynoszącym ogień.
- Walkera, Jamesa R. Wiara Lakoty i Ritual. University of Nebraska Press, 1980 (zebrane z materiałów zebranych w latach 1896-1914). Główne etnograficzne źródło z początku XX wieku dotyczące tradycji religijnej Lakotów, w tym stowarzyszenia wojowników Tokála (lis pustynny).
- Wjestsler, Clark. Stowarzyszenia i stowarzyszenia ceremonialne w oddziale Oglala w Teton-Dakota. American Museum of Natural History, 1912. Główne etnograficzne opracowanie z początku XX wieku dotyczące stowarzyszeń wojowników Lakotów, w tym Tokála.
- DeMello, Margo. Bodies z Inscription: Historia kulturowa społeczności tatuażu Modern. Duke University Press, 2000. Główne współczesne naukowe opracowanie ram kulturowo-historycznych tatuażu w Ameryce po 1970 roku, w których znajduje się współczesna pozycja rynkowa lisa.
- Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life w tatuażach. Thomas Dunne Books, 2013. Relacja z pierwszej ręki z okresu szkoły Hardy'ego i Renesansu Tatuażu w Ameryce po 1970 roku, który ukształtował współczesną popularność lisa i amerykańskie przyswojenie japońskiego stylu Kitsune kompozycji.
- Hardy, Don Ed (redaktor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise i Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Opublikowany zbiór flashy z projektami Normana Collinsa z Hotel Street, w których lis pojawia się jako drugorzędny, a nie kanoniczny temat.
- Sandersa, Clintona R. Dostosowywanie Body: The Art i Culture w tatuowaniu. Temple University Press, 1989; revised edition 2008. Kontekst socjologiczny adopcji motywów tatuażu przez klasę robotniczą i pozycja rynkowa współczesnego motywu lisa.
- Tattoo Archive (Winston-Salem, North Carolina). Zbiory flashy okresu obejmujące projekty lisów autorstwa Charliego Wagnera, Capa Colemana, Paula Rogersa, Berta Grimma i Sailor Jerry'ego jako część szerszego kanonu amerykańskiego tradycyjnego. Główna kolekcja dokumentalna skromnej amerykańskiej tradycji lisa.
- Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Zbiory flashy Capa Colemana, nabyte w 1936 roku. Najwcześniejsze udokumentowane instytucjonalne nabycie amerykańskiego flashu tatuażowego; szerszy kontekst słownictwa Colemana, w ramach którego mieści się skromny element lisa.
Redakcja
Opracowane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon na dzień Ostatniej weryfikacji powyżej i jest aktualizowana cyklicznie.
Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają Archive XP i uznanie (za zgodą).