Godna to tradycyjny tatuaż wykonywany przez kobiety wśród ludów Baiga, Gond i innych społeczności Adivasi z centralnych Indii, a także wśród społeczności Dalit z północy. Słowo to oznacza „kłuć”. Dla kobiet, które go noszą, Godna nie jest ozdobą. Jest to jedyna forma bogactwa, której nie można ukraść, sprzedać ani zdjąć z ciała po śmierci, ozdoba, która, według ich własnych słów, towarzyszy im do grobu i poza nim. Znaki kodują klan, linię rodową, etap życia i ochronę. Prace wykonywały kobiety na kobietach, przez wyspecjalizowane tatuażystki ze społeczności Badi, Dewar i pokrewnych. Tradycja ta podróżowała wraz z robotnikami kontraktowymi na Karaiby w XIX wieku i przetrwała tam na przedramionach starszych kobiet z Gujany Indyjskiej i Surinamu Indyjskiego. Na ziemi, gdzie się zaczęła, tatuaż ciała gwałtownie zanika, ale jego wizualna gramatyka została przeniesiona przez kobiety Dalit na papier i tkaninę jako malarstwo Godna. Ta strona jest odniesieniem kulturowym i historycznym, a nie menu projektów. Godna należy do ludzi, którzy ją stworzyli.

Czym jest Godna?

Godna to tradycyjna praktyka tatuażu kilku społeczności Adivasi (rdzennych) i Dalit z centralnych i północnych Indii, przede wszystkim ludów Baiga i Gond z Madhya Pradesh i Chhattisgarh. Słowo godna pochodzi od rdzenia oznaczającego „kłuć” lub „przebijać”. Tatuaże są wykonywane ręcznie, tradycyjnie za pomocą cierni lub pęczków igieł, przy użyciu tuszu na bazie sadzy, i oznaczają klan i linię rodową kobiety, jej przejście przez okres dojrzewania, małżeństwo i macierzyństwo, a także jej pozycję w społeczności. Wśród Baiga, kobieta nie jest uważana za pełnoprawnego członka plemienia, dopóki nie otrzyma pierwszego znaku na czole. Odczyt jest spójny w renomowanych źródłach: Godna to tożsamość, ochrona i trwała forma ozdoby, a nie wybór mody.

Kto tradycyjnie nosi i wykonuje Godna?

Godna jest w przeważającej mierze tradycją kobiecą, noszoną przez kobiety i wykonywaną przez kobiety. Prace wykonują wyspecjalizowane tatuażystki wywodzące się z określonych społeczności wędrownych. W przypadku Gondów, tatuażystki pochodzą ze społeczności Dewar, Badi i Godhanhari. W przypadku Baiga, praktykująca jest znana jako źle (znana również jako Godnaharin, z kasty Badna). Te tatuażystki podróżowały między wioskami, pracując na weselach, festiwalach i cotygodniowych targach. Wiedza o motywach i technice przekazywana była w rodzinach, funkcjonując jako nieformalny cech. Ludy pochodzenia powinny być nazywane wprost: jest to dziedzictwo Baiga, Gondów i sąsiednich grup Adivasi z centralnych Indii, a także społeczności Dalit, w tym Dusadh na północy.

Skąd pochodzi Godna?

Godna to stara praktyka z centralnych i północnych Indii, której głębokie korzenie wyprzedzają pisemną dokumentację. Najwcześniejsze wiarygodne zapisy w języku angielskim pochodzą z etnografii kolonialnej z końca XIX i początku XX wieku, w tym z przeglądu plemion i kast Prowincji Centralnych autorstwa R. V. Russella i Hira Lala, a później antropologa Verriera Elwina, który udokumentował tatuaże Baiga w swoim monografii z 1939 roku Bajga. Twierdzenia, że konkretne motywy Godna pochodzą bezpośrednio z cywilizacji doliny Indusu lub starożytnej rzeźby świątynnej są popularne, ale niepotwierdzone i powinny być traktowane jako folklor, a nie udokumentowana historia. Dobrze ustalonym faktem jest, że Godna jest praktykowana od wielu pokoleń w Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand i Bihar.

Co oznaczają znaki Godna?

Znaki Godna niosą ze sobą kilka warstw znaczeń jednocześnie. Identyfikują klan i linię rodową, zapewniając, zgodnie z tradycyjnym przekonaniem, że przodkowie rozpoznają kobietę w zaświatach. Oznaczają przejścia życiowe: pierwszy znak na czole w okresie dojrzewania, bardziej skomplikowane prace na ramionach i nogach podczas małżeństwa, oraz znaki na klatce piersiowej lub plecach po porodzie. Uważa się, że chronią przed złym okiem i przynoszą korzyści zdrowotne i duchowe. Przede wszystkim Godna jest rozumiana jako trwałe bogactwo. Złoto i srebro można zgubić, sprzedać lub zdjąć po śmierci, ale sadza pod skórą pozostaje. Jak powiedziała jedna z kobiet Baiga, udokumentowana przez antropologa Larsa Krutaka, znaki są „kurtką, której nigdy nie można zdjąć”.

Czy zrobienie sobie tatuażu Godna jest przywłaszczeniem?

Tak, w znaczącym sensie. Godna to zamknięta, uwarunkowana płciowo, specyficzna dla społeczności tradycja należąca do ludów Baiga, Gond, Dusadh i pokrewnych społeczności Adivasi i Dalit. Jej znaki kodują przynależność do klanu, etap życia i wierzenia kosmologiczne, których osoba z zewnątrz nie może posiadać. Noszenie motywów Godna jako ozdoby pozbawia je tożsamości i linii rodowej, które mają zapisywać, i czyni to wbrew społecznościom, które doświadczyły dyskryminacji kastowej i represji kulturowych. Pełną szacunku reakcją jest poznanie historii, nazwanie ludzi i wspieranie artystów, którzy kontynuują tradycję, a nie przejmowanie znaków. Ta strona służy edukacji, a nie dostarczaniu wzorów.

Ludzie i praktycy

Godna należy przede wszystkim do nazwanych społeczności, a historia powinna się na nich skupiać. Gondowie są jedną z największych grup Adivasi w Indiach, z centrum w regionie Gondwany obejmującym Madhya Pradesh, Chhattisgarh i wschodnią Maharasztrę. Baiga, historycznie żyjący w lasach i półkoczowniczy, dzielą te same tereny leśne, szczególnie w górach Maikal, i utrzymują odrębną, ale powiązaną kulturę tatuażu. Obie traktują Godnę jako repozytorium pamięci kulturowej.

Wykonawcy pochodzą ze specyficznych społeczności, a ich nazwanie ma znaczenie. Wśród Gondów tatuażystki należą do społeczności Dewar, Badi i Godhanhari. Wśród Baiga tatuażystką jest źle, udokumentowana przez Larsa Krutaka jako Godnaharin z kasty Badna, która pracowała na jarmarkach i cotygodniowych bazarach. Były to kobiety pracujące na kobietach. Tradycyjne tabu mówiło, że mężczyźni nie powinni być świadkami tatuowania ani krwi, która się pojawiła, więc praca często odbywała się w prywatności, w lasach lub odosobnionych miejscach. Wiedza o wzorach i technice przekazywana była po matce i w obrębie tych wyspecjalizowanych rodzin, które w efekcie funkcjonowały jako cechy zachowujące słownictwo wzorów przez pokolenia. Ta struktura, tradycja tatuażu kierowana i administrowana przez kobiety, zorganizowana poprzez wyspecjalizowane społeczności, jest jednym z charakterystycznych wkładów Godny do globalnego zapisu znakowania ciała.

Narzędzia, tusz i technika

Tradycyjna technika Godna to nakłuwanie ręczne. Wczesne narzędzia to ostre ciernie z drzew akacji, jujuby lub babula, albo zaostrzone bambusowe łupki. Do XX wieku zostały one w dużej mierze zastąpione przez pęczki stalowych igieł do szycia. Obecnie niektóre praktykujące używają maszynek elektrycznych zasilanych bateriami.

Tusz jest na bazie sadzy. Lampka z sadzy zebrana z lamp olejnych była tradycyjnym pigmentem, a dokumentacja terenowa Krutaka odnotowuje również tusze pochodzenia roślinnego przygotowywane tradycyjnymi metodami. Pigment był łączony ze środkami wiążącymi, które uważano zarówno za utrwalające tusz, jak i za środki antyseptyczne wspomagające gojenie. Po pracy wzory były czyszczone tradycyjnymi metodami. Użycie tuszów na bazie sadzy i ich przygotowanie tradycyjnymi metodami jest dobrze potwierdzone w źródłach specjalistycznych i historycznych.

Motywy i co one zapisują

Motywy Godny Baiga i Gond są wysoce stylizowane i pochodzą z lasu i życia domowego. Słownictwo obejmuje formy geometryczne, takie jak trójkąty, odczytywane jako góry lub wzgórza, linie równoległe i układy kropek w formacjach trójkątnych, w tym Tipka wzór kojarzony z pięknem i wdziękiem. Fauna pojawia się jako pawie (mor), wrony, jelenie, ryby i skorpiony. Flora obejmuje kwiaty lotosu, snopy zboża i drzewa, w tym święte Mahua i Banyan. Zapisane są przedmioty domowe, takie jak grzebienie i patelnie, a także symetryczne formacje, w tym „oko krowy” i specyficzne konfiguracje na piersiach i plecach, szczególnie wśród Baiga, mające na celu odstraszenie złego oka.

Umiejscowienie i sekwencja odpowiadają życiu kobiety. Dziewczynka zazwyczaj otrzymuje pierwszy znak na czole w okresie dojrzewania. Źródła różnią się co do dokładnego wieku: Verrier Elwin odnotował trójkątny ornament na czole stosowany około piątego roku życia, podczas gdy INTACH i Krutak dokumentują znak „V” lub kształt księżyca stosowany około ósmego roku życia, a inne relacje podają dziewiąty lub dziesiąty. Sama zmienność jest uczciwą historią, a ogólny fakt jest spójny, że pierwszy znak pojawia się w dzieciństwie blisko okresu dojrzewania i jest wymagany, zanim dziewczynka Baiga zostanie uznana za pełnoprawnego członka społeczności lub będzie mogła wyjść za mąż. Bardziej skomplikowane wzory są dodawane do ramion, dłoni i nóg w okolicach małżeństwa, sygnalizując dorosłość i linię rodową. Znaki na klatce piersiowej, plecach lub brzuchu są czasami dodawane po porodzie, etap ten jest w niektórych regionach określany jako Chhati Godai.

„Biżuteria na stałe” i życie pozagrobowe

Najbardziej charakterystyczną ideą w Godnie jest postrzeganie tatuażu jako jedynego bogactwa, które przeżywa śmierć. Zarówno w wierzeniach Gondów, jak i Baiga, ozdoby ze złota i srebra są tymczasowe. Mogą zostać zgubione lub sprzedane za życia i są zdejmowane z ciała przed kremacją. Sadza pod skórą nie może zostać usunięta. Starszyzna plemienna i same kobiety wyjaśniają Godnę jako dowód tożsamości, który przodkowie rozpoznają po drugiej stronie. Sformułowania odnotowane w terenie są bezpośrednie. Jedna kobieta powiedziała badaczowi: „Jeśli kupisz bransoletki, złamią się. Ale jeśli zostaniesz wytatuowana, to będzie trwało wiecznie”. Inna opisała znaki jako „jedyną rzecz, która na pewno pójdzie z nami do grobu i poza nim”. To kosmologiczne odczytanie, że znakowanie ciała jest formą niezniszczalnego bogactwa i paszportem do zaświatów, jest udokumentowane w renomowanych źródłach.

Powiązana kwestia dotyczy społeczności Dalit z północy, w tym Dusadh, Chamar i Mushahar, gdzie Godna funkcjonowała jako „wieczna biżuteria” w drugim sensie. Zasady kastowe zabraniały tym społecznościom noszenia metalowych ozdób, a Godna stała się widocznym wyrazem godności i ozdoby, której nikt nie mógł zakazać. Znaki były zarówno tożsamością, jak i cichym oświadczeniem.

Spory o historię pochodzenia

Jedno twierdzenie krążące w obiegu zasługuje na ostrożne potraktowanie. Czasami mówi się, że Godna została wymyślona, aby „pozbawić uroku” kobiety plemienne lub z niższych kast, czyniąc je nieatrakcyjnymi dla właścicieli ziemskich elit lub najeźdźców, a tym samym chroniąc je. Ta narracja pojawia się w tekstach turystycznych i w niektórych relacjach społeczności jako wyjaśnienie obronne. Jest ona sprzeczna z rzeczywistością emic odnotowaną przez etnografów, w której Godna jest ceniona jako znak piękna, wysokiego statusu i atrakcyjności do małżeństwa, a nie jako oszpecenie. Tę historię pochodzenia najlepiej traktować jako sporną i w dużej mierze folklorystyczną: narracja ochronna mogła służyć rzeczywistej funkcji w okresach konfliktów, ale nie jest ona wspierana jako główne pochodzenie praktyki i nie powinna być przedstawiana jako ustalona historia. Głębsze, udokumentowane znaczenia to tożsamość, etap życia, ochrona i niezniszczalne bogactwo.

Podróż na Karaiby

Godna nie pozostała w Indiach. Między 1838 a latami 20. XX wieku setki tysięcy Hindusów zostało przetransportowanych w ramach systemu kontraktowego na plantacje kolonialne, w tym do Brytyjskiej Gujany (obecnie Gujana), holenderskiego Surinamu, Mauritiusu, Trynidadu i Fidżi. Ci robotnicy i ich potomkowie są często nazywani girmitia. Tradycja tatuażu podróżowała z kobietami wśród nich.

To przetrwanie diaspory jest dobrze udokumentowane. Antropolog Sinah Theres Kloß opublikowała recenzowane badanie „Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance” w Journal of Latin American i Caribbean Antropologia w 2022 roku, analizując godnę wśród hinduskich kobiet z Karaibów Indyjskich w Gujanie. W Gujanie i Surinamie starsze kobiety, wiele z nich urodzonych przed lub w latach 60. XX wieku, nadal noszą godnę na wewnętrznych stronach przedramion, często jeden znak otrzymany przed małżeństwem i drugi po nim. Słowo przetrwało w Sarnami, surinamskiej odmianie hindi, jako termin na tatuaże i tatuowanie. Ujęcie Kloß jest warte szczerego odnotowania: czyta ona karaibską godnę zarówno jako wyraz podporządkowania kobiet w ramach struktur kontraktowych i gospodarstwa domowego, jak i jako formę oporu i samoafirmacji. Karaibskie przetrwanie Godny jest dobrze udokumentowane.

Od skóry do płótna: malarstwo Godna

Na swojej ojczystej ziemi tatuaż ciała gwałtownie podupadł. Młodsze kobiety Gond, Baiga i Dalit spotykają się ze stygmatyzacją społeczną, przyciąganiem rynków pracy w miastach i prostym bólem tradycyjnego procesu. Ale wizualna gramatyka Godny nie zniknęła. Przeniosła się na inne powierzchnie.

We wsi Jitwarpur w dystrykcie Madhubani w Biharze, ten zwrot jest dokładnie udokumentowany. Około 1970 roku niemiecka antropolog Erika Moser zachęciła tam kobiety Dusadh Dalit do przeniesienia swoich obrazów na papier i tkaninę jako drogę do niezależności ekonomicznej. Wykluczone z malarstwa Madhubani kojarzonego z braminami, które przedstawiało hinduskich bogów, i pozbawione wielu jego tematów, kobiety Dusadh rysowały zamiast tego swoje własne wzory tatuaży Godna i swoją tradycję ustną, w tym epos o Raja Salhesh i przedstawienia bóstwa Rahu. Wśród wymienionych pionierów Chano Devi opracowała charakterystyczną paletę i zilustrowała historię Salhesh, nadając wzorom tatuaży kontekst narracyjny. Stało się to uznaną sztuką ludową, malarstwem Godna, rozumianym przez jego praktykujące jako sztuka godności i oporu Dalitów.

Równoległe przejście nastąpiło w centralnych Indiach. Od lat 70. i 80. XX wieku organizacje rozwojowe i kolektywy artystyczne w Madhya Pradesh i Chhattisgarh zachęcały kobiety plemienne do przenoszenia motywów Godny na papier ręczny, płótno i tkaniny żakardowe, tworząc między innymi sari Godna z Chhattisgarh, często malowane na jedwabiu Tussar. Artyści tacy jak Shanti Bai i Mangala Bai Maravi przenieśli motywy Godny do współczesnego świata sztuki. Państwowe programy tkactwa i rzemiosła nadal sponsorują warsztaty, które uczą młodsze kobiety plemienne wzorów jako zrównoważonego źródła utrzymania. W przeciwieństwie do wielu tradycji rdzennych, gdzie represje spowodowały całkowite zerwanie, Gondowie, Baiga i Dusadh utrzymali swoje słownictwo wizualne przy życiu, przenosząc je ze skóry na powierzchnię, tworząc żywy archiwum wzorów.

Uwaga dotycząca roszczeń medycznych

Tradycyjne przekonania przypisują Godnie właściwości lecznicze, w tym ulgę w reumatyzmie i innych dolegliwościach, a środki wiążące tusz traktuje jako antyseptyczne. Należy je rozumieć jako tradycyjne przekonania i znaczenie kulturowe, a nie jako ustalone fakty medyczne. Są one częścią tego, jak praktyka jest rozumiana przez jej społeczności, co jest istotne dla historii kultury, i są tutaj odnotowane w tym duchu.

Jak angażować się z szacunkiem

Godna jest święta, uwarunkowana płciowo i specyficzna dla społeczności. Pełna szacunku ścieżka dla osoby z zewnątrz to edukacja i wsparcie, a nie nabycie. Poznaj nazwy ludów i wykonawców. Przeczytaj zapisy etnograficzne, w tym Verriera Elwina i Larsa Krutaka. Wspieraj kobiety Dalit i Adivasi, które kontynuują tradycję jako malarki Godna i artystki tekstylne, których praca jest zarówno zachowaniem kultury, jak i przetrwaniem ekonomicznym. Odwiedzaj i wspieraj instytucje dokumentujące tradycję, takie jak Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, Narodowe Muzeum Człowieka w Bhopal. Zrozum, że same znaki kodują przynależność i kosmologię, której nie można przenieść. Honory Godny polegają na pozostawieniu jej ludziom, których tożsamość zapisuje.

  • Sak Yant. Sąsiednia tradycja świętego znakowania w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, przydatna jako kontekst porównawczy, jak święty tatuaż niesie znaczenie ochronne i kosmologiczne.
  • Południowoazjatyckie tatuaże Yantra. Dalszy kontekst porównawczy dla świętego i ochronnego znakowania ciała w szerszym regionie.
  • Filipiński Batok. Rdzenna tradycja tatuażu wykonywanego ręcznie, z własną historią represji kolonialnych i odrodzenia, oferowana do porównania.
  • Mandala w historii tatuażu. Tło dla geometrycznego i świętego słownictwa wzorów tradycji wizualnych Azji Południowej.

Źródła

  • Russell, R. V., i Hira Lal. Plemiona i kasty prowincji centralnych India. London: Macmillan and Co., 1916. Wczesna dokumentacja tatuażu wśród populacji Gond i Baiga.
  • Elwin, Verrier. Bajga. London: John Murray, 1939. Główna wczesna monografia antropologiczna dokumentująca życie Baiga, w tym tatuaże na czole i ciele.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Specjalistyczna dokumentacja terenowa praktykujących Godnę Baiga i Gond, narzędzi, tuszu na bazie sadzy, znaków na czole oraz wierzeń o wiecznej biżuterii i zaświatach.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Dokumentacja dziedzictwa praktykujących, techniki, znaków etapów życia i motywów.
  • Kloß, Sinah Theres. „Ucieleśnienie zależności: Caribbean godne (tatuaże) jako kobiece podporządkowanie i opór.” Journal of Latin American i Caribbean Antropologia (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Recenzowane badanie godny wśród hinduskich kobiet z Karaibów Indyjskich w Gujanie.
  • Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Dokumentacja godny wśród społeczności potomków robotników kontraktowych w Gujanie i Surinamie, w tym termin Sarnami.
  • BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. Relacja z przejścia ze skóry na płótno, tradycji Dusadh i roli postaci takich jak Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Relacja z interwencji Eriki Moser w 1970 roku w Jitwarpur i rozwoju malarstwa Godna jako sztuki kobiet Dalit.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" i "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. Regionalna dokumentacja motywów, w tym Tipka i znaku na czole Baiga.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity do Skin i Ink. Princeton University Press, 2025. Międzyrdzenna dokumentacja, w tym znakowanie ciała Adivasi z centralnych Indii w kontekście globalnym.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona jest napisana jako odniesienie kulturowe i historyczne, skupiające się na społecznościach Baiga, Gond, Dusadh i pokrewnych, do których należy Godna. Odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatniego przeglądu powyżej i jest aktualizowana cyklicznie.

Znalazłeś błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają punkty doświadczenia w Archiwum i uznanie (z możliwością rezygnacji).