The kitsune (狐) to lis z japońskiego shinto i tradycji ludowej, a jego znaczenie należy do żywej kultury, a nie do swobodnie unoszącego się emblematu "sprytnego zwierzęcia". W udokumentowanym kulcie Inari lis jest posłańcem (Tsukai) Inari Ōkami, bóstwa ryżu, rolnictwa i dobrobytu, czczonego w Fushimi Inari Taisha w Kioto (założonym w 711 r. n.e.) i w około 32 000 powiązanych świątyń Inari, postaci szczegółowo omówionej w pracy Karen A. Smyers Lis i klejnot (University of Hawai'i Press, 1999). W folklorze lis jest zmiennokształtnym, który przybiera ludzką postać, najsłynniejszy to dziewięcioogonowy kyūbi no kitsune, a legenda o Tamamo-no-Mae, piękności dworskiej z późnego okresu Heian, która okazała się lisem o dziewięciu ogonach, jest najczęściej tatuowaną narracją o kitsune w klasycznym japońskim tatuażu (irezumi lub Horimono). Motyw dzieli się na łaskawego zenko służącego Inari i dzikiego trickstera nogitsune, a shinto nie zna pojęcia absolutnego zła moralnego, więc nawet lis-trickster jest siłą psot, a nie demonem. Odczytanie tatuażu kitsune oznacza odczytanie, z której gałęzi konkretnej żywej tradycji czerpie on inspirację.

Co oznacza tatuaż kitsune?

Tatuaż kitsune najczęściej oznacza lisa z japońskiego shinto i tradycji ludowej, niosącego znaczenia inteligencji, transformacji i świętego posłańca, w zależności od kompozycji. W udokumentowanym kulcie Inari lis jest posłańcem Inari Ōkami, bóstwa ryżu i dobrobytu, i odczytywany jest jako łaskawy zenko (善狐, "dobry lis"). W folklorze lis jest zmiennokształtnym, który przybiera ludzką postać, a dziewięcioogonowy kyūbi no kitsune odczytywany jest jako najpotężniejsza i najstarsza forma. Znaczenie zależy od tego, z której gałęzi tradycji czerpie wzór i czy skłania się ku łaskawości (lis Inari) czy ku psotom (dziki nogitsune). Jest to specyficzny kulturowo japoński motyw, a nie generyczny lis.

Skąd pochodzi kitsune?

Kitsune pochodzi z japońskiego shinto i tradycji ludowo-religijnej. Udokumentowana historia podaje, że dzikie lisy były obserwowane w pobliżu pól uprawnych, gdzie polowały na gryzonie zagrażające uprawom ryżu, i były mile widziane przez rolników oraz włączone do kultu Inari jako święci posłańcy bóstwa. Zapisy literackie z okresu Heian (794 do 1185 r. n.e.) zawierają historie o lisach przybierających ludzką postać, często jako piękne kobiety, aby oszukać lub poślubić ludzi. Głównym anglojęzycznym naukowym punktem odniesienia dla tradycji Inari i kitsune jest praca Karen A. Smyers Lis i klejnot (University of Hawai'i Press, 1999), z wcześniejszym studium U. A. Casala na temat japońskich zwierząt-czarownic jako podstawowym odniesieniem przed Smyersem.

Co oznacza tatuaż lisa o dziewięciu ogonach (kyūbi no kitsune)?

Tatuaż dziewięcioogoniastego lisa najczęściej nawiązuje do kyūbi no kitsune (九尾の狐), najpotężniejszej formy lisa-ducha w japońskim folklorze. Według podań kitsune rośnie nowy ogon mniej więcej co sto lat, a najstarsze i najpotężniejsze lisy osiągają dziewięć ogonów po około tysiącu lat życia, po czym futro czasami opisuje się jako zmieniające kolor na biały lub złoty, a lis wstępuje do niebiańskiego rejestru. W klasycznym japońskim tatuażu postać ta pojawia się najczęściej w narracji o Tamamo-no-Mae, szeroko przedstawianej na drzeworytach z okresu Edo (1603-1868), zwłaszcza w kompozycjach Utagawy Kuniyoshiego z lat 40. i 50. XIX wieku. Koreański gumiho i chiński huli jing są powiązanymi, ale odrębnymi wschodnioazjatyckimi tradycjami lisów i nie należy ich mylić z japońską postacią.

Kim jest Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae to legendarna piękność dworska z późnego okresu Heian, która według folkloru została zdemaskowana jako lis o dziewięciu ogonach potrafiący zmieniać kształt. Powszechnie podawane relacje mówią, że służyła jako ulubiona damę dworu cesarza Toba (panował 1107-1123), że cesarz zachorował w tajemniczy sposób, a dworski wróżbiarz Abe no Yasuchika zidentyfikował jej prawdziwą postać jako kyūbi no kitsune. Lis uciekł na równiny Nasu, na terenie dzisiejszej prefektury Tochigi, gdzie został wytropiony, a według podań jego duch stał się Sesshō-seki (殺生石), „Kamieniem Zabójcą”, skałą, która podobno wydziela truciznę i zabija wszystko, czego dotknie. Niektóre wersje łączą fabułę ze spiskiem przeciwko cesarzowi Konoe, a relacje są różne; wersja z Tobą i Nasu jest najczęściej przedstawiana w klasycznych tatuażach.

Czy tatuaż kitsune to zawłaszczenie kulturowe?

Tatuaż kitsune to specyficzny kulturowo japoński motyw, a nie generyczny lis, a uczciwe przedstawienie zależy od wykonania, praktykującego i zrozumienia noszącego. Japońska tradycja irezumi jest generalnie otwarta na nie-japońskich klientów w ramach protokołów dziedzicznych praktykujących, a linia Horiyoshiego III z Jokohamy szkoliła nie-japońskich uczniów, w tym przede wszystkim Horikitsune (Alex Reinke). Kitsune wykonane przez praktykującego pracującego w klasycznym Horimono rejestrze, z wiedzą o tradycji Inari i narracji o Tamamo-no-Mae, uczestniczy w tradycji, zamiast ją zawłaszczać. „Kitsune” wykonane jako generyczna egzotyczna dekoracja, z lekceważeniem elementów związanych ze świętą Inari, spłaszcza żywą tradycję. Stanowisko Atlasu jest takie, że noszący powinni wiedzieć, czym jest lis, zanim go noszą.

Gdzie umieścić tatuaż kitsune?

Częste umiejscowienia podążają za klasyczną logiką japońskiej kompozycji, a nie zachodnią konwencją pojedynczego motywu. Plecy (Senaka) to kanoniczne miejsce dla kitsune jako głównego tematu, z otaczającymi elementami sezonowymi i atmosferycznymi tworzącymi tło. Rękaw i udo pomieszczą postać zintegrowaną z motywami kwitnącej wiśni, liści klonu, wiatru i wody. Maska kitsune dobrze wygląda w mniejszej skali na przedramieniu lub ramieniu. Omów umiejscowienie i kompozycję z praktykującym wyszkolonym w japońskim rejestrze; w klasycznym irezumi region ciała i otaczające elementy są częścią znaczenia, a nie tylko estetyki.

Kitsune w shinto i japońskim folklorze

Kitsune znajduje się na styku dwóch rejestrów, które motyw tatuażu dziedziczy razem: świętego lisa Inari z praktyki Shinto i lisa zmieniającego kształt z opowieści ludowych.

Rejestr Inari to udokumentowana kotwica religijna. Inari Ōkami to bóstwo Shinto ryżu, rolnictwa, sake, przemysłu i dobrobytu, złożona postać określana jako męska, żeńska i androgyniczna w zależności od kontekstu. Lis jest posłańcem Inari (Tsukai), a nie samym bóstwem, co jest rozróżnieniem, które nauka stara się zachować. Główna świątynia to Fushimi Inari-taisha w południowym Kioto, założona w 711 r. n.e., gdzie tysiące szkarłatnych tlubii bram wznosi się na górę Inari, a kamienne kitsune posągi flankują podejścia, często ozdabiane przez czcicieli czerwonymi wotywnymi śliniaczkami (Yodarekake). Badanie z 1985 roku przeprowadzone przez Narodowe Stowarzyszenie Świątyń Shinto wykazało około 32 000 świątyń poświęconych Inari, czyli ponad jedną trzecią wszystkich świątyń Shinto w Japonii, dlatego lis jest jednym z najbardziej wszechobecnych świętych zwierząt w japońskim krajobrazie. Postać ta jest dobrze udokumentowana w pracy Smyersa Lis i klejnot (University of Hawai'i Press, 1999), definitywnym anglojęzycznym opracowaniu etnograficznym, i jest omówiona we wpisie Atlasu lis Pocket Guide.

Rejestr folklorystyczny biegnie równolegle do rejestru sakralnego. Zapisy literackie z okresu Heian szczegółowo opisują lisy przybierające ludzką postać, często pojawiające się jako piękne kobiety, aby oszukać lub poślubić ludzi. Folklor szeroko dzieli duchy lisów na dwa typy: zenko (善狐), życzliwe lisy związane z Inari, które przynoszą płodność, bogactwo i ochronę, oraz nogitsune (野狐) lub dzikie lisy polne, czasami grupowane pod nagłówkiem tak, które lubią psoty, zwodzą podróżnych, a w niektórych opowieściach opętują nieostrożnych. Ważne dla ikonografii jest to, że Shinto nie zawiera koncepcji absolutnego zła moralnego. Nawet lis-psotnik jest naturalną siłą psot, a nie demonicznym agentem, a dominujący wizerunek Inari jest życzliwy i opiekuńczy. Niektóre komercyjne strony z tatuażami opisują kitsune jako „złego diabła”, a takie przedstawienie jest kwestionowane przez samą tradycję i nie jest tym, jak postać ta jest interpretowana w japońskim kontekście religijno-ludowym.

Lis o dziewięciu ogonach i niebiański rejestr

Liczba ogonów jest najjaśniejszym wizualnym wyznacznikiem wieku i mocy lisa kitsune. Według folkloru, kitsune zyskuje nowy ogon mniej więcej co sto lat, a najstarsze i najpotężniejsze lisy osiągają dziewięć ogonów po około tysiącu lat życia. W tym momencie niektóre opowieści opisują futro zmieniające kolor na biały lub złoty, a lisa wstępującego do niebiańskiego rejestru, tenko (天狐), opisywanego w tradycji liturgicznej Inari jako jedną z wyższych klas lisów. Dziewięcioogonowy kyūbi no kitsune jest najpotężniejszą formą, a w niebiańskich opowieściach potrafi widzieć i słyszeć na wielkie odległości.

Ten materiał to folklor, a motyw tatuażu traktuje go jako taki. Schemat stu lat na ogon i tysiąca lat do dziewięciu ogonów jest konwencją, na którą powołują się pracujący tatuażyści i klienci przy wyborze liczby ogonów. Postać ta niesie również hoshi no tama (星の玉), czyli „gwiazdową kulę” lub klejnot spełniający życzenia, w niektórych kompozycjach: kulę trzymaną w pysku lisa lub na końcu ogona, która według folkloru zawiera część duszy lub mocy kitsune. Zarówno schemat liczby ogonów, jak i hoshi no tama są stabilnymi elementami folklorystycznymi, a nie udokumentowanymi faktami historycznymi, i strona odpowiednio klasyfikuje je jako folklor.

Dziewięcioogonowy lis nie jest wyłącznie japoński, co jest najczęstszym źródłem nieporozumień we współczesnych pracach. Koreański gumiho i chiński huli jing to odrębne wschodnioazjatyckie tradycje dziewięcioogonowego lisa, a chińska postać pojawia się w klasycznych źródłach na długo przed ustabilizowaniem się japońskich narracji o kitsune. Pracujący tatuażysta powinien wiedzieć, z której z trzech tradycji czerpie dany projekt.

Kitsune w klasycznym japońskim tatuażu

Kitsune wkroczyło do ikonografii tatuażu poprzez klasyczny japoński tatuaż, tradycję całego ciała znaną jako irezumi lub Horimono, która czerpała swoje słownictwo tematyczne w dużej mierze z japońskich drzeworytów okresu Edo (ukiyo-e). Najważniejszym przekazem była narracja o Tamamo-no-Mae. Dziewięcioogonowy lis, który przybrał postać dwórki, był szeroko przedstawiany na drzeworytach okresu Edo, a kompozycje Utagawy Kuniyoshiego z lat 40. i 50. XIX wieku są głównym punktem odniesienia dla przeniesienia tej postaci na skórę. Grafiki wojowników i istot nadprzyrodzonych Kuniyoshiego są udokumentowanym głównym źródłem dla klasycznego Horimono repertuaru, a narracja o lisie-piękności znajduje się w tym zbiorze obok smoków, demonów i bohaterów ludowych dominujących w tej tradycji.

W klasycznych pracach z lisem pojawiają się dwa wątki ikonograficzne. Pierwszy to postać narracyjna: lisica z legendy Tamamo-no-Mae, często pokazana w trakcie transformacji z cieniem lub sylwetką lisa rzucaną za dwórką, co było zabiegiem stosowanym w tradycji drzeworytniczej do sygnalizowania ukrytej prawdziwej natury. Drugi to maska kitsune, biała lisia twarz z czerwonymi i złotymi znakami używana w teatrze Nō, w kagura (rytualny taniec Shintō) i na festiwalach świątynnych, gdzie lis pojawia się jako duch lub przynoszący szczęście w przedstawieniach płodności. Maska w pracach tatuażowych odczytywana jest jako performance, ukryta intencja i adaptacja społeczna, noszenie twarzy na twarzy.

W klasycznym rejestrze kitsune rzadko jest samodzielnym obrazem. Integruje się z ciągłym polem kompozycyjnym z elementami sezonowymi i atmosferycznymi, najczęściej z kwitnącą wiśnią (Sakura) i liśćmi klonu (momiji), pasami wiatru i wodą. Ta integracja jest częścią gramatyki tradycji. Kompozycja z kitsune zbudowana w stylu japońskiego irezumi , czy to wykonana metodą ręcznego tuszowania teblubi czy maszynowo, podlega tej samej logice parowania sezonowego, która rządzi tematami kwitnącej wiśni, piwonii, koi, i smoka .

Maska kitsune i jej znaczenie

Maska kitsune zasługuje na osobne omówienie, ponieważ jest to forma najczęściej zamawiana w mniejszej skali i najczęściej błędnie interpretowana. Maska jest udokumentowanym elementem japońskiego performance i rytuału: pojawia się w teatrze Nō i kabuki, w kagura ceremonialnym tańcu Shintō i na festiwalach świątynnych, gdzie postać lisa przynosi szczęście w przedstawieniach o tematyce płodności. Klasyczna forma to biała twarz z czerwonymi i złotymi malowanymi znakami.

W pracach tatuażowych maska odczytywana jest jako performance i ukrycie. Ponieważ kitsune jest zmiennokształtnym, które nosi ludzką twarz na swojej lisiej naturze, maska kompresuje cały motyw transformacji w jeden obiekt: twarz, która jest jednocześnie przebraniem. To odczytanie jest zgodne z tradycją źródłową, ponieważ teatralne użycie maski opiera się właśnie na stopniowym ujawnianiu ukrytej tożsamości lisa. Maska naturalnie komponuje się z kwitnącą wiśnią i klonem w klasycznej kompozycji i sprawdza się w skali przedramienia lub ramienia, gdzie pełna postać narracyjna by się nie sprawdziła.

Pary kitsune i ich znaczenie

Kitsune pojawia się najczęściej w wieloelementowej kompozycji. Każde typowe zestawienie ma swoje własne znaczenie, a w klasycznym rejestrze zestawienia te podążają za logiką sezonową i narracyjną, a nie za swobodnym skojarzeniem.

Kitsune plus kwitnąca wiśnia (Sakura). Najczęstsze zestawienie sezonowe. Kwiat wiśni dostarcza rejestru ulotności i piękna oraz zakotwicza kompozycję w wiośnie. Zobacz kwitnącej wiśni w "Pocket Guide" gramatykę motywów sezonowych.

Kitsune plus liść klonu (momiji). Jesienny odpowiednik zestawienia z kwiatem wiśni. Klon zakotwicza kompozycję w jesieni i dostarcza ciepłego pola kolorystycznego.

Kitsune plus hoshi no tama (kulista perła). Lis trzymający lub strzegący klejnot spełniający życzenia. Według folkloru klejnot zawiera część duszy lub mocy lisa, a ten, kto go posiada, może nim władać. Zestawienie podkreśla nadprzyrodzoność i rejestr magicznej energii.

Maska kitsune plus postać. Maska lisa noszona lub trzymana przez ludzką postać, lub unosząca się obok niej, sygnalizująca występ, ukrycie i motyw ukrytej prawdziwej natury.

Lis o dziewięciu ogonach plus postać dwórki (Tamamo-no-Mae). Kompozycja narracyjna, często z cieniem lisa rzucanym za kobietą, aby zasygnalizować ukrytą prawdziwą formę. Jest to kanoniczna klasyczna kompozycja kitsune i ta, która jest najbardziej bezpośrednio odziedziczona po tradycji drzeworytów Kuniyoshiego.

Gdy klient pyta o zestawienie spoza tej listy, w japońskim rejestrze obowiązuje zasada, że logika sezonowa i narracyjna rządzi kompozycją. Praktykujący wytatuowany w tej tradycji potrafi omówić, które elementy pasują do siebie, zanim igła dotknie skóry.

Uznanie tradycji źródłowej

Kitsune należy do żywej kultury i wiary. Lis Inari jest aktywną postacią religijną we współczesnej praktyce Shinto, czczoną w Fushimi Inari-taisha i w dziesiątkach tysięcy świątyń, a folklorystyczny lis jest żywą częścią japońskiej tradycji narracyjnej. Jawne nazwanie tego źródła jest podstawą uczciwej praktyki.

Klasyczny Horimono protokół ma tu zastosowanie, tak jak do innych japońskich tematów w Atlasie. Uczciwa droga dla nie-japońskiego klienta zainteresowanego klasyczną ikonografią kitsune polega na współpracy z praktykującym wytatuowanym w dziedzicznej hlubishi linii, na zaangażowanie podłoża ikonograficznego z wiedzą o tradycji Inari i narracji o Tamamo-no-Mae, oraz na zaakceptowanie, że motyw niesie ze sobą ciężar kulturowy niezależny od osobistego zamiaru estetycznego. Linia Horiyoshi III z Jokohamy szkoliła nie-japońskich uczniów, w tym przede wszystkim Horikitsune (Alex Reinke), a szerszy japoński Horimono kohort ogólnie wita zachodnich klientów pracujących w ramach protokołów tradycji. Wskazówka, że elementy związane ze świętym Inari powinny być traktowane z ostrożnością, odzwierciedla rzeczywistą wrażliwość w tradycji i jest uczciwa do przestrzegania, nawet jeśli konkretna zasada umiejscowienia jest kwestią oceny praktykującego, a nie ustalonej doktryny.

Nie jest to postawa kaznodziejska ani zakaz. Jest to ten sam standard, który Atlas stosuje do smoka, koi, piwonii, i kwitnącej wiśni: wiedz, w jakiej tradycji pracujesz, pracuj z praktykującym, który ją zna, i pozwól ikonografii nieść swoje prawdziwe znaczenie, zamiast spłaszczać ją do generycznej egzotycznej dekoracji.

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu kitsune

Jeśli rozważasz tatuaż kitsune, oto trzy pomocne pytania ramowe:

  1. Która gałąź tradycji? Dobrotliwy Inari zenko, dziki trickster nogitsune, dziewięcioogonowy niebiański kyūbi no kitsune, i postać narracyjna Tamamo-no-Mae czytane są inaczej. Maska czyta się jeszcze inaczej. Zdecyduj, którą gałąź masz na myśli, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie, ponieważ otaczająca kompozycja wynika z niej.
  1. Jaka kompozycja? W japońskim rejestrze kitsune integruje się z elementami sezonowymi (kwiat wiśni, klon), elementami atmosferycznymi (wiatr, woda) i elementami narracyjnymi (postać dwórki, hoshi no tama). Kompozycja jest częścią znaczenia. Samotny lis czytany jest jako zachodni wybór pojedynczego motywu; klasyczna kompozycja czytana jest w ramach Horimono gramatyka.
  1. Jaki praktykujący? Kitsune wykonane przez praktykującego wyszkolonego w dziedzicznej hlubishi linii lub rejestrze Horiyoshi III będą wyglądać inaczej niż ta sama lisica wykonana jako generyczna praca studyjna. Jeśli tradycja japońska ma dla ciebie znaczenie, znajdź tatuażystę wyszkolonego w niej. Linia rodowa ma znaczenie, podobnie jak umiejętność czytania i pisania.

Pracujący tatuażysta wyszkolony w japońskim rejestrze może przeprowadzić z tobą uczciwą rozmowę na temat wszystkich trzech. Kitsune jest jednym z bogatych ikonograficznie nadprzyrodzonych tematów w klasycznym repertuarze i nagradza noszącego, który wie, czym jest lis.

Źródła

  • Smyers, Karen A. Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia we współczesnym japońskim kulcie Inari. University of Hawai'i Press, 1999. Definitywne anglojęzyczne etnograficzne i historyczne opracowanie tradycji Inari i kitsune oraz jej ikonografii; główny naukowy punkt odniesienia dla tej strony.
  • Casal, U. A. "Goblin Fox and Badger and Other Witch Animals of Japan." Folklor Studies, vol. 18 (1959): 1 do 93. Fundamentalne wcześniejsze anglojęzyczne opracowanie japońskiej tradycji zwierząt zmieniających kształt, w tym lisa.
  • Felman, Sandi. Japoński tatuaż. Abbeville Press, 1986. Główny przegląd fotograficzny współczesnej praktyki irezumi i jej słownictwa tematów.
  • Inari Okami. Wikipedia, potwierdzone z etnografią Smyers. Kontekst dla lisa jako posłańca Inari, rozróżnienie zenko i nogitsune , kamienne posągi lisów i wotywne śliniaczki, założenie Fushimi Inari-taisha w 711 r. n.e. i około 32 000 powiązanych świątyń (badanie National Association of Shinto Shrines z 1985 r.).
  • Tamamo-no-Mae i Sessho-seki. Wikipedia, sprawdzone z encyklopedią Yokai.jp i dodatkowymi relacjami. Kontekst dla narracji o pięknej damie dworu z późnego okresu Heian, służby cesarzowi Tobie, wróżbicie Abe no Yasuchice, ucieczki do Nasu i Sesshō-seki „Kamień Zabójca”; relacje są różne, a niektóre wiążą fabułę z cesarzem Konoe.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), zbiory japońskiego irezumi, w tym linia Horiyoshi III i lista uczniów (lista opracowana przez Evę McCormack), potwierdzające punkt o nie-japońskich uczniach Horikitsune / Alex Reinke i szerszą Horimono ramę transmisji.
  • DeMello, Margo. Ciała inskrypcji: kulturowa historia współczesnej społeczności tatuażu. Duke University Press, 2000. Kontekst dla współczesnego amerykańskiego przyswojenia japońskiego słownictwa irezumi.

Redakcja

Opracowane i napisane przez Johna J. Mayo III, redaktora Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon od daty Ostatnio przejrzano powyżej i jest aktualizowana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Przyjęte wkłady zdobywają Archive XP i nazwane uznanie (za zgodą).